Предложения в которых упоминается "купальский"
Развратными ритуалами в честь сил плодородия вроде «священной свадьбы» и купальских игрищ.
Таким образом, купальский обряд включал в себя несколько очень древних магических действий, связанных с поклонением солнцу.
Роса, которая бывает на траве в дни купальской недели, обладает рядом особых свойств, которые наши предки старались использовать.
Но перед полётом она непременно должна намазаться волшебной мазью, обрызгаться водой с пеплом купальского костра и сотворить специальный заговор.
Со временем в купальском сборе лекарственных трав всё чаще стали принимать участие женщины, поскольку изначально стояли ближе к природе.
Именно женщины во время сбора ивановских цветов и трав стали петь особые купальские песни, убеждённые в том, что без этого своеобразного обряда собранные растения лишались целебной силы, даже если их освятить в церкви.
Живым огнём возжигаются купальские костры, через которые прыгала молодёжь, дабы быть наделённой здоровьем.
Это песни свадебные, похоронные заплачки и причитания, колядки, веснянки, троицкие, купальские и т.
По поверьям наших предков, в купальскую, самую короткую ночь нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие.
О том, как в купальскую ночь зажигается, вспыхивает огонек-цветок папоротника, как скачет он с места на место, не даваясь в руки, а вокруг толпятся полчища нечистых, стучат рогами и копытами, скрежещут зубищами, клыками клацают, когтями скребут... Жуть!
В любом случае бежать за ним уже поздно — парень растворился в вязких купальских сумерках, словно был их созданием.
А что, с другой стороны, в купальскую ночь и не такое бывает.
В купальскую ночь, по преданиям, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы: разрыв-трава, папоротник и другие; открывались невиданные клады.
В основе мифа, реконструируемого по многочисленным купальским песням и другим фольклорным текстам, лежит мотив кровосмесительного брака брата с сестрой, воплощаемых двуцветным цветком иван-да-марья — важнейшим символом купальских обрядов; жёлтый цвет воплощает одного из них, синий — другого.
Некоторые праславянские, или дохристианские, следы мы находим также в ряде белокрайнских купальских колядок, в которых говорится о свадьбе с солнцем; в песне, обращённой к дождю.
Вот помню прошлым летом, в такую же купальскую ночь... Ой, да что тебе говорить!
Купальские и колядные обряды также не обходились без участия скоморохов.
Древние славяне верили, что ведьмы похищали пепел, оставшийся от купальских костров и обладавший колдовской силой.
Вот пример одной из купальских игр, которой найдётся место и в наши дни.
Купальская ночь считалась самой сильной в году с точки зрения действенности магических ритуалов, поэтому спать в эту ночь не полагалось.
Естественно, в купальскую ночь и стар, и млад отправлялись на поиски цветущего папоротника.
Только в купальскую ночь можно было добыть костку-невидимку, которая способна сделать человека невидимым.
Многие купальские песни никак не связаны с проводимыми обрядами, зато своим содержанием напоминает свадебные.
Гадание на троицких и купальских венках было одним из самых популярных у славян.
Рассказывая о летних гаданиях, как не вспомнить о знаменитых купальских венках.
В купальский венок вставляли горящую свечу и пускали его по воде, при этом громко спрашивая, суждено ли гадающей девушке в этом году выйти замуж.
С цветком иван-да-марьи связано и ещё одно купальское гадание.
Под подушку можно было положить и купальский венок, способ изготовления которого был описан выше (в этом случае тоже должен был присниться вещий сон).
Вот ещё несколько традиционных купальских гаданий.
Как тут не вспомнить древнерусский обряд, когда на купальскую ночь кипятили воду и бросали в неё жертвенное животное.
Как предполагают некоторые исследователи, у русских в купальскую ночь приносили человеческие жертвы, которые позднее были заменены на жертвенных животных.
Все эти обряды близки по своему характеру к обрядам купальским.
Купальский праздник издревле был одним из самых ярких и почитаемых у восточных славян.
Наиболее архаичной чертой обрядово-мифологического комплекса купальского праздника является связь его с природными стихиями — огнём, выступающим обычно в двух ипостасях: земной и небесной (солнце), и водой.
Русские крестьяне использовали купальскую воду и росу не только для собственного омовения.
Повсеместно бытовало представление об оздоровляющем действии купальского омовения.
Особенно страшной в глазах крестьян была купальская ночь; она же являлась апогеем праздника, так как именно в это время проходили весёлые гуляния и совершались основные обрядовые действия.
Аграрные праздники теснейшим образом были связаны с народным календарём, который включает два цикла: цикл подготовки урожая, основная функция которого заключалась в воздействии на плодородие земли и обеспечение будущего урожая (главными среди них были святочные, масленичные, троицко-семицкие и купальские обряды) и цикл уборки урожая (жнивный цикл).
На рассвете 23 июня (или в купальскую неделю) надо взять носовой платок, пойти в лес и по дороге намочить его в утренней росе; после этого найти заросли полыни и сорвать немного травы, которую завязать в два диагональных угла платка в узлы.
Рано утром, на купальской неделе, пойти к водоёму — реке, озеру.
Если в семье или роду были разногласия, конфликты, ссоры, то купальская неделя была наиболее удобной для решения этих вопросов при помощи сил природы.
Летом старики добывали огонь трением деревяшек, разжигали купальские костры.
Считалось, что священное пламя огней купальской ночи очищает от хворей и несёт благость.
По старинному обычаю, заниматься любовью в купальскую ночь не только не предосудительно, а, напротив, к счастью.