Таким образом, религии, ориентированные на психотехническую практику и трансперсональные переживания (религии чистого опыта), не только в меньшей степени мифологизируют и догматически реинтерпретируют базовые переживания, нежели догматические религии откровения, но и наделены самосознанием универсальности, неописываемости и несообщаемости знаковыми средствами данного опыта, к которому эти средства могут только подтолкнуть при их определённом применении, как это имеет место в дзэн или в праджня-парамитских сутрах.

Например, религии откровения (догматические религии) избегают переразвития психотехнического элемента, оставляя его уделом членов элитарных монашеских сообществ, причём корректность, истинность (ортодоксальность) их опыта постоянно сверяется с позицией догматических авторитетов.

На двух полюсах, равноудалённых от этого центра, будут находиться религии с доминированием перинатально-архетипических переживаний и догматические религии (или религии откровения — так их можно назвать в силу трансформации в них идеи базового религиозного опыта в идею харизмы).

Несколько иная картина соотношения религии и космологии присутствует в библейских религиях откровения, в частности в христианстве.

При этом, наш учебник, написанный вовсе не в строгом фундаментально-теологическом ключе, заранее предполагает -LSB- взгляд на -RSB- христианство как религию откровения.

Благодаря тому, что религии откровения всё более резко обособляли и отграничивали «сверхъестественную» область веры, объявляя её абсолютно завершённой и неумножаемой, как раз они и явились косвенными предтечами позитивно-научного рационализма.

Дурно применённая наука, лженаука, суеверия древние и новые вплоть до традиционных и почтенных религий откровения — всё это единый спектр без резких переходов.

Позднеантичная философия была ничуть не меньше связана с теологией, чем христианская мысль, только обосновывалась посредством неоплатонизма не религия откровения, а традиционная мифология эллинов и римлян.