Глава 4. Общие рассуждения о природе божественного и святого
Читателя, желающего прояснить для себя наиболее точно, что же такое Бог и каким образом он контактирует с человечеством вообще и отдельно взятым человеком в частности, мы отсылаем ко многим томам сочинений различных философов и богословов, предупредив, однако, что чем больше он будет их читать, тем в большем недоумении будет оставаться, ибо природа божества непознаваема по определению. Если она станет иной, то и Бог для нас станет чем-то вроде персонажа из мультфильма, т. е. очередным мифом, от которых мы давно отказались. Религия и мифология – вещи разные, хотя и родственные по духу. Человечество в своем восприятии божественного стоит на различных позициях: от атеиста, который упрямо пытается объяснить решительно все явления какими-то физическими стечениями обстоятельств, до суеверов, которые каждую пробежавшую черную кошку готовы считать за веление высшей силы и соответственно выстраивают свою жизнь, повинуясь выдуманным ими же табу.
Человек, выросший в эру высоких технологий, свободно обращающийся с интернетом и мобильной связью, поневоле колеблется между двумя этими крайностями, готовый, с одной стороны, не верить ни в какую иную вселенскую силу, кроме силы материальных ценностей, и, с другой стороны, способный до фанатизма уверовать в любого проходимца, который силой искусно построенного слова и несколькими фокусами убедит его в собственной божественной природе.
В связи с тем, что мы не располагаем никакими иными доводами в пользу существования божества, кроме самого бытия нашего мира, то нам остается прибегнуть лишь к доводам логики и рассудка, чтобы прояснить для читателя природу божественного и святого. Мы не будем прибегать к сложным философским доводам и к еще более сложным физическим построениям. Скажем лишь, что положение о множественности миров уже не порождает сомнений у физиков и что если один из этих миров мы назовем нашим, земным, а Nn-ный по счету миром Духовным, то это ровным счетом ничего не изменит. «Дух» и «душа» по-русски, «spirit» и «soul» по-английски, «anima» – по латыни, по-гречески «anemos», на санскрите «atman» – всё это переводится как дух, дыхание (жизни). Мир духовный находится бесконечно далеко от нашего мира и в то же время бесконечно близко, ибо связан с нами на уровне наших собственных душ.
Времена, в которые боги спускались на Землю и напрямую общались с людьми, мы относим ко временам допотопным (сразу же после Всемирного потопа подобные прямые контакты прекращаются и уже Ной общается с Богом во сне). В древнегреческой мифологии первые выжившие после потопа люди (Девкалион и Пирра) вопрос о дальнейшей своей судьбе задают оракулу, который иносказательно советует им породить новую жизнь на земле из костей собственной матери. Это иносказание они поняли правильно и стали кидать через плечо камни – кости матери-Земли. С тех давних пор божество является человеку исключительно во сне и иносказание – это язык ему свойственный. Явление божества воочию – случай редкостный, разве что греческой Семеле раз явился ее любовник (царь богов Зевс) во всем своем величии и нечаянно спалил ее своими молниями. Однако, скорее всего, эта сказка потребовалась древним для того, чтобы обосновать обожествление рожденного Семелой перед смертью бога виноделия Диониса.
Во сне божество являлось библейским пророкам и героям, а также Будде, Христу и Магомету, и мы вправе предположить, что догадка древних о том, что во сне душа (или какая-то ее часть) покидает человека и начинает бродить по иным мирам, имеет право на существование.
Древние веровали, что после смерти человека душа может оставаться поблизости тела, бродить около него, находиться в окрестностях или же что она может уходить далеко, на горы, в пустыню, плыть вниз по реке, удаляться за море, спускаться в недра земли или подниматься вверх, за облака, на небо; наконец, она может переселяться в другие существа, воплощаться, например, в различных животных, в камни, в источники. В конце концов, она может соединиться с телом, если последнее сохранилось, или если тело составляло для нее только бренную оболочку, покинув которую, душа достигает высшего, блаженного состояния, соединяется с общей мировой душой и т. д. Если принять это мнение как отправную точку, то становится понятным феномен целительной силы святых мощей, реликвий, икон, источников и прочих святых мест.
В ХХ веке ученые решили проверить обоснованность рассуждений о физической составляющей души и взвесили человеческое тело до и после смерти. Разница составила несколько десятых грамма. Неоднократно осуществлялись попытки зафиксировать душу, покидающую человеческое тело, на чувствительную фотопленку – и если полученные снимки не фотомонтаж, то можно с уверенностью констатировать, что наша наука наконец-то подтвердила то, о чем наши предки знали еще до времен первых фараонов.
Так мы приходим к выводу о причинах того, почему большая часть людей после смерти превращается в тленные тела, а отдельные и после кончины продолжают жить среди нас и творить чудеса. Живут они в народной памяти и в церковном Месяцеслове, а чудеса творят потому, что души их за свое подвижничество удостоились чести вечного служения Богу.
Вот почему обращение к Творцу зачастую оказывается сильнее воли неумолимых обстоятельств и молитва святому порою превозмогает течение болезни. Вот почему свершение чудес на могиле того или иного праведника церковь считает решающим доводом в пользу его канонизации. Это значит, что и после смерти душа этого человека продолжает подвижническое служение человечеству, а значит, память о нем заслуживает прославления и увековечения.
Однако давайте не будем путать святость с экстрасенсорикой, а подвижничество с факиризмом и целительством, не то мы докатимся до канонизации фокусников и магов.
Возвращаясь к теме, о которой уже было упомянуто в начале нашей книги, скажем, что, без сомнения, за тьму прошедших веков среди различных племен и народов рождались великие мудрецы, экстрасенсы и праведники, память о которых сохранилась в преданиях, но только с объединения верований в великие мировые религии мы стали наблюдать феномены святости среди представителей различных религиозных конфессий. Святость предполагает и подразумевает праведный образ жизни, самоотречение во имя служения Богу и, наконец, любовь к ближнему, к людям, которые зачастую этого просто не достойны или не подозревают о существовании человека, который ходатайствует за их благополучие перед лицом Всевышнего. Это ходатайство называется молитвой, и, не поговорив о ее природе, мы просто не имеем права переходить к практической части нашей книги.