Глава 4
Неуловимая музыка души
Первый вопрос:
Ошо, как начать путешествие? Что в точности это значит: трансцендировать секс?
Путешествие уже началось; его не нужно начинать. Путешествие уже началось для каждого. Мы находимся в середине путешествия. У этого путешествия нет ни начала, ни конца. Жизнь – это путешествие. Вот первое, что нужно понять: путешествие не может начаться. Оно уже началось и будет продолжаться, как продолжалось всегда.
Вы уже в путешествии. Нужно только признать это. Сами того не сознавая, вы уже находитесь в путешествии: именно поэтому вам кажется, что вы должны начать путешествие. Поймите это, осознайте, и само это осознание станет началом. Как только вы признаете, что уже куда-то движетесь, – зная об этом, или не зная, вольно или невольно, – но вы движетесь… Какая-то великая сила постоянно работает внутри вас: бог постоянно развивается. Он непрерывно что-то создает внутри вас, поэтому не нужно спрашивать, как начать путешествие. Правильнее было бы спросить, как осознать, что вы – в путешествии. Путешествие есть, нет осознанности.
Например, деревья умирают, но они этого не знают; птицы и животные умирают, но они этого не знают. Только человек знает, что должен умереть. Хотя осознание этого тоже очень зыбко, неясно. И то же самое – с жизнью. Птицы живут, но они не знают, что живы, – как можно знать жизнь, не зная смерти? Как вы можете знать, что вы живы, если не знаете, что умрете? Оба эти понимания приходят вместе. Птицы живут, но не сознают, что живы. Человек сознает – в некоторой мере, – что должен умереть, но это сознание очень зыбко, очень туманно. И то же самое с жизнью: вы живы, но вы не знаете точно, что значит быть живым. Ваше знание очень расплывчато, неясно. Когда я говорю о сознательности, я подразумеваю вот что: надо осознать, что такое жизненная энергия; осознать, что она – уже в пути. Это и есть начало путешествия: осознать свое собственное существо. Прийти к точке, в которой вы будете настолько бдительны, что вокруг вас не останется даже клочка темноты, – это и есть конец путешествия. Но на самом деле путешествие никогда не начинается и никогда не заканчивается. Вы будете продолжать путешествие даже после его конца, но тогда путешествие будет иметь совершенно другое значение, совершенно другое качество – оно будет просто радостью. Сейчас же оно похоже больше на страдание.
«Как начать путешествие?» – станьте более осознанны в своих действиях, в своих отношениях, в своих движениях. Что бы вы ни делали, – даже если вы просто прогуливаетесь по улице, – попытайтесь стать бдительным, попытайтесь делать каждый шаг в полной осознанности. Будда говорил своим ученикам: «Когда вы делаете шаг правой ногой, помните: это правая нога; когда вы делаете шаг левой ногой, помните: это левая нога. Когда вы вдыхаете, помните: «Сейчас я делаю вдох»; выдыхая, помните: «Сейчас я делаю выдох». И суть не в том, чтобы это проговаривать. Не надо говорить слова: «Я делаю вдох», – надо просто быть бдительным, когда вы вдыхаете воздух. Я пытаюсь вам это объяснить, используя слова; но когда вы бдительны, вам не нужны слова, потому что слова похожи на дым. Не говорите слов – просто чувствуйте, как дыхание входит и наполняет вашу грудь, а потом становится пустотой. Просто наблюдайте, и вскоре вы придете к сознанию, к глубокому пониманию, что с каждым вдохом и выдохом не воздух входит в вас и покидает вас, а сама жизнь. С каждым вдохом жизнь вливает в вас энергию. С каждым выдохом происходит своего рода смерть. С каждым вдохом и выдохом вы умираете и рождаетесь снова. Каждый вдох и выдох – это и распятие, и воскресение.
Продолжая наблюдать за дыханием, вы узнаете такое прекрасное чувство, как доверие.
Когда вы делаете выдох, неизвестно точно, сможете ли вы когда-нибудь снова вдохнуть. Какая может быть уверенность? Какая гарантия? Кто может вам гарантировать, что вы снова вдохнете? Но почему-то доверие существует; вы знаете: «Я снова вдохну». Иначе само дыхание станет почти невозможным. Если вы испугаетесь и скажете: «Кто знает? Если я позволю дыханию покинуть меня, если я переживу эту небольшую смерть, как я могу знать, что снова будет вдох? А если вдоха не будет, лучше не выдыхать!» – тогда вы немедленно умрете. Если вы перестанете выдыхать, вы умрете. Но существует глубокое доверие – это доверие составляет часть жизни. Ему вас никто не учит.
Когда ребенок только начинает ходить, в нем есть огромное доверие: он верит, что сможет ходить. Никто его этому не учит. Он видит, как ходят другие, вот и все. Но как он может прийти к заключению, что «и я могу ходить»? Он такой крошечный. Взрослые люди такие большие, по сравнению с ребенком они гиганты; и он знает, что как только удастся встать на ноги, он тут же упадет, – но он все равно пытается. Доверие заложено природой. Оно в каждой вашей клетке. Ребенок пытается; и раз за разом он падает; и пытается снова и снова. И однажды доверие побеждает – он начинает ходить.
Если вы будете наблюдать свое дыхание, вы ощутите глубокое доверие, неуловимое, тонкое чувство доверия к жизни – без сомнений, без колебаний.
Если вы идете и идете бдительно, постепенно вы осознаете, что не «вы движетесь», а что «вами движет». Это очень тонкое ощущение: жизнь движется в вас, движет вами, но вы не движетесь. Когда вы хотите есть, осознайте это, – и вы увидите, что это жизнь внутри вас хочет есть, а не вы сами.
Если вы станете более осознанны, вы увидите, что у вас есть лишь одно, что вы можете назвать своим собственным, – это свидетельствование. Все остальное принадлежит Вселенной; только свидетельствование принадлежит вам. Но когда вы это осознаете, даже идея о собственном «Я» растворится. Даже «Я» не принадлежит вам. Оно – часть темноты, часть облаков, которые собрались вокруг вас. В ясном свете, когда небо чисто, облака исчезают, и ярко светит солнце, и никакая идея о существовании «Я» становится невозможна. Тогда есть просто свидетельствование; ничто не принадлежит вам. Свидетельствование – цель путешествия.
Как начать путешествие? – старайтесь быть свидетелем. Что бы вы ни делали, делайте это в глубокой бдительности; тогда даже простые вещи, мелочи становятся священными. Тогда уборка в доме или приготовление пищи могут стать священнодействием; все становится поклонением. Вопрос не в том, что вы делаете, вопрос в том, как вы это делаете. Вы можете мыть пол механически, как робот, как автомат; вы должны его вымыть, и вы его моете. Тогда вы упускаете нечто красивое. Тогда вы бесполезно расходуете эти мгновения мытья пола. Мытье пола могло стать великим опытом, но вы упустили его. Пол вымыт, но что-то, что могло случиться внутри вас, не случилось. Если бы вы сознавали, не только пол был бы вымыт, но и вы сами были бы отмыты дочиста. Мойте пол в полной осознанности, в сияющей осознанности. Работайте, или сидите, или ходите, – но важно одно: пусть больше моментов вашей жизни станут осознанными. Пусть свеча осознанности будет зажжена – в каждый момент, в каждом действии. Результатом будет просветление. Результат – это когда все эти моменты осознанности соберутся вместе, когда все эти маленькие свечи станут одним величайшим источником света.
И вторая часть вопроса: «Что в точности это значит: трансцендировать секс?»
Это деликатный вопрос, очень тонкий, неоднозначный – из-за многих веков подавления, извращенных идей, обусловленности, связанных со словом «секс». Это слово очень напряженное, заряженное. Может быть, из всех слов на свете это слово несет самый сильный заряд. Тысяча и одна вещь взрывается в уме: страх, извращение, притяжение, желание и вместе с тем анти-желание. Все возникает одновременно. «Секс» – само это слово создает противоречие, хаос, будто бы кто-то бросил камень в тихий пруд. Миллионы волн – от одного слова «секс»! Человечеству пришлось жить под властью совершенно неправильных идей.
Итак, первое: почему ты спрашиваешь, как трансцендировать секс? Почему, прежде всего, ты хочешь трансцендировать секс? Ты говоришь красивое слово – «трансценденция», но девяносто девять процентов из ста, что ты просто хочешь сказать: как подавить секс?
Человек, который понимает, что секс должен быть трансцендирован, даже не заботится о том, чтобы его трансцендировать, потому что трансценденция приходит из опыта. Этого нельзя сделать специально. Это не что-то такое, что вы должны сделать. Вы просто переживаете опыт, один опыт за другим, и в этих опытах приобретаете большую и большую зрелость.
Вы не замечали? В определенном возрасте что-то вдруг происходит, и секс становится важным. Не вы делаете его важным. Это не что-то такое, что происходит по вашему желанию; это случается само. В возрасте четырнадцати лет, или около того, вы внезапно наполняетесь сексуальной энергией. Это происходит так, как будто в вас прорывает какую-то плотину. Невидимые энергии, которые еще не были открыты, открываются, и вся ваша энергия становится сексуальной, окрашивается в цвет секса. Вы думаете «сексом», поете «сексом», ходите «сексом» – все становится сексуальным. Каждое действие окрашивается сексом. Это происходит само; вы ничего не делаете. Это происходит естественно.
Трансценденция столь же естественна. Если секс прожит тотально, без всякого осуждения, без всяких идей о том, чтобы от него отказаться, тогда к возрасту примерно сорока двух лет – точно так же, как в четырнадцать лет секс возникает, и вся энергия становится сексуальной, в возрасте около сорока двух лет ворота, через которые секс приходит, закрываются. И так же естественно, как секс возникает, так же он начинает исчезать.
Секс трансцендируется не усилием с вашей стороны. Если вы делаете какое-то усилие, это усилие будет подавляющим, потому что энергия секса не имеет ничего общего с вами. Она заложена в вашем теле, в вашей биологии. Вы рождаетесь как сексуальные существа, в этом нет ничего плохого. Это единственный способ родиться! Быть человеком – значит быть сексуальным.
Когда вы были зачаты, ваши отец и мать не молились богу. Они не слушали проповедь священника. Они даже не были в церкви. Они занимались любовью. Даже просто представить, что в момент вашего зачатия ваши отец и мать занимались любовью, оказывается трудно. А они занимались любовью; их сексуальные энергии встречались и сливались друг с другом. Так вы были зачаты; в глубоком сексуальном акте вы были зачаты. Первая клетка была сексуальной клеткой, и потом из этой клетки возникли другие клетки. Но каждая клетка остается в своей основе сексуальной. Все ваше тело сексуально, оно состоит из сексуальных клеток. Теперь их миллионы.
Помните это: вы живете как сексуальное существо. Как только вы это примите, конфликт, создававшийся веками, исчезнет. Как только вы это примите, без всяких навязчивых идей… Когда секс начинает восприниматься как что-то естественное, вы проживаете его. Вы не спрашиваете меня, как трансцендировать еду, не спрашиваете, как трансцендировать дыхание, потому что никакая религия не учит вас трансцендировать дыхание – вот почему. Иначе вы бы спросили: «Как трансцендировать дыхание?» Вы дышите! Вы – дышащее животное; но вы также и сексуальное животное. Только есть отличие. Четырнадцать лет жизни, первые четырнадцать лет вашей жизни были почти несексуальными. Самое большее, что было в детстве, – какие-то игры, которые не были сексуальными в прямом смысле, а были подготовкой, репетицией, не больше. Когда вы достигаете возраста четырнадцати лет, энергия вдруг созревает.
Посмотрите… ребенок родился: немедленно, через три секунды ребенок должен начать дышать, иначе он умрет. И дыхание должно оставаться с ним всю жизнь, потому что оно начинается с первым моментом жизни. Его нельзя трансцендировать. Может быть, прежде, чем вы умрете, за три секунды до смерти дыхание остановится – но не раньше. Всегда помните: обе крайние точки жизни, начало и конец, абсолютно похожи, симметричны. Ребенок рождается и начинает дышать через три секунды. Когда этот ребенок состарится и умрет, в какой-то миг он перестанет дышать – и через три секунды после остановки дыхания он умрет.
Секс входит в жизнь на очень поздней стадии: четырнадцать лет ребенок живет без секса. И если общество не слишком подавлено, а следовательно, не слишком одержимо сексом, ребенок может жить в полном неведении о том, что такое секс, он может ничего не знать о его существовании. Ребенок может оставаться абсолютно невинным. Но взрослые неизбежно разрушают такую невинность, потому что они слишком подавлены. Подавление приходит рука об руку с одержимостью.
И священники продолжают создавать больше и больше подавления; есть и «антисвященники», разные хефнеры и подобные им люди – они продолжают создавать больше и больше порнографии. Таким образом, с одной стороны – работают священники, которые стараются подавлять сексуальность, с другой стороны – «антисвященники», которые пытаются сделать сексуальность привлекательной. Они существуют вместе – как две стороны одной медали. Когда исчезнут церкви, тогда исчезнет и «Плейбой», но не раньше. Они партнеры в одном и том же бизнесе. Они кажутся противниками, но пусть вас это не обманывает. Они выступают друг против друга, но именно так все и задумано.
Я слышал о двух приятелях, которые переезжали из одного города в другой и делали следующее: в первый вечер один из приятелей обходил все дома и обливал окна и двери дегтем. Через два или три дня приходил другой и предлагал все почистить. Этот второй приятель объяснял, что может очистить что угодно, даже деготь! И очищал окна и двери. Тем временем другой делал свою часть работы уже в следующем городе. Так находчивая парочка стала зарабатывать очень много денег…
Точно такие же отношения существуют между церковью и хеффнерами, создающими порнографию.
Я слышал…
Прелестная мисс Кенин пришла на исповедь.
– Отец мой, – сказала она. – Я хочу… покаяться.
– В чем же, дочь моя?
– Мой дружок поцеловал меня.
– И больше вы ничего не делали? – спросил исповедник участливо.
– Почти ничего. Он положил руку мне на коленку…
– И потом?
– Потом я позволила ему стянуть с меня трусики…
– И потом, потом?..
– Потом в комнату вошла моя мать.
– Черт возьми!
Все взаимосвязано; они участники одного заговора. Если вы слишком подавлены, вы начинаете находить извращенные способы. Проблема в извращенности, а не в сексе. Священник, о котором я только что рассказал, – невротик. Проблема не в сексе, проблема в человеке.
Две монахини, Алиса и Катарина, гуляли по парку. Внезапно на них набросились двое мужчин, утащили в кусты и стали насиловать.
– Господи, прости этих людей, они не знают, что делают! – причитала сестра Алиса.
– Молчите, сестра Алиса, молчите! – перебила подругу сестра Катарина. – Мой знает.
Никогда не осуждайте секс, иначе вы никогда не сможете его трансцендировать. Люди, которые трансцендируют секс, это те люди, которые принимают его как вполне естественную вещь. Это трудно, я знаю, потому что вы рождаетесь в обществе, которое относится к сексу невротически. Очень трудно освободиться от этого невроза, но если вы будете немного более бдительны, вы сможете от него освободиться. Так что суть не в том, как трансцендировать секс, а в том, как трансцендировать эту извращенную идеологию общества: эту боязнь секса, это подавление секса, эту одержимость сексом.
Секс – это красиво. Сам по себе секс – это естественное ритмичное явление. Оно происходит, когда ребенок готов к зачатию; и хорошо, что оно происходит, – иначе жизнь не существовала бы. Жизнь существует благодаря сексу; секс ее проводник. Если вы понимаете жизнь, если вы любите жизнь, вы узнаете, что секс священен. Тогда вы будете проживать его, тогда вы будете радоваться ему, и так же естественно, как он пришел, он уйдет, когда настанет время, уйдет сам по себе. Тогда к сорока двум годам или где-то около этого возраста секс начнет исчезать, так же естественно, как когда-то пришел в ваше существо. Но обычно этого не происходит.
Вас удивляет, что я говорю о сорока двух годах. Вы знаете людей, которым семьдесят, восемьдесят лет, и все же они не вышли за пределы секса. Вы знаете «грязных стариков». Это жертвы общества, потому что они не могли вести себя естественно. Они подавляли сексуальное чувство тогда, когда должны были наслаждаться и радоваться ему. В эти мгновения радости они не были тотальны. Они не входили в оргазм, они ничто не переживали в полную силу. Поэтому они не выходят за пределы секса.
Всегда, когда вы что-то делаете наполовину, это остается с вами и не кончается. Когда вы сидите за столом и едите, если вы не поедите как следует, голод останется, и вы будете продолжать думать о еде целый день. Вы можете попытаться поститься, и вы увидите: целый день вы будете непрерывно думать о еде. Но если вы хорошо поели – а когда я говорю «хорошо поели», я не имею в виду, что вы только наполнили желудок, это не всегда значит, что вы хорошо поели, может быть, вы просто набили себя едой. Хорошо поесть – это искусство. Это значит не просто набивать себя едой. Это глубокое искусство: чувствовать вкус еды, запах еды, прикосновение еды, жевать еду, переваривать еду, и переваривать ее как нечто божественное. Она божественна – она дар бога.
Индуисты говорят: анам брахма – еда божественна. Вы едите с глубоким уважением, и пока вы едите, вы забываете обо всем, потому что это – молитва. Это экзистенциальная молитва. Вы едите бога, и бог дает вам питание. Это дар, который следует принимать с глубокой любовью и благодарностью. И вы не набиваете желудок едой, потому что набивать желудок едой – это против тела. Есть люди, одержимые голоданием, постом, и есть люди, одержимые тем, чтобы набивать себя едой. И те, и другие – неправы, потому что в обеих крайностях тело теряет равновесие.
Человек, который по-настоящему любит свое тело, продолжает есть только до тех пор, пока тело спокойно, уравновешено, безмятежно; когда тело чувствует, что чаша весов не склоняется ни влево, ни вправо, но остается точно посредине. Это искусство – понимать язык тела, понимать язык желудка, понимать, что необходимо, давать только то, что необходимо, и делать это артистично, красиво.
Животные едят, человек ест. Тогда в чем разница? Человек превращает прием пищи в глубокое эстетическое переживание. Какой смысл в том, чтобы накрывать красивый обеденный стол? Какой смысл зажигать свечи? Какой смысл зажигать благовония? Какой смысл приглашать в гости друзей? Это нужно для того, чтобы сделать еду искусством. Но все это внешние признаки искусства; внутренние признаки – в понимании языка тела: слушать тело, быть чувствительным к его потребностям. И тогда вы едите и целый день больше не вспоминаете о еде. Только когда тело снова проголодается, приходит это воспоминание. Тогда это естественно.
С сексом происходит то же самое. Если у вас нет негативных идей о сексе, вы принимаете его как естественный, божественный дар, с глубокой благодарностью. Вы наслаждаетесь им, вы молитвенно наслаждаетесь им.
Тантра говорит, что прежде чем заниматься любовью с женщиной или мужчиной, сначала молитесь – потому что тогда это будет божественной встречей энергий. Бог будет окружать вас. Где бы ни были двое влюбленных, там есть и бог. Когда энергии влюбленных встречаются и растворяются друг в друге, в этом есть жизнь, жизненность в самой высшей кульминации – вас окружает бог. Церкви пусты, но дворцы любви наполнены Богом. Если вы переживали любовь так, как учит тантра, если вы знали любовь так, как учит Дао, тогда к сорока двум годам любовь начинает исчезать сама собой. И вы прощаетесь с ней с глубокой благодарностью, потому что вы осуществили себя. Это было радостью, это было благословением… вы благодарите и прощаетесь.
Сорок два года – это возраст для медитации, самый подходящий возраст. Секс исчезает; этой переполняющей энергии больше нет. Человек становится более безмятежным. Страсть уходит, возникает сострадание. Теперь больше нет лихорадки; человека перестает интересовать «другой». Когда секс исчезает, другой перестает быть в центре фокуса. Человек поворачивается к своему собственному источнику, и начинается обратное путешествие. Секс трансцендируется не вашими усилиями. Это происходит, если вы прожили его тотально. И вот мое предложение: отбросьте все отрицательные, жизнеотрицающие идеи и примите факт: секс есть, и кто вы такой, чтобы его отбрасывать? И кто будет пытаться его отбросить? – только ваше эго. Помните: секс является величайшей проблемой для эго.
Есть два вида людей: первые – очень эгоистичные люди, которые всегда против секса; вторые – скромные, простые люди, они никогда не выступают против секса. Но кто слушает скромных людей? Скромные люди вообще не пойдут проповедовать, это занятие для эгоистов. Почему возникает конфликт между сексом и эго? – потому что секс – это что-то такое в вашей жизни, в чем вы не можете быть эгоистичны, в чем другой становится более важным, чем вы сами. Ваша женщина, ваш мужчина становятся важнее, чем вы сами. В любой другой ситуации вы остаетесь важнее всех остальных и всего остального. В любовных отношениях, наоборот, другой становится для вас очень, очень важным – безмерно важным. Вы становитесь спутником, а другой – ядром, и то же самое происходит с другим: для другого вы становитесь ядром, а он – спутником. Это взаимная капитуляция. Вы оба сдаетесь богу любви, вы оба становитесь просты и скромны.
Секс – это единственная энергия, которая позволяет вам уловить, что есть что-то, что вы не можете контролировать. Деньги вы можете контролировать, политику вы можете контролировать, рынок вы можете контролировать, знание вы можете контролировать, науку вы можете контролировать, мораль вы можете контролировать. В каком-то смысле секс приносит в жизнь совершенно иное измерение: вы не можете его контролировать. А эго – великий сторонник контроля. Эго счастливо, если может все контролировать, и несчастно, если не может контролировать. Поэтому возникает конфликт между эго и сексом. Помните: это проигранная битва. Эго не может победить, потому что эго – очень поверхностно. Секс же очень глубоко укоренен. Секс – это ваша жизнь; эго – это только ваш ум, ваша голова. Секс пустил корни по всему вашему существу; эго живет только в ваших идеях – очень поверхностных, которые существуют только в голове.
Так кто будет пытаться трансцендировать секс? – голова будет пытаться трансцендировать секс. Если вы слишком застряли «в голове», вам захочется трансцендировать секс, потому что секс заставляет вас спуститься на землю. Он не позволяет вам застревать в голове. Все остальное вы можете делать из головы, но не секс. Вы не можете заниматься любовью головами. Вам придется спуститься вниз, придется спуститься со своих высот, подойти ближе к земле. Секс унижает эго, и эгоистичные люди против, всегда против секса. Они продолжают пытаться его трансцендировать. И никогда не смогут. Самое большее, что они могут, – это стать извращенцами. Все их усилия с самого начала обречены на провал.
Я слышал…
Директор беседовал с претендентками на должность секретарши. Прежняя ушла в декрет. Первый помощник босса сидел рядом с ним, чтобы помочь оценить претенденток. Первая девушка была красивой пышной блондинкой. Она оказалась умна и обладала отличными навыками для работы секретарем. Вторая была темноволосая красотка, которая казалась еще умнее и профессиональнее первой. Третья была косоглазая, беззубая и весила сто девяносто фунтов. Проведя собеседование со всеми тремя кандидатками, директор заявил, что он выбрал последнюю.
– Почему ее? – спросил потрясенный помощник.
– Потому что, – прогудел директор, – во-первых, она кажется мне самой компетентной. Во-вторых, это не твое собачье дело. А в-третьих, она сестра моей жены.
Вы можете притворяться, что победили секс, но подсознательно… Вы можете рационализировать, вы можете находить причины, можете притворяться, можете окружить себя очень прочной оболочкой, но глубоко внутри настоящая причина, реальность останется в неприкосновенности: «Она сестра моей жены» – вот настоящая причина. «Она кажется самой компетентной» – это только рационализация. «Не твое собачье дело» – это только раздражение, которое выдает страх человека, что другой вмешается или поймет настоящую причину. Но настоящая причина обязательно выйдет наружу, ее нельзя спрятать – это невозможно.
И вы можете пытаться контролировать секс, но сексуальность, как подводное течение, останется и будет проявляться разными способами. Из-под обломков всех ваших рационализаций она снова и снова будет поднимать голову.
Я не советую вам работать над тем, чтобы трансцендировать секс. Я предлагаю противоположное: забудьте о трансценденции. Двигайтесь в секс как можно глубже. Пока есть энергия, двигайтесь как можно глубже, любите как можно глубже – пусть это будет искусством. Это не просто какое-то дело, которое надо сделать. В этом вся суть тантры: сделать секс искусством, сделать любовь искусством. Есть тонкости и нюансы, которые станут доступны лишь тем, кто отнесется к сексу как к глубокому эстетическому переживанию, кто воспринимает секс как глубокое эстетическое чувство. Иначе вы можете заниматься любовью всю жизнь и не получать никакого удовлетворения. Потому что вы не знаете, что удовлетворение – это нечто эстетическое. Оно как музыка, возникающая внутри, – музыка духа.
Если в сексе вы приходите в гармонию, если в любви вы теряете все напряжения и расслабляетесь, тогда вы не просто выбрасываете энергию, потому что не знаете, что с ней делать; если это не разрядка, но расслабление; если вы расслабляетесь в своей женщине, а ваша женщина расслабляется в вас; если на несколько секунд, на несколько мгновений или на несколько часов вы забываете, кто вы, и совершенно теряетесь, забывая себя, – вы выйдете из этого более чистым, невинным, более девственным. И у вас будет другое существо – свободное, спокойное, укорененное, сильное.
Если это происходит, однажды вы вдруг увидите, что наводнение схлынуло и оставило вас очень, очень богатым. Вы не будете сожалеть, что оно прошло. Вы будете благодарны, потому что перед вами откроются более богатые миры. Когда секс покидает вас, открываются двери медитации. Когда секс покидает вас, вы не стремитесь потерять себя в другом человеке. Вы становитесь способны потерять себя в себе.
Теперь возникает иной мир оргазма, внутреннего оргазма – бытия с самим собой. Но это придет, только если вы знали другого; человек растет и становится зрелым при помощи другого. Тогда наступает миг, когда вы можете быть одни, и тогда вы полностью счастливы. И другой уже не нужен. Потребность исчезла, но она многому вас научила – вы многое узнали о себе. Другой послужил зеркалом. И вы не разбили зеркала. Вы многое узнали о самом себе. Теперь больше нет необходимости смотреть в зеркало. Вы можете закрыть глаза и увидеть свое лицо. Но вы не смогли бы теперь его увидеть, если бы с самого начала не было зеркала.
Пусть ваша женщина будет вашим зеркалом; пусть ваш мужчина будет вашим зеркалом. Смотрите им в глаза и увидьте свое лицо; двигайтесь в них, чтобы узнать себя. И однажды зеркало станет ненужным. Но вы не будете против зеркала, вы будете ему благодарны – как вы можете быть против него? Вы будете признательны – как вы можете быть против него? Тогда это трансценденция.
Трансценденция – не подавление. Трансценденция – это естественный рост. Вы растете и становитесь выше; вы растете и выходите за пределы – точно так, как семя лопается, и побег показывается из земли. Когда секс исчезает, исчезает семя. В сексе вы можете дать рождение кому-то другому – родить ребенка. Когда секс исчезает, вся эта энергия дает рождение вам самим. В индуизме это называется двиджи – дваждырождение. Одно рождение дано вам родителями. Другое вы должны дать себе сами. Вы должны стать себе отцом и матерью. Тогда вся ваша энергия обращается внутрь и образует внутри вас круг.
Сейчас вам будет трудно создать внутренний круг. Легче будет соединиться с другим полюсом – с женщиной или с мужчиной, – и тогда круг замкнется, и вы сможете наслаждаться благословениями этого круга. Но постепенно вы научитесь создавать свой внутренний круг, потому что внутри себя вы тоже мужчина и женщина, женщина и мужчина. Никто не является только мужчиной и только женщиной – потому что вы родились от союза мужчины и женщины. Оба они принимали участие в вашем рождении; что-то дала вам ваша мать, что-то дал вам ваш отец. Оба они вложили в вас по половине. Оба они присутствуют в вас. Есть возможность того, что они могут встретиться в вас снова. Отец и мать снова могут любить друг друга внутри вас. Тогда родится ваша реальность.
Когда они встретились впервые, родилось ваше тело; теперь, если они смогут встретиться внутри вас, родится ваша душа. Именно в этом состоит трансценденция секса: это его кульминация.
Позвольте вам сказать: когда вы трансцендируете секс, вы достигаете более богатого секса. Обычный секс – это нечто грубое; в высшем сексе нет ничего грубого. Обычный секс обращен наружу, высший секс движется внутрь. В обычном сексе встречаются два тела, и встреча происходит снаружи. В высшем сексе встречаются ваши собственные энергии. Они не физические, они духовные – это тантра. Тантра есть трансценденция. Если вы не понимаете этого и продолжаете бороться с сексом…
Этот вопрос задала Прагита. Я знаю, что сейчас она переживает кризис. Ей хочется быть независимой, но еще слишком рано. Ей хочется, чтобы ее никто не беспокоил, но сейчас еще слишком рано, сейчас это слишком эгоистично. Прямо сейчас трансценденция невозможна, пока возможно только подавление. И если сейчас ты будешь подавлять, потом ты в этом раскаешься – потому что, когда ты станешь старше, все станет слишком сложно. Все хорошо в свое время. Все нужно делать в правильный момент. Пока ты молода, не бойся любви. Если ты боишься любви, пока ты молода, в старости ты станешь одержимой; тогда глубоко двигаться в любовь будет трудно, а ум будет одержим любовью.
Вот мое понимание: люди, если они живут правильно, в любви, в естественности, к сорока двум годам начинают трансцендировать секс. Если они не живут естественно и борются с сексом, тогда возраст сорока двух лет становится самым опасным временем – потому что к этому моменту жизни энергии начинают идти на спад. Когда вы молоды, вы можете подавлять что угодно, потому что у вас много энергии. Посмотрите на иронию этого факта: молодой человек может подавлять сексуальность очень легко, потому что у него есть энергия, чтобы ее подавлять. Он может просто столкнуть секс вниз и смотреть на него сверху. Когда же энергии убывают, идут на спад, секс начинает утверждать себя, и вы не можете его контролировать.
Я слышал…
Старик Штайн пришел на работу к своему сыну, доктору, и попросил какое-нибудь средство для увеличения сексуальной потенции. Сын сделал отцу укол и отказался от платы. Тем не менее, старик Штайн настоял и заплатил ему десять долларов. Через неделю он опять пришел за уколом, и на этот раз он дал сыну двадцать долларов.
– Но, папа, – сказал Штайн-младший, – укол стоит только десять долларов…
– Бери, бери! – перебил старик Штайн. – Это от мамы.
Второй вопрос:
Ошо, говорят, что без контакта с пробужденным человеком невозможно выйти из собственного невежества, глубокого сна. Как узнать пробужденного человека?
Это трудный вопрос. Не потому, что это трудно узнать; вопрос трудный потому, что, если в тебе нет жажды, нет страсти, нет внутренней потребности, тебе ничто не поможет. Если у тебя есть жажда, помогает сама жажда. Никакой другой помощи не нужно. Сама твоя жажда показывает тебе путь.
Как вы понимаете, что хотите пить, находясь в пустыне? Как вам узнать воду, как вам узнать оазис и отличить его от миража? Вы начнете бегать туда-сюда… вы сделаете все, что в человеческих силах, потому что жажда будет убийственной. И ваша жажда решит, настоящую ли воду вы нашли. Потому что как только вы встретите настоящую воду, вы сможете напиться, утолить свою жажду. А если вам попадется только мираж, издалека похожий на воду, то как только вы добежите до него, вы поймете, что это – не вода.
Так что единственный критерий – ваша жажда.
Как вы понимаете, что что-то годится в пищу? – если вы хотите есть и пища насыщает вас, вы это узнаете. Но если человек не хочет есть, ему очень трудно отличить съедобное от несъедобного.
Психологи обнаружили очень важный факт: маленькие дети, если им не мешать, всегда едят то, что им необходимо. Разложите перед ними разную еду, оставьте на столе, ни к чему их не принуждайте и не говорите, что они должны есть, а чего не должны. Было сделано удивительное открытие: дети едят только то, что им полезно, и в самое оптимальное для их организма время. Если ребенок нездоров и нужна определенная пища, которая будет ему полезна, он выберет именно ее. Когда недомогание пройдет, он перестает есть эту пищу. Мы сбиваем детей с толку. Мы говорим им есть одно и не есть другое. Так их естественные инстинкты прекращают работать.
Вы видели, как едят животные? Они не соблюдают диет, они никогда не ходят к диетологам, но и буйвол, и корова всегда выбирают нужную им траву – инстинктивно. Они не станут есть другую траву; они будут есть только ту траву, которая им полезна. Их нельзя обмануть. Каким-то образом это определяет их внутренняя сущность, их голод.
Но как человеку определить, действительно ли ему встретился просветленный, пробужденный? Тут возникает проблема. Если вы «голодны», проблемы не будет. Если вы «не голодны», если у вас нет «аппетита», я скажу, что это очень трудная задача, и разрешить ее почти невозможно. Если у вас есть «аппетит», что-то в окружении просветленного начнет утолять ваш голод, вашу потребность. Что-то начнет насыщаться в вас, и вы почувствуете удовлетворенность. Что-то в вас начнет приходить в гармонию, начнет вставать на свои места. Хаос внутри вас начнет стихать. Вы увидите, что возникает молчание, и рождается какое-то новое существо. Это единственная возможность. Но если у вас нет настоящей жажды, или если вас сбило с толку общество, или если вы цепляетесь за внешние признаки…
Например, джайнский монах думает, что просветленный человек обязательно должен быть голым. Встретив человека, который не ходит голым, даже если это Будда или Христос, джайн не будет удовлетворен. Он скажет: «Это не просветленный человек, потому что просветленный человек должен быть голым».
Это глупо. У него нет «аппетита». Он научился чему-то из писаний, он почерпнул что-то из традиции. Или если вы христианин, если вы были воспитаны в духе христианства и знаете только, что Христос был распят, то что вы будете делать, когда встретите Кришну, играющего на флейте? Вы скажете: «Этот человек похож на клоуна! Как он может быть просветленным? Просветленный человек всегда висит на кресте и страдает за других, старается принять на свои плечи грехи каждого. А этот – поет и танцует!» Нет, уму, слишком обусловленному идеей креста, не понравится флейта. Ему будет трудно поверить, что флейта тоже может быть символом просветления. Но нет – только крест.
И то же самое случится с последователем Кришны. Он знает флейту, пение, танец. Он не сможет понять, почему Христос оказался на кресте. Если вы его спросите, он скажет: «Наверное, в прошлых жизнях он совершил какие-то проступки. Иначе как он может быть распят? Распятие случается только с большими грешниками. Наверное, он сделал что-то страшное, совершил очень большой грех, поэтому он страдает. Ведь ни один из индуистских аватаров так не страдал. Этого не может быть».
У индуистов есть теория кармы; что бы ни случилось – это ваша карма: Кришна играет на флейте, потому что у него прекрасная карма, и она в нем поет. Иисус, наверное, был грешником. Не может быть, чтобы другие заставили его висеть на кресте. Никто не может вас заставить, кроме вашей собственной кармы. Это не Иуда его предал; это его собственное прошлое. Никто никого не предает. Если у вас хорошая карма, никто не может заставить вас страдать.
Тут нет простых решений. Эти люди черпают свои мнения только из писаний, традиций, у общества, в котором родились, – из случайных источников. У них нет настоящей жажды.
Если у вас есть настоящая жажда, вы почувствуете, что, когда Кришна играет на флейте, что-то в вас насыщается. И если у вас есть настоящая жажда, вы найдете то же удовлетворение и в Иисусе. Один может быть распят на кресте, другой может играть на флейте, – но вы почувствуете, что оба они утоляют ваш голод, насыщают вас. Иисус столько раз говорил своим ученикам: «Ешьте меня; сделайте меня пищей. Пейте мою кровь и ешьте мое тело». Он – пища; вот что он говорит…
«Говорят, что без контакта с пробужденным человеком невозможно выйти из собственного невежества или глубокого сна. Как узнать пробужденного человека?»
Я слышал…
Муж пришел в полицейский участок и заявил, что его жена исчезла. Сержант стал записывать подробности.
– Какой у нее рост?
– Примерно вот такой, может быть, чуть больше или меньше…
– Какой у нее вес?
– Пожалуй, самый обычный.
– Цвет глаз?
– Я бы сказал, они нейтральные. Я точно не знаю.
– Цвет волос?
– Очень трудно сказать, она все время его меняет.
– Что было на ней надето?
– Мне кажется, пальто и шляпа.
– У нее с собой что-нибудь было?
– Да, была собака на поводке.
– Какая собака?
– Чистокровная немецкая овчарка, зонарно-серого окраса, высота в холке – шестьдесят пять сантиметров, в коричневом ошейнике, слегка глуховатая на правое ухо, клеймо – СD47, отзывается на кличку Ровер.
Когда речь зашла о собаке, этот человек ожил. Когда речь шла о его жене… Какого она роста? – примерно вот такого; какой у нее вес? – обычный; цвет глаз? – нейтральный, трудно сказать…
Когда вы о чем-то мечтаете, жаждете чего-то – вы это узнаете. Если жажды нет, узнать трудно. Наверное, задавший этот вопрос человек задает его из жадности, но в нем еще нет жажды.
И я знаю этого человека. Он был в ашраме Шивананды, в ашраме Ауробиндо, в ашраме Шри Раманы Махарши, здесь, там – он был везде. Я – его последняя жертва.
И нигде он не может найти ничего, что бы его удовлетворило. Он не задает себе ключевой вопрос: действительно ли он голоден? Если просто прийти в один ресторан, в другой ресторан, это не поможет. Нужен аппетит. Этот человек жаден, но у него нет аппетита. Этот человек очень знающий, но не очень осознанный. Он знает писания, он может повторять их как попугай, но у него нет понимания. Он продолжает снова и снова задавать такие вопросы. Я отвечаю в первый и последний раз – потому что, когда нет аппетита, говорить бесполезно. Лучше всего будет, если он уйдет и будет жить в миру. И забудет о религии. Пусть дождется, когда придет аппетит, – в этой жизни или в следующей… Спешить некуда. Бог может подождать. Но пусть придет аппетит. Он должен быть настоящим. Его аппетит – ненастоящий. Он слышал разговоры о еде или видел по телевизору рекламу, и в нем проснулась жадность. Но он никогда не смотрел внутрь, чтобы увидеть, что у него еще нет аппетита. Поэтому с ним ничего не происходит.
Однажды он пришел ко мне и сказал:
– Я был в ашраме Шри Ауробиндо, я был в ашраме Раманы Махарши, у Шивананды, в Ришикеше, на Аруначале, здесь, там, везде… И ничего не происходит. И вот я здесь…
Я сказал:
– Прежде чем ты скажешь, что и в моем ашраме ничего не происходит, позволь мне сказать тебе сразу: ничего и не произойдет! – потому что я не вижу в твоих глазах никакого желания. Я не вижу никакой страсти, никакой жажды.
У этого человека есть деньги, поэтому он может ездить куда хочет. Ему надоела его жизнь, и он продолжает искать, пытается где-то найти что-то живое, получить какой-то толчок, удовольствие, радость. И он очень эгоистичный человек, поэтому обычные удовольствия ему не подходят. Он пытается найти духовные удовольствия. Но у него ничего не получается.
Посмотри… самое главное, что нужно понять, – это то, что у тебя нет аппетита. А если у тебя его нет, зачем беспокоиться? Все это не для тебя. Пусть люди говорят о боге – это не для тебя. Ты же не ходишь на концерты, если ты глухой, и ты не беспокоишься о музыке. Ты не приходишь слушать музыканта, не ходишь смотреть на танцора, не приходишь в картинную галерею, если у тебя нет к этому никакого чувства, никакой эстетической восприимчивости. Ты туда просто не ходишь.
Но это одна из проблем религии: люди, у которых нет никакого религиозного чувства, тоже начинают стремиться к религии – из жадности. Они стареют, чувствуют приближение смерти и хотят чего-то достичь, приобрести что-то, что можно взять с собой за пределы смерти. Они просто боятся. Они не прожили жизнь – а пока ты не прожил жизнь, ты не можешь двигаться в религию.
Только тот, кто действительно живет, однажды приходит к точке, в которой возникает новое желание жизни – трансцендентной жизни. Увидь разницу между этими состояниями. Ты можешь бояться смерти, тогда твое желание будет ложным. Если ты прожил жизнь, любил жизнь, если ты любил ее настолько, что теперь тебе хочется узнать и неизвестную жизнь – не из страха смерти, но из любви к жизни, – тогда ты немедленно узнаешь, когда столкнешься с пробужденным человеком. Ошибиться невозможно. Ты узнаешь тотчас. Для этого узнавания ничего не нужно знать. Оно просто происходит.
Как вы узнаете, когда мимо проходит красивая женщина? У вас есть какой-то критерий? Но если в вас есть желание, вы вдруг понимаете, что эта женщина красива. Если кто-то спросит и попытается выяснить, почему вы считаете ее красивой, вы окажетесь в затруднении. Вы не сможете объяснить. Никто еще не смог объяснить. Многие философы пытались определить, что такое красота; и, в конце концов, они решили, что красота – это нечто неопределимое. Но все же вы чувствуете красоту. Если вы будете говорить с маленьким ребенком, в котором желание еще не созрело, и скажете ему: «Это красивая женщина», – он посмотрит с удивлением, пожмет плечами и пойдет дальше. Он будет уверен, что все женщины одинаковые. Для маленького ребенка красота, как вы ее понимаете, не имеет значения. Он не может понять, почему одна женщина считается красивой, а другая нет.
Фактически, он знает только одну красивую женщину – это его мать. Но ребенок считает мать красивой по другим причинам. Она – его питание, его жизнь, поэтому она красивая. Но однажды, когда в нем созреет желание, когда в нем созреет любовь, он начнет смотреть другими глазами. Тогда не все женщины будут для него одинаковыми. Тогда, конечно, некоторые женщины покажутся ему красивее других. Когда же человек станет очень бдительным, понимающим, – все женщины снова станут для него одинаковыми. Тогда красота или уродство снова не будут иметь значения. Тогда двойственность снова будет трансцендирована.
Когда вы сталкиваетесь с просветленным человеком, если в вас нет желания, то ничего не случится. Вы просто пожмете плечами: «Почему этот человек так привлекает других?» Вы ничего в нем не видите; ничего и нет. Он такой же обычный, как и вы, – может быть, даже обычнее. Вы не поймете, почему все сходят с ума. Но если желание есть, если поиск начался, если вы прожили свою жизнь правильно и глубоко, тогда вы заработали способность желать другой жизни. Тогда, если вы встретите просветленного человека, вы мгновенно это почувствуете.
В красивом мифе о Махавире говорится, что люди, в которых было желание, ощущали присутствие Махавиры издалека – на расстоянии двадцати четырех миль. Пространство вокруг Махавиры было так наполнено его существом, что люди, попадавшие в это пространство, чувствовали, что Махавира притягивает их даже вопреки их собственной воле. Может быть, они собирались совсем в другое место, но не могли идти дальше. Их что-то тянуло туда, где был Махавира. Им приходилось подчиняться; каким-то таинственным образом они находили этого человека. Он сидел где-нибудь под деревом или прятался в пещере, но они находили его. А были люди, которые проходили мимо и думали, что Махавира сумасшедший – не только сумасшедший, но и преступник, потому что он ходит голым. Для них он был или преступник, или дурак, и они били его, прогоняли из города, принуждали покинуть их местность. Те и другие были люди: одни прогоняли и били его; других он притягивал. Все зависит от вас.
Я слышал историю…
– Я нашел самую лучшую жену для вашего сына, – объявил брачный агент искушенной матроне. – Это принцесса Сезусси Уилнани, самая богатая девушка в мире.
– Самая богатая девушка в мире? – сказала мать недоверчиво. – Тогда почему я никогда о ней не слышала?
– И все же она потрясающая девушка, – продолжал настаивать агент, не смущаясь. – Она необычайно хороша собой, прекрасная ныряльщица и лыжница и отлично играет в гольф. Словом, она само совершенство!
– Все это ничего не значит… Но да ладно, я согласна. Я позволю сыну жениться на принцессе.
– Ну вот, – вздохнул агент, – половина битвы выиграна.
Если в вас есть желание, то половина битвы будет выиграна – вторую половину тогда выиграть очень легко. Тогда у вас есть глаза. Но если вы не голодны, узнать почти невозможно: вы слепы, вы ничего не видите. Если слепой придет и спросит: «Как мне узнать свет, когда я его встречу?» Что ему сказать? Как он может узнать свет? Чтобы видеть, нужны глаза.
Вы всегда находите то, что по-настоящему хотите найти; никогда не бывает по-другому. Позвольте мне сказать даже больше: все, что вы нашли, – это то, чего вы очень сильно хотели. Может быть, это ад – но вы его хотели. А если вы чего-то не нашли, значит, вы этого не хотели по-настоящему.
Каждый раз, когда Мулла Насреддин приходил домой пьяным, жена изводила его упреками. И вот однажды сосед дал ей добрый совет:
– Женщина, ты ведешь себя неправильно. Если человек пьет, не нужно заострять на этом внимание. Будь любящей, будь доброй, и ты увидишь, что он станет другим человеком. Сегодня, когда он вернется домой, поцелуй его, сделай его счастливым.
Вечером Мулла еле приполз домой. Но женщина вспомнила данный ей совет и подставила мужу губы для поцелуя:
– Поцелуй меня, милый!
Мулла добрел до жены и чмокнул ее в лоб. Потом попытался еще раз – и попал в ухо. В третий раз вместо губ он попал в щеку…
– Эх, ты, – вздохнула разочарованная жена. – Если бы это была бутылка, ты нашел бы ее сразу.
Вы всегда находите то, что действительно хотите найти. Случается все то, чего вы хотите. Если что-то не случается, загляните внутрь; должно быть, чего-то не хватает в вашем желании.
В индуистских анналах есть прекрасная история о великом святом, которого звали Вальмики. Он был грабителем, убийцей. И он же написал историю Рамы – один из самых красивых эпосов в мире. С Вальмики произошла трансформация, и это случилось удивительным, совершенно невероятным образом. Он был большим грешником, но пришел к великому учителю и спросил, как ему очистить себя от грехов.
– Повторяй «Рама» тысячу раз в день, – посоветовал великий учитель.
Вальмики ушел в дикие горы и целыми днями повторял и повторял, но, несмотря на свою добрую волю, он сделал ошибку: вместо «Рама» он стал говорить «Мара».
Если вы очень быстро повторяете: «Рама, Рама, Рама», легко запутаться; у вас начинает получаться: «Мара, Мара, Мара». Именно это и случилось с Вальмики: он повторял очень быстро и повторял неправильно: «Мара, Мара, Мара».
Через десять лет Вальмики вернулся к великому учителю, который тут же понял, что теперь этот человек чист, и не просто чист – он стал просветленным.
– Пел ли ты святое имя? – спросил учитель.
– Да, учитель! – ответил бывший грешник. – Десять лет, каждый день, тысячу раз я повторял: «Мара, Мара, Мара».
И учитель засмеялся так, что задрожали горы. Когда раскаты его смеха разошлись по всей Вселенной, он заключил бывшего грешника в объятия.
– Твоя воля к добру спасла тебя, – сказал он, – хотя ты и повторял слово «Мара». Так зовут дьявола…
Рама – имя бога, Мара – имя дьявола; но если есть желание, если есть жажда, все хорошо. Поможет даже имя дьявола. Само намерение, сама неутолимая жажда бога, сама страсть очистить себя… десять лет, день за днем, тысячи раз он повторял: Мара, Мара, Мара.
Даже неправильная техника поможет, если желание интенсивно, и даже правильная техника будет почти бесполезна, если в желании нет силы.
Помните это: если вы не можете узнать просветленных людей, когда сталкиваетесь с ними, не перекладывайте ответственность на них. Наблюдайте за собой – готовы ли вы сами? Иногда бывало так, что непросветленные помогали другим стать просветленными. Если желание ищущего велико, безмерно, поможет даже непросветленный мастер.
Я слышал…
Когда великий мистик Миларепа пришел к своему мастеру в Тибет, он был так чист, так прост и так искренен, что другие ученики позавидовали ему. Было ясно, что именно Миларепа станет преемником мастера. И, конечно, у него сразу появились враги, которые попытались его погубить.
Однажды они ему сказали:
– Если ты действительно веришь в мастера, прыгнешь ли ты ради него в пропасть с вершины этой горы? Если ты действительно веришь, если твоя вера истинна, ничего не бойся – с тобой не случится плохого.
И Миларепа, не раздумывая ни секунды, прыгнул. Когда завистники спустились вниз – а пропасть была почти в три тысячи футов – чтобы найти останки Миларепы, они увидели его живым, сидящим в позе лотоса, счастливым, безмерно счастливым.
Миларепа открыл глаза и сказал:
– Вы правы: вера хранит.
Тогда завистники подумали, что, наверное, ему просто повезло…
В другой раз, когда загорелся дом, они сказали ему:
– Если ты любишь мастера и веришь в него, ты сможешь войти в огонь.
Миларепа вошел в горящий дом, чтобы спасти женщину и ребенка, которые остались внутри. Он вошел в огонь. Пожар был очень сильный, и завистники надеялись, что Миларепа погибнет в огне, но он даже не обжегся. Он лишь стал еще более сияющим – благодаря своему доверию…
В другой раз нужно было переправиться через реку. И завистники сказали Миларепе:
– Тебе не нужна лодка. Твоя вера так велика, что ты сможешь идти по воде.
И Миларепа пошел по воде. Тогда только его впервые увидел мастер. Он не знал о том, что Миларепу велели прыгать в пропасть, входить в горящий дом; он ничего не знал. Но в этот раз он был на берегу, и он увидел, как Миларепа идет по воде, и он воскликнул:
– Что ты делаешь?! Ведь это невозможно!
– Невозможное возможно, учитель! Я делаю это твоим именем и твоей властью, – ответил Миларепа.
И мастер подумал:
– Если одно мое имя способно дать такие силы невежественному, глупому человеку… А я никогда не пытался…
И он попытался. И утонул. И с тех пор никто о нем больше ничего не слышал.
Даже непросветленный мастер может совершить революцию в вашей жизни, если у вас есть глубокое доверие к нему. И обратное тоже верно: иногда даже просветленный мастер не может вам помочь. Все зависит от вас, все целиком зависит от вас.
Достаточно на сегодня.