Этнопсихологическая самозащита и агрессия. Часть 1. Конфликт, фрустрация, этнозащита (А. А. Налчаджян, 2000)

А. Общая характеристика

Этнический конфликт – специальный тип конфликта, возникающий между двумя этническими группами. Подобного рода конфликты обычно возникают тогда, когда эти группы соперничают ради каких-то ценностей: за территорию, богатство, власть, влияние и престиж, высокие социальные статусы. Этнические конфликты отличаются особой ожесточенностью, что обусловлено целым рядом причин, среди которых ведущее место занимает вера в то, что этнические черты являются прирожденными и между членами этноса существуют родственные связи. Идентификация членов одного этноса с этой общностью так глубока и эмоционально насыщена, что межэтнические компромиссы труднодостижимы.

Этнические конфликты часто выражаются в виде борьбы между этносами за названные и другие ценности. Они возникают как между двумя этносами, живущими на разных территориях и имеющими свои национальные государства, так и внутри многоэтнических обществ и государств. По существу, это два разных подтипа этнических конфликтов, имеющих не только общие черты, но и существенные различия. Они, поэтому, должны исследоваться отдельно, разными методами.

Конфликт между двумя этносами может проявляться на различных социологических или, вернее, социально-психологических уровнях: а) на уровне двух личностей, представляющих эти этносы; б) на уровне двух групп. Например, могут конфликтовать две группы студентов, принадлежащих двум враждующим этносам. Могут конфликтовать две группы политиков, команды спортсменов. Бой между войсковыми группами враждебных этнических государств представляет собой конфликт на фазе вооруженной борьбы. Конфликт двух делегаций на переговорах тоже может представлять собой этнический конфликт, его конкретизацию; в) конфликт двух этнических сообществ, например когда одно моноэтническое государство объявляет войну другому. Таковыми были франко-немецкие войны, война между Ираном и Ираком в недавнем прошлом и др. Вполне понятно, что на этих различных уровнях проявления (признаки) конфликта и механизмы его разрешения различны. Если между двумя этносами возник конфликт вокруг важных ценностей, он обычно охватывает все названные выше уровни бытия этносов, хотя какие-то группы и индивиды могут и отклоняться от этого общего правила. Так, в годы армяно-азербайджанского конфликта 80-90-х годов определенные мафиозные группы торговцев двух наций даже сотрудничали друг с другом.

Этнические конфликты нашего времени, где бы они ни возникали, имеют общие черты, универсальность. На одну из них обратил внимание Д. Горовиц. Он указал на то, что вездесущность этого типа конфликтов позволяет их участникам стать членами широкого и уважаемого движения и учиться друг у друга. Их требования и стремления становятся сходными. Формируется очень простой и экономный язык для выражения целей этнических конфликтов. Это индивидуалистические идиомы, но они выдвигаются на коллективной, групповой основе[8].

Б. Различия расовых и этнических конфликтов

Между этими типами конфликтов имеются существенные различия, хотя они нередко возникают вместе. Переплетаясь, они образуют более сложный расово-этнический конфликт. Конфликт между этносами еще больше усложняется, когда к расовым и этническим различиям добавляются еще и религиозные различия. Разрешение таких смешанных конфликтов – дело чрезвычайно трудное.

Уже наличие только расовых, антропологических различий является серьезной предпосылкой возникновения конфликтов. Достаточно вспомнить о конфликтах белых и негров в США. Но расовые, этнические и религиозные различия (как предпосылки конфликтов) для разных человеческих групп не совсем совпадают. Поэтому и различают три подвида конфликтов: этнические, расовые и религиозные.

Можно сформулировать следующий общий вопрос: бывают ли расовые или этнические конфликты “чистыми”, или же любой этнический конфликт является одновременно и расовым? В целом существует большое разнообразие этнических конфликтов, и в настоящее время, как заметили исследователи, нам нужны не столько новые факты, сколько новые концепции, категории и более глубокое понимание этих явлений.

Все же надо различать этнические конфликты от расовых. Для этого всегда надо учитывать, что обычно этнические группы в расовом отношении не являются однородными, т. е. состоят из представителей различных рас, а чаще всего – из индивидов, родившихся от их смешанных браков.

В. Комплексные (многомерные) конфликты

Бывают и комплексные (двумерные) этнически-религиозные конфликты. Такой конфликт имеет место, например, в Шри-Ланке, где соперниками являются тамильцы и сингальцы. Тамильцы проповедуют индуизм, а сингальцы являются буддистами. Буддийские монахи ведут активные проповеди против тамильцев.

В свое время сингальцы, проповедующие буддизм, уже предвидели возможность своего исчезновения как этноса и религиозной общины и начали борьбу против тамильцев. Ожесточенный характер конфликта между этими двумя этнически-религиозными общинами в значительной мере определяется именно сочетанием религиозных и этнических различий. В настоящее время на Цейлоне между этими общинами по существу идет борьба за взаимное уничтожение.

Такой же комплексный характер имеет конфликт между сербами и албанцами. При этом поражает примитивность подхода некоторых политиков к этой проблеме, при котором они стремятся свалить всю вину на сербов и отнять у них часть исконной этнической территории в пользу пришельцев, в свое время закрепившихся в Косово с помощью османцев-турок. В этом конфликте религиозный фактор все же берет верх. А вот в Боснии стороны конфликта – славяне: здесь конфликт носит религиозный характер.

Трехмерный конфликт имеет место тогда, когда к этническим и религиозным факторам добавляется, например, экономический фактор. А в общем конфликты этносов могут быть многомерными. Например, конфликт между Россией и Чечней фактически принял многомерный характер и его смягчение требует многомерного же, комплексного подхода. Поскольку существуют христианская и мусульманская цивилизации, в подобных случаях можно говорить также о столкновении двух цивилизаций.

Многие из этих конфликтов происходят на границе между мусульманскими и христианскими государствами.

Правда, еще большему объединению сторон и обострению (а также глобализации) конфликта препятствует то, что нет единства ни в том, ни в другом лагере. Христианство не едино (в нем существуют православие, католицизм, протестантизм и другие направления). В исламе по многим вопросам нет согласия между шиитами и суннитами. Эти внутрирелигиозные конфликты, в которых сторонами выступают этнические государства, являются как религиозными и моральными, так и политическими, а иногда и экономическими. Но когда обостряются конфликты между религиями и этносами (суперэтносами), эти внутрирелигиозные различия в определенной мере отодвигаются на задний план.

Надо иметь в виду также существование идеологических конфликтов политико-социального характера. Например, между коммунистической идеологией (и соответствующими государствами, где эта идеология является государственной) и мусульманской или западной либерально-демократической идеологией безусловно существует конфликт. В настоящее время, например, возник конфликт между русской национально-государственной идеологией, стремящейся сохранить единство страны, и идеологией сепаратизма нерусских народов Российской Федерации. Ценности, за которые борются стороны, очень различны и несовместимы.

А. Первые контакты и сравнение

Леонард Вульф опубликовал еще в 1913 году следующий рассказ, который мы здесь приводим из книги Д. Горовица: индийский бог Кандешвами, которому поклоняются сингальцы (один из этносов, обитающих на Цейлоне) сидит в своем жилище и смотрит на другой берег реки. У него появилось желание жить в той долине, которая там видна. В то время он был богом тамильцев. Вот проходит мимо группа тамильцев и бог просит их перенести его на другой берег реки. Они ему отвечают: “Господин, мы бедные люди, идем по берегу реки и собираем соль. Если сейчас мы не пойдем дальше, то скоро начнется дождь и вся наша работа пропадет даром. Вот на обратном пути мы перенесем тебя туда”. Бог недоволен этим ответом. Но вот появляется группа сингальцев, они тоже собирают соль, но сразу же откликаются на просьбу бога и удовлетворяют его желание. После этого бог Кандешвами решает, что больше не будет богом тамильцев. Вот почему до сих пор, хотя это бог тамильцев, а его храм – индуистский, служащими в нем являются сингальцы.

Так рассказывают сингальцы. В рассказе проводится сравнение морали двух этнических групп. Тамильцы оцениваются как хорошие работники, но морально незрелые люди: они не понимают значение религии, они эгоцентричны. Сингальцы же обладают обратными чертами, они великодушны и не такие узко расчетливые, как тамильцы. Бог сам решил, что сингальцы – морально выше и ближе его сердцу.

Когда затем исследовали стереотипные представления сингальцев о себе и о тамильцах, оказалось, что их взгляды очень близки к тем, что рассказывается о боге Кандешвами: они считают себя добрыми, великодушными, религиозными и хорошими людьми, но значительно более ленивыми, чем тамильцы. Последних же они считают жестокими, раздражительными, но упорными и трудолюбивыми.

Полезность анализа подобных рассказов в том, что они показывают: люди знают, что между этническими группами существуют различия по целому ряду черт. Обладая разными сочетаниями черт характера и темперамента, этносы соперничают ради получения более благоприятной моральной оценки. Соперничество возникает тогда, когда этнические группы оказываются на одной и той же территории. Живя и соперничая на одной территории, представители этих двух групп знали о своих психологических различиях, но им нужен был более авторитетный судья. Вот они и сочинили историю, где бог дает свое авторитетное заключение. А поскольку это бог тамильцев и осуждает тамильцев, то ему нельзя не верить.

Когда образуются общества, состоящие из двух или бо́льшего числа этнических групп, то после первых же контактов начинаются процессы сравнения и взаимной оценки. Вскоре появляются и стереотипы, которые закрепляются в памяти людей и в культуре (литературе, истории, устном народном творчестве) этносов. У каждой группы имеется целый ряд черт, которые должны получить свои оценки. Но в реальной жизни нет богов, а оценки необходимы, люди нуждаются в них для формирования представления о себе и других. Самооценки личности и уровень ее самоуважения зависят от многих обстоятельств, в том числе от того, к какой этнической группе она принадлежит. Поэтому этническая принадлежность, особенно на Востоке, играет огромную роль. Этнические оценки и самооценки получаются путем сравнения. И в борьбе за высокие оценки и благоприятное сравнение появляются этнические конфликты[9]. Это, по существу, социально-психологический подход к проблеме этнической самооценки и конфликтов, поскольку уже вводятся понятия социального сравнения, психологии морального развития и критериев психической зрелости.

Хотя конфликтологи часто критикуют функционализм, тем не менее мы считаем, что при исследовании этносоциологических и этнопсихологических процессов ценные результаты можно получить как при функциональном, так и при “конфликтном” подходе. Если функционализм сосредотачивает внимание на устойчивости общества, то социология и психология конфликтов рассматривают общество в его динамике, в столкновениях и борьбе. Поэтому при реальных исследованиях эти два подхода следует объединить.

Этнические конфликты не всегда проявляются остро и отчетливо. Они часто существуют подспудно и выражаются не в физических насильственных действиях, а в таких явлениях, как различные ограничения и запреты (например, в виде ограничения миграции, запрет жить в определенных районах и населенных пунктах, дискриминация при распределении государственных средств и т. п.). Соперничество этнических групп всегда свидетельствует о существовании между ними конфликтных отношений, которые могут быть подавленными (вытесненными) и подсознательными. Например, когда угнетенная этническая группа, не имея сил и власти, отклоняется от явного выражения своего недовольства и избегает явного конфликта, конфликт все же есть, но его стараются подавить.

Целью соперничества является перераспределение власти и ресурсов. Функциональное значение конфликтов именно в этом и состоит. Но поскольку не всегда разные способы и стратегии разрешения конфликтов приводят к успеху и неравные отношения этносов сохраняются, функциональный подход позволяет раскрыть причины сохранения существующего положения вещей (статус кво).

В ходе тесного взаимодействия, взаимных оценок и самооценок формируются определенные и относительно устойчивые этнические отношения, система этнической дифференциации.

В области исследования межэтнических конфликтов намечается плодотворное использование теории социального сравнения[10]. При первых же контактах этнические группы начинают сравнивать себя друг с другом, всегда имея желание в каких-то аспектах превосходить партнеров. Г. Тэджфел исследовал социальное сравнение на групповом уровне. Мы уже знаем результаты его исследований: группы могут образоваться даже на основе самых случайных различий от других групп. Как только появляется групповая идентичность, члены группы проявляют тенденцию действовать на ее основе и проявляют дискриминацию. Уже простая принадлежность к разным группам вызывает формирование различных установок к своей и другим группам, к их членам, даже враждебность к “чужакам”, появляется группоцентризм. Экспериментальные исследования Гэнри Тэджфела открыли ряд интересных социально-психологических явлений, важных и для этнопсихологии[11].

Сравнение групп выявляет их относительную ценность, которая, сочетаясь с их легитимностью, составляет то, что иногда называют назначением группы. Эти явления объясняют как поведение элиты, так и масс народа и такие психологические особенности этнических конфликтов, как их насыщенность, интенсивность групповых реакций, стремление групп к высоким статусам и т. п. Сравнивая себя друг с другом, группы стремятся представить результаты сравнения в публичных ритуалах самоутверждения. Конечно, возникновение и динамика этих конфликтов объясняются совокупностью большего числа факторов, но социальное сравнение и “чувство” своей легитимности, безусловно, играют значительную роль.

Б. От устойчивости к новым конфликтам

Теперь рассмотрим межэтнические конфликты начиная с той фазы взаимоотношений этносов, когда дифференциация и социально-психологическая дистанция уже установились. Теперь уже возникают новые изменения, которые приводят к межэтническим конфликтам. Эту проблему подробно рассмотрели Т. Шибутани и К. Кван, которые, обобщив проведенные исследования, указывают на ряд условий возникновения конфликтов: 1) члены этнического меньшинства начинают выражать недовольство своим положением в обществе. Существующие социальные институты являются результатом межэтнической адаптации. Но они теперь уже не удовлетворяют и стороны требуют пересмотра этих структур. Начинается новый этап межэтнических отношений; 2) требование изменений стимулируется влиянием технических нововведений. Меняется структура общества, возникают новые элитарные группы, меняется производство. Возникают новые специальности, исчезают старые, и если некоторые этнические группы имели характерные и традиционные для себя профессии, которые теперь не нужны, они могут в массовом порядке мигрировать даже в другие страны; 3) меняется этнический состав общества. Это зависит от миграционных процессов, разности в темпах роста в различных этнических сообществах, от количества смешанных браков и других этнических и социальных процессов; 4) меняется плотность населения, что оказывает непосредственное влияние на количество межэтнических контактов. Особый интерес представляет быстрый рост городов и появление мегаполисов, гигантских городов, этих своеобразных котлов смешения рас и человеческих типов. Большие города становятся могилами многих традиций. В такой среде внутриэтнические и родственные связи становятся значительно слабее, возникают новые формы поведения. Но нередко бывает и так, что в больших городах возникают и устойчиво сохраняются этнические анклавы в виде городков и кварталов (например, китайский город в Нью-Йорке, армянские кварталы в Бейруте или в Фрезно и др.). Если доминирующая этническая группа не разрушает такие анклавы, они могут сохраняться долго, даже веками. Но когда возникают острые этнические конфликты, такие анклавы обычно исчезают или уничтожаются. Так, во время армяно-азербайджанских конфликтов 80-90-х годов XX века азербайджанцы ликвидировали армянский квартал в Баку – Эрменикенд. Они, видимо, долго ждали удобного случая; 5) на существующую структуру этнических отношений оказывают влияние также природные и социальные катастрофы: землетрясения, потопы, массовое вторжение врагов, войны и другие. В таких ситуациях этнические признаки вытесняются на второй план и представители разных наций и рас объединяют свои усилия за свое спасение или ради разрешения общих проблем. Возникает своеобразная сверхэтническая, супернациональная мотивация поведения; 6) на взаимоотношения этносов глубокое влияние оказывают школьное образование, изменение уровня грамотности, обмен идеями между этносами. Например, когда образованные члены определенного этноса воспринимают идеи справедливости, равенства и демократии, они могут стать зачинателями национально-освободительной борьбы своего народа. Нация уже не может примириться со своим низким статусом и тем презрительным отношением, объектом которого до сих пор была. Идеи придают этносу или нации внутреннюю мощь, и когда доминирующая нация этого не понимает, начинаются конфликты и борьба.

Под влиянием всех этих факторов начинается период перехода из одного состояния общества в другое, пока не устанавливаются новые устойчивые отношения. Именно переходные периоды и полны конфликтов, напряжения и отсутствия взаимопонимания. Поскольку прежние отношения нарушены, люди зачастую не знают, какие ожидания могут предъявлять друг к другу[12]. Это означает, что нарушены ролевые, в том числе этноролевые взаимоотношения.

В таких ситуациях наблюдается любопытное явление: продолжают выражать уважение к старым нормам и традициям, внешне проявляют конформизм, но по существу не принимают эти нормы и традиции, действуют не в соответствии с ними. Конформизм принимает внешний характер и многие все еще не рискуют выражать свои подлинные взгляды. В таких случаях возмущение и агрессивность подчиненного этноса постепенно усиливаются.

После окончания переходного периода одна система этнической дифференциации сменяется другой, обновленной системой. Нередко в таких случаях межэтническая стратификация заменятся классовой стратификацией. Этнические различия становятся второстепенными и люди начинают различать друг друга в первую очередь по социально-экономическим статусам. Параметрами таких статусов, как известно, являются не этнические или расовые признаки, а профессиональное занятие, доход, власть и авторитет.

Бывают случаи, когда социальная стратификация общества в основном сохраняется, но претерпевают изменения статусы входящих в нее этнических групп. Именно это имеет место в США. Т. Шибутани и К. Кван приводят пример ирландцев. В XIX веке они находились на низшей ступени социальной иерархии этой страны. Ирландцы выполняли самые презираемые виды труда. Но они постепенно улучшили свое положение, а их место заняли новые группы иммигрантов. Старые социальные статусы сохранились, но были заняты новыми людьми. Общество без структуры не бывает. Когда старая структура изменяется или разлагается, на ее фрагментах появляется новая.

Все эти вопросы мы лучше поймем после того, как в следующем параграфе рассмотрим различные типы структур многоэтнических обществ.

А. Группоцентризм и конфликты

Мотивация межгрупповых конфликтов сложна. Но в ней существенное место занимают открытые социальными психологами принципы дифференциации групп и группоцентризм (этноцентризм). Здесь мы вкратце опишем эти предпосылки и ситуацию конфликта, а к попыткам его разрешения путем переговоров обратимся в следующей главе, где рассматриваются адаптивные механизмы и стратегии разрешения межэтнических конфликтов.

В первую очередь следует упомянуть исследования социального психолога М. Шерифа, которые он проводил в летних лагерях школьников: в этих близких к естественным условиям экспериментах проявились все те основные факторы, которые вызывают конфликт и враждебность между группами: этноцентризм, стереотипизация, создание групповой символики и несправедливое распределение скудных ресурсов[13].

Результаты, полученные М. Шерифом, подтверждены целым рядом других авторов[14], проводивших свои исследования с различными, в том числе с производственными группами, члены которых имели возможность совместной работы и общения в течение 2–3 недель. Этим социальным психологам удавалось, используя технику, изобретенную М. Шерифом, разрешить возникшие конфликты и смягчить соперничество.

Когда создаются социальные или этнические группы, их члены начинают процессы сравнения с целью определения относительной ценности каждой из них. Формируются оценки других групп и самооценки. Группы образуются быстро, даже на основе небольшого числа признаков. В них появляются такие социально-психологические явления, как лояльность и конформизм к группе и идентификация с ней. Мы уже говорили о том, что, поскольку в межгрупповых отношениях большую роль играют сравнения, в этой области следует применить теорию социального сравнения, предложенную Л. Фестингером, хотя она первоначально была сформулирована для взаимоотношения индивидов. Но поскольку индивиды являются представителями групп или этнофорами, переход на групповой уровень не представляется трудным.

Предпосылкой межгруппового конфликта является и то, что каждый член группы желает, чтобы его группа была лучше и ценнее, чем другая группа (“они”). В результате такой мотивации появляются представления о том, что члены одной группы умнее, морально выше, трудолюбивее и т. п., чем члены другой группы.

Члены каждой группы подходят к членам другой с определенной долей подозрительности и формальности. Между группами возникает соперничество, их члены допускают в адрес друг друга колкие, оскорбительные выражения, что является свидетельством их агрессивности. Все это верно как для этнических групп, так и для социальных групп каждого этноса.

Подробно разработанная и эмпирически обоснованная концепция сравнения и разграничения групп создана Генри Тэджфелем[15]. С помощью экспериментов он доказал, что группы могут создаваться даже на основе случайных различий. На их основе создаются категории, после чего появляются идентификации, внутригрупповая лояльность и дискриминация. Люди общаются преимущественно внутри своей группы и проявляют лояльность друг к другу. Спонтанно появляется также враждебность к другим группам. Простое присвоение имени или категории уже приводит к дифференциации групп. Членство в группе начинает играть решающую роль во всех оценках.

Дальнейшее обсуждение данной проблемы, в частности того, каким образом происходят переговоры между группами, проводится нами в следующей главе, посвященной способам адаптации этнических групп. Там же мы выскажем ряд идей о путях разрешения межэтнических конфликтов.

Б. Сходство мотивов и характера – источник конфликтов

Какие мотивы и черты характера партнеров способствуют возникновению между ними конфликтов? Под партнерами мы имеем в виду не только индивидов, но и социальные и этнические группы.

Очевидно, что в некоторых случаях предпосылками конфликтов являются различия мотивов и черт характера. Конфликтогенны особенно противоположные мотивы и черты характера. Так, если в ситуации совместной деятельности один из партнеров желает добиваться высоких производственных результатов, а другого этот мотив не интересует и он стремится как можно меньше работать и быстрее завершить работу, между ними конфликт неминуем.

Но есть немало других случаев, когда источником конфликта между индивидами или группами являются сходные мотивы и сходные черты характера. Это возможно потому, что люди, имеющие, например, сходные черты, часто стремятся к одинаковым целям и оказываются соперниками. Это, по-видимому, верно не только для индивидов, но и в случае социальных и этнических групп и даже государств. Например, в настоящее время как США (и НАТО), так и Россия, стремятся стать гегемонами в Закавказье. Сходные намерения порождают соперничество и конфликт. Правда, эти этнополитические процессы так сложны, что в них причинами конфликтов могут стать одновременно как группа сходств, так и группа различий, одновременное стремление к партнерству и соперничеству, различия возможностей (например, технических и финансовых) и т. п.

Более простым является случай двух шахматистов, которые стремятся стать чемпионами мира (имеют одинаковые притязания) и поэтому соперничают. Одновременно у них могут быть различия, например, в стратегии, тактике и стиле игры, в моральных принципах и т. п. Обсуждаемое явление хорошо видно во время президентских выборов в демократических государствах, когда соперники стремятся к одной и той же цели и, для достижения победы, стремятся даже дискредитировать друг друга. Это типичный конфликт.

Роль сходств между мотивами, чертами характера двух этносов или национальных государств в порождении межэтнических конфликтов подлежит доскональному исследованию. Мы считаем, например, что два соседних и одинаково агрессивных этноса конфликтуют чаще, чем в том случае, когда по уровню агрессивности они заметно различаются.

А. Типы взаимоотношений этнических групп

Этнические группы, входящие в одно общество, могут быть ранжированными или неранжированными. На рис. 1 показаны два случая взаимоотношений этносов А и Б. На рис. 1а показано ранжированное отношение, а на рис. 1б – неранжированное или параллельное. Стрелки показывают направление или ход этнического конфликта между А и Б. Упрощение ситуации состоит, в частности, в том, что предполагается, будто в обществе есть только две этнические группы. Считается, что в ранжированном обществе классы проникают в оба этноса. Это тоже, конечно, упрощение. Но схема, все же, полезна[17].

Рис. 1. Два типа структуры многоэтнических обществ

В ранжированных общественных системах стратификация синонимна этническому членству. Мобильность ограничена рамками этноса. По всем своим социальным, экономическим и политическим статусам члены группы Б ниже членов группы А. Взаимоотношения этих групп проникнуты осознанием субординации статусов. Представители подчиненного этноса относятся к вышестоящим с подчеркнутым уважением. (Отметим, что такое отношение специально культивировалось, например, в Оттоманской империи). Примером могут служить отношения негров и белых хозяев в США. Много сходных отношений этносов до сих пор сохраняется на Востоке: в Индии – отношения каст, в Бурунди – между народностями туту и тутси, и другие. Примеров очень много.

В неранжированных обществах этнические группы существуют рядом друг с другом, параллельно, и каждая из них имеет свою внутреннюю стратификацию. Параллельные этнические группы являются зарождающимися целостными обществами и, возможно, в прошлом уже были более или менее автономными целостными системами. В то время как касты являются компонентами ранжированного общества, состоящего из других сходных компонентов, роды и племена являются относительно самостоятельными и гомогенными системами. (Под кастой имеются в виду ранжированные этнические группы). В Индии есть касты, которые стали неранжированными группами.

Эти различия между ранжированными и неранжированными системами заметил еще Макс Вебер, который назвал иерархически упорядоченные группы “кастовой структурой”, а этническим сосуществованием – параллельные группы. Он указал, что в первом случае горизонтальные и не связанные друг с другом, сосуществующие группы приводятся в вертикальную социальную систему супер- и субординированных. Из этнически разрозненных групп образуется единая политическая и общественная система.

Следствием является то, что в параллельной системе этнические группы вызывают друг у друга отвращение, антипатию, но сохраняют и высоко оценивают свою честь, тогда как в кастовой системе создается субординация, а привилегированным этническим и статусным группам приписывается больше чести[18]. Распределение престижа (чести и гордости) является главным различием, считал М. Вебер. В ранжированных обществах неравенство престижа этнических групп не только признается, но и дополняется и усиливается целым рядом запретов и предписаний поведенческого характера. В неранжированных обществах относительная ценность групп всегда неопределенна, она всегда является проблемой обсуждения[19]. Кастам же престиж, честь приписывается по рождению, она считается как бы внутренним качеством[20].

Реальные общества никогда не являются чистыми типами. В них всегда имеются и ранжирование, и параллельное сосуществование, и даже “ареалы этнической автономии”[21]. Каждый из этих двух типов обществ находится в состоянии вечных изменений.

Б. Различия этнических конфликтов в ранжированных и неранжированных обществах

Различия этих двух обществ приводят к существенным различиям тех этнических конфликтов, которые в них возникают. Поскольку в ранжированных обществах, как уже сказано, границы этнических групп в значительной мере совпадают с классовыми границами, конфликты окрашены классовыми идеями. Во время войн эти конфликты приводят к социальным революциям. Считается, что после получения независимости в Руанде (1959 г.) и Занзибаре (1964 г.) вспыхнувшие революции выросли из ранжированных этнических систем. В результате этих революций ранее доминировавшие группы были свергнуты.

Неранжированные системы тоже очень чувствительны к конфликтам и насилию, но здесь группы преследуют другие цели. Как заметил один из исследователей, неранжированные этнические группы действуют так, как будто они – государства в интернациональном окружении[22]. Например, события в Чечне, Татарстане и ряде других регионов России довольно точно соответствуют этим представлениям.

Отношения элитных групп этносов принимают характер дипломатических: они действуют так, как будто представляют суверенные государства. Они ведут переговоры, даже заключают соглашения. Параллельно существующие этносы составляют уже не целостное общество, а относительно изолированные общества, в то время как ранжированная система является единым обществом. Такое положение вещей в значительной степени сложилось в современной России.

В неранжированной системе этносы, конечно, чувствительны к вопросам субординации, но их больше волнуют вопросы выхода и входа в единую систему. Когда между ними возникают конфликты и насильственные действия, они стремятся к суверенитету, утверждают, что являются нациями и хотят иметь национальные государства, вытесняют другие этнические группы, лишают их власти, преследуют и даже истребляют их. Они стремятся к этнически гомогенному состоянию. В этой связи интересны те этнические процессы, которые имели место в Азербайджане начиная со второго десятилетия 20-го века, и особенно с конца 80-х годов.

Надо иметь в виду, что когда стремление к этническому однородству и насильственным действиям проявляют небольшие или прежде угнетенные этносы, то такое их поведение является следствием фрустрации. Они тоже могут перенести свою агрессию на более слабые этнические и другие группы. В современной России есть этнические территории, на которых создалась именно такая ситуация, вследствие чего над страной нависла опасность распада. Мы уже говорили о наиболее опасных очагах этих этнических процессов. Но этнопсихологические знания пока что не находят применения в политике. Россия, по-видимому, идет к преобразованию в неранжированное общество, в котором этнические конфликты затемняют классовые, препятствуют их появлению. В отдельных этнических сообществах такого общества будет усиливаться тенденция подавления классовых конфликтов, поскольку их свободное проявление приведет как минимум к двум нежелательным последствиям: а) к классовой солидарности членов различных конфликтующих этнических групп; б) к конфликтам различных подгрупп одной этнической общности, к их антагонизму. И то, и другое приводит к ослаблению внутриэтнической солидарности, а это в ситуации вспыхнувшего конфликта двух этносов уже опасно. Именно поэтому в основном можно согласиться с выводом этносоциологов о том, что в неранжированных обществах этнические конфликты идут рука об руку с консервативной политикой[23]. Правда, состояния и социальные процессы в реальных обществах очень сложны и этнические конфликты могут сочетаться с попытками проведения прогрессивной политики. Ясно одно: этнические конфликты как в ранжированных, так и в неранжированных многоэтнических обществах очень сложны и вышеописанное является лишь их весьма приблизительным эскизом. Нужны новые исследования.

В. Отношения этносов в сложных обществах

Этнически сложным мы называем такое общество, в котором этнические группы, во-первых, ранжированы вертикально и, во-вторых, есть этносы с одинаковыми статусами, т. е. с горизонтальными отношениями. Иначе говоря, в сложных полиэтнических обществах сочетаются вертикальная и горизонтальная структуры. Причем эти структуры могут образоваться по различным признакам (критериям). Так, в Гвиане и Тринидаде существует традиционная ранжированная система по цвету кожи (белые, коричневые, черные), а рядом с этой системой – неранжированные восточноиндийские этнические группы.

В Мавритании мавры составляют целый ряд ранжированных групп, и здесь же живут неранжированные группы черных африканцев.

В Индии этническая и социальная системы очень сложны и консервативны. Но и здесь всегда сохраняется возможность вспышки конфликтов.

В ранжированных системах наблюдается тенденция к горизонтализации существующей вертикальной системы, и такая тенденция приводит к конфликтам. В одних странах такие изменения происходят быстро, в других же – очень медленно. Так, в Индии кастовая система традиционная и очень устойчивая, поэтому изменения происходят очень медленно. В таких странах имеет место гибкость в рамках жесткости. Указанная тенденция наблюдается во всем мире, так как субординационные отношения этносов считаются устаревшими и, главное, незаконными. Распространяется демократическая идеология, согласно которой ранжированные системы не имеют будущего. Правда, предполагается что горизонтализация межэтнических отношений должна произойти в рамках единого общества с тем, чтобы соблюдался принцип нерушимости границ.

Но существует и обратная тенденция и об этом мы уже говорили: если в полиэтническом обществе статусы всех этносов равны и, следовательно, отношения горизонтальные, появляется тенденция к вертикализации: наиболее сильные этносы стремятся повысить свой статус и подчинить себе остальные группы. Именно поэтому реальные общества обычно являются сложными, вертикально-горизонтальными и в них всегда существует возможность межэтнических конфликтов.

В подобных обществах исследователи наблюдали явление переноса агрессии нижестоящих групп (в ранжированной подсистеме) на те горизонтальные (параллельные) группы, которые находятся вне этой подсистемы. Это интересное явление мы подробно исследуем в последующих главах настоящей книги.

Но здесь отметим более широкую проблему, которая подлежит исследованию в этносоциологии и этнопсихологии: каким образом в сложных обществах взаимодействуют их вертикальные и горизонтальные подсистемы?

В сложных обществах описанного типа значительно больше конфликтов возникает между параллельными (горизонтальными) группами, чем в ранжированных обществах, что, по-видимому, является следствием только что упомянутого механизма переноса агрессии. Такая ситуация была характерна, например, для СССР, где, к примеру, взаимоотношения русские – армяне и русские – азербайджанцы были более мирными и дружескими, чем армяно-азербайджанские отношения. Можно предположить, что часть агрессии, которая у этносов с низким статусом возникает в вертикальной системе, переносится на систему горизонтальных отношений. Сходные процессы происходят и в других обществах, например, в США, Индии, Шри-Ланке и других. Если одновременно с межэтническими существуют также межклассовые и межкастовые отношения, для гибкого преобразования агрессии появляется больше возможностей.

Однако, исходя из политических целей, параллельные группы могут создать коалиции для совместного освобождения от власти доминирующей группы. Примером может служить союз трех прибалтийских государств (Латвии, Литвы и Эстонии) в начале 90-х годов с целью выхода из состава СССР, где доминирующим, безусловно, был великорусский этнос. В таких случаях, по-видимому, можно наблюдать интересные процессы преодоления или сублимации межэтнической агрессии, иначе такие союзы были бы невозможны. Есть еще один путь сближения угнетенных этносов: чтобы заключить между собой союз, эти этносы стараются обнаружить друг у друга сходные черты.

Можно предположить, что если верна общая закономерность, согласно которой межэтнические конфликты способствуют изменению общества, то эта функция конфликтов должна иметь различия в описанных трех типах обществ: ранжированных, горизонтальных и сложных. Эта проблема тоже требует дальнейших исследований. В настоящее время трудно сказать, какая из этих систем более устойчива, но очевидно, что неранжированные системы обеспечивают более широкие возможности вертикальной мобильности людям, чем ранжированные или даже сложные. Поэтому подчиненные группы разными путями стремятся улучшить свой ранг или добиваться равного статуса для всех. Но на этом пути возникает много конфликтов.

Г. Почему одновременно конфликтуют только две группы?

Вкратце рассмотрим обнаруженный этносоциологами интересный феномен: в одном многоэтническом обществе, на одной территории могут жить три и больше этносов, но обычно за определенный отрезок времени конфликтуют друг с другом только две из них. Возникают дихотомии. Примеров этого явления очень много. Так, на Цейлоне, когда конфликтуют сингальцы и тамильцы, мавры в их столкновениях не участвуют. Точно так же, когда в Индии конфликтовали ассамцы и бенгальцы, остальные этносы не вмешивались. Когда в 90-е годы в России начались конфликты русских и чеченцев, многие другие нации остались достаточно пассивными наблюдателями. Конечно, нет железного закона “дуальности” этнических конфликтов, но часто имеет место именно то, что мы сказали. Д. Горовиц считает, что возможно такое объяснение: опасно иметь одновременно несколько конфликтов, поэтому “этносы экономят свою антипатию” (Указ. соч., с. 182). Лидеры этносов и особенно многоэтнического общества, по-видимому, думают, что одновременно лучше сосредоточиться на одной проблеме. Но возможно и другое объяснение, которое тоже встречается в литературе об этнических конфликтах: лидеры в своих призывах обращают внимание главным образом на дихотомические аспекты взаимодействия этносов. Больше внимания привлекают полярные типы поведения. Как очень верно заметил Д. Горовиц, “Пары антагонистов выступают в качестве компаративных референтных групп” (Там же, с. 182). Имеет место поляризация, упрощение образов сторон конфликта, что способствует использованию стереотипов при описании их поведения. Именно это мы видим в суждениях европейских и других посредников о сторонах карабахского конфликта. Результатом такого упрощения является то, что некоторые называют армян агрессорами, тогда как имеет место обратное.

Явление одновременного столкновения только двух этносов очень четко наблюдается на Кавказе в 80-90-е годы нашего века. Конфликты русские-чеченцы, грузины-абхазцы, армяне-азербайджанцы и другие обычно следуют один за другим. Они редко обостряются одновременно. Один дихотомический конфликт прекращается, становится подспудным, и только потом вспыхивает другой. Как будто эти группы ждут своей очереди, чтобы начать представление. Интересно, есть ли здесь сознательный расчет, или же этнические группы и их лидеры действуют по не зависящим от воли и сознания людей причинам и механизмам. Возможно, что они ждут ослабления партнеров предыдущего конфликта, чтобы затем выступить на социальной сцене в более благоприятных для себя условиях, с более сильных позиций? Ясно, что в этой сфере еще много неисследованных проблем, в том числе психологических.

Чего ждут этносы от разрешения своих конфликтов? Каждая из сторон имеет собственные ожидания, причем эти ожидания и требования обычно асимметричны. Одни группы требуют доминирования с полным вытеснением другой стороны из политической жизни. Есть также группы, которые требуют только равного участия в политике, в разделении и применении власти. Политические требования этнических групп могут быть шкалированы, начиная с равенства, через преимущество к исключительности. На этой оси требования сторон могут меняться в ходе борьбы и переговоров. Но если требования сторон асимметричны, трудно добиться согласия.

А. Причины ошибок

В больших и малых империях XХ века, особенно перед их крушением, признается, что чувство этнической принадлежности существует и обладает определенной силой. Однако долгое время сохраняется ошибочное понимание причин этнических конфликтов, что, конечно, не способствует их разрешению. Эти искажения появляются или вследствие незнания, или же намеренно. Утверждается, будто в возникновении этнических конфликтов виноваты не этнические различия и их осознание представителями этнических групп, а другие факторы: упорное сохранения традиций (традиционализм), стрессы, вызванные процессом модернизации общества, или же классовые конфликты, маскирующиеся под этнической идентичностью[27].

Это заблуждение мы видели особенно четко в первые годы нового этапа карабахского конфликта (конец 80-х годов): тогда еще существовал СССР и руководители КПСС, эмиссары Центра объявили данный конфликт обусловленным экономическими причинами. Они не понимали, что экономические трудности карабахских армян – лишь побочный фактор. Главными причинами конфликта армянской нации с азербайджанцами были этнические, национальные различия и различия целей: несовместимость этих двух этносов, различие их религий и т. п. Кремлевские идеологи так были уверены в формировании нового, советского человека[28], что даже не знали, что между армянами и азербайджанцами существуют глубокие и давно сформировавшиеся этнические и религиозные различия. Они не знали историю этих народов, прошлые их конфликты, историю включения Карабаха в состав Азербайджана по воле Сталина.

В чем причины таких грубых ошибок? Одной из них, согласно Я. Горовицу, является эпизодический характер этнических конфликтов. Они внезапно возникают, после чего наступает период затишья и о них забывают. Поэтому исследования этнических конфликтов непоследовательны: только пролитая кровь заставляет исследователей взяться за перо.

Немалое значение имеет то, что этнические конфликты неприятны: исследователи неохотно берутся за их исследование. В частности, на Западе этничность не вызывает симпатий, и это имеет глубокие идеологические корни. До начала 80-х годов XX века исследование этнических конфликтов считалось второстепенным делом для социальных наук. Однако сегодня социальная практика, особенно в многоэтнических государствах, настоятельно требует исследования этого типа конфликтов и путей их разрешения. Если принять точку зрения, согласно которой причины этнических конфликтов социально-экономические, классовые, то возникнет вопрос: а почему эти социально-экономические причины приводят именно к этническим конфликтам? Почему разделение групп происходит по этническим, а не по другим (например, классовым) линиям[29]? И вообще, ради чего борются этносы?

Б. Дополнительные факторы сохранения межэтнических конфликтов

В настоящее время, особенно после Второй мировой войны, возникновению этнических конфликтов способствовал целый ряд идеологических и институциональных факторов. Из них чаще всего указываются следующие: а) распространение идей равенства сделало этническую субординацию незаконной. Вследствие этого каждая этническая группа рассматривает и оценивает свой статус, сравнивая его со статусами соседних этносов; б) одновременное распространение идей о ценности достижений привело к тому, что высказывается сомнение в ценности тех групп, у которых нет заметных достижений по существующим стандартам. Это считается серьезным недостатком; в) государственная система, возникшая в Европе в период феодализма, а теперь, в постколониальный период, распространенная во всем мире, создает такую рамку, в которой возникают этнические конфликты. Целями этнических конфликтов считаются: контроль государства, государственный контроль и уход от контроля других. Названные выше дополнительные факторы тоже требуют тщательного исследования.

В. Разрешение, или только смягчение конфликтов?

Первоначальные теории этнических конфликтов были максималистскими. Они пытались найти способы разрешения, искоренения этнических конфликтов. Теперь же появились теории смягчения и регуляции конфликтов, утверждающие, что в полиэтнических государствах различия и столкновения этнических групп неизбежны и надо научиться жить в условиях конфликтов, стремясь лишь смягчить их.

Согласие между лидерами – важный шаг к взаимной аккомодации этнических групп, поскольку за короткий срок невозможно изменить привычки и традиции, взгляды и чувства народов. Лидеры не должны ждать результатов очень медленных социальных процессов: они должны сами воздействовать на них. В этом должны играть свою роль органы власти.

Возможна ли демократия в условиях этнических конфликтов? Представители новых подходов считают, что возможна. Действительно, взаимная адаптация этносов и смягчение их конфликтов – более реалистическая и доступная для решения задача.

А. О положительных функциях конфликтов

Обычно, когда говорят об этнических конфликтах, молчаливо предполагают, будто они – исключительно отрицательные явления, от которых следует как можно быстрее избавиться.

Разумеется, когда конфликт выражается в столкновениях и приносит человеческие жертвы, следует приостановить его кровавый ход. Однако имеют ли социальные конфликты вообще и этнические конфликты – в частности, позитивные функции? Вот важная проблема, которой мы слегка уже коснулись, но которая требует более пристального внимания.

Очевидно, что этнические конфликты вызывают отрицательные чувства, особенно при субординации этносов, они приводят к агрессии, вандализму, к усилению обмена информацией и культурными ценностями и т. п. Эти и другие отрицательные последствия очевидны.

Однако конфликты, по нашему мнению, имеют также положительные последствия и функции, из которых можно отметить следующие: 1) укрепление и развитие самозащитных тенденций, механизмов и стратегий как индивидов, так и групп и этносов; 2) усиление и развитие этнического самосознания и переход на более высокий уровень этногенеза и развития; 3) углубление самопознания этноса, но нередко – с элементами сублимации собственной истории и культуры; 4) повышение уровня сплоченности группы; 5) ослабление внутренних конфликтов, особенно в периоды обострения конфликтов с другими этносами, что показывает существование очень любопытных взаимных связей между внутриэтническими и межэтническими конфликтами, которые мы рассмотрим со всей подробностью в последующих главах настоящей книги.

Эта концепция о положительных функциях этнических конфликтов и о взаимосвязях между их последствиями, может значительно обогатить конфликтологию и этнопсихологию при должном эмпирическом обосновании. Однако следует иметь в виду, что когда речь идет об этнических конфликтах, то их положительные функции перевешивают отрицательные тогда, когда этносы живут не внутри одной территории, как части единого общества и государства, а рядом, по соседству, имея ясные территориальные границы. Существование этнических анклавов опасно для малых этносов.

В теориях конфликтов, например, в работах Л. Козера, начиная с 70-х годов, появились попытки показать, что конфликты тоже являются функциональными социальными явлениями и входят в число факторов, укрепляющих общество[35]. Эта точка зрения была противопоставлена функционализму Т. Парсонса, считающего, будто целью общества является установление состояния равновесия, а противоречия и конфликты лишь нежелательные явления, от которых следует избавиться.

Этнические конфликты, как естественные и неизбежные явления, имеют и более широкое социальное значение, особенно в многоэтнических, плюралистических обществах. Современные исследователи, в том числе Дж. ДеВос, А. Ройс и другие, отмечают следующие их функции: 1) конфликты иногда способствуют сохранению общества; 2) в других случаях способствуют разрушению общества; 3) иногда же они приводят к созданию нового общества.

“Потенциал конфликта более высок в гетерогенных обществах, он принимает различные формы в этнически гетерогенных обществах по сравнению с обществами, в которых гетерогенность основана на другом критерии”[36]. Дж. ДеВос утверждает, что, говоря об этничности следует исходить из того, что наличие некоторых форм конфликтов является нормальным и хроническим условием жизни в плюралистических обществах. Но такие социальные напряжения и конфликты по-разному выражаются в плюралистических обществах по сравнению с этнически гомогенными стратифицированными обществами[37]. Все эти идеи важны для развития теории конфликтов, поскольку позволяют исследовать их в полном объеме, со всеми этапами и связями с другими социальными и этнопсихологическими явлениями.

Б. Конфликт, самосознание и сплоченность этносов

Теперь чуть подробнее рассмотрим влияние этнических конфликтов на самосознание этносов.

Является ли этническое самосознание, я-концепция этноса, полезным психологическим образованием? Безусловно! Без самосознания нет подлинного этноса, тем более – нации. Без индивидуального этнического самосознания нет идентификации с этносом и нет сплоченности этнической общности. Этнические конфликты способствуют развитию я-концепции этносов и, в этом смысле, способствуют развитию этносов и нациогенезу. Возникая между этносами Э₁ и Э₂, конфликт заставляет их изолироваться друг от друга, четче осознать этнические границы как в пространственном, так и в психологическом смысле. Некоторая психологическая и пространственная самоизоляция приводит к внутреннему сплочению членов этноса и вызывает у них психологическую готовность к борьбе против врагов. Как конфликты, так и угроза создания конфликтов, кризисы и борьба этносов, являются факторами, способствующими развитию этнического самосознания, положительной идентификации и сплочению. Эти положения, весьма близкие с идеями Л. Козера, нетрудно проиллюстрировать историческими примерами.

Так, сплочению различных частей (племен) греческого народа способствовали угроза со стороны Персидской державы и греко-персидские войны. Внешняя угроза и военные конфликты способствовали консолидации греков вокруг Афин. Именно в это время (в годы правления Перикла в особенности) греческий этнос превратился в нацию. Этногенетические и консолидационные процессы в Греции активизировались[38]. В результате такого развития происходят существенные изменения в индивидуальном и этническом самосознании: появляется много людей, способных ставить общенациональные интересы выше индивидуальных. Такое преобразование мотивационной иерархии личностей готовит их для совершения героических поступков, поскольку герой не просто тот, кто совершает смелые действия и добивается побед: такие достижения могут иметь эгоистическую мотивацию. Герой – это тот человек, который готов и способен на самопожертвование ради национальных интересов. Древняя Греция недаром дала много героических личностей.

Конфликт с общим врагом может консолидировать не только членов одного этноса, но и целый ряд различных этносов. Общий враг играет в жизни народов не только отрицательную роль. Наличие общего врага может способствовать созданию коалиций народов, а также консолидации уже существующих суперэтносов. Почему в 80-90-е годы имело место ослабление консолидации славянского суператноса? Основная причина в том, что исчез образ общего врага. А между тем война НАТО против Югославии в марте-июне 1999 года и вооружение албанских сепаратистов показали славянским народам, что они зря потеряли бдительность. Борьбе между этносами, их коалициями и суперэтносами не видно конца.

Такой подход позволяет лучше понять взаимоотношения Турции с ее соседями, взаимоотношения христианского и мусульманского суперэтносов и ряд других межэтнических процессов, происходящих в настоящее время в мире. Люди охотнее осознают и защищают свои национальные ценности и символику тогда, когда есть враг, угрожающий этим ценностям и символам. Недаром мудрые политические деятели время от времени даже искусственно создают образ врага нации, чтобы консолидировать ее. О роли врагов в нациогенезе хорошо знал один из ведущих идеологов сионизма Теодор Герцль. “Мы – народ, – сказал он. Враг превратил нас в народ”[39]. Идеологи сионизма считают, что без преследований со стороны врагов еврейский народ давно исчез бы с лица земли. Враждебное отношение усиливает этническое самосознание, чувство ответственности за судьбу своих сородичей, вызывает желание лучше знать историю и культуру своего народа. Иначе говоря, межэтнические конфликты способствуют возрождению нации, ее культурному и политическому ренессансу. Когда преследования становятся продолжительными, у преследуемых народов появляется национализм как ответная агрессия и идеология. Создаются националистические организации, ставящие перед собой уже этнополитические цели. Эти явления очень четко видны в истории армян, сербов и других народов в XIX–XX веках.

Убедительным примером, иллюстрирующим данную закономерность, является следующий: армяне, жившие в Сумгаите, в Баку и других городах и селах на территории Азербайджана, к концу 80-х годов ХХ века большей частью были уже ассимилированы в среде русских (в основном) и азербайджанских турок. Они, за некоторыми исключениями, уже не были армянами – этнофорами, носителями национальной культуры армянского народа[40]. Но враги вернули их, так сказать, назад, к прежней своей этнической идентификации. Им сказали: вы здесь чужие, вы армяне, мы вас ненавидим. И тогда многие из них действительно вновь приобрели национальное самосознание армянина. Это процесс реассимиляции и восстановления этнического самосознания.

Действительно, “сумгаит”, “баку” и другие новейшие аспекты геноцида и вандализма в какой-то мере разрушили те защитные комплексы, которые смягчили страдания, возобновили экзистенциальную фрустрацию и связанные с ней отрицательные переживания. Это были вторичные и более высокого уровня экзистенциальные фрустрации, которые, кроме того, что причинили народу новые страдания, привели к более четкому осознанию своего этнического самосознания.

В. Попытка синтеза разных подходов

Обострение этнического самосознания людей при контактах различных этносов – важный, но частный аспект более широкого явления – усиления этничности каждого из конфликтующих народов. Сюда входит более четкое осознание своих этнических признаков и различий от других этносов. С первого взгляда может показаться, что учащение контактов между этносами будет способствовать их смешению и образованию нового этнического сообщества. Между тем нередко наблюдения над реальными межэтническими процессами, например, в быстро растущих африканских промышленных городах, куда стекались представители различных этнических групп, показали, что здесь происходит обратный процесс, названный одним из исследователей ретрибализацией – обострением племенных идентичностей. Члены племен, благодаря взаимодействию с представителями других племен, с их обычаями и ценностями, начинают острее чувствовать и яснее понимать, кто они и какими этническими чертами обладают[41]. Межэтнические контакты не сближают этносы, а психологически даже удаляют их друг от друга. Происходит межэтническая поляризация, весьма сходная с поляризацией установок и убеждений в результате групповых дискуссий людей с противоположными взглядами. Это явление обнаружено социальными психологами[42].

Возможно, что ретрибализация (а лучше назвать данный процесс реэтнизацией) при столкновении разных этносов и поляризация установок сторон во время групповых обсуждений, имеют какие-то общие психологические механизмы и закономерности.

Надо сказать, что такие этносы могут объединить свои усилия для борьбы против общего врага, т. е. тогда, когда у них появляется цель более высокого уровня, чем сугубо этнические цели.

Таким образом, по мнению этих исследователей, если этнические группы имеют четко различимые черты, тогда их контакты приводят к усилению этнической идентичности каждой из групп. Тем более противоречия и конфликты этносов являются условиями сохранения и усиления идентичности конфликтующих этносов.

Концепцию взаимодействия, как условия возникновения этнической идентичности, разработал Ф. Барт, который считал, что для развития и сохранения этничности достаточны взаимодействие этносов и взаимное принятие (адаптация) друг друга. Он считал, что культурные различия могут сохраняться несмотря на интер-этнические конфликты, независимо от них[43].

В отличие от него Эд. Спайсер для сохранения этничности считает необходимым наличие этнических конфликтов. Его подход называют оппозиционным. Процесс противостояния он считает существенным фактором в возникновении и развитии системы идентичности, производящим интенсивное коллективное сознание и высокий уровень внутриэтнической солидарности[44].

Точки зрения этих исследователей противоположны, однако мы считаем, что можно объединить их в единой концепции, которую можно назвать “теорией взаимодействия и этничности”. Мы имеем в виду, что в реальной жизни конфликты, различные виды взаимодействия – соперничества и сотрудничества – не протекают изолированно друг от друга: они выступают как аспекты длительных процессов межэтнического взаимодействия.

Поскольку и реальность ассимиляции нельзя отрицать, следует конкретизировать, когда и контакты каких этнических общностей приводят к усилению их этничности, и когда – к ослаблению этничности одной из них или одновременно двух партнеров по взаимодействию.

Мы предлагаем следующие суждения, которые могут способствовать объединению разрозненных утверждений о последствиях контактов и конфликтов этносов: а) контакты этнических групп с равными социально-экономическими статусами приводят к усилению этничности обеих сторон; б) контакты этносов с неравными социально-экономическими статусами вначале усиливают их этничность, но затем начинается ассимиляция подчиненной (с низким рангом) группы в среде доминирующей этнической общности; в) играет роль, конечно, наличие или отсутствие линии непосредственного подчинения. Если сильная и многочисленная группа в результате завоевания подчиняет себе слабую группу, тогда они контактируют часто и непосредственно и возникают процессы, отмеченные в п. б; г) если между сильным и слабым этносами нет контактов, все вышеназванные процессы могут отсутствовать. Например, очевидно, что какое-либо африканское племя не может ассимилироваться в русском народе.

Эти идеи могут иметь важные применения и в практической политике. Известно, что многие политики даже международного уровня ошибочно считают, что общение этносов, их жизнь рядом друг с другом, способствуют их сближению, дружбе и сосуществованию. На самом деле это совсем не так: если этносы очень различны, их общение приводит к обострению этнического самосознания каждого из них и создает психологическую предпосылку для конфликтов. Для разрешения межэтнических конфликтов преодоление этого заблуждения имеет коренное значение.

Основными адаптивными стратегиями личности в проблемных ситуациях стресса и фрустрации являются следующие: 1) бегство из ситуации, уход из нее; 2) нападение на фрустратор или стрессор; 3) адаптация с изменением ситуации; 4) адаптация без изменения ситуации (приспособление в собственном смысле слова); 5) предвосхищающая адаптация (предадаптация), адаптация при предвидении грядущих фрустраций или стрессов с помощью механизма “опережающего отражения”; 6) две специфические стратегии разрешения конфликтов между идеальным-я и реальным-я личности, уже описанные нами в другом месте[45], и другие.

Рассмотрим некоторые из них.

А. Предварительная адаптация

Стратегия предварительной адаптации предназначена для подготовки ответа на ожидаемые, предвидимые фрустраторы. Это мощная стратегия психической самозащиты, поскольку необходимые защитные механизмы и их комплексы приводятся в состояние готовности и как только появляется фрустратор, следует адекватный ответ.

Но для этого необходимо, чтобы процессы антиципации, т. е. предвосхищения будущих событий, были по возможности точными. Основная функция этих процессов – подготовка для адаптации в будущих проблемных ситуациях. Здесь следует использовать существующие психологические и психофизиологические концепции о предвосхищении и показать в них место адаптивных механизмов.

Таким образом, знание реальности, актуальных и ожидаемых ситуаций – одна из основ адаптации к этой реальности. Но, как справедливо говорил Х. Хартманн, знание реальности еще не есть адаптация к этой реальности[46]. Знание необходимо, но недостаточно для успешной адаптации. Поскольку очень часто мало знающие люди лучше адаптируются к социальным ситуациям, а много знающие дезадаптированы, то перед нами проблема, требующая новых исследований. Решение проблемы “Знание и адаптация” следует, по-видимому, искать в следующем: каким образом знание воплощается в механизмах и стратегиях адаптации и в их правильном выборе?

Б. Адаптация без изменения ситуации

Во многих случаях люди не могут изменить ситуацию, в которой оказались, или не хотят этого делать. Но если вынуждены остаться в ней и действовать, тогда, чтобы адаптироваться, должны сами меняться. Это и есть приспособление личности к ситуации, и в его основе мы видим различные формы уступчивости и конформизма. Дело иногда доходит до рабского подчинения внешней необходимости.

Людям, живущим в странах, управляемых авторитарными и деспотическими методами, подобное состояние хорошо известно. Чувство беспомощности, последующее за первоначальным бунтом, заставляет людей жить, приспосабливаясь к внешним ожиданиям и требованиям[47].

Во взаимоотношениях этносов эта стратегия конкретизируется в процессах ассимиляции, которой мы посвящаем отдельную главу.

Внутренний, психологический конформизм выражается во внешних, реальных приспособительных действиях. Тут уже в дело включается механизм подражания, который играет огромную роль в социальной жизни. Подражание является одним из важнейших механизмов приобретения и реализации конформного поведения.

Выбор той или иной адаптивной стратегии непосредственно связан с моральными проблемами. Это особенно касается выбора конформистской стратегии поведения. Поскольку моральные выборы и решения часто относительны, людям приходится выбирать не то, что абсолютно правильно и морально, а наименьшее из зол, и приспосабливаться к ожиданиям группы или ее лидеров. Об этом достаточно подробно сказано в работах исследователей морального поведения[48].

Конформизм можно считать адаптивной стратегией, способствующей закреплению существующего общественного порядка и государственного устройства. Так, конформизм советской интеллигенции не только помогал Сталину и его соратникам управлять страной, но и усиливал их позиции, давая им в руки знания, опыт, новые виды вооружений, т. е. все, что нужно было для усиления и укрепления деспотической власти.

То общество, в котором преобладающей стратегией адаптации людей является конформизм (поскольку именно эта стратегия поощряется), не может обеспечить себе прогрессивное развитие. Оно будет стабилизироваться и станет стереотипным. Стереотипный характер приобретают вся культура и образ жизни такого общества, требующего стандартизации образа и стиля жизни всех своих членов.

Отсутствие отбора по полезным для прогресса, выдающимся признакам означает подавление, элиминацию конструктивных отклонений от норм, подавление инновационных тенденций, практическое отрицание таланта и гения.

В подобных обществах создаются образы “нормальных” людей, т. е. типичных конформистов, приспособленцев, которые захватывают все ключевые посты, наиболее важные социальные статусы. Борьба за статусы ведется уже между наиболее ловкими конформистами, поэтому появляются все более совершенные, гибкие разновидности этой стратегии в различных областях социальной жизни. Причем преобладает осознанный конформизм, двуличие: люди знают, что вся жизнь организована неправильно, что налицо глубокая стагнация, но внешне приспосабливаются, чтобы обеспечить себе все те выгоды, которые связаны с обладанием средних и особенно высоких социальных статусов. Эта борьба между конформистами приводит к еще большему закреплению порочной социальной системы, поскольку о ее совершенствовании лидеры по существу не беспокоятся. Конформисты преследуют свои эгоистические цели, а эти цели только случайно могут совпадать с целями прогрессивного развития общества. Но конформистам свойственны рационализации, преследующие цель создать искусственные мотивировки высокого социального и морального характера. Это вторичный обман: рационализации используются для возвышения (сублимации) собственных мотивов. Недаром жулики-конформисты громче всех говорят о защите интересов общества и принципов высокой морали, на каждом шагу тайком нарушая эти нормы и принципы. В подобных условиях истинными регуляторами общественных отношений становятся субъективные связи и оценки людей, субъективная воля власть имущих. Подлинное право и мораль вытесняются со всех сфер жизни. Появляется целый класс жуликов и именно социальный тип конформиста-жулика становится модельным, как тип “удачливого” и “умного”, “понимающего жизнь” человека. Поскольку все это сочетается с глубоким, всепроникающим бюрократизмом, то налицо состояние деградации и застоя, налицо глубокий кризис общества.

Возникает проблема: можно ли обеспечить прогрессивное развитие общества в условиях сохранения специфики преобладающей адаптивной стратегии? Из характеристики этой стратегии мы приходим к выводу, что это невозможно: нужны радикальные, революционные изменения. Прогресс на основе консерватизма невозможен. Требуется обновление как идеологии, так и управления застойного общества.

В. Регрессивная адаптация личности

Можно выделить целый ряд адаптивных стратегий исходя из критерия преобладания того или иного защитного механизма в адаптивных процессах личности. Одной из них является регрессивная адаптация. Это понятие ввели в научный обиход психоаналитики, в частности, его употреблял Г. Хартманн в своей книге об адаптации личности[49]. Очевидно, что в этой адаптивной стратегии ведущим является механизм психической регрессии, о котором мы уже подробно говорили в другом месте[50]. Эта стратегия систематически используется, большей частью самопроизвольно, при пуэрилизации человека, что может иметь место в разные возрастные периоды под влиянием сильных и длительных фрустраторов, а также при возрастной инфантилизации в пожилом возрасте.

В психоанализе установлено, а в настоящее время уже общепринято, что художественное творчество является результатом регрессии, поскольку используемые в нем образы имеют архаичный и магический характер. Но психоаналитики понимают, что искусство не сводится к простому архаическому “остатку”. Магические в прошлом образы, как замечает Г. Хартманн, предоставляют различные возможности для принятия синтетических решений. Он считает художественное творчество разновидностью регрессивной адаптации: психические достижения, корни которых архаичны, приобретают новое значение для синтеза и во взаимоотношениях с внешним миром – именно в силу возвращения к архаическому.

Прежде чем перейти к обсуждению этнозащитных механизмов и процессов, необходимо вкратце рассмотреть вопрос о том, как вообще возможна психологическая самозащита на групповом уровне и как совершается переход от индивидуального уровня психологической защиты на групповой уровень.

А. Групповая фрустрация

Чтобы имели место групповые защитные процессы, группа, как целое образование, должна быть фрустрирована. Она должна переживать комплексное состояние стресс-фрустрации. Можно принять простой подход: если большинство членов группы фрустрировано одним и тем же фрустратором, естественно сказать, что группа в целом фрустрирована. Например, вся группа может лишиться определенной ценности или не суметь получить то, что желает или, наконец, лишиться того, что уже имела.

Возможен и другой случай: реально фрустрируется только один из членов группы (например, семьи или этноса), но другие ее члены переживают с ним психологическую идентификацию и тоже приходят в состояние фрустрированности. Индивидуальная фрустрация порождает групповую. Так, если член чужой группы оскорбляет достоинство индивида, то его фрустрация может передаваться и его семье, и его этнической группе.

Реальность подобных процессов не подлежит сомнению. Известны многочисленные факты о том, как семья стремится наказать врага одного из своих членов (кровная месть у некоторых народов, весьма распространенная в прошлом), и даже национальное государство может объявить войну другому государству за нанесение оскорблений или другого вреда своим гражданам.

Отсюда ясно, что как существуют индивидуальные механизмы защиты личности и ее самосознания, должны существовать и групповые защитные механизмы, с помощью которых фрустрированная группа старается наказать виновного, улучшить свое психическое состояние и освободиться от фрустрированности.

Когда социальная группа подвергается внешнему давлению, преследованиям и репрессиям, она претерпевает внутренние изменения: меняется поведение такой группы, меняются некоторые ее нормы и установки, формы выражения чувств и т. п. Если внешние агенты – фрустраторы и стрессоры – опасны, а возможности ухода из ситуации ограниченны, может произойти дезорганизация группы, она может оказаться даже в состоянии паники. Вообще появление фрустрирующей ситуации порождает коллективные действия членов группы, направленные на фрустраторов. Во всех подобных случаях изменения, происходящие в группе и в ее поведении, в общем можно считать защитно-адаптивными, во всяком случае по их мотивам. Результаты этих действий, конечно, могут быть не только адаптивными.

Всякие поражения, вызывая тяжелые фрустрации всего этноса или большинства его членов, требуют защитных процессов. Как возникают при этом тенденция к самозащите и ее механизмы, можно проиллюстрировать на исторических примерах.

Б. Групповые адаптивные механизмы

Адаптивные процессы на личностном и групповом уровнях имеют ряд различий, в том числе качественных. Свидетельством этого может служить следующее явление: личность может обладать такими чертами, которые делают ее неадаптированной в группе, но эти же черты личности могут способствовать адаптации ее группы к более широкой социальной среде. Например, во многих случаях таковыми являются творческие способности личности, которые, вызывая зависть и соперничество в контактных группах, могут принести этим же группам почет и более высокий статус среди других социальных групп.

Есть группы, в составе которых много таких неординарных людей. И если бы лидерам таких групп удалось сохранить единство, устойчивость и целенаправленность действий, то, благодаря своей продуктивности, они смогли бы занять высокий статус и приобрести престиж и, таким путем, добиваться высокого уровня адаптированности в обществе. Эти суждения касаются, например, научно-исследовательских групп и учреждений.

Из групповых адаптивных механизмов можно упомянуть также народные традиции и обычаи[52], которые довольно устойчивы, хотя и могут претерпеть некоторые изменения при передаче от одного поколения другому. Степень этих изменений зависит, конечно же, от типа общества (традиционный, буржуазный и т. д.) и от того периода истории нации, в котором она находится. Для создания психологии этих групп исследование адаптивных функций традиций и других аспектов культуры совершенно необходимо. Это полезно также для раскрытия исторических аспектов адаптивных процессов, кристаллизации адаптивных механизмов, их комплексов и стратегии, а также результатов их использования в культурном наследии народа.

Можно, конечно, сформулировать и более общую проблему в виде следующего вопроса: какое адаптивное значение имеют те или иные элементы культуры данной этнической группы как для всего этноса, так и в жизни отдельных его представителей? Что происходит, когда те или иные элементы национальной культуры в новых условиях теряют свое адаптивное значение?

В. О групповых защитных механизмах

Из всех адаптивных механизмов групп и индивидов в данной работе нас интересуют в первую очередь защитные механизмы. Первоначально, в работах З. Фрейда, А. Фрейд, Э. Джонса и других психоаналитиков, защитные механизмы и процессы рассматривались только в качестве способов личностной адаптации, т. е. связывались с индивидом и его самосознанием (“я”).

Ясно, однако, что по мере проникновения психоанализа в область социальной и этнической психологии должна была возникнуть аналогия между личностью и группой. И такая аналогия четко представлена, например, в одной из работ У. Р. Байона, выдвинувшего идею “коллективных защитных механизмов” по аналогии с индивидуальными[53]. Не зная еще работ этого автора, мы в 1988 году выдвинули эту же идею о групповых защитных механизмах в монографии, где предложена подробно разработанная теория социально-психической адаптации личности[54]. Конечно, эти идеи находятся еще на первоначальном этапе разработки. Мы намерены в данной книге, на примере психологической самозащиты этносов, представить более разработанные представления о групповых защитных механизмах. Отметим, что об идеях У. В. Байона очень кратко написали Г. М. Андреева и ее соавторы[55], но без добавления каких-либо новых результатов.

Г. Социальный и этнический статусы и психическая защита

Как личность в группе или организации имеет свои статусы, так и социальные группы имеют свой статус в групповой иерархии общества.

Исследователи заметили, что представители классов и общественных групп, занимающих в обществе низкие статусы, а также представили этнических меньшинств, приобретают характерный защитный психический склад (a typical defensive mentality). Причина в том, что к ним не проявляется такое же отношение, как к другим, и со временем они сами начинают воспринимать себя в качестве объектов дискриминации, презрения и эксплуатации. У таких людей уровень самоуважения бывает низким и они вынужденно выполняют такие роли, которые затрудняют для них приобретение самоуважения. Как уважать себя, когда вынужден выполнять такие унижающие человеческое достоинство роли – вот логика таких людей[56].

Конечно, недостаточно дать название открытому явлению – “защитный психический склад”. Следует раскрыть его содержание. Но уже то, что об этом начали говорить специалисты, свидетельствует о том, что, во-первых, мы имеем дело с реальным явлением и, во-вторых, речь идет о рабской психологии. Какими типичными защитными механизмами, комплексами и стратегиями обладают люди с рабской психикой, “психологические рабы”?

Но здесь хотелось бы отметить, что в различных обществах, особенно в европейских и американских демократических странах, все время увеличивается число людей, занимающих средние социально-экономические статусы. В различных обществах распределение людей и семей по низким, средним и высоким статусам (стратам или классам) различно. Увеличение числа людей со средними статусами свидетельствует о прогрессе общества по пути демократии. Но для психолога важно то, что при этом, по-видимому, уменьшается число людей, занимающих низкие, пренебрегаемые статусы и имеющих защитный психический склад. Правда, вопрос о том, какие черты характерны для среднего класса, каковы его типичные фрустрации и защитные механизмы, все еще ждет своих исследователей.

А. Неизбежность соперничества

Соперничество этносов в современном мире неизбежно почти так же, как неизбежны их контакты и сосуществование. Соперничество развертывается по всем параметрам культуры и этнопсихологических свойств. Соперничают этносы в экономике, военном деле, политике и культуре. Слабые подражают сильным, хотя нередко презирают и ненавидят их, их образ и стиль жизни и те психические качества, благодаря которым они оказались впереди. Мотив достижения, агрессивность, честолюбие, беспощадность и другие качества, предопределяющие экономический, военный и политический успех – не всегда приятные качества, особенно когда они даны сопернику. Но представители слабого (отсталого) этноса, по-видимому, идентифицируются с ними, желают стать такими же, чтобы не отставать от них безнадежным образом и не переживать чувство собственной неполноценности. Для народов с традиционной культурой названные человеческие черты неприятны. Но вот для их элит они становятся желательными и, как мы увидим, элита предъявляет повышенные требования к своему “ленивому” и “спящему” народу.

Постепенное распространение по всему миру западной культуры и образа жизни, демократических ценностей (они в основном индивидуалистичны) делает соперничество между этносами и внутри этносов, между составляющими его социальными группами, неизбежным.

Б. Страх перед исчезновением

Перед многими относительно немногочисленными этносами в ходе соперничества с более могущественными и “передовыми” нациями очень конкретно и ощутимо встает проблема существования. Эти этносы стоят перед возможностью ассимиляции или истребления, т. е. исчезновения. Иногда они драматизируют существующую опасность и их поведение в значительной мере принимает самозащитный характер. Каким образом сохранить себя и не исчезнуть с исторической арены? – Вот вопрос, явно или подспудно беспокоящий их и свидетельствующий об их экзистенциальной фрустрированности.

О реальности страха существования говорят многочисленные свидетельства исследователей, печати и других источников[64]. Многие этносы Азии, находясь перед угрозой исчезновения, говорили исследователям, что не хотели бы разделить участь краснокожих индейцев. Сикхи стремились к независимости, поскольку считали, что иначе исчезнут как нация. Лидеры этносов придают особое значение обладанию собственной землей как условием существования. Причем одинаково страшны для этносов как физическое истребление, так и полная ассимиляция. Поэтому считается важным сохранение народом своей индивидуальности, своей этничности, культуры и самосознания. Как только ощущается угроза этнической я-концепции, начинается борьба против представляющих опасность этносов и наций. Справедливо считается, что отсутствие сильной этнической культуры делает этнос уязвимым перед чужим влиянием. Перед нашими глазами, в XX веке, те народы, которые отказались от своей традиционной культуры, исчезли с лица земли.

Такова судьба многих этносов, живших на островах южных морей. Даже канадцы французского происхождения, плотно населяющие Квебек, переживают страх перед языковой ассимиляцией. То же самое касается басков, живущих на севере Испании.

Страх перед исчезновением часто имеет реальные территориальные и демографические причины. Если сравнительно небольшой по численности народ окружен морем чужих этносов, то страх перед возможным исчезновением имеет самые реальные предпосылки и вовсе не является иррациональным.

Любопытно, что страх перед гибелью в ходе соперничества этносов переживают и те из них, кто имеет высокие темпы естественного роста. Правда, здесь возникает проблема: возможно, что именно страх перед исчезновением и заставляет этнос быстрее размножаться. Например, известно, что сикхи за последние несколько десятилетий имеют скорость размножения, превышающую средние показатели Индии. Есть и целый ряд других сходных фактов.

Подобные данные показывают, что страх перед уничтожением, ассимиляцией и подчинением оказывает глубочайшее влияние на всю жизнедеятельность и мировосприятие этнических групп. Подобные страхи и тревоги постороннему наблюдателю могут показаться чрезмерными и иррациональными. Но они есть и оттеняют все взаимосвязи подобных этнических групп.

Почему, по каким причинам возникают такие страхи и тревоги? Опираясь на современную психологию эмоций и психоанализ, Д. Горовиц предлагает несколько объяснений. Следует, прежде всего, провести различие между страхом и тревогой. Страх имеет известную осознаваемую причину, тогда как тревога является переживанием без видимой и осознаваемой причины. Тревога личности выражает ожидание неприятных, даже опасных событий в будущем. Тревога и страх иррациональны в том случае, когда чрезмерны, т. е. не соответствуют уровню наличной или ожидаемой опасности. Слабая угроза может оцениваться как сильная, порождая неадекватно сильную эмоциональную реакцию в виде страха или тревоги. Исходя из этого предлагаются следующие объяснения:

1) Страх перед субординацией является непременным атрибутом жизни в неранжированных обществах. В таких обществах всегда присутствуют неопределенность и дискомфорт. Это, по-видимому, объясняется тем, что в неранжированных обществах всегда есть потенциальная возможность превращения в общество этнически ранжированного типа. Ясно, что относительно слабые этносы будут переживать тревогу перед такой возможностью.

2) Страх перед исчезновением или “затоплением” налицо в этнически строго ранжированных обществах, в которых нижестоящим этносам предъявляются крайне непривлекательные требования, например требование отказаться от своего национального языка, как это имеет место в Турции, где представители доминирующего этноса требуют от курдов отказаться от своего языка, этничности и стать турками.

3) Ожидание опасности существованию своего этноса вызывает у его членов агрессивность, враждебные и чрезмерные требования к вышестоящим или к правительству. Примером может служить требование сингальцев считать, будто в их стране (Шри-Ланке) существуют только они – сингальцы. Существование в обществе двух или более этнических субобществ – ситуация, полная напряжения, и в подобных случаях появляются требования превратить общество в гомогенное. Так, в Турции осуществляется политика создания единой турецкой нации, в которой курдам отведено место “горных турок”. Для создания этнически гомогенного общества и государства используются такие средства, как ассимиляция, высылка и даже уничтожение.

Перед каждой этнической группой, уже в “момент” зарождения, возникает вопрос о своей физической и психологической защите. Физическая защита этноса осуществляется путем ускоренного размножения, созданием боевых отрядов, вооружений и регулярных армий. Хотя эти два аспекта этнической самозащиты тесно связаны друг с другом, мы в настоящей книге будем заниматься только вопросами психологической самозащиты этноса: защиты его “я”, этничности, психологического склада и культуры. Этнос, как специфическое сообщество людей со своими неповторимыми культурными ценностями, этногенезом и этнопсихологической историей, безусловно нуждается в защите.

Мы уже знаем, что высшим уровнем развития этноса является нация. Мы рассмотрим два уровня этнозащиты: а) глобальный, осуществляемый крупными блоками культуры и другими средствами, и б) специфический, осуществляемый с помощью специальных защитных механизмов и их комплексов. На данном уровне образуется ряд защитно-адаптивных стратегий, о некоторых из которых мы уже писали в предыдущей главе. И хотя этническая самозащита свойственна как доминирующим, так и подчиненным нациям и этносам, мы рассмотрим ее главным образом на примере самозащиты подчиненных этнических меньшинств, для которых проблема самосохранения стоит особенно остро.

А. Глобальная этническая самозащита

На данном уровне главным средством защиты этноса является вся его культура. Здесь задача состоит в том, чтобы сохранить различные элементы культурного фонда и вновь их актуализировать, а также создать или внести в культуру новые элементы. Последние тоже, по мнению исследователей, играют этнозащитную роль. Это можно понять в том смысле, что обновление этнической культуры – одно из условий обеспечения защиты этноса в новых условиях.

В качестве этнозащитного механизма используются также осуществление, проведение в жизнь исторических прав народа на свою родину, защита ее от посягательств извне.

Но этого, конечно же, мало. Мы считаем важным сохранение типа традиционной национальной семьи, обеспечение ее однородного в этническом отношении характера. Семья может стать одним из устойчивых центров национальной психологии, если сама она сохраняет свою устойчивость и традиционный характер. Насколько это трудная задача – общеизвестно.

Третий мощный “защитный блок” нации – ее религия и церковь. Религиозные различия между нациями – эффективное средство их разграничения и самозащиты. Хотя религиозные гонения – явление вредное и разрушительное, но если они не сопровождаются насилием, могут играть положительную роль: усиливают национальное и религиозное самосознание, чувство самобытности и отличия от других этносов, вследствие чего, а также с целью самосохранения, гонимые этносы сплачиваются. Примеров тому множество. Так, во Франции, где армян приняли хорошо и не подвергали религиозным гонениям, они в значительной части слились с местным этносом и уже офранцужены. Точно так же в Венгрии, Польше и других странах. В то же время, как уже сказано, в странах мусульманского Востока, армянские христианские общины, живя в мусульманской среде, сохранились и имеют свои национальные школы, церковь, политические и культурные организации. Есть армянские кварталы в Бейруте, Дамаске и других городах со своими очагами культуры, издательствами и типографиями и т. п. Но проникновение западной культуры в страны Востока оказывает разрушительное воздействие на армянские общины, из которых многие семьи и отдельные люди уже переселились в страны Западной Европы, США, Канаду. В самих общинах Востока усилилось отчуждение людей от своего национального наследия. Западная христианская культура в этом смысле разрушила целый ряд этнозащитных механизмов армянской диаспоры. Многие теряют свой родной язык, который является одним из самых мощных средств этнозащиты.

Поскольку язык, религия, церковь и семья лишь частично обеспечивают этнозащиту, ставится задача создания международных национальных организаций, которые могли бы обеспечить единство нации в мировом масштабе. Но это уже связано с различием интересов различных общин: существуют политические “разночтения”, в том числе между “метрополией” и этническими общинами диаспоры. Идет сложная борьба за самосохранение, в которой нужны новые средства, новые механизмы и стратегии. Этнические границы защищаются с помощью веры, традиций, устойчивого национального быта, национальными традициями в семейной жизни, запретом смешанных браков и другими средствами, но у национальных меньшинств со временем все эти средства могут стать слабыми и неэффективными под влиянием преобладающей культуры и новых мотиваций.

Во все исторические периоды одним из средств этнозащиты являлась самоизоляция этноса. Там, где данный механизм по тем или иным причинам ослаблен, начинается ускорение ассимиляции. А это означает, что этнозащита крайне ослаблена и неэффективна. Например, во многих странах ассимиляция армянского этноса в состав доминирующей нации и ее культуры идет быстрыми темпами по причине ослабления самоизоляции общин. Когда границы этнической группы открыты и самоизоляция ослаблена, увеличивается физическая и психологическая дистанция между членами этнического меньшинства. Увеличивается число контактов с представителями других этносов, причем с ними устанавливается все больше устойчивых деловых и личных отношений. Увеличивается число смешанных браков. Резко снижается уровень сплоченности этнического меньшинства. Например, такое положение сложилось в армянских общинах России, США, Франции и других христианских странах. Здесь члены одного этноса уже не знают друг друга, они пространственно тоже все больше удаляются друг от друга, живут дисперсно, поэтому организация школ, культурных центров и общественных организаций затруднена.

Существует, однако, ряд эффективных средств активизации контактов между членами этнической группы, живущей в среде другой, преобладающей нации. Средствами изменения социальной дистанции являются личные контакты, средства массовой информации (радио, телевидение, печать). Они усиливают чувство “мы”, принадлежности одному этносу. Некоторые средства массовой коммуникации сохраняются и используются только внутри этноса (например, телепрограммы), что усиливает самоизоляцию и чувство различия от других этнических групп. Такие попытки действительно предпринимаются в различных общинах диаспоры.

В результате самоизоляции этнической группы усиливается имбриндинг – заключение брачных союзов только внутри этноса, вследствие чего через некоторый промежуток времени формируется определенный антропологический тип. Специалисты отмечают, например, что американские негры уже значительно различаются от своих африканских предков и современных африканских негров: у них (во всяком случае у многих) более светлая кожа, а у значительной части появились черты кавказоидов (арменоидов). О роли эндогамии как защитного средства этносов, говорили и другие авторы[66].

Б. Структурная этническая самозащита

В глобальной этнозащите мы выделяем одну, которую считаем целесообразным назвать структурной этнической самозащитой. Мы знаем, что защитные механизмы и стратегии этноса, живущего в среде доминирующей нации, направлены против ассимиляции и ее агентов.

И вот, как только новая этническая группа, по каким-то причинам покинувшая родину своих предков, оказывается в среде многоэтнического общества с иерархической организацией, перед ней встает проблема самозащиты от агентов ассимиляции и их культуры. Этническая защитная тенденция особенно сильно выражена у первого поколения иммигрантов, которые являются носителями своей этнической культуры, т. е. этнофорами.

Есть несколько возможных стратегий самозащиты этноса и мы о них уже знаем. Одной из самых эффективных следует считать ту, которую мы здесь называем структурной самозащитой. Она выражается в том, что этнос создает свои органы управления, структурирует себя, создает общественные и политические организации, школы, церковь и т. п. Создавая свою разветвленную структуру, этносы превращаются в маленькие общества, самоуправляются и сохраняют себя.

Мы считаем, что структурная самозащита направлена не просто против ассимиляции вообще: она в первую очередь направлена против структурной ассимиляции, под которой М. Гордон понимает проникновение нового этноса (этнического меньшинства) в ассоциации и клики коренного (доминирующего) общества[67]. М. Гордон имеет в виду лишь проникновение в первичные группы коренного общества. Мы же считаем, что желание ассимилироваться у членов этноса может распространяться как на первичные, так и на вторичные, как на неформальные, так и на формальные группы. Этому желанию идут навстречу некоторые агенты ассимиляции: государственные учреждения (например, иммиграционные службы), различные общественные организации (например, профессиональные ассоциации) и т. п. Поэтому этнозащитная стратегия первого поколения иммигрантов направлена в целом против структурной ассимиляции на различных уровнях.

Во втором и последующих поколениях эта стратегия теряет свою силу и широкий охват: дети иммигрантов, получая образование по критериям коренной культуры, могут проникать во все формальные и неформальные структуры общества. Они начинают заключать смешанные браки, появляются бизнесмены и государственные служащие – выходцы из среды этнического меньшинства и т. п. Подобное ослабление структурной самозащиты мы наблюдаем, как уже должно быть очевидно из предыдущего изложения, в некоторых армянских общинах Запада.

Есть, однако, одна проблема, которая здесь должна быть упомянута. Дело в том, что ход построения структурной этнозащиты и ее последующих изменений очень сильно зависит не только от этнокультурных, но и от расовых различий двух соприкасающихся этносов. Чем заметнее эти различия, тем дольше сохраняются структурные блоки этой формы защиты. Более того, они со временем могут даже возобновляться и усиливаться. Данное явление мы видим, например, у афроамериканцев в США, у некоторых тюркоязычных народов монголоидной расы, живущих в России и у других этносов в различных странах мира.

Наконец, наблюдения показывают, что различным этническим или религиозным группам удается добиваться того, что у них ассимиляция реализуется на уровне вторичных групп, а на уровне первичных социальных групп они сохраняют свою самобытность. Это означает, что представители таких групп проникают в сферу бизнеса, государственной службы, в армию и т. п., однако сохраняют свои этнические семьи, религию и другие этносоциологические и этнопсихологические черты. В таком состоянии в настоящее время оказались, например, протестанты, католики и евреи (их религиозные общины), иммигранты из разных стран, живущие в США. Это означает, что данные группы осуществляют структурную самозащиту лишь на уровне первичных групп, а на уровне вторичных эта стратегия самозащиты у них ослаблена. Это позволяет им пользоваться теми возможностями экономических и политических свобод, которые предоставляются в американском обществе. При этом, как мы видели и как говорил М. Гордон, сохраняется структурный плюрализм. Однако те этносы, которые не сумели организовать эффективную структурную самозащиту, шли дальше по пути ассимиляции и потеряли свой культурный и структурный плюрализм.

Здесь целесообразно предложить одну общую идею о различных формах и стратегиях этнической самозащиты. Исходя из того, что существует ряд разновидностей ассимиляции, а этническая группа в целом защищается именно и главным образом от этого процесса, этническую защиту тоже можно дифференцировать. Наша идея состоит в том, что против каждого вида ассимиляции следует использовать соответствующий вид этнозащиты. Как мы видели, против структурной ассимиляции целесообразно бороться средствами структурной самозащиты. Это положение распространяется и на остальные виды ассимиляции.

В. Этническая картина мира и этнозащита

Свой подход к культуре в целом как об этнозащитном механизме в настоящее время развивает С. В. Лурье. Она исходит из представления Э. Шилда о существовании “центральной зоны” культуры, куда, по ее мнению, входят не верования и ценности, а “адаптационно-деятельностные модели”, которые она отождествляет с установками. Можно согласиться с мыслью С. В. Лурье о том, что защитная функция этнической культуры является наиболее значимой ее функцией[68].

Каким образом этнос адаптируется к миру? Ответ сводится к утверждению: через создание этнической картины мира (этнического образа мира). Всему, что воспринимается, дается название, все символизируется и т. п., и создается своеобразный этнический образ мира. Процветание этноса зависит от эффективности его психологических защитных механизмов, их развитости и гибкости. “Так, в критической ситуации этнос с хорошо налаженным механизмом психологической защиты может бессознательно воспроизвести целый комплекс реакций, эмоций, поступков, которые в прошлом, в похожей ситуации, дали возможность пережить ее с наименьшими потерями. Это особенно бросается в глаза у народов с трудной исторической судьбой, но в целом относится ко всем”[69]. Далее защитные механизмы этноса подразделяются на две группы: на специфические (направленные против конкретной угрозы) и неспецифические (в качестве такого механизма указывается этническая картина мира). Далее автор рассматривает структуру этнической картины мира, ее неосознанность, развитие во времени и другие вопросы. Как мы видим, налицо не только понимание реальности глобальных этнозащитных механизмов, но и определенная концепция о них. Этническая картина мира, отчасти как результат работы защитных механизмов, стоит в качестве барьера между внешней реальностью и этническим бессознательным (этническими константами). Этот барьер имеет две функции: 1) вытеснение из сознания и бессознательного всех тех впечатлений и информации, которые могут нанести ущерб целостности этнических констант; 2) контроль над импульсами бессознательного, направленными на внешний мир. Но при этом отмечается, что индивид может контролировать лишь отдельные конкретные проявления этнических констант, тогда как сами эти константы остаются бессознательными, т. е. вне контроля, и могут проявляться в других формах. (Указ. соч., с. 224).

В целом идея о защитных функциях культуры этноса и ее отдельных частей, например, этнической картины мира, верна. Но этнопсихолог должен идти дальше и попытаться раскрыть конкретные механизмы этнозащиты против внешних и внутренних угроз, фрустраций и стрессов, что и мы пытаемся делать в данной книге.

Г. Традиция и этнозащита

Одним из первых идею существования особого класса явлений – этнозащитных механизмов – высказал армянский культуролог Э. Л. Мелконян[70]. Он особо отметил этнозащитную функцию культурных традиций. При этом используется идея известного культуролога Э. С. Маркаряна о том, что никакая традиция не может предвидеть все изменения среды, поэтому адаптация с помощью традиции происходит “благодаря индивидуальной модификации традиционных моделей деятельности[71]. ”

Идея состоит в том, что когда этнодифференцирующих признаков недостаточно для сопротивления действию более сильных этносов, могут актуализироваться существующие в латентном состоянии традиции, играя этнозащитную роль.

Специально при этом следует обсуждать роль инноваций в этнозащите. Об этом нам говорят: “…В качестве этнозащитных механизмов могут выступать явления, заимствованные из других культур и представляющие собой в целом инновацию для данной этнической культуры. В случае, если данные механизмы или средства оптимальным образом выполняют возложенные на них функции, они тем самым включаются в основной фонд этнической традиции и в дальнейшем уже сами начинают выполнять роль этнодифференцирующих средств. В способности этнической культуры к своевременной и действенной адаптации к изменяющейся внешней среде можно видеть меру ее пластичности и оптимальной дееспособности как особого социального организма”[72].

При этом, конечно, следует иметь в виду, что инновации бывают не только заимствованными: они могут быть результатами творческого развития самой этнической культуры, ее потенциальных возможностей.

Особенно полезна и требует дальнейшей разработки идея о том, что этнозащитные механизмы со временем могут стать этнодифференцирующими признаками. Это утверждение следует проверять не только при рассмотрении традиций и инноваций, но и всех остальных этнозащитных механизмов, их комплексов и стратегий. Причем данная идея близка к развиваемой в настоящей книге концепции, согласно которой одним из путей формирования национального характера является закрепление в психике этнофоров устойчивых защитных механизмов и их комплексов. Поскольку черты национального психического склада могут выступать в роли этнодифференцирующих признаков, то приведенная идея может иметь значение и при исследовании национального характера. К сожалению, Э. Л. Мелконян пока что не раскрыл все потенциальные возможности, которые содержатся в идее превращения этнозащитных механизмов в этнодифференцирующие признаки.

А. Язык в процессе психической самозащиты (новая концепция)

Одним из глобальных этнозащитных механизмов является язык народа, который одновременно выступает также этнодифференцирующим признаком. Обсуждение зтнозащитной функции языка начнем с замечательных слов И. С. Тургенева: “Во дни сомнений, во дни тягостных раздумий о судьбах моей родины ты одна мне поддержка, о великий, могучий, прекрасный и свободный русский язык”. Ясно, что для писателя русский язык был средством психологической самозащиты от фрустраций. В целом, идея о том, что язык является одним из основных культурных достижений народа и служит сохранению его самобытности, его этнических границ, достаточно ясна. Однако задачей психологии является конкретизация этнозащитной роли языка. Мы должны понять, с помощью каких конкретных словесных механизмов он выполняет эту свою функцию на индивидуальном и групповом уровнях.

Для этого надо вспомнить, что при рассмотрении защитных механизмов личности мы выделяем[73], вслед за психоаналитиками[74], такие вербальные психозащитные механизмы, как интеллектуализация (как средство разделения мыслей от эмоций), рационализация (чаще всего выступающая в форме словесного самооправдания) и другие психолингвистические методы. Эти и другие механизмы действуют как на индивидуальном, так и на групповом уровнях этнозащитных процессов: человек, например, оправдывает как свои личные этнические стереотипы, установки и действия, так и все эти явления, но уже на уровне своей этнической группы.

С целью дальнейшего углубления исследования этнозащитных функций национального языка мы предлагаем гипотезу, состоящую из следующих утверждений: 1) каждая этническая группа имеет долгую историю психологической самозащиты, которая оставила глубокий след (отложение) в структуре, словарном запасе, идиоматических выражениях, пословицах, поговорках, мифах, сказках и других аспектах словесности данного народа; 2) защитные словесные формулировки являются также вкладом творчески одаренных людей, оставивших в наследство исторические, художественные, философские и другие произведения. В их трудах имеются многочисленные интеллектуализации, рационализации, проекции и интроекции, а также словесные выражения (вербализации) других защитных механизмов и процессов; 3) следовательно, необходимо развивать специальную ветвь психолингвистики, которая должна заниматься изучением этого огромного материала. Эта наука – психолингвистика индивидуальной и этнической самозащиты – должна обнаружить и представить нам, на языке современной психологии, устоявшиеся в языке (словесной культуре этноса) защитные механизмы, их комплексы и стратегии; 4) важной частью нашей гипотезы является следующее утверждение: ребенок в процессе своей социализации, овладевая родным языком, обучается также тем формам, механизмам и стратегиям психической защиты, которые создавались предыдущими поколениями и зафиксированы в национальном языке (а также в фиксируемой языком культуре). Здесь возникает особая и очень интересная проблема: что же происходит, когда человек усваивает ряд иностранных языков, в которых – и в соответствующих национальных культурах – тоже зафиксированы защитные словесные механизмы индивидуального и общеэтнического уровней? Ведь изучение языка другого этноса в определенной мере требует идентификации с ним, формирования (в определенной степени) второго этнического “я” (идентификации) личности. Поэтому в психике полиглотов, как мы предполагаем, должны иметь место конфликты я-образов и соответствующих защитных механизмов и стратегий, которые несовместимы (бывают, конечно, и совместимые). Но в любом случае изучение других языков и культур расширяет репертуар индивидуальной психической защиты. Защита же этноса на уровне индивида может пострадать. Эта гипотеза открывает новые пути исследования целого ряда явлений, в том числе двуязычия (билингвизма); 5) таким образом, каждый язык делает своего носителя способным на определенные формы защитного поведения, дает ему в руки соответствующие средства. Но в этом аспекте возможности разных языков различны; 6) следующим важнейшим утверждением, входящим в состав нашей гипотезы, является следующее: каждый индивид, усваивая структуру (синтаксис) и словарный запас языка, не только усваивает готовые формы, механизмы и даже стратегии психологической защиты. Он приобретает внутреннюю возможность создания новых механизмов и стратегий, приобретает средства и способности для такого специфического вида творчества. Читатель, знакомый с теориями Н. Хомского и с современной психолингвистикой вообще, сразу же заметит, что в данной гипотезе мы конкретизируем ту общую закономерность, согласно которой когда человек говорит, он не столько повторяет уже известные ему предложения и высказывания (количество которых ограничено), сколько создает (генерирует) все новые и новые высказывания из того языкового материала и по тем правилам генеративной грамматики, которые усвоены им в процессе индивидуального развития. Если есть правила и механизмы генерации новых предложений, то мы предполагаем, что есть правила и механизмы, специальная грамматика защитных механизмов и стратегий, которая и порождает новые процессы психологической самозащиты. Итоги этих процессов могут быть не только репродуктивными, но и продуктивными, творческими.

Если брать еще более частный аспект данной проблемы, то можно сказать, что, во-первых, существует общая способность создания новых защитных механизмов и, во-вторых, частные способности создания новых рационализаций, проекций, словесных форм агрессии (например, инвективов), регрессивных форм высказываний и т. п. Генеративная грамматика каждого языка дает его носителю подобные общие и парциальные способности; 7) развиваемая здесь концепция должна опираться на все то, что известно о психо-логике. Ведь каждый словесный процесс психологической защиты обладает своей особой логической структурой, которая с точки зрения формальной логики может показаться бессмысленной или хотя бы просто ошибочной. Например, рационализации часто алогичны, парадоксальны и т. п. Они психо-логичны. Именно психологическая логика является если не всей, то хотя бы подсознательной генеративной грамматикой, порождающей защитные процессы и механизмы. Она должна быть исследована также на материале сновидений; 8) наконец, мы считаем, что структуры психо-защитной грамматики и психо-логики, как и генеративной грамматики, в определенной мере даны в наследуемой структуре мозга, они в определенной мере наследственны. Вот почему говорящие на разных языках и живущие в разных этнокультурных средах люди, осуществляя психологическую самозащиту, создают не только этноспецифические, но и общечеловеческие, обобщенные (и общие) вербализованные защитные механизмы – рационализации, интеллектуализации, словесные формы агрессии и другие.

Именно благодаря этой обобщенности мы понимаем, что представители других народов осуществляют (и создают) рационализации, проекции, интеллектуализации, словесные формы проекции и агрессии и другие словесные конфигурации защитных механизмов и их комплексов. Эти вербальные формы защиты более или менее точно переводятся на другие языки. Однако раскрытие этнической специфичности этих механизмов и их комплексов – одна из важнейших задач этнопсихолингвистики. Иначе говоря, мы как бы объявляем начало зарождения новой науки – этнопсихолингвистики, в частности – этнопсихолингвистики защитных процессов.

Б. Об одном примере “лингвистической этнозащиты”

Этнозащитные процессы связаны с национальным языком и по-другому. О чем идет речь, хорошо видно из следующих фактов, касающихся армянского языка.

Много веков Армения жила в зависимости от завоевателей – иранцев, арабов, римлян, турков. Однако армянский литературный язык в основном сохранил свою чистоту. Интересные примеры приводит известный специалист по армянскому языку Эд. Агаян. Вот некоторые из них.

Из арабского языка армянский язык заимствовал 702 слова, из которых в современном литературном языке используются только 53.

Из турецкого языка в течение веков было заимствовано армянами около 4000 слов, но из них в современном армянском языке не используется ни одно[75]!

Следует иметь в виду, что в настоящее время заимствованные из других языков, особенно из языков отсталых народов, слова чаще всего используются в устной речи самых низких слоев общества (простолюдинов из среды крестьян, ремесленников, деклассированных и девиантных групп), а также более широкими слоями народа, но… в ругательствах!

Мы считаем, что такая строгая селекция слов и выражений является результатом этнозащитной установки на воздействия извне. И в связи с этим специально хочется отметить, что пора избавиться от еще бытующих иллюзий о “благородстве простого народа”. Простой народ легко склоняется к засорению своего языка, легко ассимилируется, как только этого требуют его материальные интересы. Простые люди особенно быстро ассимилируются, когда случайно оказываются в составе правящей элиты меньшинства и в маргинальном состоянии. Самозащитный потенциал нации сосредоточен в основном в типичной национальной интеллигенции и части политических лидеров.

Значительное место в межэтнических отношениях и в процессах этнической самозащиты занимает механизм атрибуции, различные ее проявления. Поэтому в данном параграфе мы представим основные данные об этом психологическом явлении, после чего ознакомимся с той ролью, которую она играет в этнозащите.

А. Общая характеристика атрибуции

Когда мы наблюдаем поведение другого человека, у нас возникает желание знать, кто этот человек, что он из себя представляет как личность и почему действует именно так, а не иначе. Но в повседневной жизни, особенно если мы по характеру своей работы встречаемся со многими людьми, у нас нет ни времени, ни возможности и даже желания как следует разобраться во всех этих вопросах. Но поскольку какое-то объяснение хотелось бы иметь, у нас в психике начинает спонтанно работать особый механизм, получивший название атрибуции, т. е. приписывания объекту каких-либо свойств и мотивов[82].

Так, для понимания поведения человека, которого мы наблюдаем или о ком мы получаем информацию, мы приписываем ему определенные причины или мотивы и начинаем “объяснять”, почему он так поступает. Иногда подобные объяснения могут оказаться близкими к истине, но чаще всего они ошибочны в силу отсутствия у нас достоверной информации и по той причине, что сам процесс атрибуции имеет ряд характерных особенностей, делающих такие ошибки почти неизбежными.

Насколько нам известно, до сих пор нет четкого понимания того, чем отличается атрибуция от механизма проекции, которая, как хорошо известно, является одним из самых распространенных защитных механизмов. Как мы увидим в дальнейшем, проекция имеет место, когда фрустрированный человек видит свои отрицательные черты (способствовавшие его фрустрации) и в других людях. Он проецирует эти свои черты на других и этим защищает свою психику, свое “я” от новых фрустраций. Если, например, человек убежден, что какой-либо недостаток (например, лживость, гиперсексуальность) присущи не только ему, но и другим, этим он утешается и уже не рассматривает себя в качестве особого, исключительного человека – носителя этих пороков.

Парадокс, однако, состоит в том, что во многих случаях, приписывая другому человеку свою отрицательную черту, человек перестает видеть ее в себе, таким образом создавая свой искаженный я-образ, а также искаженный образ другого. Затем он начинает действовать так, как будто этот человек имеет приписываемую черту, а сам он свободен от нее. Ясно, что такое поведение чревато конфликтами, несправедливостью и другими отрицательными последствиями.

Мы считаем, что проекция является частным случаем атрибуции. Если атрибуция включает все случаи приписывания другим людям различных черт и мотивов, то при осуществлении проекции приписываются лишь свои, и то преимущественно отрицательные черты и мотивы.

В социальной психологии создана теория атрибуции, в рамках которой раскрывается природа той повседневной, любительской психологии, которой люди руководствуются в своей обыденной жизни, когда стараются понять поведение людей, да и свое собственное поведение. Эта любительская психология иногда полезна, иногда же отличается непоследовательностью. Бывает, что, приписывая другому определенный мотив поведения, люди не довольствуются единичным наблюдением и стремятся выяснить, не повторяются ли какие-либо формы его поведения. Наши ответные действия на воздействия других в значительной мере обусловлены тем, какие причины мы им приписываем.

Б. Разновидности атрибуции

В зависимости от того, что приписывается другому, различают три основных разновидности атрибуции: а) атрибуция черт и качеств; б) атрибуция причин или мотивов поведения (каузальная атрибуция); в) диспозицональная атрибуция. Вкратце рассмотрим эти явления.

а) Атрибуция черт и качеств. Когда мы наблюдаем поведение человека и воспринимаем его внешний вид, некоторые его качества, особенно внешность, бросаются в глаза. Однако не все качества, тем более психологические, доступны непосредственному восприятию. У человека имеются сотни черт характера и темперамента, которые не видны и о которых мы можем судить лишь на основе интерпретации его внешнего вида, поведения, деятельности и ее результатов и т. п. Вот в этих случаях, когда человек, воспринимая другого, должен решать психологические задачи, касающиеся его черт, он и непроизвольно включает в дело механизм атрибуции: на основе информации о внешних чертах и особенностях поведения приписывает человеку целый ряд черт характера и темперамента. Он по существу совершает логические (или алогические, психо-логические) выводы о том, что за человек перед ним. Это очень распространенное явление в межличностных отношениях.

б) Каузальная атрибуция. Наблюдая поведение человека, мы бы хотели знать, что побуждает его действовать таким образом, а не иначе, каковы его мотивы, чего он хочет добиваться этим путем. Только по внешнему поведению человека очень трудно правильно судить о его мотивах: мотивы, причины, побудительные силы поведения, как психологические реальности, тоже недоступны непосредственному чувственному восприятию. Поэтому мы должны делать выводы о причинах поведения человека. Вот в этом процессе мы невольно и прибегаем к помощи механизма каузальной атрибуции. Чтобы как-то понять причины поведения другого, мы приписываем ему определенные причины. “Понимание”, достигнутое таким путем, иногда бывает близким к истине, но чаще всего создает искаженное представление о мотивах поведения человека. Так или иначе, этот процесс используется людьми очень часто и лежит в основе наших ответных действий на поведение других людей.

в) Диспозициональная атрибуция. Это, практически, частный, но очень важный случай каузальной атрибуции. Диспозиция или установка – важное социально-психологическое образование личности, причина поведения, внутренний мотив. Установки содержат отношение человека к себе, к другим людям, к политическим органам и организациям, к лидерам, различным событиям, происходящим в обществе. Мы бы хотели знать, каковы социальные установки людей, с которыми нам придется иметь дело, сотрудничать или соперничать. Но не всегда возможно спрашивать их об этом, да и не все готовы откровенничать о своих отношениях. Есть еще одна причина, затрудняющая получение точной информации об установках людей: они сами не всегда четко осознают собственные установки. Вот в подобных случаях, не имея возможности узнать, что думают люди о том или ином явлении и как к нему относятся, мы начинаем приписывать им разные установки и таким путем достигаем некоторого “понимания”. Такое понимание, как нетрудно догадаться, нередко бывает иллюзорным.

Есть и другие разновидности атрибуции, о которых мы здесь скажем лишь вскользь. Самоатрибуция – это психический процесс, с помощью которого человек сам себе приписывает определенные, чаще всего желательные, положительные черты и таким путем добивается “самопонимания”. Встречаются все описанные разновидности самоатрибуции – атрибуция себе черт, причин поведения и установок. O ситуативной атрибуции говорят тогда, когда человек приписывает определенные особенности не людям, а тем ситуациям, в которых они действуют. Хотя объективные ситуации представляются понятными, однако на самом деле одну и ту же ситуацию разные люди воспринимают по-разному. Например, если человеку предстоит выступить с речью перед большой и недружелюбной аудиторией, то его восприятие аудитории может резко отличаться от восприятия постороннего наблюдателя или от восприятия людей, составляющих эту аудиторию.

Исследуя проблему разновидностей атрибуции, мы пришли к выводу, что следует выделить по крайней мере еще две разновидности этого психического механизма, а именно: а) атрибуция для себя и б) атрибуция для других. Мы имеем в виду то обстоятельство, что когда человек совершает атрибуцию, он исходит из каких-то своих мотивов, пусть эти мотивы большей частью являются подсознательными. Иногда эти мотивы являются эгоцентричными: человек приписывает другому определенные черты и мотивы для того, чтобы удовлетворить какую-либо свою потребность, например, агрессивное желание. В других же случаях мотив процесса приписывания может быть альтруистическим: человек, сопереживая с другим, приписывает ему определенные черты и потребности, после чего действует в соответствии с этими атрибуциями. В таких случаях под атрибуцией следует искать присутствие механизма психологической идентификации (отождествления) с другим человеком. Совершая атрибуции ради другого человека, мы обычно стараемся оказать ему психологическую помощь.

В. Основные ошибки атрибуции

Каждый человек, до того, как начать данный акт социального восприятия (т. е. восприятия отдельных людей или социальных, в том числе этнических, групп), уже имеет целый ряд предубеждений (предрассудков). Он их приобрел в процессе предыдущего своего развития, они закреплены в его памяти и подсознательно влияют на все аспекты его активности, в том числе на восприятие и понимание людей. Из системы предубеждений человека выделяют отдельный класс – атрибуционные предубеждения.

Сущность этой разновидности предубеждений состоит в том, что люди предпочитают определенные типы объяснений во вред или в ущерб другим возможным объяснениям. Например, человек убежден, что в одинаковых ситуациях другие люди будут вести себя так же, как ведет себя он сам. Исходя из этого убеждения он и составляет свои предвидения. Кроме того, очень распространено мнение, что если обстоятельства не меняются, не меняется и поведение других людей.

Ошибки атрибуции встречаются очень часто. Рассуждения людей могут быть ошибочными по нескольким причинам: а) в памяти каждого человека некоторые сведения более доступны для воспроизведения и использования, чем другие. А иногда необходимых сведений вообще не бывает в памяти человека; б) по причине того, что человек усвоил целый ряд ошибочных предположений о явлениях и событиях; в) на восприятие и понимание людей и групп отрицательное влияние оказывают также наши готовые теории и ожидания. В социальной психологии различают два основных вида предубеждений атрибуции: а) основную ошибку атрибуции и б) предубеждение типа актер-наблюдатель (зритель). Имея в виду широкие возможности использования знания об этих видах ошибок атрибуции в этнической психологии, вкратце рассмотрим их.

1) Основная ошибка атрибуции. Наблюдая поведение другого, было бы правильно остерегаться от поспешных выводов, но люди часто не сдерживают себя и спешат делать выводы о его чертах и мотивах, будто бы определяющих его поведение. Одновременно игнорируются многие факторы среды, в которой действует человек. Вследствие этого неудачи человека обычно приписывают его личностным качествам, а не неблагоприятным условиям его жизни.

Таким образом, основная ошибка атрибуции состоит в том, что люди систематически переоценивают личностные причины, мотивы и установки личности и недооценивают ситуационные воздействия, которые часто бывают очень мощными.

Почему люди допускают такую фундаментальную ошибку? Исследователи отмечают ряд причин: а) недостаток, нехватка информации: наблюдатель может просто не знать те нормы и другие факторы, которые в данной ситуации влияют на человека; б) обладание определенной “идеологией”, а именно: люди склонны считать, что каждый несет личную ответственность за свои действия; в) особенности восприятия: для наблюдателя действующее лицо на данном фоне является центральной фигурой, он выделен на нем, тогда как другие факторы нечетко воспринимаются; г) основная ошибка атрибуции отчасти обусловлена также психолингвистическими причинами: если в том языке, на котором думает человек, есть больше слов для описания человеческой личности, чем ситуаций, то это тоже может создать смещение к допущению основной ошибки атрибуции[83].

Очевидно, что если язык оказывает влияние на восприятие и атрибуцию, то мы уже находимся в области проблематики этнопсихологии и можем поставить более широкий вопрос: каковы этнопсихологические особенности атрибутивных процессов и чем они обусловлены? В частности, какие особенности имеет основная ошибка атрибуции в различных этнокультурных средах? Какую роль в этих психических процессах играют национальные традиции, особенности речи и мышления, этническая символика и другие аспекты этнического склада нации?

Основная ошибка атрибуции наблюдается в самых различных ситуациях реальной жизни. Так, мы замечаем, что кто-то, толкая людей, стремится вперед, и сразу же делаем вывод, что это грубый человек, хам. А на самом деле он спешит на помощь кому-либо из близких, попавшему в беду. Но люди так склонны делать атрибуции, что трудно предотвратить этот психический процесс. Это закономерность нашей психической жизни.

Во время одного эксперимента, проведенного в США, испытуемым предложили послушать два выступления о расовых противоречиях. Один из ораторов выступил в роли сторонника расовой сегрегации, а второй – в качестве ее противника. Но испытуемым заранее было сказано, что ораторы неискренни и что у них нет другого выхода, они вынуждены сказать то, что говорят. Несмотря на это, слушатели не отказались от атрибуций и связывали излагаемые убеждения с личными чертами ораторов[84]. Таких экспериментов уже проведено немало.

Таким образом, совершая основную ошибку атрибуции, люди допускают следующие три действия: а) недооценивают сильное влияние среды; б) переоценивают роль внутренних мотивов и установок; в) не согласовывают между собой требования исполнения роли с окончательной атрибуцией. Бывают, конечно, и отклонения от этого правила.

2) Предубеждение типа “актер – наблюдатель”. Процессы атрибуции имеют место и в том случае, когда человек объясняет причины своего собственного поведения. Выясняется следующее: когда мы наблюдаем поведение других людей, то его причины приписываем их личным качествам и внутренним мотивам, но когда наблюдаем сами себя в роли социальных актеров, тогда мотивы нашего поведения мы ищем в основном вне себя, во внешних обстоятельствах. Это явление называют предубеждением типа “актер-наблюдатель[85]”.

Примеров этого типа предубеждения в реальной жизни – великое множество. Чаще всего этот механизм самоатрибуции используется тогда, когда человек не понимает подлинные причины собственных действий. Например, беседуя с другим человеком, индивид может переживать гнев, но затем, оглядываясь назад, удивляться: а почему я, собственно, сердился? За что?

Конец ознакомительного фрагмента.