Этнические конфликты в странах Балтии в постсоветский период. Михаил Юрьевич Родин. Этнополитические конфликты и национальная идентичность в Латвии ( Сборник статей, 2013)

Контекст исследования

В качестве концептуальных и методологических ориентиров для анализа этнополитических конфликтов и национальных идентичностей в Латвии в нашем исследовании мы опираемся на теорию Хантингтона о существовании культурных идентичностей, или «цивилизаций», вовлеченных, вследствие своих глубинных этнических корней и культурного наследства, в неизбежные конфликты. Данные конфликты приводят в итоге к «столкновению цивилизаций». Мы разделяем убеждение Хантингтона о том, что «идентичности означают». Наши отличия состоят в концентрации внимания к микроэтнополитическим и культурным общностям и идентичностям одного региона – Латвии. Наш интерес был вызван тем, как особенная латвийская нация и ее этнические группы, а также образующие их идентичности (безусловно входящие в западную и славяно-православную цивилизации) конституируют столкновение или толерантное сосуществование.

На неизбежный характер политизации этничности и этнических конфликтов в мультикулыурных этнических обществах указывал в своих работах Горовиц, что дает методологические основания для понимания причин и динамики этнокультурных отношений в Латвии. С точки зрения теории демократии этнический конфликт представляет собой опасность для демократического режима, особенно в случае доминирующей этнической группы, субординирующей этнические меньшинства.

В рамках существующих подходов к анализу конфликтов и идентичностей мы придерживаемся примордиалистской версии конфликтологии. Согласно данной версии исследований этнополитики тип примордиалистской этнической группы служит причиной конфликта, который иррационален, аффектативен и, в принципе, неразрешим; «питательной основой» данных конфликтов являются «священные символы» прошлого, религиозное, этническое и культурное наследие. Примордиалистские этнические конфликты и национальные идентичности чаще воплощаются в различные формы насилия или открытого противостояния.

Несмотря на всеобщую признаваемость инструменталистского влияния экономических факторов на массовое сознание и поведение, мы не считаем, что этнические и культурные конфликты можно безусловно объяснить только дефицитом социально-экономических ресурсов или экономическим кризисом макросреды. Объяснительные причины этноконфликтов априори включают в себя ряд «труднообъяснимых факторов». Поэтому примордиализм традиционно рассматривает «clash of civilizations» Хантингтона как неизбежный и неразрешаемый.

Полем тестирования примордиалистского подхода к анализу конфликтов и идентичностей для нас служит этническая демократия в Латвии (теоретическое обоснование которой дают Смуха С. и Ярве П., 2005). Этническая демократия в Латвии включает в себя ряд особенностей. Во-первых, существование институционального доминирования титульной нации и полное ресурсное обеспечение моноэтнической властной элиты политической гегемонией; во-вторых, отсутствие демократического представительства этнических меньшинств и неравенство в обладании гражданскими правами и свободами.

Цели работы

Целью настоящей работы является анализ взаимодействия этнических и культурных идентичностей как катализатора этнокультурного плюрализма или конфликтов в латвийском обществе. Отсюда основными вопросами будет выяснение того, каковы основные модели национальной идентичности в рамках иерархизированной этнополитической стратификации в Латвии; и при каких условиях политическая идентичность и разнообразие этнокультурной самобытности разных национальностей способствуют демократическому согласию или приводят к взаимной конфронтации.

Зависимые и независимые переменные

Этническая и культурная идентичности как факторы этнокультурных конфликтов для нас выступают в качестве независимых переменных. Демонстрация мотивационной готовности и поведенческих актов на конфликт между различными этнокультурными и этническими общностями являются зависимыми переменными.

Исследовательские гипотезы

1) Готовность к конфликту и его реализация в актах противостояния к режиму в Латвии напрямую подключена к этнополитическим и этнокультурным составляющим национальной идентичности доминирующей титульной нации и субординированных этнических меньшинств;

2) кризис либерализма демократических мультикультурных и этнических обществ способствует политической радикализации требований этнокультурными меньшинствами большего признания и осуществления своих культурных практик и идентичностей.

Методы и данные

В основу анализа национальной идентичности и этнополитических конфликтов в Латвии было положено проведенное в августе – сентябре 2011 года сотрудниками латвийского Института европейских исследования ассоц. проф. А. Гапоненко и ассоц. проф. М. Родиным социологическое исследование. Анализ этнополитических и социальных отношений в Латвии был осуществлен накануне и после парламентских выборов 2010 года. На фоне углубляющегося экономического и институционального кризиса в Латвии дается описание и анализ радикализации этнополитического поведения и массового сознания. Анализ институтов и акторов латвийской этнодемократии приводится в контексте как внутренней, так и внешней политики.

Используемые методы исследования представляют собой сочетание количественного анализа при измерении национальной идентичности и этнических конфликтов и качественных методов описания характеристик латвийской этнодемократии. Основное намерение состояло в проведении однопанельного исследования населения, основанного на пропорциональной репрезентативной выборке, отражающей национальные социально-демографические и стратификационные параметры (техническое описание стратегии выборочного исследования дается в Приложении 1). Данные опроса общественного мнения были собраны посредством формализованных анкет-интервью у 1102 респондентов в Латвии. Анкета, выполненная на русском и латышском языках, содержит более 1000 переменных и их параметров.

Результаты исследования

Политическая идентичность в латвийском политическом процессе Национальная идентичность может быть объяснена как набор интернализованных политических и культурных норм и типов поведения, которые трансформируются через политическую социализацию от одного поколения к другому конкретной этнической группой. Структурно национальная идентичность состоит из двух общностей: политической идентичности и этнокультурной идентичности (Айзенштадт, 1991).

Представим вначале общие данные замеров политической идентичности жителей Латвии. Политическая идентичность, как правило, рассматривается в качестве официальной принадлежности к политическому сообществу (или государственно-территориальному образованию). Согласно выбранной методологии, политическая идентификация обнаруживает себя в процессе включения в политическое сообщество и интернализацию государствообразующих национальных символов. В процессе отождествления с национальной символикой образуются коллективная идентичность и чувство преемственности. Национальные символы, слабо подверженные коррекции временем и историческими модификациями, обладают большой этномобилизующей ролью в интеграционном процессе государственного строительства.

Каждая из областей политической идентификации имеет определенный набор переменных, которые были отобраны после предварительного обследования и отражают эмпирические значения. Причем исследовательское внимание было сосредоточено больше на персональное акцентирование и идентификацию с помощью набора формализованных отношений с политическим сообществом и политической символикой. Базируясь на предшествующих исследованиях этнополитических процессов в Латвии в рамках Института европейских исследований, в качестве «работающих» переменных идентификации с политическим сообществом для респондентов были предложены: общая привязанность к Латвии, поддержка латвийской независимости, удовлетворенность демократией в Латвии и отношение к институту гражданства. Альтернативные идентичности касались отношения к России и Европейскому союзу в родственных областях.

В свою очередь, выстраивание персональной идентичности посредством соотнесения с политически значимыми и этнически образующими символами и ценностями дает возможность более отчетливо представить границы и содержание этнической сплоченности и интегрированности. К таким этнокультурным и политическим символическим маркерам, образующим собирательный образ этнического большинства и этнических меньшинств общества, можно отнести: символы национальной государственности – гимн и флаг; национальные праздники – День независимости (18 ноября), День восстановления независимости Латвийской Республики (4 мая), Лиго (23 июня); национальные памятники – памятник Свободы в Риге, памятник Воинам-освободителям в Риге, Латгальская Мара в Резекне; национальные кладбища – Братское кладбище, Покровское кладбище и Гарнизонное кладбище в Риге. В качестве альтернативных этнокультурных и политических символов, отображающих общественный спектр этнических культур и самоидентификаций, в исследовательский инструментарий были включены российская политическая символика, этнокультурные образующие – Кремль в Москве, День Победы (9 мая), День труда (1 мая).

Помимо индикаторов этнокультурного и политического значения исследовательская модель политической идентификации включает в себя индикаторы личностной удовлетворенности и мотивации к проживанию в Латвии: желание родиться и жить в Латвии. Аналогичные индикаторы были адресованы к территориальной мобильности по отношению к России.

Согласованность положительных образов и самоидентификация представителей титульной нации и этнических меньшинств в выбранных концептуальной моделью переменных гипотетически образует идеальную модель успешной и интегрированной политической идентичности в Латвии.

Общее представление о политической идентичности среди жителей Латвии представлено в таблице 1.

Таблица 1. Политическая идентичность и этнические группы (%)[1]

Данные показывают, что больше 80 % жителей идентифицируют себя с Латвией, что, по сути, является серьезным аргументом в пользу политической интеграции между этническим большинством и этническими меньшинствами. Вместе с тем факторы статуса гражданства и этнической принадлежности чувствительно корректируют общую картину формальной соотнесенности с национальной идентичностью. Русские и представители других этнических меньшинств значительно уступают латышам по идентификации с формальным членством с латвийским государством. Более того, этнические русские практически в одинаковой степени идентифицируют себя как с Латвией, так и с Россией, что, впрочем, не является противоречием, а лишь фиксирует ситуацию «наложенных» идентичностей ввиду как исторического сосуществования, так и мобильности в эпоху интенсивно размывающихся национальных и государственных границ. Проблема скорее заключается в том, насколько идентичность этнического большинства, субординирующего этнические меньшинства, порождает или, наоборот, нивелирует этнические конфликты в рамках национального общего.

Факторами, принципиально отличающими этническое большинство и этнические меньшинства, является выражение поддержки латвийской независимости и удовлетворенность демократией в Латвии. Как показывают данные таблицы, лишь 13,9 % латвийских русских поддерживают латвийскую независимость, считая, что «для меня независимость Латвии всегда была одной из важнейших вещей». 18,6 % опрошенных русских удовлетворены демократией в Латвии. Такая же невысокая оценка уровня демократии со стороны латвийских русских присутствует и в адрес России. Чуть выше показатели поддержки независимости и удовлетворенности демократией в Латвии у остальных представителей этнических меньшинств.

Крайне невысока среди представителей этнических меньшинств и территориальная идентичность с Латвией. Доля тех, кто выразил желание родиться и жить в Латвии, находится в пределах 30 %, «территориальной привязкой» которых является возрастной и семейный уровень. Среди представителей латышской национальности личностная удовлетворенность и мотивации к проживанию в Латвии не превышает 70 %, а миграционная мотивация к проживанию в странах Западной Европы, США и Канады превышает подобный интерес у представителей этнических меньшинств.

Показательны данные о персональной идентификации с национальными символами, выполняющими важную роль в успешной политической интеграции и национальной гомогенизации. Фактически именно национальные символы и их персонификация социальными группами создают «nationstate», обладающее устойчивыми признаками стабильности и устойчивости. Как видно из таблицы 1, существуют разительные отличия в уровне идентичности с национальной символикой среди опрошенных. На данные расхождения в распределении идентификации помимо этничности как принципиального фактора влияет гражданский статусный фактор, возрастной и образовательный факторы.

Если доля ответивших на вопрос о личной привязанности и значимости к таким символам, как национальный гимн и флаг Латвии, памятник Свободы в Риге, среди латышей на треть превышает такие же позиции среди представителей нетитульной нации, то в отношении других идентификационнообразующих факторов картина еще более резкая.

Данные нашего исследования позволяют утверждать, что важнейшие национальные символы, такие как национальные памятники, праздники и кладбища, группируются и выступают в качестве формы этнического воспроизводства вокруг строго разделенных групп этнического большинства и этнических меньшинств. Ориентация латвийских русских и других этноменыпинств на российские и советские национальные символы усиливает их многослойную политическую идентификацию и стратегию защиты от институциональной гегемонии этнического большинства. Принципиальные отличия в виде процентных соотношений между титульной нацией и этническими меньшинствами в области политической символической идентификации фиксируют процесс «негативной идентификации» как результат псевдоинтеграционной этнополитики. Этническое разделение, неразрешимые этноконфликты, а также приобретенный статус периферийных социальных образований этнических меньшинств – таковы итоги этнополитики и политической социализации населения Латвии.

В ходе исследования наши гипотезы о политической модели латвийского общества подтвердили существование двухобщинного разделенного общества: латыши ориентированы на восстановление и поддержку национального государства, а этнические меньшинства (прежде всего русские) больше ориентируются на достижение политического равенства и демократического представительства.

Этнокультурная идентичность в латвийском политическом процессе

Согласно нашим исследованиям 1996, 2000, 2003, 2011‑х годов, институциональное доминирование латышской нации с характерными для нее ресурсами защиты и внутренней сплоченности сочеталось с практикой этнического и лингвистического «нарциссизма» и культурного реваншизма. В то же время развитие этнокультурных меньшинств в Латвии строго происходило в подчиненных ими рамках ассимиляционной политики.

Наша концептуальная модель этнокультурной идентичности в Латвии включает в себя дименсии этнической, лингвистической, культурной идентификаций, а также культуры межэтнических взаимоотношений.

Обратимся к анализу этнической идентификации. По данным ЦСУ ЛР на 2011 г., население Латвии составляло 62,1 % латышей, 26,9 % русских и 11,0 % представителей других национальностей. В нашем исследовании мы пользовались демографическими данными до публикации об итогах национальных переписи, поэтому общее количество латышей составляло 57,7 %, русских 30 % и 12,3 % лиц других национальностей. Статистические данные, а также данные массовых опросов убедительно показывают на численно превосходящую группуэтническихлатышей, общееколичество которых увеличилось на 4 % к 2011 году и составляет более 2/3 населения страны. Этническая идентификация, согласно нашему исследованию, принципиально не отличается от статистических данных об этнической принадлежности. Более дробные индикаторы об этнической идентификации позволяют уточнить общую картину.

На вопрос: «Представители какой этнической группы есть в Вашей семье?», 94,1 % латышей указали на лиц латышской национальности и 12,2 % – на представителей других этнических групп. Аналогичная ситуация наблюдается среди лиц нетитульной нации, у русских среди членов их семьи и друзей 78,5 % составляют этнические русские и 2,7 % – латыши. Представители иных этнических образований также составляют большинство среди членов их семьи и друзей.

Достаточно сплоченная этническая идентификация в Латвии родственна строгой дифференциации статуса этнических меньшинств. На вопрос: «Как Вы считаете, Вы принадлежите к этническому меньшинству?», 6,8 % латышей готовы принять статус этнического меньшинства, 33,7 % русских и 55,5 % – лица других групп (таблица 2).

Таблица 2. Этнокультурная идентичность и этнические группы (%)[2]

Неразрывно с этнической идентификацией выступает языковая идентификация, служащая одной из важнейших предпосылок строительства нации. А владение и использование языка титульной нации этническими меньшинствами является не только выражением лояльности к нации, но и служит одним из ключевых факторов в интегративных процессах. Зона пользования национальными языками была тестирована путем обращения к лингвистической ситуации в семье. На вопрос: «На каком языке Вы говорите в семье?», 92,7 % латышей используют в семье свой родной язык, 7,3 % русских используют латышский и 13,4 % лиц этнических групп также используют латышский язык в своей семье. Наоборот, 5,6 % латышей говорят в своей семье на русском языке, 91,2 % русских и 80,6 % лиц других групп используют в семье русский язык. Использование в целом латгальского языка в семье незначительно – не более 0,6 %, среди представителей латгальской нации объем использования данного языка не превышает 3 %. Отметим, что этнические меньшинства в отличие от русских демонстрируют большую степень ассимиляции в латвийское общество через латышский язык, чем у других групп. Согласно нашим данным, представители всех этнических групп меньшинств высоко оценивают значимость латышского языка в обществе и выражают активную мотивацию в изучении и использовании языка титульной нации. Различия касаются значительного сокращения зоны употребления русского языка среди латышей (несмотря на их высокий уровень владения русским языком); также немного выше квота использования европейских языков среди этнических групп меньшинств, особенно среди молодого поколения.

Лингвистическое разнообразие в мультикультурных и этнических обществах неизбежно приводит к определенным барьерам в социальных коммуникациях и дискриминационной политике. Языковая дискриминация как социальная проблема вызывает беспокойство у 27,6 % латышей, 74,9 % русских и 56,8 % у остальных этнических групп. Вместе с тем на угрозу исчезновения латышской нации и латышского языка как катализатор этнических конфликтов указали не больше 20 % среди всех опрошенных, невзирая на национальную принадлежность. В целом институциональная гегемония латышского языка и лингвистическая ассимиляция вызывают чувство обеспокоенности среди представителей этнических меньшинств и служат причиной этноконфликтов и миграции. Культурная идентификация, как и этническая идентичность, в Латвии обладает отчетливо консервативным характером. Мультикулыурные идентичности обладают значительным уровнем гомогенизации, внутренней сплоченности и собственной защиты для дистанцирования от других социальных групп. Согласно нашему исследованию, этнические группы в Латвии обладают высокой степенью культурной самоидентификации, в то время как межкультурные коммуникации носят дефицитный характер культурного плюрализма и общественного диалога. Причем доминирующая этнокультурная общность титульной нации обладает всеми институциональными и идеологическими ресурсами для этнокультурной гегемонии и ассимиляции. По мнению преобладающего количества респондентов-латышей, этнические меньшинства должны отправлять детей в латышские сады и школы, поддержать латышские культурные организации, принять латышские традиции и другие культурные ценности, а преподавание в школах должно вестись на латышском языке. В связи с этим показательно отношение респондентов к перспективе будущего развития культуры этнических меньшинств. 26,0 % латышей, 4,9 % русских и 10,4 % представителей остальных меньшинств считают, что культура русских и других национальных меньшинств в Латвии в будущем растворится в латышской культуре.

Обращение к анализу ориентации и разделения этническими группами социально значимых и культурно-образующих символов также позволяет дать более дробную картину разделенной этнокультурной идентификации в Латвии. На вопросы: «Кто является Вашим национальным героем?», среди предложенных респондентам альтернативных персоналий (Лачплесис, Карлис Улманис, В. Ленин, В. Путин, Д. Медведев), и «Кто является Вашим национальным писателем?» (Я. Райнис, Ф. Трасун, А. Пушкин, Т. Шевченко, А. Мицкевич, Я. Колас, Ш. Алейхем), были получены ответы, демонстрирующие принципиальные различия у существующих этнокультурных сообществ.

Культурное и ценностное обособление, резкая демаркация этнокультурных идентичностей в Латвии служат препятствием для согласительной и толерантной этнополитики. На основании нашего исследования можно прийти к заключению о том, что в Латвии существует сильное культурное разделение между этническим большинством и меньшинствами с взаимно отталкивающей ориентацией к мультикулыурной интеграции.

Этнические конфликты: причины и степень протекания

Важным атрибутом анализа межэтнических конфликтных отношений является выявление источников или причин данных конфликтов. Однако отслеживание причин этнических конфликтов методами социологии наталкивается на ряд сложностей, ввиду как их видового многообразия, так и отсутствия четких границ между рядом ближайших, видимых на поверхности причин и более глубоких, уходящих своими корнями в сферы менталитета и культурных атрибутов. Каждый такой конфликт (или ряд конфликтов) уникален, и для него характерен только ему присущий набор компонентов, их специфическое сочетание. Отсюда любые попытки представить объяснительную схему этнического конфликта на основе ряда гипотетических причинных утверждений или, наоборот, выверенных обнаружений изначально будут неточны и неполны.

Так, расхожими причинами этнических конфликтов в Латвии среди экспертов и представителей массового сознания указываются этническое происхождение и язык титульной нации, отношение к историческому прошлому и его интерпретация, страх перед современной Россией. С целью выяснения возможности, причин и степени протекания этнических конфликтов в Латвии было выдвинуто несколько вопросов респондентам, предусматривающих формализацию ответов. На вопрос: «В какой мере Вас беспокоят следующие проблемы в Латвии?» (касающиеся вопросов этнических конфликтов), положительно ответили 27,8 % латышей, 36,6 % русских и 41,0 % представителей иных групп. В таблице 3 приведены данные о возможной конфронтации между этническим большинством и этническими меньшинствами.

Таблица 3. Этнополитические конфликты в Латвии (%)

Вопрос: Сегодня в Латвии проживают различные этнические группы. Каково Ваше мнение о возможной конфронтации между этими группами? Пожалуйста, определите по шкале от 1 до 5, в какой мере эта конфронтация возможна[3].

Если вопрос об этнических конфликтах в целом беспокоит лишь четверть из опрошенных, то мнение о возможной конфронтации между этими группами выразили около 15 % респондентов. Как видится, большинство опрошенных не считают возможной этническую конфронтацию.

Как показывают данные таблицы 3, в случае возможной конфронтации лишь малая часть респондентов – 7,7 %, среди которых преобладают представители нетитульной нации, указали на открытое физическое столкновение как форму протекания данной конфронтации. В основном, по мнению респондентов, в случае возможной конфронтации произойдет лишь острый устный обмен мнениями (43,3 %).

Анализу причин этнических конфликтов в Латвии посвящена таблица 4.

Вопрос: По Вашему мнению, каковы причины данной конфронтации, в какой мере? Пожалуйста, пользуйтесь шкалой от 1 до 5, где «1» означает – в большой мере, а «5» означает – в малой мере (один ответ в каждом ряду).

Таблица 4. Причины этнической конфронтации (%)[4]

К числу причин этнических конфликтов в Латвии, создающих наиболее широкую среду для проявления активного межэтнического взаимодействия, можно отнести: экономическое и политическое неравенство этнических групп, экономический кризис, угроза ассимиляции, борьба за власть между элитами этнических групп, отсутствие гражданства, влияние России. Как показывают данные, гипотетический набор причин этнических конфликтов достаточно выражает позиции у половины орошенных респондентов. Причем на отсутствие гражданства и влияние России как причины этнических конфликтов указало вдвое больше русских и других представителей этнических меньшинств, что было вполне ожидаемым.

Особенностью этнической политики в полиэтнической Латвии с момента провозглашения независимости является постоянный поиск эффективных способов и средств инкорпорации этнических групп титульной нацией. Формально провозглашаемое равенство и идеология общественной интеграции (наибольший интерес к которым спорадически обнаруживается в моменты общенациональных и региональных выборов) латышской властной элитой окончательно дискредитированы ассимиляционными процессами к 2013 году. Провал интеграционной политики и доминирование процессов ассимиляции, а также нарастания этнической иерархии в Латвии в целом разделяется как властными кругами, так и достаточно неоднородным экспертным сообществом и массовым сознанием.

Этнополитическое неравенство и субординация в распределении прав и привилегий, власти и ресурсной базы воплотились внынешнейэтническойстратификации. Отметим, что границы и внутренняя структура этностратификации в Латвии до сих пор окончательно не оформлены и значительно уступают пройденному ею пути демократического транзита к концу 90‑х. Этносоциальная стратификация, основанная на этнической иерархии и неравенстве разных этнических и социальных групп, включает в себя разнообразные способы их воспроизведения (чаще всего консервации) и легитимации. Этническая стратификация задается всем многообразием этнокультурных сфер национального развития и преемственности, прежде всего выражаемых в национальной культуре, языке, традициях. Очевидно, что осознание и оценка сложившихся неравноправных форм этнополитических отношений, представленности во властных структурах, сферах занятости и достатка, уровня образования, культуры и т. д. являются основными причинами этноконфликтов в Латвии.

В свою очередь, оценочный аспект этнической стратификации, а также демонстрация различных форм отношения к ней со стороны этносоциальных групп является объектом современных исследований этносоциологии и других родственных ей гуманитарных дисциплин. Вместе с тем, несмотря на внушительный объем проведенных исследований и накопленных знаний в области этнополитики как в Латвии, так и в Балтийском регионе местными исследователями (И. Апине, Н. Муйжниекс, В. Волков, Б. Зепа, А. Гапоненко и др.) и зарубежными экспертами, собственно тематика этнической стратификации представлена явно недостаточно. Отсюда картина объяснения этнических конфликтов и их типов в Латвии зачастую выливается в социолингвистические и общекультурные замеры сознания и поведения взаимодействующих этнических групп.

Этнодемократический режим в Латвии имеет два одинаково важных и относительно независимых измерения: социальное (или вертикальное) и культурно-политическое (или горизонтальное). Первое измерение отражает иерархическую структуру общества. На его основе выделяются социальные слои, различающиеся как уровнем социального статуса, масштабом и структурой используемых ресурсов, механизмами воздействия на политический процесс, так и близкими социально-политическими и культурными характеристиками. В основе же групп, образуемых с помощью второго измерения, лежит общность убеждений, культуры и интересов. Эта общность выражается в действиях, сознательно направляемых или опосредованно способствующих разным сценариям общественного развития. Объединение таких общностей «по горизонтали» дает социальные слои, а «по вертикали» – основные общественно-политические силы, различающиеся наличием ресурсного потенциала, социальной встроенностью и сплоченностью. «Пересечение» названных аналитических дименсий позволяет выделить социальные группы, играющие значительную роль в процессе преобразования общества, то есть выступающие в качестве иерархических акторов политического процесса (в частности, титульной нации или доминирующего этнического большинства или моноэтнической политической элиты). Такой подход к идентификации реальных акторов современного общественного процесса представляется продуктивным, поскольку позволяет оценить и прочность социальной базы основных общественных сил, и возможности их консолидации друг с другом, характер и масштабы ресурсов, которыми они располагают для достижения своих целей. Тем самым исследователи современного этнополитического процесса получают надежный методологический аппарат, с помощью которого можно более обоснованно судить о возможных и наиболее вероятных сценариях общественного развития.

Отметим, что понимание вертикального и горизонтального измерений этнической стратификации как исследовательских инструментов значительно отличается среди политологов, вследствие чего описание и анализ этнополитических конфликтов и их классификации так же сильно разнятся. Так, представители школы плюралистических этнокультурных обществ традиционно описывают влияние «институционального плюрализма» на процессы этнической политики, результирующегося в этническую сплоченность и демократический плюрализм. Напротив, в этнически разделенных сообществах Горовиц предлагает различать вертикально разделенные общества от горизонтально стратифицированных (Horowitz, 1985).

Базируясь на исторических примерах этнической сегментации и исключенности, Юнг предлагает введение в научный оборот модели «единственно доминантной группы и меньшинств» или «ведущую культуру с центральными институтами с различными этническими группами на периферии» (Young, 1976). Родственной является концепция этнической стратификации у Ротшильда, рассматривающего существование в этнически разделенных обществах доминирующего большинства и подчиненного меньшинства или этнических периферийных сегментов; причем с целью стабилизации мультикулыурного и этнически сегментированного общества допускается достижение биполярного баланса этнических, отверженных меньшинств (Rothschild, 1981). Классифицируя различные этнократические режимы, Ротшильд выделяет модели вертикальной иерархии, параллельной сегментации и сетевидной смешанной модели. Если в вертикальной иерархии пирамидальной конструкции наличествует жесткая этническая субординация и мобилизация, а при параллельной сегментации различные этнические группы также достаточно ассиметричны и разбросаны по своим ресурсным составляющим, то при сетевидной смешанной модели все этажи социальной структуры включают в себя представителей всех значимых этнических групп.

Предполагается, что при достижении сетевидной смешанной модели полинационального общества создаются предпосылки для постепенного и мирного разрешения этнических конфликтов (Rothschild, J., 1982).

Поиск причин этнических конфликтов, факторов их влияния и сопутствия, а также представленные типы этнической стратификации с успехом базируются среди балтийских экспертов на ставших классическими моделях объяснения Дж. Ротшильда и Д. Горовица. Вместе с тем границы применения и интерпретативная адаптация достаточно проблематичны и не всегда вписываются в рамки конкретного случая. Можно вполне согласиться с выводом группы латвийских исследователей во главе с Б. Зепой о том, что было бы ошибочным считать этническую ситуацию в Латвии стабильной и неизменной, сделанным ими в результате исследования «Этнополитическая напряженность в Латвии: поиски путей разрешения конфликта» (Б. Зепа, 2005). Возражение может вызывать приписывание структуре этнической стратификации жителей Латвии сетевидной смешанной модели, благодаря чему общие выводы об этнополитической ситуации в Латвии смещаются от конфликтогенности и вертикальной этностратификации к невнятной ассиметрической форме латвийского общества с предпосылками для постепенного и спокойного разрешения этнических конфликтов. Эмпирической базой для данных выводовслужатобщиедемографические данные, исследование рабочей силы по материалам ЦСУ, данные массовых опросов. Как утверждают авторы, в Латвии есть определенные сферы, в которых больше заняты латыши (государственное управление, образование, сельское хозяйство), и есть сферы, где выше доля нелатышей (транспорт, промышленность, строительство), но существенных различий в доходах латышей, русских и представителей других национальностей не наблюдается. К ослабляющим факторам риска этнического конфликта, как полагает Зепа и ее коллеги, следует отнести то, что в Латвии этнические группы не сконцентрированы однородно в конкретных регионах и хозяйственных отраслях, а представлены во многих и разных сферах деятельности, выполняют разные экономические функции и рассеяны по разным регионам, образуя сетевидную смешанную модель.

Итоговый вывод исследовательской группы Б. Зепы состоит в том, что в случае с Латвией ситуация, когда каждая этническая группа представлена в разных видах деятельности и нет существенных отличий в доходах по этнической принадлежности, оценивается как фактор, который снижает возможность эскалации этнического конфликта. Приведенная оценка состояния латвийской этнополитической ситуации в терминах лишь возможности существования этнического конфликта и сглаживающей противоречия этностратификацией достаточно распространена как в современных публикациях, так и в средствах массовой коммуникации. Да и само включение признания и терминологии этнического конфликта в научный оборот и политическую риторику в качестве оценочного знания в большинстве случаев вызывает крайне враждебную реакцию, упреки в ненаучности и отсутствии лояльности к режиму. Думается, что приводимая выше оценка (как и сетевидная смешанная модель этностратификации Ротшильда) скорее правомерна по отношению к средним и низшим этажам социальной пирамиды латвийского общества. По умолчанию отсутствует наиболее важное с точки зрения источников и рисков этнических конфликтов – анализ властной и, в частности, моноэтнической политической элиты, концентрирующей в своих руках властные и экономические ресурсы (Стэн А., 1997, 2003; Родине М., 2012). Латышская политическая элита, демографически, социально и интеллектуально не репрезентируя латвийское общество, составляет всего лишь менее процента от всего населения, обладая всеми ресурсными возможностями этнической политики и мобилизации и выстраивая господствующую политику этнического ренессанса и этнополитического реванша. Абсолютная этническая гегемония (более 90 %) характеризует бюрократический класс и органы национального и регионального управления, на содержание которого отводится несопоставимо с другими социально-профессиональными группами значительная часть национального бюджета. Отсутствие политической представленности этнических меньшинств в органах власти и управления служат не только препятствием для выражения и защиты ими своих интересов, но также и является причиной для дефицита репрезентативной демократии в Латвии.

Существование вертикальной этнической стратификации в Латвии, а также наличие закрытой и сплоченной элитной и корпоративной композиции латвийского общества позволяет прийти к выводу об искусственности и функциональности для властных кругов этнополитических конфликтов как инструментов сплочения и воспроизводства латвийской этнодемократии.

При первом же приближении к феномену этнокультурной идентичности в Латвии возникает недоумение по поводу необходимости каких-либо новых эмпирических данных, обнаружениях и оценках происходящего. Вместе с тем потребность в постоянном мониторинге латвийских этнополитических отношений и динамики нарастающих этноконфликтов в условиях интенсивной европейской территориальной мобильности и кризиса европейского мультикулыурализма явно актуальна.

«Спящие» этноконфликты и «замороженные» этнические отношения, с присущей им оппозиционной устной исторической памятью в Советской Латвии, трансформировались в открытое противостояние в постсоветский период. В нынешней Латвии устойчиво сформировались этнокультурные идентичности доминирующей титульной нации и этнических меньшинств. Интенсивный и болезненный период поиска и обретения новых режимных идентичностей к середине 90‑х закончен, а политической формулой латвийской государственности стало – «этнокультурные и этнические множества в одном целом». Однако данные мультикультурные и этнические сообщества, атакже практика их взаимоотношений не обернулась либерализациейэтнических отношений. Ни один из сложившихся демократических институтов Латвийской Республики так и не смог привести к сколь-нибудь заметному нивелированию социально значимых культурных различий и этнических границ, как и подключению богатейшего опыта взаимоотношений предшествующих поколений.

Этнокультурная преемственность русских и других латвийских этнических меньшинств, предшествовавшая периоду Атмоды, однозначно трактуется как нежелательная, просоветская и вызывающая разнообразные формы остракизма. Образ «матрешки, воблы и водки» старательно «прикреплен» к этнокультурной составляющей этнических русских, наиболее количественно представленной в латвийском обществе. Невзирая на провозглашаемые демократические принципы и публичную риторику этнокультурной толерантности и интеграции властной элиты, этнические меньшинства были эффективно «выведены» из ролевых позиций принятия политических решений.

Отслеживая содержательные и нормативные изменения в латвийской этнополитике, можно утверждать об их введении и реализации как результата ожиданий и воздействий (а иногда и санкций) внешних структур и политических акторов, в частности Европейского союза и России. Противодействие рекомендациям ОБСЕ и другим международным правозащитным организациям по поводу защиты и расширения индивидуальных прав и свобод этнических меньшинств систематически наталкивалось на патетику их непригодности ввиду существования «национальной специфики».

Как считает канадский политолог Y. Кимлик, суть проблемы этнических дискриминируемых групп состоит в требовании уже большего, чем индивидуальные права и свободы. Этнокультурные меньшинства в современных сообществах хотят не только общегражданских прав, но также особых прав, которые позволили бы признать их особые этнокультурные практики и идентичности (Kymlicka, 2004). Игнорирование прав этнических меньшинств, дискриминационная политика в адрес их притязаний, а также представление об идентичности меньшинств как зоны культурной аномалии становится острой проблемой и катализатором пересмотра и либерализации демократических норм и ценностей.

В случае с балтийскими странами, существование балтийских русских и представителей других этнических групп, их особые и сложившиеся этнокультурные идентичности являются достаточной причиной необходимости признания их особых прав, а также закономерным условием демократического развития данных политических режимов.

Главным выводом нашего исследования является то, что этническое большинство и субординируемые этнические меньшинства в Латвии идентифицируют себя с идентичностями «разных миров», что потенциально или явно результируется в этнополитических и культурных конфликтах. На основе факторного анализа были выявлены существование устойчивых и высоких корреляций между переменными этнической принадлежности, языка и национальных символов культуры. Высокая этнокультурная самоидентификация национальных и этнических общностей в Латвии характеризуются также устойчивыми этническими связями и групповой сплоченностью.

Данные исследования свидетельствуют в целом о снижении этнической предвзятости и предрассудков, враждебных настроений по отношению к этническим меньшинствам; представление респондентов об исчезновении латышской нации, культуры и языка, а также национальной мести как расхожих стереотипах не является статистически значимым и противоречит утверждениям властной элиты. Несмотря на наличие положительных условий для национальной консолидации, латвийское государство не заинтересовано и не обладает действенными инструментами для решения этнокультурных конфликтов и развития их политической и этнокультурной идентификации.

Заключение

Общее заключение, к которому привели концептуальные подходы и эмпирические данные нашего исследования, как и обнаружения и взгляды в процессе гражданской включенности в общественно-политическую жизнь, позволяют судить о существовании двух принципиально разделенных политических и этнокультурных общностях при институциональном доминировании титульной нации. Интегративный ресурс в обществе полностью исчерпан, а сама риторика общественной интеграции (навязанная извне как одно из условий евроинтеграции) вызывает лишь раздражение и смутные ассоциации. Представления о политической общности (иначе, отношение к государству), достаточно оптимистично разделяемые большинством населения Латвии к концу 90‑х, полностью девальвированы к 2013 г. Атрибуты латвийского государства и его узнаваемые маркеры, так же как и идеология независимости, стремительно нивелируются в общем котле рыночных отношений, европейской интеграции и неконтролируемой миграции.

В контексте примордиалистского подхода национальной идентичности и этнических конфликтов титульная идентичность консервативна и капсулизирована, запас прочности которой значительно подпитывается историческими, культурными и лингвистическими символами прошлого. Доминирующая латышская национальная идентичность, встроенная в вертикальную иерархизированную этническую стратификацию, выступает главным модератором в этнических отношениях. Мобилизируемая этничность на топ-позициях этнической стратификации приводит к концентрации элитарных и гегемонистских инструментов по созданию границ и устойчивости собственной национальной идентичности и эффективной защите от давления извне. «Правильная» этничность как определяющий фактор обладает наибольшим ресурсом конкурентности в сравнении с иными личностными, профессиональными и деловыми качествами. Помноженная на статусные позиции и роли, этничность выступает важнейшим строительным материалом для этнонационализма.

Этнический национализм в Латвии является функциональным инструментом властной элиты в целях консервации этнополитической стратификации и неравенства, а также необходимым периферийным средством поддержания европейского экономического иерархического неравенства в условиях экономического кризиса.

Общая этническая ситуация в Латвии конфликтогенна, однако этнический конфликт не находится в фазе открытой манифестации и не ориентирован на насильственные формы противостояния. Ориентация на сопротивление режиму и другие формы оппозиционной борьбы с целью защиты собственных интересов этническими меньшинствами соотносится с конституционными нормами индивидуального и коллективного самовыражения. Политический протест как выражение демократической ценности и гражданской ответственности не обладает ресурсом легитимности со стороны правящей элиты и, в основном, реализуется лишь представителями этнических меньшинств. Вместе с тем можно охотно допустить провокационную локальную режиссуру массовых этнических противостояний с целью маскировки социального неустройства и продолжающегося экономического кризиса.

Вопреки расхожим мифологемам о структурной рыхлости латвийских этнических меньшинств, неспособности к артикулированию своих интересов, отсутствии политических лидеров, способных взять на себя ответственность, и культивировании властной элитой исключительно культурологической миссии нетитульной части населения, этнические меньшинства стали действенным политическим актором, активно борющимся за политическую государственную власть. Политические притязания этнических меньшинств в Латвии на власть и передел власти с целью построения консенсуальной представительской демократии, носят конституционный и легитимный характер, что, в свою очередь, вызывает этническую мобилизацию титульной нации и всплеск радикального этнического национализма.

Практика экономической и политической изоляции этнических меньшинств в Латвии тесно увязана с их культурным отчуждением и статусной культурной иерархией. Разделение русскими и другими этническими меньшинствами этнической принадлежности, языка, культуры, религии этнической родины, вызывает со стороны латвийских государственных структур упреки в нелояльности и приводит к ограничению их политических прав и подавлению культуры этноменыпинств.

Данное обстоятельство служит препятствием для демократического развития этнокультурного многообразия в Латвии через культурно-инклюзивную политику.

Латышская властная элита, обладающая всеми ресурсами институциональной и идеологической гегемонии, является главным конструктором и проводником этнополитики. Содержанием латвийской этнополитики фактически является политический и социально-экономический реванш титульной нации и защита латышского языка. Национальная этнополитика является, вероятно, наиболее последовательной и неизменной среди выдвигаемых стратегий внешней и внутренней политики Латвии.

Итогом латвийской этнополитики служит применимость для латвийского политического режима известной идеи С. Хантингтона о культурном столкновении цивилизаций с вакуумом этнической толерантности и манифестацией культурного противостояния. Прежние ориентации на развитие национальных мультикулыур и форм межнационального общения (чаще – в виде намерений, реже – в актах социальной политики) в результате длительного этнополитического противостояния и неравенства воплотились в существование жесткой демаркационной линии между доминирующим этническим большинством и субординированными этническим меньшинствами. Политическая формула «мы и они», прежде являвшейся журналистской метафорой, стала новой латвийской политической реальностью.

Список литературы

Apine I, «Integration or assimilation?» In: Daugava,№ 4., 1994, pp. 145–146.

The Fate of Ethnic Democracy in Post-Communist Europe / Smooha S. and Järve P. (Eds). Budapest, Local Government and Public Service Reform Initiative. 2005

Gaponenko A… Rodins M. System crisis of Latvian society – the reasons, scenarios of development, possibility of ovetcoming. Baltic Rim Economies, Issue N 2, 29 April 2009.

How Integrated Is Latvian Society? An Audit of Achievements, Failures and Challenges / Editor Nils Muiznieks; University of Latvia Advanced Social and Political Research Institute. – Riga: University of Latvia Press, 2010.

Horowitz D. Ethnic groups in conflict. – Berkley: Univ. of California press, 1985.

Rothschild J. Ethnopolitics: A conceptual framework. – N.Y.: Columbia Univ. press, 1981.

Huntington, Samuel P., The Clash of Civilizations? Foreign Affairs, Vol. 72, № 3, Summer 1993, pp. 22–49.

Ilga Apine, Vladislavs Volkovs. Latvijas krievu identitäte: vesturisks un sociologisks apcerejums. Latvijas Universitätes Filozofijas un sociologijas instituts, 2007.

Kymlicka W. Multicultural Citizenship. A Liberal Theory of Minority Rights. Oxford: Clarendon Press. 1995.

Kymlicka W. «Introduction» and «Reply and Conclusion» // Can Liberal Pluralism be Exported? Western Political Theory and Ethnic Relations in Eastern Europe / edited by W. Kymlicka and M. Opalski. Oxford: Oxford University Press. 2001.

Kymlicka W. Western Political Theory and Ethnic Relations in Eastern Europe // Can Liberal Pluralism be Exported? Western Political Theory and Ethnic Relations in Eastern Europe /Kymlicka, W, Opalski, M. (Eds). Oxford: Oxford University Press. 2002.

Rodins, Mih ails (2012). Stratifikatsioon ja Venemaa voirnueliit- Poliitika. Riigiteadus. Rahvusvahelised Suhted, Nr. 4 (13), Ik 87-111.

Rodins, Mihails (2011). Identity and political participation. In: Janis Ikstens, Andris Runcis (eds.). Founding elections in Latvia, 1993–1995. Analysis, documents and data. Berlin: Sigma, pp. 102–122.

Smooha S. Arabs and Jews in Israel. Vol. 1: Conflicting and Shared Attitudes in a Divided Society. Boulder and London: West-view Press. 1989.

Smooha S. Minority Status in an Ethnic Democracy: the Status of Arab Minority in Israel // Ethnic and Racial Studies, vol. 13, №.3, 1990, P.389–413.

Smooha S. The Model of Ethnic Democracy: Israel as a Jewish and Democratic State // Nations and Nationalism. 2002. 8, 4 (October): P. 475–503.

Steen, Anton (2012). Elite and Mass Confidence in New Democracies – Towards Congruence? The Baltic States 1992–2007. In Special issue.Elite Foundations of Social Theory and Politics. Historical Social Research. ISSN 0172–6404. 37(1), 127–147.

Steen, Anton (2003). The elite basis of Yeltsin's and Putin's regimes, In Anton Steen & Vladimir Gel'man (ed.), Elites and Democratic Development in Russia. Routledge. Steen, A. (1997)

Between Past and Future: Elites, Democracy and the State in Post-Communist Countries: a Comparison of Estonia, Latvia and Lithuania. Aldershot: Ashgate.

Список различий в правах граждан и неграждан Латвии. Латвийский комитет по правам человека / Под редакцией Владимира Бузаева, Рига 2010 год.

Этнополитическая напряженность в Латвии: поиски путей разрешения конфликта/под ред. Бригиты Зепа. Балтийский институт Социальных наук. Рига. 2005.

Приложение 1. Техническая информация о модели выборки исследования 2011[5].