Этико-правовые риски россиян. Глава I. Этические и правовые системы. Структурно-функциональный синтез (В. Б. Живетин, 2010)

Отношения между людьми как личностями и между людьми как групповыми объединениями, в том числе в виде систем, осуществляющих функции институтов социальной власти, а также властных структур, регулируются с помощью правовых отношений (права). Право и мораль представляют собой две взаимозависимые и взаимодополняющие друг друга системы.

Два вида взаимоотношений человека, включая взаимоотношения с государством и другими людьми, регулируются и управляются согласно правовым и нравственным (этическим) принципам.

Нравственность, с одной стороны, – это исторически сложившаяся система законов, созданных в процессе духовной жизни человека, с другой, – это форма общественного сознания, включающая общепринятые нормативы и оценки человеческих поступков, например, Библия, Коран, буддийские религии, конфуцианство содержат свод нравственных норм и законов, с которыми в подавляющем большинстве люди знакомы по изустному преданию, часто искаженному.

Нравственное сознание включает в себя принципы, нормы нравственности (законы), которые, в конечном счете, выражают и закрепляют правила поведения. Исходными категориями нравственности являются: добро и зло, долг, совесть. Долгом является то, что должно быть исполнено согласно моральным, а не правовым установкам общества. Совесть – это осознание личностью своего долга и ответственности перед обществом и отдельными личностями. Наиболее значимая для человека религиозная нравственность изложена в религиозных учениях.

Существуют два вида норм поведения человека: социальные и нравственные (мораль). Система общеобязательных социальных норм, установленных или санкционированных государством, задает правовые отношения и основные права граждан – право. Система социальных норм построена на базе законов в форме нормативных актов, принятых высшим органом государственной власти в установленном конституцией порядке. Законы обладают высшей юридической силой. Дж. Локк как идеолог, а затем Ш. Монтескье как теоретик обосновали и ввели закон о собственности как священном праве (Божественном), который был принят в США.

Возникает триада: народ – собственность – власть, которая имела место всегда, с тех пор как была создана социальная сфера. При этом социальные нормы творила власть, а нравственные – религия, религиозные учения. Нравственность пронизывала институты духовной власти, а право, закон – институты материальной власти, которые принадлежали собственникам материальных ценностей. Нравственность стояла на защите интересов народа, закон защищал интересы, прежде всего, имущих. В связи с этим имеет место противостояние социальных и религиозных норм. Нравственность формировала религиозные учения, в том числе в рамках эзотерических обществ, общин, церкви.

Закон и право – веточки этики (нравственности), которые относятся к наказательной категории. Они исполняют роль постфактум, они вторичны по отношению к этике, нравственности и справедливости, их значение в обществе сомнительно за исключением поступков из категории: украл, убил.

Сказанное позволяет оценивать и управлять деятельностью человека не с прагматической успешностью или неуспешностью течения, полноты достигнутых результатов, а со стороны нравственной, то есть насколько правомерны с позиции этих принципов реально сложившиеся отношения между целями и мотивами, целями и средствами их достижения.

Нравственные нормы – есть основа любого общества [6]. На этом фундаменте построены основы социальных учений (право, закон) социальных систем, которые создают энергетическо-информационный потенциал, необходимый для саморазвития общества, создания его духовной и материальной культуры. Структурно-функциональный синтез этой системы приведен на рис. 1.1.

Рис. 1.1

Уникальные духовные качества русского национального самосознания породили три фундаментальных мировоззренческих закона, формирующих в соответствующих подсистемах жизнь россиян:

1) соборность – подсистема целереализации, служащая идеологическим принципам россиян, как единение многонациональное, многоэтническое;

2) державность – подсистема целедостижения, идеологическо-методический принцип реализации русского империализма;

3) православность – подсистема целеполагания; этот принцип был идеологическим русского религиозного мессианства, формирующего этическо-нравственные устои державы (империи).

В итоге указанные подсистемы для обеспечения устойчивости общества породили следующие духовные законы:

1) общепринятые нормы морали;

2) общественные обязанности россиянина, первичные по отношению к личным правам;

3) естественные этико-нравственные законы.

1.1.1. Вводные положения: этика, право, закон в обществе

«Этика – право – закон» – триединство, три уровня управления жизнедеятельностью человека в обществе. При различных управлениях реализуется либо эволюция, либо инволюция человека, общества, культуры, цивилизации [8, 13].

Принципиальное значение на метод и способ формирования управления этикой и правом оказывают:

– состояние общества по уровню им созданных норм этики, права и закона;

– состояние людей, творящих власть, их этико-правовой потенциал, внутри или вне этико-правовых норм общества;

– состояние создателей властных структур по уровню созданных ими этико-правовых норм.

Элита, как основа властных структур, созданная на политико-социальной основе из социально-экономической среды, в России и Древнем Риме создавала и создает одинаковые циклические процессы эволюции и инволюции духовного (этического) и материального (правового). В обоих случаях в этико-правовой системе отсутствовала и отсутствует обратная связь от народа, способная повлиять на систему.

Возникает вопрос: как расценивать ситуацию сегодня в России относительно роли народа в социально-экономической и социально-политической системах? Совершенно очевидно, что мнение народа, его жизнь экономическая и политическая – пустое для власти. Так было, так есть, так будет, пока народ не может влиять на власть с этико-правовых позиций, пока власть не знает, на чем стоит народ, а народ не может остановить власть в ее движении к антиправовой и антиэтической области и, тем более, извлечь ее оттуда, когда она там.

Правосознание включает представления и понятия, выражающие отношение людей к действующему праву, знание меры в поведении людей в области прав и обязанностей и противозаконности; правовые теории; правовые идеологии.

Нравственное и правовое сознание – это различные грани единоцельной духовной жизни человека и общества. Различие их состоит в неограниченности чисто нравственных состояний и норм и ограниченности правовых требований. Право можно понимать как минимум нравственности, закрепленный законом.

Нравственное сознание включает в себя принципы и нормы нравственности, т. е. межличностные отношения. Нравственное сознание обладает сложной структурой, включающей: нравственные категории; нравственные чувства; нравственный идеал, как представление и понятие о высшем проявлении нравственности, необходимом условии совершенного миропорядка.

Нравственная жизнь человека включает: чувство ответственности за свои слова, поступки в виде сознания вины и покаяния или, наоборот, в виде удовлетворения от исполненного долга. При этом человек реализует свободу воли, выражающуюся в принятии и исполнении решения, а также ответственности за содеянное [53].

Правила взаимоотношений составляют нормы нравственности как плод системы, формирующей нравственное сознание. При этом создаются нравственные нормы, принципы и оценки, т. е. правила поведения. Однако в сфере межличностной нравственности имеют место верные и ложные оценки поступков человека, что обусловливает необходимость изучать их и научно обосновывать.

Нравственность сама по себе не возникнет. Она создается системой, ею поддерживается и развивается. Сегодня в качестве такой системы выступает религия. Но не каждая религия и система создают нравственность. Если система под влиянием внутренних и внешних факторов риска теряет свои структурно-функциональные свойства, то с некоторого состояния она начинает формировать антинравственность. Такая система подлежит реформе.

Человек сам создает социосферу, совершенствуя власть, права владения собственностью, формами собственности, способы и пути ее получения в ущерб создателям этой собственности [37]. Напомним, что социальная нравственность включает:

– нравственное сознание;

– нравственность в политике;

– нравственно-психологические устои экономики.

Нравственность общества, этноса всегда стояла существенно ниже религиозной, а иногда опускалась ниже уровня «закон», когда наступала пора действовать власти.

Уровни нравственности [6]:

– право, закон от социальной системы;

– право, закон от духовной системы.

Система, реализующая производство этико-правого потенциала общества (этико-правовая система), синтезированная на структурно-функциональном уровне, приведена на рис. 1.2.

Рис. 1.2

Этика:

– духовное (моральное);

– материальное (справедливое распределение благ);

– половое (биологическое).

Право:

– духовное (этическое, политическое);

– материальное (экономическое, административное);

– языческое – житейское (межличностное).

Законы:

– духовные (этические, политические);

– материальные (правовые, экономические);

– межличностные (этнические).

Свойства этико-правового потенциала общества.

Свойство 1. Общество устойчиво, если все члены общества выполняют в процессе своей жизни нормы этики, нормы права и законы.

Свойство 2. Саморазвитие общества реализуется, если всеми членами выполняются единство целей, сформированных подсистемами этики, права, закона.

Свойство 3. Этико-правовая система, созданная согласно принципу минимального риска, обеспечивает максимальную эффективность самореализации общества.

Свойство 4. Коллективное нарушение норм этики, права, закона обусловливает создание систем организованной преступности в различных средах и различного назначения.

Система, реализующая производство правового потенциала общества (правовая система), создается на основе этики, когда этика регулирует социальную, межличностную среду, т. е. включает производство, обусловливая правовые взаимоотношения при производстве:

– материального;

– духовного;

– на уровне межличностно-этнического.

Законы, принципы и нормы, регулирующие поведение человека во всех процессах жизнедеятельности, формируются на базе мудрости:

– духовной, в том числе религиозной, философии;

– философской (светской) от мыслителей разных времен и народов;

– социальной, в том числе властных структур;

– житейской, на межличностном уровне.

Нравственное сознание включает следующие подсистемы:

1) нравственный идеал, как представление о высшем проявлении нравственности, реализующий социальный идеал современного миропорядка;

2) нравственные категории;

3) нравственные чувства;

4) философско-теологическое осмысление принципов жизни.

Соловьев считал [59, т. I, с. 509], что «право есть низший предел, или некоторый минимум нравственности, равно для всех обязательный». «Право есть принудительное требование реализации определенного минимального добра, или такого порядка, который не допускает известных крайних проявлений зла» [там же, с. 511]. Идеал совершенного добра утверждает христианство.

«Степень подчинения лица обществу должна соответствовать степени подчинения самого общества нравственному добру, без чего общественная среда никаких прав на единичного человека не имеет». И далее: «Каждый человек как таковой есть нравственное существо, или лицо, имеющее независимо от своей общественной полезности безусловное достоинство и безусловное право на существование и на свободное развитие своих положительных сил… Каждое лицо есть нечто особенное и неизменное и, следовательно, должно быть самоцелью, а не средством или орудием только, – это право по существу своему безусловно» [там же, с. 272].

Свободное развитие человека является настолько важным условием процесса совершенствования, что право разрешает человеку быть злым, безнравственным и позволяет ему свободный выбор между добром и злом. Однако право в интересах общего блага запрещает безнравственному человеку стать опасным для общества – преступником. Закон и нравственность в их единении позволяют обществу избежать структурно-функциональной неустойчивости и критических состояний.

Рис. 1.3

Один человек без закона ничто, другому не нужен закон, ему нужна, прежде всего, нравственность. У первого превалирует ум в психоэнергетическом пространстве, у второго – ноосфера. Таким образом, в своих крайностях общество делится на тех, кто может жить только по закону, и тех, кто живет только по совести (рис. 1.3). Основная масса людей расположена между х и у, т. е. в их психоэнергетическом пространстве совмещаются закон и нравственность. И в зависимости от обстоятельств социальной среды у человека может превалировать жизнь по закону или по совести, в то время как люди из Ω₃ или Ω₁ могут жить либо по совести, либо по закону. Так, по совести жил Сергий Радонежский.

Мы показали, что основой и первопричиной состояния организации является ее энергетический потенциал и не только материальный, но и духовный – нравственный.

Отметим взаимосвязь потенциалов этики θ₁, права θ₂, закона θ₃, свойственных различным личностям как биосоциальным системам.

На личностном уровне: 1) право θ₂ есть функция этики θ₁, т. е. θ₂ = f₁(θ₁); 2) закон θ₃ есть функция права θ₂, т. е. θ₃ = f₂(θ₂).

В итоге θ₃ = φ(θ₁, θ₂). Когда этика и право на нуле, т. е. θ₁ = θ₂ = 0, закон не работает, и социально-политическая система самоуничтожается.

При этом этика θ₁ есть функция морали и нравственности θ₀, созданных обществом в прошлом, т. е. θ₁ = f₀(θ₀), на основе религиозных учений, под воздействием религиозных систем.

Учитывая, что власть светская и религиозная творят свойственные им этико-правовые нормы и внедряют их в пространстве, которое можно было бы назвать хомотопическим пространством [9], то можно поставить проблему: создание модели, описывающей качества, свойства и состояние власти, которые необходимо не только измерять (оценивать), но и прогнозировать.

При этом необходимо:

– контролировать духовный потенциал народа в целом;

– контролировать духовный потенциал верующих в Бога;

– контролировать этико-правовой потенциал власти;

– оценивать числовые значения показателей рисков и безопасности, создаваемых этико-правовой (духовной) системой;

– оценивать числовые значения показателей межличностных рисков.

Результаты структурно-функционального синтеза системы производства норм этики и права общества приведены в виде блоксхемы на рис. 1.4.

Рис. 1.4

Нормы этики θ_э и нормы права θ_п в дальнейшем будем обозначать Ω_доп(θ_э) и Ω_доп(θ_п) соответственно. При этом будем иметь в виду, что все значения θ_э(t) и θ_n(t), принадлежащие к области допустимых значений Ω_доп, характеризуют соответствующие нормативные значения, в этом случае будем писать θ_э Ω_доп(θ_э), θ_п Ω_доп(θ_п).

В случае, если этика, ее потенциал θ_э, право, его потенциал θ_п, не принадлежат нормативным значениям, будем говорить, что они принадлежат области критических значений Ω_кр и писать либо θ_э Ω_доп(θ_э), θ_п Ω_доп(θ_п), либо θ_э Ω_κρ(θ_э), θ_п Ω_κρ(θ_п).

Контроль духовного потенциала и предотвращение выхода его за границы этико-правовых норм – чрезвычайно важная проблема для человека и общества. Чтобы смиренно согласиться с этим, приведем пример из области этики и права религий коммунистической России.

Вместо православной церкви в России были созданы большевиками религия и церковь коммунистическая. При этом православная церковь была в подчинении у коммунистической. Боги у них были разные. У коммунистической религии богами были реальные люди: Маркс, Энгельс, Ленин, Сталин, этический и правовой потенциал которых находился в области критических значений, т. е. вне норм этики, права, закона.

Рассмотрим пример реализации нравственности как управляющего обществом процесса.

Сценарий взаимодействия власти и человека, согласно учению Конфуция.

Если отнимают только по закону неизвестно кому и куда,

Я прячу как можно больше;

Если по доброй воле, то сам отдаю сполна —

Мне надо быть уверенным, что это на пользу мне и обществу.

Разовьем эти мысли для совершенной социально-духовной системы.

По закону получая (отбирая), власти не надо духовно напрягаться;

По доброй воле – большая духовная работа у власти;

По закону – расходы на силу власти;

По воле – расходы на доверие и убеждение;

Сила стоит что-то, плюс что-то упрятано (двойной набор);

Добрая воля что-то стоит, но упрятать невозможно;

По времени от закона исход мгновенен (сказано – сделано);

По времени от воли исход растянут (затратный механизм);

От воли происходит нравственная нация (Александр III);

Только от закона – безнравственная (от Петра I);

Первая копит энергию (Ė_Н > 0), вторая ее теряет без пользы (Ė_Н < 0).

1.1.2. О духовных грехах. Области допустимых значений

Каждая религиозная организация характеризуется вектором состояния у = (у₁, у₂, у₃), где

у₁ – положение в обществе, данное от светской власти;

у₂ – финансовое положение, полученное из внешней среды для привлечения верующих;

у₃ – притягательность для общества от внутреннего совершенства религиозного учения.

Таким образом, нам следует констатировать следующие этапы становления религиозного учения:

– создание учения, притягательного для общества;

– создание системы, способной творить энергетический потенциал при помощи верующих;

– поддержка светской власти в рамках закона.

При этом структура теосферы как эволюционирующей и творящей религиозные энергетики включает в себя следующие подсистемы:

– творение религиозных учений, знаний;

– создание систем реализации учений и соответствующих знаний;

– создание духовных энергетик;

– осуществление контроля за духовными энергетиками, в том числе формирование допустимой области их значений (минимально допустимой).

Рис. 1.5

Церковное уголовное право, трибуналом которого является исповедальня, подобно светскому уголовному праву, допускает часто самые различные толкования прегрешению [26, 31]. При этом мнения теологов относительно характера прегрешения или ответственности грешника часто значительно расходятся. Еврейские богословы (законники эпохи Иисуса Христа) и средневековые богословы принадлежат разным школам: строгой и снисходительной. И тем не менее каждая из этих школ выделяет область допустимых Ω_доп и область критических Ω_кр состояний (поступков) степени тяжести греха х. При этом области допустимых и критических состояний степени греха Ω_доп и Ω_кр для снисходительной и строгой школ не совпадают (рис. 1.5), что существенно изменяет как величину теосферного риска, так и духовный мир социальной среды и конкретного человека. Это, в свою очередь, в сильной мере влияет на духовную культуру, а последняя – на материальную.

В церковном уголовном праве, согласно инструкциям Игнатия Лойолы, иезуит (на начальном этапе своей жизни) должен использовать все средства, чтобы обеспечить грешнику в исповедальне смягчающие вину обстоятельства. При этом вводятся узкие определения смертного греха, в том числе понятие искупаемого, или легкого, греха. У иезуитов грех только тогда имеет место, когда грешник вполне сознательно хотел сделать зло. Если же его воля была направлена на зло не прямо или бессознательно, тогда его нельзя обвинить и духовник должен отпустить ему грехи, даже если его поведение внешним образом кажется преступным и привело к безнравственному поступку.

Таким образом, имеем область греховных состояний, или максимально допустимую степень тяжести греха. Были созданы наиболее отточенные способы, или принципы, уменьшающие греховность нарушений морали. Например, грех приносить ложные клятвы иезуиты разъясняют так: ложная клятва имеет место лишь в том случае, когда клянущийся при произношении клятвы сознательно употребляет слова, которые вводят судью в заблуждение, но употребление двусмысленных выражений вполне допустимо, так же, как и тайной оговорки. Что касается дозволенной области Ω_дозв, то иезуиты довели до совершенства учение пробабилизма, по которому тот или иной поступок является дозволенным уже в том случае, когда его можно считать не несомненно, а лишь вероятно дозволенным, если можно сослаться на нравственное богословие. И это привело их духовные знания в алогические ситуации: неповиновение священнику они считают смертным грехом, а благородному развратнику разрешают покидать на произвол судьбы жертву своей похоти. Нравственное богословие и нравственные законы изучаются как внешняя процедура, когда игнорируется, действительно ли человек проникся заповедями, верен ли он не только букве, но и духу. Здесь преобладает взгляд юриста на государственные законы, что характерно для фарисеев (раввинов-талмудистов). Психика тех и других подготовлена только к такому восприятию мира, ибо средства, используемые при обучении – это жесткий набор правил для развития ума, а посему только ум иезуита был привлечен к жизни, а наполнение духовного мира иезуита при этом не осуществлялось. Сознание иезуита было его основным инструментом, он не смел, не имел права привлекать подсознание, чтобы не высказать греховную мысль. Этот процесс имел место не только в церковном уголовном праве, но и во всей духовной жизни (ноосфере) иезуита.

Под влиянием иезуитов появляются придворные духовники по приглашению представителей власти – государей. В XVI столетии духовенство и политика сильно переплелись: духовники стали занимать должности чисто политического характера. И, начиная с этого момента, инквизицию постигла духовная мутация, ее дух начал загнивать, появились первые признаки деградации, сопровождающей процесс превращения духовного ордена в светский. Это самая страшная форма деградации, когда она происходит на виду у народа.

Каждая подсистема в структуре теосферы в процессе функционирования создает ошибки, обусловленные, прежде всего, человеческим фактором (на системном уровне), и соответствующие этим ошибкам потери в духовных энергетиках, т. е. теосферные риски.

К проблемам управления теосферными рисками в социальной среде отнесем три оценки, обусловленные представлением религиозной организации:

1. Религиозная организация любого уровня должна быть признана духовно и юридически, т. е. включать двухуровневую оценку богословов и юристов. На основании духовных и юридических критериев производится оценка религиозности, оценка риска и безопасности.

2. Оценка моральной стороны учения религиозной организации с помощью нравственных критериев.

3. Формирование области безопасных и критических состояний верующих для различных организаций (наличие различных областей Ω_доп и соответственно Ω_кр), когда представляются большие права одним и меньшие – другим. Здесь имеется в виду использование всех средств для привлечения верующих.

Создатели религиозно-политических систем этико-правовых рисков России и Германии.

Основы этико-правовых рисков России создали:

– Петр I;

– Николай II;

– Ленин, Сталин;

– Горбачев, Ельцин.

Отметим изменение этико-правового потенциала и материального потенциала россиян во времена коммунизма, когда духовный потенциал коммунистической элиты, ее этико-правовой потенциал и нормы управляли этико-правовым потенциалом общества.

В недалеком прошлом человечество создало коммунизм и фашизм – два состояния людей, лишенных этико-правовых норм, созданных за всю историю своей жизнедеятельности.

В коммунистическом государстве духовный потенциал политическо-коммунистической элиты, ее этико-правовой потенциал и этико-правовые нормы формировали этико-правовую систему, которая управляла этико-правовыми нормами общества.

Фашизм был рожден и реализован конкретными людьми, получил официальное рождение в Италии, а наиболее полное развитие в Германии, как идея народного единства и христианского консерватизма. Однако слишком высокое духовно, идеологически, в реальности переродилось в мировоззрение откровенного расизма в языческой форме.

Причины перехода от консервативного мировоззрения национально-государственного единства кроются в следующем.

1. В Европе создалась среда «пролетарского интернационализма» после победы российской революции и окончания мировой войны, которая содержала фактор риска, создающий опасность для Германии.

2. Национальные духовные силы искали средства противостояния: никто не смог так честно и однозначно уничтожить дух коммунистов, как фашисты.

Фашисты оказались у власти без ограничений правовыми нормами. Они сумели создать такую систему, которая оказалась неустойчивой, в ней был нарушен принцип минимального риска, обусловленный отсутствием этических норм. Духовный потенциал творил военный в основе своей, но не потенциал материальной культуры. Начиная с некоторого момента времени, духовно-этический потенциал стал ничтожно мал, а далее закат государственной мощи был предрешен, он был просто неизбежен.

При этом в бездуховном обществе рождается разрушительная энергия, которая несет в себе извращение религиозных учений. И тогда люди творят зло, создают ненависть и на завершающем этапе уничтожают ближних, заявляя при этом, что «с нами Бог» (надписи на пряжках ремней у гитлеровских солдат).

Общественные науки в СССР в силу их идеологизации, политизации, отсутствия академических свобод для развития творческой мысли заметно отставали от требований времени. Комментаторство, обильное цитатничество, замшелый догматизм и схоластика, отрыв от решения насущных проблем современности, конъюнктурщина, идеализация и восхваление советской действительности, очернительство реальных достижений мировой науки, помноженные на монополизм и групповщину привели к тому, что генеральный секретарь ЦК КПСС Ю.В. Андропов официально заявил на майском пленуме ЦК КПСС 1983 года, что «мы не знаем общества, в котором живем». То есть общественные науки так и не смогли дать объективный, комплексный, всесторонний и глубокий научный анализ и определить перспективы тем радикальным и противоречивым изменениям, которые произошли в ходе научно-технической революции в нашей стране и в мире в целом в 70–80-е годы. Научная картина мира в области гуманитарных наук представляла собой фрагментарное, разорванное и противоречивое полотно из марксистско-ленинских ортодоксальных догм, идеологических штампов и политических стереотипов, наукооб разных утопических проектов и гипотез, пропагандистских клише и псевдонаучных спекуляций, а также квазинаучных постулатов и аксиом, причудливо отражавших социально-политический заказ высшего руководства. Значительная часть этих трудов не имела практической значимости и научности. К примеру, кандидатская диссертация Е.Т. Гайдара «Экономика социализма – превыше всего» и его докторская «Превыше всего – экономика социализма» представляли собой типичный образец этого периода. Данный научный вклад позволил ему одновременно занимать должности ведущего научного сотрудника во ВНИИ системных исследований, Института экономики и прогнозирования научно-технического прогресса АН СССР, Института экономической политики АНХ, а также быть заведующим отделами экономических редакций ведущих органов ЦК КПСС газеты «Правда» и журнала «Коммунист».

На различных этапах развития человечества были созданы оценки поступков, которые обладали следующими свойствами:

– гибкостью, изменчивостью (есть реакция на среду) – было вчера;

– постоянством, неизменностью (нет реакции на среду) – стало сегодня.

Рассмотрим эти факты. Второзаконие (или Второй сборник законов) изложено в Книге Закона, найденной в Иерусалимском Храме в 621 году до н. э., и было принято царем Иосией в качестве основы поэтапной религиозной реформы: упразднение местных святилищ, оставив культ Яхве только в Иерусалимском Храме [1]. Так росла власть. Совокупность словесных решений жрецов составляла первоначальное право страны – Тору в собственном значении слова, как собрание авторитетных директив или наставлений. И только позже Тору стали понимать в более узком смысле: сначала как закон вообще, а затем как закон Пятикнижия.

Иная ситуация была в первоначальном значении, когда Тора включала в себя, кроме указаний жрецов, наставления и предостережения пророков, которые в течение ряда веков оставались неписанными. Все началось с письменной формы Второзакония. С этого момента началось противостояние законов нравственных и правовых, общество лишилось гибкости, изменчивости, персональности. Появились обезличенные ситуации – руководящие нормы регулируют жизнь всего народа. В связи с этим:

– было положено начало канонизации Писания;

– была введена замена устного слова письменным в качестве верховной и непогрешимой нормы человеческого поведения.

Так формировались законы от власти самой властью и для себя, а нравственность создавалась от религии и общества, не без участия власти. Этот процесс в последующие столетия наложил на мысль человечества ограничения (образно говоря, оковы), от которых на Западе она с тех пор так и не смогла окончательно освободиться. Дело в том, что до того устное слово было свободно, а потому была свободна и неразлучная с ним мысль. Пророки в полной мере пользовались этой свободой мысли и слова, потому что их мысли и слова почитались внушением Бога. Даже жрецы не были скованы традицией: хотя Бог не говорил их устами. Но когда изречения оракулов стали облекаться в письменную форму, они сделались застывшими, т. е. неизменяемыми и стереотипными; живой организм превратился в мертвую букву; переписчик вытеснил пророка и даже жреца (сделав ненужным их труд, творческий труд, мгновенно реагирующий на все изменения бытия). Теперь все решать мог один человек, один субъект – власть. С этого времени народ Израиля стал народом – неизменной, непоколебимой нацией, согласно стандартным правилам, законам, пренебрегающей всеми изменениями среды, что создавало критическую ситуацию. Высшую мудрость и знание давало не самостоятельное наблюдение, не свободное исследование человека и природы, а рабское толкование написанного. Трудно представить, как бы изменилась среда, если бы мы сегодня в систему управления, в Думу, ввели тех, кто отличается мудростью, дух которых велик и непобедим.

Для нас, наших исследований не важны истоки Второзакония, для нас важно, как и в какой форме была проведена смена базиса в энергетике теосферы; достигнута ли была цель, а если достигнута, то какой ценой, и какова величина отклонения цели заданной от цели достигнутой. Автор Второзакония проявил себя как истинный патриот и реформатор, воодушевленный любовью к своей стране, религиозным рвением и принципами морали. Он был убежден, что всему этому грозили большие опасности, исходившие от местных святилищ, владеющих независимыми обычаями и отсутствием нравственности, заложенной в религиозных учениях. По существу, местные святилища олицетворяли современную социальную среду, в которой роль человеческого фактора очень велика.

Мысли автора (предположительно) навеяны мыслями и идеями великих пророков: Амоса, Иисуса Навина, которые обосновали идею превосходства морали над ритуальным законом. Эти пророки заложили основы нравственности в словесной форме и имели место в виде устных наставлений. Автор Второзакония формировал систему законов, основанную на религиозных и этических началах, на благочестии и гуманности, на любви к Богу и к людям, а это уже нравственность, письменно узаконенная и обязательная к исполнению всеми. Эта нравственность на века и тысячелетия, охраняемая властью, ибо эта нравственность охраняет власть, в ее различной форме и проявлении, различным образом используя все для умножения своих благ.

Предположительно, Второзаконие написано в VII веке до н. э. во времена правления царя Манассии, жестокого и деспотичного, и ради безопасности книги и авторов оно было спрятано в храме, где и было обнаружено набожным царем Иосией. Основная идея централизации культа в одном Иерусалимском храме включала не менее важную – единое учение, единые законы нравственные и религиозные, а здесь уже рядом монотеизм, рожденный еще до египетского.

1.2.1. Библейские уровни энергетик нравственности. Эволюция

1.2.2. Нравственный закон в современной интерпретации

И. Ньютон во втором издании «Оптики» относительно нравственного закона пишет [49]: «Ибо нравственный закон от начала человека во вселенной заключался в десяти заповедях, данных сыновьям Ноя. Из этих заповедей первая была – признать единого Господа Бога, поклонение которому нельзя переносить на других. И без этого начала не может быть добродетели и чистого имени».

Заповеди несли в себе [7] много нового материала для духовной системы человека. Дадим сжатую интерпретацию заповедей, согласуясь с современными духовными знаниями:

«Я Бог твой, и да не будет у тебя других богов, кроме Меня».

Это первая Заповедь есть главная истина. Был пройден очень трудный путь этой истины от политеизма к монотеизму – понадобились века.

«Не делай изображений чего-либо, что на небе, что на земле или что в воде, не поклоняйся и не служи им».

В грубой форме на первый взгляд это касается только язычников. Однако здесь есть тонкости, которые принесли теологам много головной боли.

«Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно».

Напрасно искать здесь простоту Заповеди, ибо слово наше есть продукт духовной жизни (ноосферы) человеческой. Все упрощается, если толковать эту заповедь в потребительском плане. Произнося имя Божие напрасно, мы ослабляем свою способность богообщения.

«Помни субботу, чтобы освятить ее. Трудись шесть дней, седьмой же день отдай Господу Богу твоему».

Этот день есть образ высшей духовной жизни человека, рождения мыслей, идей в угоду Богу для творения среди недели.

«Почитай отца твоего и матерь твою и будет тебе хорошо, и ты будешь долго жить».

Здесь истоки любви к ближнему, к единству всех людей. Все начинается с семьи. Почитание родителей и внимание к их советам – основа основ духовной культуры. Несоблюдение заповеди – начало распада всякого человеческого общества.

«Не убий».

Только ненависть, зло порождают убийство, когда любовь в душе умерщвлена. В этом смысле убийство начинается с самоубийства. Они совместны, рядом. Убить можно не только оружием, физически, но иногда и словом, молчанием и взглядом, т. е. духовно. Здесь имеет место нежелание помочь, когда есть возможность спасти или защитить другого, а также превышение необходимости при самозащите. Политика войны подлежит нравственной оценке.

«Не прелюбодействуй».

Выполнение заповеди повышает духовные силы, энергию, делает человека способным к высоким творческим порывам. В противном случае человек подвержен духовным болезням, которые порождают телесные, лишают чувства любви человеческой, приводят к распаду семьи, к одиночеству.

«Не укради».

В современных условиях важность этой заповеди огромна, ибо новоявленные миллиардеры, несомненно, не в ладах с ней.

«Не лжесвидетельствуй на своего друга».

Эта заповедь близка, по сути, исполнению нравственности, этики, порожденных разумом и духовным миром, т. е. это один из нравственных законов от Бога.

«Не пожелай жены ближнего твоего…ничего, что принадлежит ближнему твоему».

По существу, близка к седьмой и восьмой заповеди, а также новозаветным заповедям.

Реализация целей нравственности в среде. Реализацию учений осуществляют

– общественные структуры, в том числе системы церковной власти;

– структуры государственной системы власти.

Рис. 1.11

В процессе реализации возможны следующие уровни нравственности (рис. 1.11): в области G₁ идеальный, или высший, уровень, в области G₂ – реальный уровень, в области G₃ – «идеально» низший. При этом относительно создания социоэнергетики идеальным уровнем является G₂, в которой нравственно все, что способствует материальному развитию общества; «идеально» низший уровень нравственности общества характеризуется следующими факторами: теневой экономикой, наркоманией, большим количеством детей-сирот, беспризорников, алкоголиков, проституток (шудра).

Любовь, ее истоки находятся в этносфере (биосфере), это вложено в сущность. Совесть и память создают динамику нравственности. Как снижение, так и повышение одной из них или обеих, приводит к снижению или повышению нравственности.

Рассмотрим область G₁, где нравственность идеальная – создается посредством Учения Христа.

Духовные свойства христианина, его духовный мир, ноосфера живут и творят согласно законам Заповедей блаженства. Каждая из заповедей несет свой духовный смысл, имеющий много общего для христиан. Рассмотрим заповеди блаженства и их толкование.

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

Блаженны просящие духовную энергию, знания, мудрость у Бога, просящие, чтобы понять суть законов нравственных и следовать им, чтобы творить свое духовное совершенство. Каждый час, каждый день христианин ищет неутомимо те духовные знания, что несут счастье ему, которые, преумноженные своей энергией, он возвращает людям. Не нищий плотскими желаниями, а нищий духом своим познает духовное благо, премудростью наполняет свой ум, свою память. Духовных богатств христианину всегда мало, никто не достиг совершенства. Коротка жизнь наша, а мудрость бескрайняя. Велико множество уровней мудростей, не постигаемы все. Кто познал это, тот понял, что нищий он духом, что ему завещана благодать и, прежде всего, смирение — основа жизни христианской, порождающая любовь и отвергающая зло.

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся».

Кто плачет из сострадания, умиления, а кто о смерти, болезни, бедности, тяготах. Чем более мудрости и света в душе, тем ближе плачущему свои огрехи, чужие беды. Чем четче его «обратная связь» – душа – оценивает поступки и дела его, тем выше его нравственный уровень, тем нужнее он людям, христианству. А это высшее благо. Учение Христа в утешение ему дарует энергию души, ума и духа, вселяющую волю, веру, чтоб встал, окреп человек, утешился и вновь служил Творцу и своему народу.

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют Землю».

Кроткие духом создают жизнь для тела. Кроткий ответ (речь) отвращает гнев, оскорбительное слово возбуждает ярость. Кроткий ответ есть дерево жизни. Погибели человеческой предшествует гордость, которая сначала унижает его. Смиренный духом приобретает честь, рождает благоразумие, создает его слабым на гнев. Кроткий, легко уживаясь, нередко переживает других. Велико их наследство – новая земля будущего – биосфера Разума, где нет места враждующим.

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся».

Христианин строит свой мир, свои смысл и цель жизни, а также пути их достижения так, чтобы вся жизнь была озарена высшим смыслом. Он творит желания и страсти по справедливости, при которых в семейных, общественных и государственных отношениях торжествуют Учение и Дух Христа. Как отдельные народы, так и все человечество имели периоды морального просветления, созданные людьми, алчущими и жаждущими правды. Правда прямодушных спасает их, желания их непоколебимы и исполняются. Праведник ходит в непорочности, блаженны дети его.

«Блаженны милостливые, ибо они помилованы будут».

Милостлив тот, кто умеет прощать зло. Злопамятный и мстительный постоянно свою душу и дух тревожит различными мыслями, подталкивая ум свой к делам ненужным [1, 10].

«Блажены чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

Сердце и дух человека едины для его сущности. Дух человеческий совершает оценку предполагаемых жизненных поступков. Здесь совершаются нравственные оценки, что олицетворяют совесть человеческую, а также признается истина наших знаний, красота созданного как самим человеком, так и другими. Помыслы людские духом сотворены. Болит и ноет душа и сердце, когда нечисты помыслы и нет покоя, совесть не в ладах с умом. При этом весь мир из черных ниток соткан, нет красоты, нет истины и тяжек путь. Всем суждено познать великих помыслов творение.

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими».

Серафим Саровский говорил: «Умирись с собою, и вокруг тебя спасутся тысячи», а Иоанн Кронштадтский подчеркивал: «Без мира и согласия с другими нельзя иметь мира и согласия в самом себе». Мирить других дано немногим, это великая мудрость – сначала познать надобно человека, его духовный мир, духовные законы, что правят сущностью и личностью.

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное».

«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески несправедливо злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика награда на Небесах: так гнали пророков, бывших прежде вас».

Защита Учения и Духа Христа – основная, святая обязанность христианина. Отрекающийся от Духа и Учения Христа отрекается от всего истинно человеческого, так как истинно человеческое суть Учение и Дух Христа. Этот поступок есть духовное самоубийство, ибо дальнейший путь лежит в язычество, а затем в атеизм.

«Возлюби ближнего» духовно.

Диапазон человеческой любви очень широк: от плотской до духовной, от потребительской до возвышенной. Если любовь к женщине или мужчине ограничивается необходимостью удовлетворить плотские потребности, то это языческий уровень нравственности. Если любовь начинается с внутреннего мира – духовного: благочестие, скромность, умеренность, стыдливость, сообразительность, тогда человек любит избранного не только самого по себе, но и его создателя – Христа. И в зависимости от того, какого уровня духовной любви человек достиг, того же он достиг и в нравственности.

На нравственность человека в сильной мере влияют три возмущающих внутренних фактора, включающих в себя:

– слепоту незнания, которая вредит суждению разума;

– плоть, искажающую наши душевные желания (когда мы не можем управлять плотью);

– немощь духовная, разбивающая нашу стойкость (духовную).

Эти факторы могут быть возмущающими для психоэнергетического пространства и искажать наш нравственный мир, нарушать исполнение нравственных законов, созданных Богом, а также мудрецами человеческими, доведшими их до нас, вдохнувшими в нас человеческий дух, согласно сущности данного этноса.

Вход в нравственность христианскую начинается с изучения и осмысления Писания. Начало совпадает с появлением веры в учение в его истинность и необходимость. Как только мы согласимся, что Учение Христа всесильно и выдержало испытание жизнью длиной в 2000 лет и что только благодаря ему наш нравственный мир самосовершенствуется, нам надобно поверить, что учение сотворил Бог. Земному, отдельной личности, такое не под силу.

Однако все ли нам дал Бог? Все ли учения, знания? Не сами ли мы все это получили от Бога, дающего нам пример для подражания, но не навязывающий нам истины? Только так может учить Великий Учитель.

Основные правила.

Против зла незнания – лучше знание Писания.

Не сомневайся в божественных учениях, а отдай за них и состояние, и жизнь.

Выбери стезею добродетели: там, где покойна совесть, там нет недостатка ни в каких удовольствиях, где мучается несчастная совесть, там нет недостатка ни в каких бедах.

Посвяти жизнь свою Учению Христа, и ты возвысишься нравственно, познав Истину Его духа. Лучше меньше знать и больше любить, чем больше знать и не любить.

Проси больше, чтобы Бог оросил твой разум, приносящий плоды добродетели и нравственности.

Тогда ты угоден весьма немногим, но лучшим.

О почтении Бога великий христианский мыслитель, философ, основоположник протестантизма Эразм Роттердамский пишет [58]:

«Чтишь прах, который иногда устраняет телесные пороки, но почему не чтишь ты еще больше сочинения, которые исцеляют пороки душевные? Пусть восхищаются этими знаками неверующие, которым они были даны, а ты обратись с верой к Его книгам, дабы с верой, что Бог может все, ты научился любить Его больше всего.

Ты почитаешь изображение лика Христова, вытесанное из камня, из дерева или расцвеченное красками. Гораздо благочестивее образ Его ума (mens), который искусством Святого Духа явлен для нас в словах евангельских. Никакой Апеллес не передаст так кистью черты и обличье тела, как отражается в речи образ всякого ума, а особенно у Христа.

Так как Он – высшая простота и Истина, то не могло быть никакой разницы между архетипом божественной души (pectus) и извлеченным из нее образом речи. Как нет ничего более похожего на Отца, чем Сын – Слово Отца, исходящее из глубины Его сердца, так нет ничего более похожего на Христа, чем слово Христово, вышедшее из сокровенного святилища Его сердца.

И ты не восхищаешься этим образом, не почитаешь Его, не созерцаешь благочестивыми очами, не отдаешься Ему душой? У тебя есть столь святые, столь действенные напоминания (reliquae) о Боге, а ты, пренебрегая ими, ищешь гораздо более чуждое?

Ты пораженно смотришь на тунику или платок для вытирания пота, которые приписывают Христу, и сонно читаешь предсказания Христа? Самым важным ты считаешь, что у тебя дома есть кусочек креста. Но это ничто по сравнению с тем, что ты носишь скрытую в груди тайну креста. В противном случае, если это делает набожным, то есть ли кто набожнее иудеев, нечестивейшие из которых видели, однако, глазами живого Иисуса во плоти, слушали Его ушами, трогали руками? Что же, Иуда был более счастлив? Он прижимался своими устами к божественным устам. Плоть без духа до такой степени не помогает».

1.2.3. Этика в современной жизни человечества

Сегодня доказано следующее деление этики согласно сущностным свойствам:

– гуманистическая и авторитарная;

– субъективная и объективная.

В качестве критериев деления выступают: формальные и материальные.

1. Так, авторитарная этика по формальному критерию – когда человек лишен права решения: хорошо это или плохо. Это решает авторитет, стоящий над индивидуумом.

По материальному критерию решение, что хорошо или плохо, принимается, исходя из интересов авторитета.

Ветхий Завет на примере Адама и Евы представляет нам пример авторитарной этики, так как не сам поступок был грехом, а грехом было непослушание Богу, который применял наказание, предотвращая событие: «став как один из Нас, познав добро и зло» может «простереть руку свою еще и на дерево жизни и жить вечно».

2. Гуманистическая этика.

Формируемый критерий основывается на принципе самостоятельной оценки (согласно собственному критерию) добродетели и греха сотворенных.

Материальный критерий: благо то, что хорошо для людей и человека, зло – то, что вредит человеку. Здесь критерий этической оценки есть благополучие человека.

Итак, гуманистическая этика порождена эгосферой, а авторитарная – внешней и, прежде всего, социальной средой. Это важный факт в создании модели рисков духовной системы человека.

Любовь – это одно из основных свойств человеческой природы, это врожденное свойство, позволяющее ему родниться с миром.

Характерная особенность человеческой природы – его стремление к солидарности и родству с людьми согласно чувству любви, обретая себя и свое счастье.

Гуманистическая этика – это прикладная наука «искусства жить» человека, основанная на теоретической «науке о человеке».

Авторитарная этика – это прикладная наука «искусства жить» власти, основанная на теоретической «науке о человеке».

Две аксиомы в основе прикладной науки «искусства жить» человека:

1) выбора;

2) желаемая цель деятельности.

В науке о человеке, как и других науках, совершенство (добродетель) пропорционально знанию науки о человеке и, как следствие, умению и опыту, полученным из научных знаний.

Особенность человека: оценки невозможны, пока не указаны исходные посылки (начальные условия): 1) желаема некоторая определенная цель жизни; 2) избрана некая определенная форма деятельности. В итоге имеет место цель деятельности.

Для человека жить – это значит осуществлять целевую деятельность, а этому необходимо учиться, приобретая знания об «искусстве жить». Даже приняв в качестве побудительных мотивов и целей деньги, престиж и власть, человек часто осуществляет деятельность не в личных интересах.

Гуманистическая этика рассматривает человека в его телесно-духовной целостности, в качестве цели человека быть самим собой, а условием, средством достижения цели – быть человеком для себя.

Задача нусологии [28] не этический релятивизм, а доказательство, что источник норм этического поведения, нравственности следует найти в человеческой природе, которые породили моральные нормы. Отклонения от этих моральных норм порождают большие человеческие потери, риски путем создания отрицательных эмоций и потерь душевной энергии.

Высшая ценность гуманистической этики обусловлена в убеждении людей, что:

– характер зрелой и цельной личности есть плодотворный характер – это основа добродетели;

– безразличие к своему эгоэнергетическому потенциалу – порок человеческий, что обусловливает самовредительство.

Задача нусологии убедить человека, что ему необходимы:

– не самоотречение и себялюбие, а любовь к себе;

– не отрицание индивидуального, а утверждение своих потенциальных возможностей эгосферы;

– познание себя, чтобы творить те ценности, к которым он способен.

Задача нусологии направлена на развитие тех его способностей, которые дают ему быть плодотворным и, как следствие, добрым.

Гуманистическая этика и психоанализ.

Правильные этические нормы, кто их формирует и когда. Только человеку дано формировать этические оценки. Общество, социальная среда поддерживала и создавала традиции гуманистической этической мысли, рожденной ноосферой эгосферы. Эти этические мысли есть фундамент системы ценностей. Для того чтобы создать эту систему ценностей, надо знать человеческую природу.

Что сделал психоанализ? Он совершил, как и все современные науки о человеке, ошибку, отделив психологию как естественную науку от проблем философии, этики…

Чтобы найти цели и смысл существования, а также нормы, которыми он должен руководствоваться при сотворении цели и смысла в процессе жизни, мы должны творить синтез и анализ на уровне структурно-функциональных свойств эгосферы.

Невозможно принять фрейдовский психоанализ для решения указанных проблем. Таким образом, задача этики – создание свода норм для достижения совершенства жизни, т. е. базовая основа ее – соответствовать природе жизни, ее осуществлению, ибо это основа основ любого живого существа.

Человек обладает набором свойств, которые порождают соответствующий набор качеств, общих для всего рода человеческого, которые подлежат изучению в науке о человеческой природе. При этом свойства и качества от человека к человеку могут изменяться существенно, представляя собой случайный процесс. В итоге мы имеем множество эгосфер – индивидуальностей, включающих различные характеры (дух), темперамент (душа), таланты (ум), которые он реализует в процессе жизни.

Одно из важнейших качеств – добродетель. Одно из свойств – реализация энергетическо-информационных возможностей эгосферы во благо себе.

Система, творящая этику человека, общества, человечества, синтезированная на структурно-функциональном уровне, в виде блок-схемы, представлена на рис. 1.12. Представленная структурно-функциональная схема позволяет производить анализ на качественном и количественном уровнях: кто, каким методом, какими средствами, способами творит этику человека, общества.

Рис. 1.12

Отметим роль премудрости в создании этики человечества, выделив следующие этапы ее эволюции [63]:

1) морально-практическая премудрость;

2) государственно-практическая (житейская);

3) Ветхозаветная премудрость (Ветхий Завет);

4) Божественная или Новозаветная премудрость (Новый Завет).

Рассмотрим на уровне синтеза подсистемы (2) и (3), творящие этику. Подсистема (1) рассмотрена в работах [21, 22, 33].

1.3.1. Религиозные учения, системы

Система, творящая религию человека, общества, человечества, синтезированная на структурно-функциональном уровне, представлена на рис. 1.13.

Рис. 1.13

Подсистема (2) религии (рис. 1.12) включает (рис. 1.13) следующие подсистемы:

– религии божественные (теосферные) – религии этики;

– религии политические или морально-практические (социосферные) – религии права;

– религии языческие (биосферные) – религии закона;

– житейскую религию (социально-практическую).

Назначение: духовная устойчивость.

Религии теосферные – божественные – включают учения на уровне:

– теизма;

– деизма;

– пантеизма.

Назначение: устойчивость нравственная.

Религии социосферные включают:

– социалистические;

– капиталистические;

– коммунистические.

Назначение – обеспечивать устойчивость социально-политической системы путем обеспечения потенциала θ_н = (θ^э_н, θ^п_н, θ^з_н) в области безопасных значений (норм).

Религии языческие – биосферные – реализованы посредством учений:

– практической философии или философии жизни [25];

– практической премудрости;

– оценки единства с биосферой.

Политические религии (подсистема 2, рис. 1.13) представляют собой систему, творящую учения, системы и энергии для человека, общества, человечества, синтезированную на структурно-функциональном уровне, представленную на рис. 1.14.

Подсистема (1) (рис. 1.14) существует как развивающаяся система учений о новых методах и средствах организации человеческой деятельности.

Рис. 1.14

Согласно идеям мыслителей, вкладывающих в слово религия разное смысловое значение, приведем классификацию религий. Такая классификация необходима в дальнейшем для построения религиозной системы человечества и последующего структурно-функционального синтеза этой системы, а также ее подсистем.

1. Латинское смысловое значение religio – совместимость, благочестие, благоговение, святость. Все это в единстве позволяет отнести понятие религия к категории божественных религий. Учение теизм [31].

2. Цицерон понимал и трактовал это понятие от слова relegate – вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление. Все это в единстве позволяет отнести понятие религии к категории методологической, т. е. к категории философская, философско-аналитическая религия. В учение деизма религия дана от Бога, который не связан с миром.

3. Языческая религия на основе практической философии, философии жизни. Это направление изучает пантеизм.

Учение И. Канта несет иное понятие об энергетиках от Бога, в котором признается и бытие Бога, и бессмертие души, согласно существованию нравственного закона. Он утверждал, что стремление к высшему нравственному идеалу заложено в природе человека [35, т. 1, с. 149]: «Нравственный закон через понятие высшего блага, как объекта и конечной цели чистого практического разума, приводит человека к религии, т. е. признанию всех своих обязанностей, как заповедей Божиих, – не как санкций, т. е. произвольных и самих по себе случайных определений чужой воли, а как существенных законов всякой свободной воли самой по себе… Религия, по материи или по объекту, ничем не отличается от морали, так как общий предмет той или другой составляют нравственные обязанности: отличие религии от морали только формальное».

Итак, по Канту энергетика от Бога – это нравственные энергетики, данные человеку от рождения и присущие ему по жизни. Относительно духовного мира социосферы Бердяев пишет следующее [4]: «История осуществляет не человеческие цели, цели хитрого универсального разума, универсального духа. История не хочет знать личности человеческой. История есть не только воплощение духа, история есть также неудача духа». Дух воплощается в цивилизациях (тот дух, который воплощается в объективных ценностях культуры), порождая ошибки, потери и соответствующие риски человечества, человека. «Коллективный дух есть лишь метафорическое выражение, за которым скрыта социализация духа в человеческой жизни. Существует противоположность между действием соборного духа на человека и социальной детерминацией. Социализация духа порождает иллюзию сознания. Дух противоположен социальному характеру религии, который всегда основан на объективации» [4].

Для дальнейших рассуждений введем классификацию религиозных учений, созданных и поддержанных (реализованных в обществах) человечеством, каждое из которых создавало свои нормы этики и права, отличные от других.

1. Христианская, исламская – религии от Христа и Мухаммеда, на основе которых впоследствии была создана церковная власть, а на отдельных интервалах времени [31] были реализованы духовный тоталитаризм и духовное рабство (Божественная или духовная религия, созданная без участия народа).

2. Капиталистическое учение, породившее финансовую религию, на основе которой создаются системы финансового тоталитаризма, а также финансовое рабство людей.

3. Коммунистическое учение – в итоге коммунистическая религия, на основе которой была создана коммунистическая власть и система в виде государства, а впоследствии политический тоталитаризм и политическое рабство, т. е. этика и право в виде Ω⁽³⁾_доп.

4. Разум человечества, т. е. ноосфера человечества (народов), создавал и создает совместно с Богом Учение Разума, на основе которого человечество творит религию разума, способную создать систему разума человечества, для управления этико-правовым потенциалом, направленным на создание духовного могущества и материальной обеспеченности человечества.

При этом Разум человечества творит методы достижения цели при участии Бога, творящего цель в духовно-энергетическом пространстве.

В итоге создается обязательное самосовершенство – новый вид и сущность подчинения воли каждого человека воле Разума человечества и воле Бога. Самое важное, что здесь отрицается политическое, финансовое, физическое подчинение – рабство. Здесь реализуется единство цели от народа и Бога для каждого человека, но не от власти, этическо-правовой и профессиональный потенциал которой необходим на последнем этапе: целереализации. При этом в условиях религии разума творится единая система этико-правовых норм, исключающая межличностные, межэтнические, межобщественные и межгосударственные риски.

Что дало учение Христа беднякам, к которым он пришел? Оно дало им возможность поверить в свои силы. Большое количество бедняков – талантливые люди нации, человечества – были востребованы. Ошибки знаний, в том числе практических, религиозных и философских, уменьшались по причине пополнения рядов исследователей бедняками, которые не могли надеяться на свое сословие, а только своим творческим трудом, его результатами, сравнивая себя с другими и доказывая свою правоту, добивались успеха в жизни. По существу, в почву человеческих знаний была посеяна новая форма социального общества, плодом которого через столетия будет капитализм. Это произойдет после осмысления различных вариантов обустройства общества.

В основу новых знаний были положены следующие основополагающие идеи:

– не карать, а судить;

– не последствия, а истоки;

– духовная свобода во имя труда.

Отсюда начался путь к свободе созидания, труда во имя личного блага и нации, т. е. начал свою жизнь предпринимательский дух во всех сферах человеческой жизнедеятельности: от науки до производства товаров и услуг. Произошел незаметный поворот, изменения были мизерные, а итог мощный. Христос дал свободу духу личности; капитализм – свободу созидания. Этим завершилось строительство христианства, одного из главных его этапов. Грядет новый этап…

1.3.2. Основные этические принципы на системном уровне

Нормативные этико-правовые основы общества формируют люди, цель жизни которых направлена на создание личных этико-правовых норм посредством системы, результаты структурно-функционального синтеза которой представлены на рис. 1.15.

Рис. 1.15

Духовный склад человека направлен, как правило, на создание как итог деятельности, добродетели. Мораль – правила для совести, воли человека [31]. Состояние и эволюция сущности человека направлены на реализацию нравственности, соблюдение этических норм.

Добродетели на иерархическом уровне взаимозависимы, так что каждая из них служит, с одной стороны, предпосылкой для развития любой другой, а с другой стороны – самостоятельным результатом, проявляющимся во внешней среде.

Оценка (контроль) и управление (созидание) добродетелей человеком – основная цель человека, стремящегося стать духовно сильным, истинно нравственным согласно Учению Христа.

Рассмотрим методы и способы достижения поставленной цели для различных добродетелей, включенных в иерархию.

Добродетель – фундаментальное моральное понятие, характеризующее готовность и способность личности сознательно и твердо следовать добру; цельная совокупность внутренних, душевных и интеллектуальных качеств, воплощающих человеческий идеал в его моральном совершенстве. Добродетель является одной из двух основных форм объективации морали наряду с принципами, нормами; в отличие от последних, фиксирующих надличностную и общезначимую сущность морали, она выражает индивидуализированность и произвольность морали. Ее можно определить как морали в индивиде, интегральную характеристику моральной личности, мораль, ставшую мотивацией поведения. Для понятия «добродетель» существенными являются следующие признаки.

Добродетель: 1) всегда соотнесена с высшей, самодостаточной целью, которая никогда не может быть низведена до уровня средства и совпадает с человеческим совершенством; 2) сопряжена с особыми, только ей свойственными удовольствиями (радостями) и практикуется ради самой себя; 3) возникает на пересечении природно-аффективных состояний (инстинктов, страстей, склонностей) и познающего ума, является качественной характеристикой (складом, устоем, диспозицией, нравственной определенностью) характера (нрава, этоса, темперамента, «души») человека; 4) «Добродетель – это способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страданий, а порочность – это ее противоположность», представляет собой деятельное обнаружение нравственной сущности человека, реализуется в поступках, в соотнесенности с практикуемыми в обществе образцами поведения; 5) выступает как свободный (самочинный, преднамеренный, сознательно-взвешенный) образ действий, в ходе которого индивид принимает на себя риск собственных решений; 6) деятельно противостоит пороку.

Среди конкретных теорий добродетели наиболее значительными, обозначающими важнейшие исторические вехи в ее понимании, являются теории Аристотеля и И. Канта.

Аристотель создал теорию добродетели, конституировав этику в собственном и узком смысле слова (в широком значении она является важнейшей политической наукой, включающей в свой предмет также учение о высшем благе и образах жизни) как область знания, изучающую этические (относящиеся к этосу, нравственные) добродетели. Он связывает добродетель со счастьем, которое для него тождественно высшему благу; добродетель в его интерпретации представляет собой и путь к счастью, и существенную часть самого счастья. Понимая добродетель как наилучшее, совершенное состояние души, Аристотель видит это состояние в том, что «верно направленный разум бывает согласен с движениями чувств» или, говоря по-другому, неразумно-аффективная часть души слушается указаний ее разумной части подобно тому, как ребенок слушается указаний отца. Результатом является обладание серединой: «Как в страстях, так и в поступках пороки переступают должное либо в сторону избытка, либо в сторону недостатка, добродетель же умеет находить середину и ее избирает», добродетель и пороки различаются не предметом, а способом, каким осуществляется то или иное дело; грани между ними являются подвижными. Середина представляет собой не среднюю арифметическую и не общее правило, а совершенный и притом каждый раз конкретный выбор, зависящий и от того, кто выбирает, и от частных обстоятельств выбора. «Установленных правил нет в поступках и действиях». Но это не означает субъективизма и произвола поведения, так как добродетель причастна верному суждению; поэтому добродетельные умения (привычки) человека соотнесены с привычными формами полисной жизни, которая также представляет собой воплощенный, предметно развернутый разум. Добродетельный индивид оказывается основной несущей конструкцией полисной морали. «Добродетель есть сознательно избираемый склад (души), состоящий в обладании серединой по отношению к нам, причем определенный таким суждением, каким определяет ее рассудительный человек».

Кант развивает свое учение о добродетели в прямой полемике с Аристотелем и его традицией. Для его позиции существенны следующие моменты: добродетель связана с такой целью, которая сама по себе есть долг; она выводится из чистых основоположений и вовсе не является навыком, привычкой к добрым делам; добродетель нельзя определять как середину, различие между ней и пороком имеет качественную природу. Кант разрывает связь добродетели со счастьем и подчиняет ее долгу. Добродетель есть моральная твердость воли человека в соблюдении им долга.

Аристотель и Кант своими подходами к добродетели обозначают две эпохи в истории этики и морали. Для Аристотеля мораль выступает по преимуществу в форме моральной (добродетельной) личности. Этика является учением о добродетели. Такое понимание вполне соответствовало общественным отношениям античности и средневековья, в значительной мере сохранявшим естественную оболочку, имевшим форму личных связей. Для Канта мораль совпадает с абсолютным законом, а этика трансформируется, прежде всего, в метафизику нравов, учение о добродетелях становится вторичным по отношению к учению о долге. За таким взглядом стоял исторический сдвиг, в ходе которого общественные отношения приобрели безличный, вещный характер, а нравственность из области личностных добродетелей переместилась в область нормативных систем (прежде всего, права).

Так как добродетель связана со всей конкретной человеческой деятельностью (в той мере, в какой последняя зависит от морального выбора личности), то в зависимости от сферы, предметной определенности этой деятельности она распадается на множество отдельных добродетелей. Софист Гиппий считал, что нельзя говорить о добродетели вообще, у мужчины – одна добродетель, у женщины – другая, у ребенка – третья и т. д. По мнению стоиков, напротив, добродетель всегда одна и та же. Преобладающей в европейской этике стала платоново-аристотелевская традиция, согласно которой общее определение добродетели получает продолжение и дополнение в анализе отдельных добродетелей. От Сократа и Платона идет традиция выделения четырех кардинальных добродетелей: мудрости (рассудительности), справедливости, мужества, умеренности. По Платону, мудрость является качеством созерцательного ума. Аристотель отличал мудрость как качество теоретического ума, направленного на созерцание вечного, единого, от рассудительности как качества практического ума, направленного на познание изменчивого, единичного. Именно рассудительность стала в европейской этике рассматриваться как первая среди кардинальных добродетелей. Она совпадает с умением человека находить конкретные пути и средства для достижения нравственно прекрасных целей; она не тождественна изобретательности ума, последняя становится рассудительностью только в соединении с добром; направленная на зло, изобретательность оборачивается изворотливостью. Рассудительность – свойство ума, разумной части души и имеет отношение ко всем другим добродетелям. «Как без рассудительности, так и без добродетели сознательный выбор не будет нравственным, ибо вторая создает цель, а первая позволяет совершать поступки, ведущие к цели». Справедливость есть нравственная мера в распределении преимуществ и недостатков совместной жизни людей. Мужество – воинская добродетель, способ поведения, позволяющий преодолеть физические боли и страх смерти, когда этого требует мораль. Умеренность представляет собой нравственный способ поведения применительно к чувственным удовольствиям. Аристотель расширил каталог добродетелей, добавив в него кротость, щедрость (вместе с великолепием), честолюбие (вместе с величавостью), а также дружелюбие, любезность и правдивость. В патристической и схоластической этике ряд добродетелей был пополнен теологическими (богословскими) добродетелями веры, надежды и любви-милосердия, заимствованных у ап. Павла (1 Кор. 13:13).

В Новое время произошли изменения, в контексте которых традиционный каталог добродетелей был, с одной стороны, расширен, а с другой – смещен из центра на периферию нравственной жизни: сформировалась добродетель терпимости (толерантности), задающая нравственную меру отношения к людям других верований и убеждений; в связи с торжеством мещанского (буржуазного) этоса над аристократическим на уровень общественно значимых добродетелей были подняты такие качества, как труд, бережливость, прилежание и др.; изменилось соотношение добродетелей и общезначимых норм в пользу последних. Античная вертикаль добродетелей как ступеней совершенства, приближающих индивида к высшему благу, была заменена горизонталью различных нравственных отношений. Кант называет добродетели обязанностями и разделяет их на обязанности по отношению к себе и на обязанности по отношению к другим. Показательна также позиция В.С. Соловьева, по мнению которого добродетели не имеют самостоятельного значения и приобретают свое качество только тогда, когда они согласны с предметными нормами должного поведения.

Этика, понимаемая по преимуществу как этика добродетели, каковой она была в античности и средние века, исходит из того, что человек изначально нацелен на добро и мораль, фиксированные в форме добродетелей, становится непосредственным мотивом поведения, и для морального индивида этот мотив оказывается более сильным, чем все прочие мотивы (страх, общественное признание, богатство). Эти предпосылки были подвергнуты критике и пересмотрены в философии Нового времени. В этике получило преобладание представление о человеке как утилитарном существе, которое законно стремится к самосохранению, эгоистическим интересам, собственной выгоде (Б. Спиноза, Т. Гоббс). Философская этика задала качественно новую перспективу, согласно которой прагматика жизни освобождается из-под непосредственного диктата морали и на место представлений о добродетельном индивиде как гаранте морали приходит убеждение в том, что мораль обнаруживает свою действенность опосредованно – через этико-правовые, этико-научные, этико-хозяйственные и иные нормативные системы; этика добродетелей стала заменяться институциональной этикой. В реальном моральном сознании (моральном языке, которым пользуются люди в повседневности) сохраняется убеждение о фундаментальном значении добродетелей и добродетельной личности в моральной жизни человека и общества.

Согласно сказанному, добродетель человека формируется благодаря этическому потенциалу каждой из подсистем человека, обладающих своими особенностями, а также в целом на уровне его сущности и личности.

I. Сущностный уровень формирует:

1) этику от ноосферы (и только) – духовная этика (нормы);

2) этику от ноосферы под влиянием души, когда это влияние сильно – потребительская этика (нормы);

3) этику от аналитического ума – практическая этика (нормы);

4) этику от интеллектуальной системы – оценочная этика.

II. В целом этика на уровне жизнедеятельности:

1) сущностных свойств человека, как эгосферы [33];

2) личностных свойств человека как биосоциального человека [28].

Рассмотрим четыре принципа становления духовной личности, формируемые интеллектуальной системой, синтез которой на структурно-функциональном уровне представлен на рис. 1.16.

Рис. 1.16

Указанная система участвует в формировании нравственного миропорядка [30], создающего нравственное бытие человека как основу создания макрообъектов, в которых обеспечивается устойчивое саморазвитие.

Три атрибута человеческой природы [31]:

– стыд;

– жалость;

– благоговение,

формируют системы, в которых возмущающие факторы риска пренебрежимо малы.

Система, лишенная этических принципов, формирует:

– рабство политическое, духовное, административное, финансовое;

– тоталитаризм фашистский, коммунистический, теократический;

которые создаются людьми, нарушающими нормы этики и права человечества.

1.4.1. Система правового регулирования. Структурно-функциональный синтез

Система правового регулирования, синтезированная на структурно-функциональном уровне, приведена на рис. 1.17. Система прав и законов общества направлена на обеспечение реализации следующих целей государственного управления.

Рис. 1.17

1. Политические цели включают вовлечение в управление всех политических сил в стране, способствующих совершенствованию государственных и общественных структур, развитию человека (подсистема 1, целеполагание).

2. Социально-экономические цели, т. е. упорядочение общественной жизни и удовлетворение публичных интересов; построение и поддержание определенной системы экономических отношений, направленной на достижение экономического благосостояния (подсистема 2, целедостижение).

3. Обеспечительные цели, включающие обеспечение прав и свобод граждан, законности в обществе, общественного порядка и безопасности, необходимого уровня благосостояния (подсистема 3, целереализация).

4. Организационно-правовые цели (целеконтроль), включающие формирование правовой системы, которая способствует реализации основных функций государства и решения его задач при помощи демократических институтов и механизмов правового государства, а также организационно-функциональных образований (подсистема 4, целеконтроль).

Приведенные нами функции государства относятся к направленности решаемых государством целей и задач.

Уточним задачи государственной власти:

– поддержание в народе законопослушания;

– обеспечение права и порядка для достижения политических и социально-экономических целей;

– развитие правосознания людей, обеспечивая мотивацию его деловитости и духовности;

– разграничение пределов системы власти разных уровней и подсистем.

Государственная система власти, синтезированная на структурно-функциональном уровне, представлена на рис. 1.18.

Рис. 1.18

Организация деятельности систем государственной власти должна реализовываться в системе, итоги структурно-функционального синтеза которой приведены на рис. 1.19.

Формирование структуры и функциональных свойств подсистем государственной власти основывалось на следующих принципах [40]:

1) политических, включая демократизм, федерализм, признание человека высшей ценностью и т. п. (подсистема 1);

2) правовых, включая верховенство закона (норм права), законность, приоритетность прав и законных интересов граждан и т. п. (подсистема 2);

3) идеологических, включая нравственность, этику, справедливость, учет общественного мнения, культуру и т. п. (подсистема 4);

4) исполнительных (подсистема 3).

Рис. 1.19

Обязанности политической власти:

– формулировка тактических (ближайших) и стратегических (перспективных) целей, а также обоснование достижения их с учетом возможностей общества;

– разработка эффективных методов, средств, форм организации социальных сил для достижения поставленных целей;

– подбор и расстановка кадров для достижения целей, с учетом нужд различных подсистем.

Обязанности законодательной власти: создает законы (нормы права), а также наблюдает за тем, хорошо ли соблюдаются те законы, которые ею уже созданы. При этом законодательная власть выражает волю общества, реализуя ее посредством закона и контролируя его исполнение.

Командно-исполнительная власть имеет право останавливать действие законодательной системы, иначе законодательная власть станет деспотичной и уничтожит все власти кроме себя. Эта власть осуществляет разработку методов планирования и прогнозирования, направленных на исполнение законов и целей, принятых в политической власти. Эта система включает централизованную бюрократию.

1.4.2. Право и законы, взаимосвязь, взаимовлияние

Рассмотрим эволюцию права, т. е. правовых ограничений, принятых с XVI столетия. Не так давно в социосфере были сформулированы «Права человека», которые были представлены как цель и основа свободного общества. Выделим в области «Прав человека» события, связанные с крупными революционными изменениями (рис. 1.20) смысла и сути этого понятия.

Рис. 1.20

На рисунке введены следующие обозначения:

[Т₀, Т₁] – период Макиавелли [ «Государь» (трактат), 1512 г.], создателя лжетеории власти и прав человека;

[Т₁, Т₂] – период Дж. Локка [ «Два трактата», 1688 г.], создателя идеологии прав человека;

[Т₂, Т₃] – период Монтескье [1689–1755 гг.], создателя теории прав человека [44, 45];

[Т₃, Т₄] – период практической реализации идей Локка в США и Франции [1777–1789 гг.];

[Т₄, Т₅] – период создания Всеобщей декларации прав человека ООН [10 декабря 1948 г.].

Идеолог «Прав человека» Джон Локк [40] определил права каждого человека на жизнь, свободу и собственность как естественные и неотъемлемые. Каждый правитель обязан уважать эти права, если он не хочет потерять свои права управлять нацией.

Он был первым, кто нашел базу, на которой объединил законы социосферы, теосферы, биосферы [23, 30]. Он заложил основы такого подхода к решению этой проблемы, которые были закреплены во Всеобщей декларации Прав человека, принятой ООН. Впервые «Права человека» были узаконены 4 июля 1776 г. – в Декларации независимости США, основным автором которой был 30-летний политик Томас Джефферсон, приговоренный в 1774 г. заочно британским судом к смертельной казни. Декларация Америки от Великобритании.

В 1800 году во Франции Учредительным собранием была принята Декларация прав человека и гражданина, имеющая великое значение для человечества.

В самом названии было выделено два статуса каждого члена социальной системы: гражданина с правами, данными от общества; человека с правами, данными от природы, биосферы. В результате создатели построили качественную модель системы регулирования процессов в обществе посредством прав и законов, создав систему прав и законов от человека, обладающей структурно-функциональными свойствами.

Представители французского народа, образовав Национальное собрание и полагая, что невежество, забвение прав человека или пренебрежение ими являются единственной причиной общественных бедствий и испорченности правительств, приняли решение изложить в Декларации естественные, неотчуждаемые и священные права человека. Соответственно Национальное собрание признает и провозглашает перед лицом и под покровительством Верховного существа следующие права человека и гражданина.

Статья 1.

Люди рождаются и остаются свободными и равными в правах. Общественные различия могут основываться лишь на общей пользе.

Статья 2.

Цель всякого политического союза – обеспечение естественных и неотъемлемых прав человека. Таковые – свобода, собственность, безопасность и сопротивление угнетению.

Статья 3.

Источником суверенной власти является нация. Никакие учреждения, ни один индивид не могут обладать властью, которая не исходит явно от нации.

Статья 4.

Свобода состоит в возможности делать все, что не наносит вреда другому: таким образом, осуществление естественных прав каждого человека ограничено лишь теми пределами, которые обеспечивают другим членам общества пользование теми же правами. Пределы эти могут быть определены только законом.

Статья 5.

Закон имеет право запрещать лишь действия, вредные для общества. Все, что не запрещено законом, то дозволено, и никто не может быть принужден делать то, что не предписано законом.

Статья 6.

Закон есть выражение общей воли. Все граждане имеют право участвовать лично или через своих представителей в его создании. Он должен быть единым для всех, охраняет он или карает. Все граждане равны перед ним и поэтому имеют равный доступ ко всем постам, публичным должностям и занятиям сообразно их способностям и без каких-либо иных различий, кроме тех, что обусловлены их добродетелями и способностями.

Статья 7.

Никто не может подвергаться обвинению, задержанию или заключению иначе, как в случаях, предусмотренных законом и в предписанных им формах. Тот, кто спрашивает, отдает, исполняет или заставляет исполнять основанные на произволе приказы, подлежит наказанию; но каждый гражданин, вызванный или задержанный в силу закона, должен беспрекословно повиноваться: в случае сопротивления он несет ответственность.

Статья 8.

Закон должен устанавливать наказания лишь строго и бесспорно необходимые; никто не может быть наказан иначе, как в силу закона, принятого и обнародованного до совершения правонарушения и надлежаще примененного.

Статья 9.

Поскольку каждый считается невиновным, пока его вина не установлена, то в случаях, когда признается нужным арест лица, любые излишне суровые меры, не являющиеся необходимыми, должны строжайше пресекаться законом.

Статья 10.

Никто не должен быть притесняем за свои взгляды, даже религиозные, при условии, что их выражение не нарушает общественный порядок, установленный законом.

Статья 11.

Свободное выражение мыслей и мнений есть одно из драгоценнейших прав человека; каждый гражданин поэтому может свободно высказываться, писать, печатать, отвечая лишь за злоупотребление этой свободой в случаях, предусмотренных законом.

Статья 12.

Для гарантии прав человека и гражданина необходима государственная сила; она создается в интересах всех, а не для личной пользы тех, кому она вверена.

Статья 13.

На содержание вооруженной силы и на расходы по управлению необходимы общие взносы; они должны быть равномерно распределены между всеми гражданами сообразно их возможностям.

Статья 14.

Все граждане имеют право устанавливать сами или через своих представителей необходимость государственного обложения, добровольно соглашаться на его взимание. Следить за его расходованием и определять его долевой размер, основание, порядок и продолжительность взимания.

Статья 15.

Общество имеет право требовать у любого должностного лица отчета о его деятельности.

Статья 16.

Общество, где не обеспечена гарантия прав и нет разделения властей, не имеет Конституции.

Статья 17.

Так как собственность есть право неприкосновенное и священное, никто не может быть лишен ее иначе, как в случае установленной законом явной общественной необходимости и при условии справедливого и предварительного возмещения.

Таким образом, роль человека, его место в обществе, его возможности были определены законом документально Декларацией прав человека и гражданина, принятой 26 августа 1789 года, т. е. немногим более чем 200 лет назад. Однако тут же появилась новая проблема. Для практической реализации декларации, необходима устойчивая, надежная система власти (светская и религиозная), способная обеспечить ее выполнение. Она была реализована институтом Президента в США (рис. 1.21).

Рис. 1.21

Таким образом, мыслители Франции создали документ, на основе которого мы можем построить систему прав человека (рис. 1.22, здесь СГВ – система государственной власти), представляющую собой взаимосвязанные подсистемы, обеспечивающие ему устойчивое развитие духовных и материальных энергетик.

Общество, создавая правовую систему для эгосферы, защищает свои интересы, создавая систему устойчивого развития своих энергетик. Предоставляя свободу человеку, общество позволяет ему максимально использовать свои возможности; обеспечивая безопасность человеку, общество сохраняет свой энергетический потенциал; охраняя собственность человека, общество обеспечивает мотивацию своему развитию материальной сферы; позволяя сопротивление угнетению, общество вселяет в человека уверенность в завтрашнем дне.

Рис. 1.22

1.4.3. Право и закон в их единстве

Рассмотрим право и закон, их единство и противостояние, регулирующие потребности и возможности человека. Соизмеряя возможности человека путем его самореализации в среде, среда ограничивает его потребности посредством законов.

Потребности человека α₁ формирует душа, а возможности α₂ реализует дух и ум, а потому α₁ ≠ α₂, т. е. они несовместимы, обусловливая ошибки в формировании α₁ и α₂ как со стороны человека, так и со стороны социальной системы. Таким образом, возможна ситуация, когда человек в силу своих возможностей α может удовлетворить свои потребности α₁, например, на 70 %. Однако среда может ошибиться и удовлетворить его потребности на 50 %.

Для ограничения потребностей человека α существуют законы среды, а для предотвращения ошибок среды в оценке его возможностей и восстановления справедливости со стороны человека есть его права.

Нравственность характеризуется количественно и качественно. Это означает, что энергия нравственности этноса Е^э_н есть вектор-функция вида E^э_н = (E¹_н, …, Eⁿ_н). Каждая компонента характеризуется величиной энергии или модулем в количественном измерении. Количество n компонент вектора E^э_н характеризует его количественный потенциал, порожденный ноосферой человека как этнического объекта.

Человек как социальный объект характеризуется количественно и качественно социальной нравственностью или правом. При этом имеем Ē^с_н = (Ē¹_н, …, Ē^m_н), где Ēⁱ_н характеризуется количественной величиной или модулем. Количество m компонент вектора Ē^с_н характеризует его качественный потенциал, порожденный аналитическим умом человека как социального объекта.

Приведенные характеристики распадаются на два пространства: внутренних (этнических) и внешних (социальных) энергий.

Согласно законам (нормам) социальной среды (социосферы), часть общей энергетики Е^ч (рис. 1.23), которую мы обозначим (Е^ч)*, поступает в собственность общества. При этом из всей созданной человеком энергии Е^ч только частью E^ч_о = E^ч – (E^ч)* он может распоряжаться – это его собственность. Такая ситуация возникает, когда имеет место постоянный, заданный нравственный уровень, оцениваемый энергией Е^с_н. При этом энергии нравственные религиозные Е^р_н и социальные Е^с_н имеют области допустимых Ω_доп и критических Ω_кр значений. Соотношение между этими областями представлено на рис. 1.23.

В случае, когда человек отдает государству только часть из того, что оговорено законом, например, занимается теневым бизнесом, он оставляет себе Е^ч > Е^ч_о, т. е. Δ₃Е^ч. Такого человека относят к социально безнравственным. В случае, когда он оставляет себе Δ₁Е^ч – это человек нравственный, выполняющий религиозные нормы нравственности более высокого уровня, чем тот, который оставляет себе Δ₂Е^ч. В общем случае Е^ч может включать энергию, добытую с нарушением всех законов общества, в том числе с использованием различных способов обогащения, создавая организации и институты, функционирующие на безнравственной основе.

Рис. 1.23

Рассмотрим процессы изменения Е_н по закону (социальная нравственность Е^с_н) и нормам духовной нравственности (религиозной Е^р_н).

1.4.4. Право, закон, собственность

Для реализации закона создается система государственной власти, которая наделена в первую очередь обязанностями, но не правами. Система государственной власти, по существу, исполняет, с одной стороны, функции опекуна, с другой – слуги и подопечного народа как учредителя, который может отозвать опекуна в случае нарушения долга. Учитывая это, Локк пишет: «Поэтому народ вправе отменить или изменить законы, если найдет, что они противоречат порученному им делу, ибо вся власть, данная опекуну – закону, ограничена интересами народа, и если этими интересами пренебрегают, опеку необходимо отобрать и вернуть тому, кто дал ее и может вручить другим более достойным доверия, по его мнению».

Таким образом, задача системы государственной власти – выполнять и соблюдать закон, созданный народными избранниками. Такая концепция была мощным ударом по теории «Божественного права королей», так как народ и король не только уравнялись в правах, но, более того, только народ наделялся правами, а у короля, монарха, были одни обязанности.

Первая особенность теории Локка. По «Божественному праву», права есть только у короля, обязанности – у народа, а по Локку, права только у народа.

Вторая особенность теории Локка. Правительству предписывалось не изобретать законы, а находить их в социосфере, так как закон предшествует государству.

Третья особенность. Главная цель опеки – это «взаимная охрана жизни, свободы и имущества, то есть собственности».

В собственность человека Локк включает его тело (жизнь, психоэнергетическое обеспечение в виде счастья, свободы). При этом он говорит: «Так как каждый владеет собственностью в виде самого себя (своей энергетики, в том числе психоэнергетики), то труды его рук необходимо считать его собственностью. Такая собственность, имеющая этическое (природное) происхождение и созданная трудом, стоит выше закона общественного, она соответствует высшему закону – «естественному праву».

Как отмечено выше, существуют два вида норм поведения человека: социальные и нравственные (мораль). Система общеобязательных социальных норм, установленных или санкционированных государством, задает правовые отношения и основные права граждан – право. Система социальных норм построена на базе законов в форме нормативных актов, принятых высшим органом государственной власти в установленном конституцией порядке. Законы обладают высшей юридической силой. Дж. Локк как идеолог, а затем Монтескье как теоретик обосновали и ввели закон о собственности как священном праве (Божественном), который юридически был принят в США.

Возникает триада: народ – собственность – власть, которая имела место всегда, с тех пор как была создана социальная сфера. При этом социальные нормы творила власть, а нравственные – религия, религиозные учения. Нравственность пронизывала институты духовной власти, а право, закон – институты материальной власти, которые принадлежали собственникам материальных ценностей. Нравственность стояла на защите интересов народа, закон защищал интересы, прежде всего, имущих. В связи с этим имеет место противостояние социальных и религиозных норм. Религиозные учения формировали нравственность, в том числе в рамках эзотерических обществ, общин, церкви.

Четвертая особенность. Частная собственность должна быть ограничена, т. е. ее величина должна принадлежать области Ω⁽¹⁾_доп допустимых значений. Это породило проблему задания Ω⁽¹⁾_доп. Рассмотрим пути ее решения.

Локк писал: «Человек должен иметь столько, сколько сможет потребить, прежде чем оно испортится; то, что сверх того, принадлежит другим; Бог не создавал для человека ничего, что следовало бы уничтожить или испортить». Изобретение денег ограничило срок жизни идеи Локка, так как собственность предшествует государству и является главной целью, ради которой оно образуется. Государство «не может никого лишить собственности без его согласия».

Пятая особенность. Законодательная власть – верховная, но не абсолютная, и в интересах народа она должна быть ограничена некоторой областью Ω⁽²⁾_доп допустимых состояний.

Область Ω⁽²⁾_доп строится, исходя из четырех главных условий (имеющих свои контролируемые факторы):

1) закон (как фактор, характеризуемый мерой влияния х₁) должен быть равным для всех (богатых, бедных и т. п.);

2) закон служит не для подавления людей, а для их блага – х₂;

3) без согласия людей нельзя увеличивать налоги – х₃;

4) законодатели никому не могут передоверять свои функции – х₄.

В итоге имеем область Ω⁽²⁾_доп = Ω⁽²⁾_доп(х₁, х₂, х₃, х₄), которая не может быть неизменной для всех времен и народов.

Шестая особенность. Распад государства не влечет за собой распад общества. Гибель общества обусловливает гибель государства.

Возможные ситуации гибели государства:

– от завоевателей (государств-хищников);

– от внутренних причин, когда общество создает новое государство.

Очевидно, что общество первично, является первоосновой, и оно подлежит преумножению, сохранению.

Седьмая особенность. Теория неповиновения узаконивала сопротивление властям. Подчинение закону – высокая, но не высшая добродетель, согласно которой отрицается угнетение людей.

Согласно теории Локка: деспот – бунтовщик, а народ – защитник закона. С деспотом, применившим силу, следует обойтись как с агрессором в войне. Он утверждал:

1) если людей угнетать, они восстанут при любой форме правления [51];

2) «из-за мелких ошибок в общественных делах люди не бунтуют»;

3) правительство, учрежденное по воле народа в сочетании с правом восставать, есть «лучшая преграда восстанию».

В 1690 году созрела новая идея: чем больше свободы, тем меньше нужна революция. Справедливость этой теории подтверждается опытом США и Англии, где самые устойчивые системы власти (сюда относятся также Голландия, Швейцария, страны Скандинавии). Там, где народ был лишен права на восстание, возникали тоталитарные режимы и военные диктатуры. Таким образом, при ограничении на свободу народа введение такой области имеет критическое значение, начиная с которого возникают перевороты, кровавые чистки рядов общества.

Духовный мир социосферы обладает следующими свойствами.

1. Наличие антиподов и борьба их идей, мыслей, мировоззрений, что есть путь к истине.

2. От мысли создателя (идеолога) до внедрения ее в обществе, принятия ее массами имеет место запаздывание и искажение исходной мысли, выраженной в виде цели (основной закон социальных систем).

3. Повторяемость мыслей, идей по проблемам обустройства социосферы есть фактор, имеющий место в пространстве и во времени (для всех этносов и всех времен).

4. Человек – среднее между Богом и животным, он живет как среднее между крайностями, например такими, как добро и зло.

5. Собственность – основа устойчивого состояния – должна иметь место и быть ограниченной во всех средах жизни человечества.

6. Основой духовного мира социосферы является духовный мир человека, созданный под воздействием этносферы. Его особенность есть основа особенностей всех подсистем социосферы.

Для современного человека как духовной личности возможны три уровня личной собственности.

Первый уровень включает внутреннюю собственность, представленную в виде эгоэнергетики, которая содержит энергии души, духа, ума и тела.

Эта личная собственность есть основа основ, она первична. К ней примыкает и на ее базе создается вся остальная личная собственность. Нет ее – нет ничего. Здесь заложен энергетический потенциал тела, с помощью которого создается и поддерживается на заданном уровне здоровье тела. Здесь содержится интеллектуальный потенциал, позволяющий творить и создавать. Здесь заложен духовно-душевный потенциал, обусловливающий жизненное целеполагание.

Второй уровень включает духовные и материальные объекты, созданные на базе лично созданной энергетики (научные труды, одежда, квартира, мебель, машина).

Третий уровень включает объекты, созданные путем использования труда другого человека, в том числе в форме рабского.

Суть явления духовной личности человека, ее роль и место в социальной среде, отмеченные в работе [25], должны быть такими: «Напрасно стал бы человек пытаться научно строить мир, отказавшись от себя и стараясь найти какое-нибудь независимое от его природы понимание мира. Эта задача ему не по силам. Он может допускать возможность того, что такое отражение человеческого разума, следовательно, и человеческой личности в научно построенном мире вообще не является случайностью; и уже неизбежно не является случайностью большая доступность для его научного творчества более близких к источнику разума природных явлений, каковыми являются все явления, связанные с жизнью человека».

1.5.1. Духовные болезни, риски, падение функциональной энергии духа россиян

1.5.2. Этические системы и антисистемы, их противостояние