Раздел II
ИСТОРИЯ ЭТИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ
Глава 3. Этические учения Древнего мира
Впервые попытки осмыслить отношения, сложившиеся за долгий период первобытности и развития родоплеменной организации общества, возникают при переходе от родоплеменного к государственному устройству. Изменения, произошедшие в ту далекую эпоху, можно характеризовать как революцию в сфере нравственности и морали. Память о совершившемся переходе запечатлена в мифо-эпическом сознании народов. Так, в «Бхагавадгите», одной из важнейших книг «Махабхараты», происходит разговор военачальника пандавов Арджуны с его колесничим – а колесничий не кто иной, как бог Кришна, самый молодой в пантеоне ариев. Арджуна, объезжая будущее поле боя и видя в выстраивающихся рядах противников многих сородичей, говорит, что не хочет вступать в битву.
Причина в том, что убийство сородича – непростительный грех. Но Кришна возражает: «Ты – кшатрия, воин. А воин должен сражаться с врагом государства независимо от того, кем бы тот ни был». Так установление родоплеменной морали (запрет на убийство сородича) отвергается требованием долга воина перед государством.
Коренной принцип родоплеменной морали уступает принципу новой морали, в которой на первом месте – долг перед государством.
Последующее осмысление межчеловеческих отношений оказывается истоком этики и, более того, началом философской мысли.
Древнейшие философские тексты содержатся в Ведах, относящихся ко II тысячелетию до н. э. Ригведа (Веда гимнов) касается возникновения мира и человека. Ее гимны также толкуют о межчеловеческих отношениях, оценивают их.
На основе толкования Вед и отношения к ним различают философские школы: опирающиеся на божественный авторитет Вед, ортодоксальные и отрицающие этот авторитет, неортодоксальные. К первым относится веданта (продолжение Вед). Согласно веданте, весь видимый и ощущаемый людьми мир – сансара (колесо жизни) – не более чем иллюзия (майя), своеобразная игра Брахмо (высшего), являющегося единственной реальностью. «Колесо жизни» полно страданий, и конечной целью оказывается достижение мокши (освобождения), состояния полного покоя, растворения в «ничто».
В центре «Законов Ману» (I–II вв.) жизнь брахмана. Лишь брахман, познавший веды, пройдя четыре этапа: ученика, домохозяина, отшельника и отрешившегося от мира аскета, может достигнуть освобождения. Однако главное – соблюдение нравственного требования – дхармы. Сохранение обычаев – наилучшая гарантия правильного исполнения обязанностей.
В отличие от веданты йога подчеркивала активность человека в достижении освобождения. В «Йога-сутре», которую приписывают Патанджали (II в. до н. э.), разработана йогическая практика, включающая внешние и внутренние средства. В числе первых: воздержание (преодоление порочных стремлений) и культура (соблюдение гигиенических и моральных правил). К внутренним средствам относятся три последние ступени восьмеричного пути: внимание, размышление и сосредоточение.
Легендарным основателем первого из неортодоксальных учений – джайнизма, был кшатрия Джина (Победитель).
По учению джайнистов – душа, отягощенная материей, втягивается в круговорот сансары. Поскольку связь души с телом – источник страданий, целью является освобождение души от материального мира и ее спасение. Суть правильного поведения заключается в исполнении пяти великих обетов. Первые три касаются отношения к природе и межчеловеческих отношений: невреждение жизни, воздержание от лживости и воздержание от воровства. Два последних – воздержание от потворства своим слабостям и воздержание от всех привязанностей – ведут к физическому и духовному аскетизму. Завершенной формой аскетизма являлась добровольная голодная смерть. В конечном счете, этика джайнизма индивидуалистична, поскольку джайнист целиком сосредоточен на своем освобождении и исполнен презрения к миру.
В корне отличается от джайнизма учение буддизма. Его основатель – царевич Сиддхартха Гаутама (VI–V вв. до н. э.), после отшельничества получивший имя Будда (Просветленный). Он утверждал равенство всех людей в страдании, отрицая деление на сословия. Великие истины, провозглашенные Буддой: «Жизнь в мире полна страданий; есть причина этих страданий; можно прекратить страдания; есть путь, ведущий к прекращению страдания». Этот путь восьмеричный: «Праведная вера, праведное намерение, праведная речь, праведные поступки, праведный образ жизни, праведное усилие, праведная мысль, праведное сосредоточение», и его итог – погружение в нирвану. Отличительной особенностью учения Будды была активная любовь к людям, желание помочь им в достижении нравственного совершенства. Демократизм буддизма способствовал его широкому распространению.
Идеалом во всех названных учениях оказывается мудрец, стремящийся к освобождению.
Каутилья, считающийся автором «Артхашастры» (III в. до н. э.), в своих рекомендациях близок «Законам Ману», рационалистичен и практичен: «Если дхарма находится в противоречии с правительственными распоряжениями, то последним отдается предпочтение». В числе основных целей жизни «Артхашастра» называет не освобождение, а пользу и любовь.
Особое место в древнеиндийской этике занимает учение локаяты: как последовательно материалистическое и обращенное к земной жизни. Оно отличается утилитарностью, оптимизмом и своеобразным индивидуализмом. Взгляды локаятиков близки народной мудрости: «Друг проверяется бедой, герой – сражением, честность – деньгами», «Нет добродетели выше правдивости, нет порока хуже лжи».
В Китае от родового строя сохранились анимизм и культ предков. В «Книге перемен» («И-цзин», VIII–VII вв. до н. э.) в самом начале обнаруживается этическая составляющая. На основе культа предков в эпоху Шань-Инь (XVII–XI вв. до н. э.) формируется представление о правителе как «Сыне Неба», выступающем толкователем воли Неба. А все подданные считаются детьми правителя. Дальнейшее развитие этих представлений определило этическую направленность философской мысли.
Основателем учения даосизма считают Лао-цзы (VI–V вв. до н. э.), а виднейшим его продолжателем – Чжуан-цзы (ок. 369–286 до н. э.). Основной труд, приписываемый Лао-цзы, – «Дао дэ цзин».
Человек, как и весь мир, порождение естественного закона (пути) – Дао; его предназначение – следовать по пути добродетели (дэ), то есть жить согласно природе. Источник зла в отступлении от Дао. Виновны во всех бедах власть имущие: «Если двор роскошен, то поля покрыты сорняками и совершенно пусты…»
Для Лао-цзы деятельность есть то, что направлено против Дао и приносит беды народу. Поэтому его основной принцип – увэй (недеяние): «Дао мудрого человека – это деяние без борьбы».
Единственная альтернатива миру жестокости, неравенства, несправедливости и войн – в возврате к идеализированным патриархальным отношениям: «Нужно сделать государство маленьким, а народ редким. надо сделать вкусным его питание, прекрасным его одеяние, устроить ему спокойное жилище, сделать веселой его жизнь».
Основные положения этики даосизма: цель – следовать пути, указанному природой; принцип – недеяние; счастье народа – в возвращении к равенству и простоте родоплеменных отношений; счастье мудреца – умеренность, спокойствие, близость к природе.
Важнейшее направление древнекитайской философии — конфуцианство. Наиболее известные его представители: Кун-цзы (Конфуций) (552–478 до н. э.) – основатель учения, изложенного в книге «Лунь-юй» («Беседы и высказывания»), Мэн-цзы (372–289 до н. э.) – систематизатор учения, и Сюн-цзы (313–238 до н. э.).
По учению Конфуция, человек должен беспрекословно следовать воле неба. Основным понятием в его беседах являлось «жень» (человеколюбие, гуманность). На вопросы учеников о человеколюбии Конфуций отвечал, что прежде всего «жень» означает «любить людей»: «.не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды». На вопрос о правилах следования человеколюбию Конфуций ответил: «На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать».
«Жень» – нравственный принцип, определяющий отношения между людьми в обществе и семье. Он реализуется через «сяо» (почитание родителей и старших) и «ли» (ритуал, церемонии). Порядок в Поднебесной определен правилом: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном». Сын не только ни в чем не может перечить отцу, но он должен пожертвовать собою ради отца, точно так же подданный должен с радостью жертвовать собой ради императора.
Тщательно разработанная этика конфуцианства предусматривает подчинение индивида моральным нормам государства. У Конфуция четко разделены пути следования добродетели: безоговорочное подчинение ритуалу для народа; нравственное самосовершенствование и сознательное следование моральному долгу для благородного мужа.
Оппозиционным конфуцианству было учение моизма, основатель которого – Мо Ди (479–400 до н. э.) выдвинул противостоящий гуманности принцип «всеобщей любви» («цзиньай»). «Повиноваться воле неба – это взаимная любовь и взаимная выгода. Нарушение воли неба – это взаимная ненависть и взаимный вред». Из принципа всеобщей любви выводятся справедливость, гуманность, честность и соблюдение равного уважения ко всем людям.
Этика материализма представлена в Древнем Китае философско-этическими взглядами Ян Чжу (ок. 440–360 или 414–334 до н. э.). Он считал, что все в мире происходит в силу естественной необходимости. Человек – часть природы и подчинен ее законам. Смерть столь же естественна и необходима, как жизнь: «Следует наслаждаться при жизни, не к чему хлопотать о том, что будет после смерти.» Нравственный идеал Ян Чжу, выходца из народа, – достойный труд земледельца и его простые радости.
Мыслители школы легистов (Фа-цзя) – Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фей-цзы – считали, что управление страной следует осуществлять не на основе церемоний и традиций, не на моральных принципах, как учат конфуцианцы и моисты, а на основе закона, которому в равной мере подчинены все, включая и самого правителя.
Отношениям, базирующимся на гуманности, почитании родителей и всеобщей любви, Хань Фей-цзы (280–233 до н. э.) противопоставил равенство всех перед законом. Считая естественную природу человека злой, он выступал против любых этических принципов управления. Единственная добродетель подданных – слепое подчинение закону.
Своеобразное воплощение общественного идеала легизма было осуществлено основателем циньской династии – императором Цинь Шихуанди и стало образцом тоталитарного государства. По рекомендации ближайшего советника Ли Сы (ок. 280–208 до н. э.) были сожжены все книги, кроме медицинских, и было запрещено не только излагать свои взгляды, но и хранить философскую литературу – так прервалось развитие древнекитайской философско-этической мысли.
Начало философско-этической мысли в Древней Греции восходит к демифологизации и учениям Семи Мудрецов (VIII в. до н. э.). В них на первом месте – проблемы морали. Клеобулу приписывают изречения: «Мера лучше всего. Отца надо уважать. Детей воспитывай. Удаче молись. Ссоры замиряй. Врага народа считай супостатом».
Солон: «Не лги, но говори правду. Радей о честном. Добропорядочность нрава соблюдай вернее клятвы. Требуя, чтобы ответственность несли другие, неси ее и сам. Согражданам советуй не самое приятное, а самое полезное. Не якшайся с дурными. Уважай друзей».
Xилон: «Знай себя. Будь защитником своей семьи. Повинуйся законам. Старшего уважай. Не желай невозможного. Если тебе причинили ущерб – примирись, если оскорбили – отомсти».
Фалес: «Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей. Что трудно – познать самого себя. Утомительна праздность, вредна невыдержанность, невыносима невоспитанность. Находясь у власти, управляй самим собой».
Питтак: «Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам. Ненасытно корыстолюбие».
Биант: «Большинство людей дурны. Бери убеждением, а не силой. Приобретай: в молодости – благополучие, в старости – мудрость».
Периандр: «Удовольствия смертны, добродетели бессмертны. С друзьями будь один и тот же и в удаче, и в беде. Дал слово – держи. Демократия лучше тирании».
В этих изречениях – обобщение нравственного и житейского опыта прошлого и то, что сохранится как «простые нормы морали» на все будущие времена.
Центром философской жизни в IV–III вв. до н. э. становятся Афины, сперва вследствие деятельности софистов – учителей мудрости и полемики Сократа с ними, а затем благодаря Академии Платона и Ликею Аристотеля. Параллельно, под влиянием бесед Сократа и учения Демокрита и софистов, возникают школы киренаиков (Аристипп) и киников (Антисфен). Эту эпоху обычно называют «золотым веком» античной философии.
Демокрит (460–370 до н. э.) считал, что разум вывел человека из дикости, разумный человек всегда нравствен, поскольку понимает, что достижение счастья требует здорового состояния тела и души. Он впервые приблизился к пониманию совести, подчеркнув, что стыдиться самого себя важнее, чем сотни свидетелей. Софисты – учителя мудрости обратили внимание на относительность и противоречивость моральных суждений. В полемике с ними и в беседах Сократ (469–399 до н. э.) искал истинное содержание моральных понятий (справедливости, блага) и добродетелей (мужества, умеренности). По Сократу истинное знание – мудрость, сущность всех добродетелей. Ученик Сократа Платон (427–347 до н. э.) учением о неизменном мире идей обосновывает неизменность добродетелей. В идеальном государстве Платона правителями являются мудрецы, ибо их добродетель – мудрость – является высшей; добродетель стражей, выполняющих воинские и правоохранительные функции, – мужество; всем остальным присуща добродетель благоразумия, заключающаяся в исполнении требований мудрецов и стражей. В отличие от Платона Аристотель (384–322 до н. э.) считал добродетели качествами не изначальными, а приобретаемыми в деятельности. По учению Аристотеля, добродетель ближе всего к привычке, но вырабатывается сознательными усилиями. Человек обладает свободной волей и может направлять ее к собственному благу и благу государства, и, значит, целью этики является воспитание гражданина государства. При рассмотрении важнейшей этической добродетели – справедливости – Аристотель заложил основы права и политэкономии.
Наибольшее внимание проблемам этики уделили Эпикур (341270 до н. э.) и Зенон из Китиона (ок. 336 – ок. 264 до н. э.). Эпикур считал, что достижение счастья как спокойно-радостного состояния возможно при удовлетворении естественных и необходимых потребностей. Суть его учения выражена в четырех истинах: «Не надо бояться богов. Не надо бояться смерти. Можно переносить страдания. Можно достичь счастья». Зенон и его последователи в учении о добродетели соединили психологию и этику, подробно описали добродетели и пороки. Подобно Эпикуру, они отождествляли разумность и добродетельность. Обе школы последовательно демократичны и впервые рассматривают всех людей как нечто единое, преодолевая узость группового морального сознания.
Идеи эпикуреизма и стоицизма получили развитие в римской философии. Близкий стоицизму Цицерон (106-43 до н. э.) подробно рассматривал обязанности гражданина и высоко оценивал дружбу как проявление лучших качеств человека. Его современник Лукреций Кар (99–55 до н. э.) дал наиболее полное изложение учения Эпикура, подчеркнув его главную заслугу – освобождение человека от ложных страхов и уверенность в достижимости счастья. Вершиной римской этики стало учение стоиков – Сенеки (4–5 до н. э. – 65 н. э.), Эпиктета (ок. 50 – ок. 138 н. э.) и Марка Аврелия (121–180). Внешнему миру, в котором все подчинено либо произволу судьбы (Сенека), либо воле богов (Эпиктет), либо мировому разуму (Марк Аврелий), противостоит внутренняя духовная свобода человека. Основание добродетели заключено в этой свободе, к которой направлена воля, руководимая разумом. Смирению перед всесилием судьбы или богов противопоставлены внутреннее достоинство и мужество в любых испытаниях.
Конечный итог античной этики – в ее практической направленности, выраженной Эпикуром: «Пусты слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней тела, так и от философии, если она не изгоняет болезней души».
Впервые в истории Древнего мира переход от родоплеменных отношений к государственным сопровождался переходом от политеизма к монотеизму и возникновением «Закона» – Декалога Моисея (XII–XI вв. до н. э.). Моисей, возвестивший от имени Бога Иеговы важнейшие десять заповедей, сформулировал правила жизни народа Израиля. Заповеди соединили предписания моральные, религиозные и правовые.
В каждой заповеди четкий моральный смысл: в первых трех сформулирован договор с Богом, ибо только признание Его единственным обеспечивает покровительство и помощь. В четвертой – «Помни день субботний» – подчеркнута общность народа; далее следуют запреты: «Не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй», воспроизводящие в смягченной форме правила, характерные для родоплеменной морали, но распространяемые на весь народ Израиля. А последняя заповедь запрещает вредить ближнему («Не пожелай того, что он имеет»). Суть моральных требований «Пятикнижия» («Торы») в двух формулировках: «Не делай своему соседу того, что не хочешь, чтобы делали тебе» и «Люби ближнего твоего как самого себя».
Глава 4. Этические учения Средних веков
Возникновение христианства стало определяющим фактором развития не только западноевропейской, но и всей мировой культуры. Христианство стало важнейшим явлением духовной жизни в Восточной и Западной Римской империи, государственной религией в Византии, в странах средневековой Европы, в Киевской и Московской Руси. Учение Иисуса Христа (4–3 до н. э. – 30 н. э.) – в органическом единстве слова и дела. Суть учения в словах: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь Закон и пророки».
Этика Христа, связывая любовь и свободу, обращена к каждому человеку и каждому предлагает свободный, самостоятельный выбор. Открыв богатство и неисчерпаемость внутреннего мира человека, Христос утвердил достоинство, нравственную свободу личности, ее самоутверждение через любовь.
Последующее развитие христианства, превращение его из гонимого учения в господствующую духовную силу отражено в учении Аврелия Августина (354–430). Он утверждал как добродетельное поведение безусловную покорность воле Бога и авторитету церкви. Этика Августина зиждется на отрицании доброй воли человека с момента грехопадения – первого проявления своеволия и гордыни. С тех пор люди «по своей свободной воле» лишь умножают зло. Безусловное смирение, покорность воле Бога и авторитету церкви – долг доброго христианина. Возражение Пелагия, что человек обладает свободой выбора между добром и злом и по собственной воле может стать добродетельным, было объявлено ересью.
В средневековой Индии определяющей была роль традиций в теории и соблюдении практических нравственных предписаний. Последовательная сакрализация обыденной жизни получила обоснование в религиозно-этических учениях позднего буддизма и индуизма. Учение махаяны освобождало мирян от необходимости идти к состоянию просветленности через десять ступеней. Задачу спасения от грехов решали многочисленные боддхисаттвы, буддисту-мирянину вменялось лишь соблюдение шести обетов, поклонение Будде и боддхисаттвам. Проповедники индуизма требовали строгого соблюдения обрядов и приношения жертв, принятия в качестве духовного наставника брахмана-гуру.
Во II–V вв. центром буддизма был монастырь Наланда. Его настоятели развивали философско-этическое учение буддизма: Нагарджуна (конец II в.) был основателем школы мадхьямика, а братья Асанга и Васубандху (середина V в.) – школы йогачара. Однако в VIII в. буддизм уступает в популярности индуизму благодаря деятельности Шанкары (788–820), развивавшего учение адвайта-веданты. Его последователи считали необходимыми условиями освобождения души самообладание, самоотречение, смирение, сосредоточение, твердость духа.
Одной из форм индуизма, широко распространившейся с X в., было движение бхакти. Религиозно-этическую направленность учению бхакти придал Рамануджа (1027–1127). Душа вечна, неизменна, свободна, однако падение души – ее связь с телом – вызвано грехом и незнанием. Осознав свой грех, душа может спастись через бхакти (преданность) богу и прасаду (милосердие) к окружающим.
Религиозно-этическим учениям, ставившим целью достижение душой освобождения, противостояли взгляды, которые мы видим в народной мудрости и литературе. «Настоящая находчивость и настоящая смелость приводят к наивысшему удовольствию», – утверждал Дандин, автор «Приключений десяти принцев». «Безмерно могуча судьба, но могучи и людские дела. Мир и труд – вот источник благополучия», – сказано в древнеиндийских афоризмах.
В Китае в эпоху феодализма господствовала идеология неоконфуцианства. Дун Чжун-шу (179–104 до н. э.) полагал, что в природе человека заключены противоречивые нравственные инстинкты: алчность и человеколюбие. Природное положительное – честность, простоту и искренность – необходимо поддержать и развить воспитанием, а все низкое подчинить нравственным началам. Дун Чжун-шу объединил конфуцианский принцип сыновней почтительности с положениями легизма о следовании закону. В результате беспрекословное подчинение воле императора получило религиозную, правовую и нравственную санкции.
В отличие от конфуцианства даосизм начиная с III в. предлагал опору в ощущении единства с природой и космосом, в чувстве связи с единым и вечным. В этике первое выразилось в идеале внутренней свободы у поэта Се Линъюня (385–433), второе – в трактатах и стихах Жуань Цзи (210–263) и историка Юань-Xyана (328–376). Однако уже у философа Гэ Хуна (284–363), создателя «Баопу-цзы» – своеобразной энциклопедии даосизма, обнаруживается определенная связь с этикой конфуцианства.
В это же время (III–IV вв.) в Китае распространяется буддизм. Наибольшего влияния он достигает в эпоху Тан (VII–IX вв.). Широкое распространение получила в VII–VIII вв. школа чань-буддизма. В «Алтарной сутре шестого патриарха» Xyэй-нэна (638–713) значительное место занимают проблемы нравственного совершенствования – постижение и практика милосердия, соблюдение заповедей, терпеливость, подвижничество, медитация и обретение мудрости. Напротив, более поздний наставник чань-буддизма Линь-цзи считал, что нет необходимости в уходе от мира – человек может заниматься самыми обыденными вещами, воспринимать жизнь во всем ее богатстве, обязан трудиться, ибо труд облагораживает человека. Однако как и в даосизме, в китайском буддизме с самого начала обнаруживается и стремление к сближению с конфуцианством. Один из буддистов IV в. писал, что «великий путь совершенных мудрецов» един для всего мира, что «Будда, Чжоу-гун и Конфуций» одинаково объясняли верность, сыновнюю почтительность и покорность.
В эпоху Сун (X–XIII вв.) складывается философская школа неоконфуцианства, вобравшая в себя ряд идей буддизма и даосизма. Завершил систему неоконфуцианства Чжу Си (1130–1200). Основное понятие его системы: «Великий предел» («тайцзи»), он – первичен, как идеальная форма. Но для реального существования Вселенной требуется и материальное начало (ци). Человек – часть мироздания и наделен изначальной природой (син), которая есть не что иное, как воплощение в человеке моральных принципов. Возникновение зла коренится в затемнении, искажении индивидуальной природы человека. Различие в индивидуальной природе обусловливает различие способностей, в том числе и способностей к совершенствованию и участию в управлении.
С эпохи Сун совершилось определенное разделение сфер воздействия неоконфуцианства, буддизма и даосизма. Первое – господствующая идеология, теоретическое основание управления Поднебесной и путь практической подготовки чиновников-конфуцианцев. Второе – источник поэтического вдохновения, основание для философского углубления в себя. В философско-этическом плане буддизм смыкается с даосизмом и оба используются для более глубокого обоснования принципов нравственного совершенствования.
Борьба с ортодоксальным неоконфуцианством в эпохи Мин и Цин принимала разнообразные формы. В этике Ли Чжи (1527–1602) отрицалась неизменность этических категорий: «Что вчера было злом, то сегодня добро, что сегодня зло, завтра будет добром». Ван Фу-чжи (1619–1692) утверждал принцип развития в приложении к человеку: для человека естественно и нравственно следовать голосу природы, а не умерщвлять чувства. Дай Чжень (1723–1777) в трактате «О природе добра» говорил о познаваемости мира, силе человеческого разума, необходимости просвещения народа.
Развитие феодальных отношений в странах Ближнего и Среднего Востока началось в III–IV вв. Ломка патриархального уклада и обострение социальных противоречий способствовали политическому объединению арабов, централизации власти и новой идеологии. Одним из проповедников единобожия стал Мухаммед (ок. 570–632) – основоположник ислама и создатель Корана.
Слово «ислам» означает «покорность». Отношение мусульманина к богу есть отношение преданного, нерассуждающего слуги, слепо выполняющего его предначертания. Все стороны жизни получили отражение и оценку в Коране (священной книге мусульман), Сунне (собрании преданий о высказываниях и поступках Мухаммеда) и шариате (систематизированном своде мусульманских законов).
Коран – священная книга мусульман. Содержание Корана составили речи Мухаммеда, записанные и обработанные уже после смерти пророка. Главный принцип провозглашаемой Кораном веры – строгий монотеизм, выраженный в формуле: «Нет божества, кроме Аллаха, а Мухаммед пророк его».
Моральные увещания Корана требуют безусловного подчинения воле Аллаха, щедро обещая милости правоверным и грозя карами неверным. Предписания Корана охватывают весь круг обыденной жизни: отношение к семье, обязанности между родственниками и сородичами, полезные и достойные занятия, отношения с народами другой веры, запреты.
В семейно-брачных отношениях подчеркивались главенство мужчины, многообразные формы подчинения женщины, полная зависимость детей от воли отца. Осуждались пьянство и прелюбодеяние. Обязательны помощь неимущим и сиротам, делание добра близким и нуждающимся в помощи.
Самый тяжкий грех – отречение от истинной веры. Высшая добродетель – покорность воле Аллаха, готовность на самопожертвование во имя истинной веры.
На основе социально-политических и религиозных противоречий произошло отделение от ортодоксального ислама шиитов (от слова «шиа» – группировка). Они признавали священное откровение Корана, но отрицали предание (Сунну), поэтому за сторонниками ортодоксии сохранилось название суннитов. Суть их позиции выразил Малик ибн Анас (713–795): «Знание трояко: ясная книга Аллаха, Сунна и "не ведаю"». Им противостояла точка зрения батынитов («ищущих скрытый смысл» в Коране). Взгляды батынитов проявились в двух наиболее влиятельных оппозиционных направлениях – мутазилитов (от слова «отошедшие, отделившиеся») и суфиев (от слова «суфа» – грубый плащ из овечьей шерсти). Наиболее радикальной точкой зрения на свободу человека было учение ан-Наззама (умер в 845 г.), который считал, что человек свободен в выборе поступков, следствием чего и является – после его смерти – воздаяние сообразно с совершенными человеком дурными или благими деяниями. Мутазилиты считали необходимым для укрепления веры обращаться к разуму, тогда как суфии обращались к чувству, противопоставляя сухой догме суннитов искреннее, доведенное до мистического экстаза чувство любви к Аллаху и идею личного нравственного совершенствования. Оппозиционное направление дало толчок к мощному взлету поэзии, в том числе и той, что использовала традицию суфийского символизма для выражения вольнодумных идей – Абу-аль Ала ал-Маари (973-1016), Омар Хайям (ок. 1048–1131).
Великие арабоязычные мыслители аль-Кинди (800–879), аль-Фараби (873/74-950), Ибн Сина (980-1037), Ибн Туфейль (11101185), Ибн-Рушд (1126–1198) и Ибн Халдун (1332–1406) развивали учение Аристотеля, опираясь на разум. Они доказывали реальность свободы выбора между добром и злом; обосновывали сознательный выбор пути нравственного совершенствования. Социально-нравственным идеалом для них являлся город с мудрым и справедливым правителем. Только Ибн Халдун, полагавший, что решающая роль в изменении нравов принадлежит исторически закономерным изменениям в укладе хозяйственной жизни, не разделял утопизма своих предшественников.
Тысячелетняя история византийской этики при внешней традиционной монотонности внутренне противоречива. Развитие византийской этики в IV – середине VII вв. определялось борьбой с позднеантичными философско-этическими концепциями, ересями и постепенной выработкой ортодоксальной системы богословия.
Критиком христианства в IV в. выступал император Юлиан (331363), пытавшийся вернуться к языческим богам. Он высмеивал невежество и лицемерие проповедников христианства, считая, что подлинным наставником может быть только тот, кто достиг вершин добродетели.
Xристианские богословы отвечали морализаторской критикой античной мифологии. Широкое распространение получает «учительная литература». Василий Кесарийский (330–379) в своеобразной программе нравственного воспитания «О том, как молодым людям извлечь пользу из языческих книг» рекомендовал заимствовать те места, где восхваляется добродетель и порицается порок. Написанный им «Шестоднев» оказался своего рода учебным пособием, настав ляющим в христианских добродетелях. Писатель-моралист Иоанн Златоуст (344/354—407) посвятил всю свою деятельность вопросам практической этики. Пороку, воплощенному в роскоши и стяжательстве, противопоставлены любовь и милосердие.
Наиболее полно учение о человеке было разработано Иоанном Дамаскиным (ок. 675 – ок. 750), виднейшим теологом православия. Его главное произведение «Источник знания» явилось полным сводом богословско-философского знания. Этику он включал в практическую философию, которая упорядочивает нравы и учит, какой образ жизни нужно вести. Его этика – это этика служения богу, «смирения и веры, любви и надежды», которые подкрепляют мудрость, а мудрость обосновывает и веру, и любовь к богу.
Нравоучительный характер христианской этики непосредственно выражен и в агиографии (житийной литературе). Этические суждения и практическая мораль допускали мирские добродетели и не отрицали ценностей земной жизни. От доброго христианина требовалось помнить об основной задаче: подготовиться к смерти и воскресению. Поэтому ценность труда не в создании материальных благ, а в приучении человека к дисциплине, преодолении лености, воспитании самоуничижения.
Своеобразием византийской этической концепции был более или менее четко выраженный индивидуализм и религиозно-этический оптимизм. Связь неба и земли, бога и человека подчеркивалась не только идеей о нисхождении святого духа непосредственно от бога к человеку, но и утверждением возможности «обожения» человека.
Светская этика в Византии многое унаследовала от античной традиции, переосмысленной под влиянием религиозной морали. Наиболее полно предписания житейской морали представлены в «Стратегиконе» Кекавмена (1015/1020 – ок. 1078). Советы Кекавмена имели целью достижение благосостояния, успеха, содействия окружающим. Он рассматривал все с точки зрения практической морали, исходя из земных интересов. Кекавмен считал, что человеческая природа непостоянна, обращается то ко злу, то к добру. Поэтому в отношениях с людьми требуются осторожность и осмотрительность. В превратностях жизни лучше рассчитывать на самого себя. Здравый ум, смекалка, опыт и предусмотрительность надежнее, чем опора на кого-либо. Человеку следует трудиться, честно исполнять свои обязанности. Кекавмен не сомневался в том, что именно человек – творец своих поступков.
Философ и историк Михаил Пселл (1018 – ок. 1097) подчеркивал противоречивость и изменчивость человеческой личности, утверждая первенство свободной воли человека, определяемой его природой и воспитанием. Он высоко оценивал дружбу как род универсальной добродетели, способной заменить многие другие. Продолжателями этого, по преимуществу светского, направления были Никифор Григора (ок. 1295–1360) и Георгий Гемист Плифон (ок. 1360–1452). Рационалистичная этика Плифона изложена в трактате «О добродетелях». Человек нравственный поступает свободно, поскольку может жить как хочет, не становясь рабом низменных страстей. Человеческая деятельность – основание добродетелей: мудрости, воздержанности, мужества и справедливости. Важную роль в этике Плифона играли добродетели порядочности и гражданственности. Долг гражданина – жить для блага общества.
Гуманистические идеи, проявившиеся в светской этике XI–XV вв., сыграли роль в пробуждении интереса к античности в эпоху раннего Возрождения. Значительно влияние византийской духовной культуры на восточных (Киевская Русь) и юго-восточных славян, в Армении и Грузии.
Этические учения в Киевской Руси возникли с принятием христианства и распространением письменности. Традиционные нормы родо-племенной морали переосмысливались, приспосабливались к евангельским заповедям, а евангельские заповеди видоизменялись под давлением прежних традиций.
Деятельность создателей славянской письменности Кирилла (826/27-869) и Мефодия (820–885), перевод Священного Писания, а затем и трудов византийских богословов и проповедников, а также сборники изречений нравственно-поучительного характера «Златоструй», «Пчела», «Маргарит», «Хроники» византийских историков предоставляли разнообразную пищу для ума. Ко времени правления Ярослава Мудрого (1015–1054) в Киеве уже была составлена целая библиотека переведенных и отечественных богослужебных и учительных книг.
Укрепление великокняжеской власти Ярославом Мудрым и Владимиром Мономахом (1053–1125) поддерживалось церковными деятелями, способствовавшими освобождению от византийской церковной опеки. В их числе сподвижники Ярослава Мудрого: первый русский епископ Новгорода Лука Жидята (умер в 1059), первый Киевский митрополит Иларион (XI в.), Иоанн (конец XI в.) – составитель «Изборника 1076 года», современник Владимира Мономаха Климент Смолятич, епископ Кирилл Туровский (ок. 1130 – ок. 1182).
Их объединяет приверженность к религиозному рационализму, обращенность к миру. Опираясь на тексты Священного Писания, труды «отцов церкви», они стремились приспособить христианское вероучение к действительным отношениям в Киевской Руси.
Лука Жидята в «Поучении братии» учил быть правдивым, избегать ссор, заботиться о нищих и слугах. Иларион в «Слове о Законе и Благодати» подчеркнул историческую преемственность и одновременно преодоление этической ограниченности Декалога Моисея в Нагорной проповеди Христа. Закон узок, он разобщает народы, истина универсальна, всеобъемлюща, тождественна благодати. Учение христианства освобождает от всякого гнета. Любой христианин может стать сыном и причастником бога. Оптимизм, гуманность и убежденность в ценности человеческой жизни пронизывает творение Илариона.
Среди ранней светской этической литературы XI в. интерес представляет «Изборник 1076 года», в основном посвященный проблемам морали. Он был первым вариантом «Домостроя» или «Наставлений», подобным «Стратегикону» Кекавмена. Терпение, трудолюбие и послушание, как сказано в «Изборнике», есть спасение от злых дел и крамольных разговоров. В «Поучении» Владимира Мономаха представлены проблемы общественные, государственные и глубоко личные. Обращаясь к своим детям, он подчеркивает моральные принципы: «Страх имейте божий в сердце своем и милостыню подавайте нескудную – это начало всякого добра».
С особой силой звучат слова Владимира Мономаха о единении русских земель и гибельности междоусобной борьбы. Идея патриотизма пронизывает и «Слово о полку Игореве» (1187) – автор «Слова» включает в понятие Русской земли все древнерусские княжества.
«Повести», «Слова» и «Летописи» XIII–XIV вв. – не только скорбные документы о разорении и гибели, в них говорилось и о стойкости, готовности пожертвовать собой в неравной борьбе с поработителями. Былинные циклы, прославлявшие богатырей, воспитывали патриотические чувства народа.
Монастыри, возникшие одновременно с принятием христианства, начиная с Киево-Печерской лавры, основанной Феодосием Печерским (ок. 1036–1074), сыграли важную роль в духовном развитии Киевской и Московской Руси. При монастырях открывались школы церковно-славянской письменности. Среди причисленных православной церковью к лику святых Сергий Радонежский (1314/19-1392), вдохновлявший на борьбу с Мамаем Дмитрия Донского и отправивший в его войско иноков Пересвета и Ослябю, и Нил Сорский (ок. 1433–1508) – создатель образцового Монастырского устава.
Нил Сорский и Вассиан Патрикеев стали идейными вдохновителями «нестяжательства», укрепления духовно-нравственных основ монашеской жизни. Непримиримым противником «нестяжателей» был основатель Волоколамского монастыря Иосиф Волоцкий (1439/401515). Враг нововведений, преследователь любых проявлений ереси, он призывал беспощадно казнить еретиков. Глава «иосифлян», он отстаивал право монастырей на владение землями, богатые пожертвования, использование крестьянского труда.
Углубление интереса к субъективной стороне морали проявилось в трудах Нила Сорского и Максима Грека (1480–1556). Нил Сорский обратился к особенностям человеческих чувств – страстей. Восемь основных видов страстей – гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость, чревоугодие, сребролюбие, похоть – представлены им в развитии. Каждая овладевает человеком постепенно, проходя пять этапов. Страсти смущают разум и подавляют волю. Бороться с ними человек должен на начальном этапе – «прилоге», уничтожая в зародыше. Если же страсть уже поглотила человека, спастись можно только «умной молитвой».
Максим Грек считал, что каждый человек должен понять свое жизненное предначертание. Человеческие способности слагаются из душевных добродетелей и дара быть искусным в духовной деятельности. Смысл этого дара – в просвещении человечества.
Особое место в памятниках нравоучительной литературы XVI в. занял свод практической, житейской мудрости – «Домострой», составленный протопопом Сильвестром (? – ок. 1566). В нем подводился своеобразный итог опыта взаимоотношений в феодальном обществе – от общих религиозно-этических принципов и до подробнейшей оценки повседневного поведения человека в быту и «служении».
В период складывания раннефеодальных отношений в Европе совершался переход от родоплеменной морали к морали феодального общества. Если этика христианства как часть вероучения была тщательно разработана «отцами церкви», то практическая мораль была представлена в устном народном творчестве.
Первым мыслителем, обратившимся к философско-этическим проблемам в эпоху ранней схоластики, был Иоанн Скот Эриугена (ок. 810–877). Он отходил от ортодоксального августинизма, считая, что добродетель человека и его спасение неразрывно связаны, тогда как греховные поступки не предопределены. Эриугена делал акцент на роли самого человека в нравственном выборе, выражая идеи, близкие пелагианству. Напротив, представитель философской схоластики XI–XII вв. Ансельм Кентерберийский (1033–1109) решал этические проблемы в духе Августина. Только прямое руководство Бога, его милость позволяют человеку вновь стать на путь морально безупречной жизни и получить небесное спасение.
Пьер Абеляр (1079–1142) был автором трактатов «Введение в теологию», «Диалектика», «Этика» и «Да и Нет», которые вызвали яростное преследование его ортодоксальными богословами. Виднейшим из них был Бернар Клервосский (1090–1153), ревнитель соблюдения христианских добродетелей монашеством и высшим духовенством. Малейшую самостоятельность мысли Бернар полагал истоком ереси и опасного свободомыслия. Причина греха в том, что человек как существо духовное сосредоточивает свои помыслы на плотских влечениях. Из трех источников славы – по природе, по благодати и по свободе слова – человек обладает лишь первой, реализуемой как свобода выбора и делающей его ответственным за свой выбор. Во втором и третьем человек нуждается в благодати, любви Бога.
Абеляр противопоставил ортодоксальному принципу: «Верую, чтобы понимать», идущему от Августина, принцип «понимаю, чтобы верить». У него этика рассматривается как естественный закон. По Абеляру, то, что человек обладает свободой выбора, служит подтверждением премудрости Творца. Человек сам ответствен как за заслуги, так и за грехи. Оценить поступок человека можно, зная намерения, уровень их осознания и побуждения совести. В этике Абеляра проявилась тенденция к утверждению моральной ценности личности. Таким образом, Абеляр обосновывает пелагианский взгляд на свободу воли.
Полемику с католической ортодоксией продолжили парижские аверроисты XIII в., признанным главой которых стал Сигер Брабантский (ок. 1235 – ок. 1282). В этике Сигер утверждал причинную обусловленность воли человека. Судить о добре и зле следует, принимая во внимание лишь взаимоотношения в человеческом обществе. Добродетель – естественный навык, возникающий в деятельности человека, сообразный с требованиями разума.
Полемизировавший с Сигером Фома Аквинский (1225/26-1274), автор «Summa Theologka» («Свод богословия»), подвел итог средневековой религиозно-философской мысли. Вместе с Сигером и Данте он был великим мыслителем XIII в.
В своей этике Фома сочетает взгляды Аристотеля и Августина в их учении о свободе воли и добродетелях. Свободная воля есть единство разума и воли человека. Лишь те действия человека, которые производит воля, стремящаяся к цели, относятся к сфере морали и в зависимости от цели оказываются добрыми или злыми. Добродетель, по Фоме Аквинскому в соответствии с Аристотелем есть середина между крайностями. Систему добродетелей Аристотеля Фома дополняет высшими, теологическими добродетелями – верой, надеждой и любовью к Богу. Фома подчеркивает первичность и первостепенность естественного права над правом позитивным. Правитель обязан содействовать общему благу государства и заботиться о нем. Если закон несправедлив, то совесть не обязывает его соблюдать. Высшее благо есть созерцание истинного добра, заключенного в Боге, достигаемое бессмертной душой. В целом для этического учения Фомы характерны религиозно-этический гуманизм и оптимизм.
Глава 5. Этические учения эпохи Возрождения (XV–XVI вв.)
XV и XVI вв. были временем значительных перемен в Европе, связанных с развитием торговли, мореплавания и открытием новых земель. Политические конфликты, восстания и войны подтачивали феодальный уклад, способствовали формированию человека, способного действовать на свой страх и риск. В итальянских городах-государствах обнаруживаются первые ростки нового, гуманистического мировоззрения. Очагами новых идей оказываются итальянские университеты. Происходят существенные перемены и в этике. Кроме господствовавшей этики католицизма возникают этики гуманизма, протестантизма и утопического коммунизма, оказавшие заметное влияние на дальнейшее развитие этических учений.
Развитие этики католицизма от Аврелия Августина до Фомы Аквинского можно было бы назвать путем от этики сердца к этике разума. То, что у Августина было продолжением пламенных посланий Павла, у Фомы отлилось в четкие, продуманные положения «Свода богословия», центральное место в котором заняла этика. Фома Аквинский соединил этику Августина с рационализмом Абеляра, учением о свободе воли Бернара Клервосского и даже аристотелизмом Сигера Брабантского. К XV в. томизм стал официальной доктриной католицизма.
В период расцвета схоластики (XIII–XIV вв.) господство католицизма подтачивается упадком официальной морали. Пороки духовенства становятся притчей во языцах, порождая возмущение и насмешки мирян.
С резкими обличениями пороков высшего духовенства выступила Екатерина Сиенская (1347–1378/80). Подобно Франциску Ассизскому (1181/1182-1226) проникнутая беспредельной любовью к Христу, она проповедовала «молитву сердца» в противоположность внешней и словесной молитве. Она помогала нуждающимся, заботилась о больных во время чумы.
Конец ознакомительного фрагмента.