Энциклопедия по святым местам центра России. Владимирская земля (Ольга Смирнова, 2015)

История Владимирской епархии, лежащей в пределах современной Владимирской области, восходит к X в. В те времена, земли в междуречье Волги и Оки принадлежали Ростово-Суздальскому княжеству. Вероятно, что и христианство стало распространяться здесь одновременно с распространением в Ростово-Суздальской земле.

По предположению историков, киевский князь Владимир Святой, совершая поход в Северо-Восточную Русь, в 982 г. основал город Суздаль, а в 990 г. на реке Клязьме построил другой город, получивший его имя – Владимир.

Расцвет Владимиро-Суздальского княжества связан с именем Андрея Боголюбского. Как известно, в 1155 г. он оставил свой удел в Вышгороде и, взяв с собой образ Божией Матери, по преданию, написанный евангелистом Лукой, ушел на север. В 1157 г. когда умер отец – Юрий Долгорукий, Андрей Боголюбский не стал возвращаться в южную Русь, а перенес столицу во Владимир. Так, Владимир на целых сто пятьдесят девять лет стал центром обширного княжества, включавшего земли Владимирские, Суздальские и Ростовские. Княжество называлось Суздальским, хотя сам Суздаль занял уже второе место после Владимира.

В новой столице Андрей Боголюбский строит величественный Успенский собор и отправляет посольство к Константинопольскому Патриарху Луке Хризовергу с просьбой учредить во Владимире митрополию. Патриарх отклонил просьбу Андрея Боголюбского указав на то, что исстари на Руси должно быть одному митрополиту – Киевскому, а Владимиру следует принадлежать к Ростовской епархии. Тем не менее, Владимир приобретает главенствующее значение и становится местом упокоения Ростовских владык.

В 1174 г., когда в Боголюбове был убит князь Андрей Боголюбский, началась усобица между его наследниками, сидящими во Владимире и князьями древнего Ростова – Ростиславичами. Последние осадили Владимир и держали город в семинедельной осаде. Младший брат Андрея Боголюбского Михаил был изгнан из Владимира, город был разграблен, а Владимирская икона Божией Матери увезена в Рязань. Битва под Владимиром принесла победу братьям Андрея Боголюбского. Князья Михаил и Всеволод Георгиевичи торжественно вступили во Владимир, Михаил занял Владимирский стол, а Георгий – Переславский, расхищенные сокровища были возвращены, а убийцы Андрея Боголюбского Кучковичи наказаны.

21 июня 1176 г. князь Михаил скончался, его место занял брат – Всеволод III Большое Гнездо, который правил княжеством тридцать семь лет. По завещанию Всеволода, Владимирский стол занял его сын от чешской королевны Марии Шварновны – Георгий (основатель Нижнего Новгорода), что вызвало усобицу с его родными братьями, и прежде всего, со старшим – Константином.

Распри внутри Владимирского княжества не могли не ускорить его ослабление. На протяжении всего XIII в. Владимир постепенно теряет свое политическое значение, но приобретает значение церковное.

В 1215 г. при князе Георгии Всеволодовиче была образована самостоятельная Суздальская и Владимирская епархия. Поводом к тому послужило недовольство великим князем Константином Всеволодовичем назначением на Ростовскую кафедру игумена Рождественского монастыря г. Владимира Симона, и желание возвести на Ростовский престол своего духовника Пахомия. Ростовская епархия разделилась надвое. Пахомий был возведен на Ростовский престол, а Симон возглавил новоучрежденную Суздальскую и Владимирскую епархию, в которой Владимир стал епархиальным городом.

А в 1226 г., во время второго княжения Георгия Всеволодовича во Владимире, произошло одно характерное событие. Тогда в Суздале скончался епископ Симон. По воле князя Георгия Всеволодовича, гостивший во Владимире Киевский митрополит Кирилл посвятил нового епископа Митрофана (игумена Владимирского Рождественского монастыря) в самом Владимире, а не в Киеве, как это было принято. На торжестве, происходившем в Успенском соборе, в воскресение крестопоклонной недели, присутствовали митрополит Киевский и четыре епископа.

В 1217 г. силами Константина Всеволодовича и князя Мстислава Удалого, владимирский князь Георгий Всеволодович был разбит, а Владимирский стол достался Константину Всеволодовичу, которого владимирцы успели узнать и полюбить еще при жизни его отца Всеволода Большое Гнездо.

Благодетельное княжение Константина было недолгим. После его смерти в 1219 г. Владимирское княжество разделилось, из него выделилось самостоятельное Ярославское княжество. Георгий Всеволодович снова вернулся на Владимирский стол, завещанный ему отцом, вряд ли подозревая, какие ему предстоят доселе невиданные несчастья.

Мороз 1230 г. погубил озимый хлеб, начался двухлетний голод, сопровождавшийся эпидемиями и мором. А в 1236 г. до Владимира стали доходить слухи о появлении на юго-восточных рубежах полчищ невиданных врагов – татар. В начале 1238 г. татары подошли к самому Владимиру.

Жители города отказались сдаваться. Многие знатные горожане, среди них были жена князя Георгия Агафия (дочь черниговского князя Всеволода Святославича Чермного) и его дочь Федора, затворились в Успенском соборе, облеклись в схиму, и приняв от епископа Митрофана Св. Тайн, стали ожидать смерти. 7 февраля началась кровопролитная битва за Владимир. Пали защитники города, и в их числе сыновья Георгия Всеволодовича – Мстислав и Владимир. Татары прорвались внутрь городских стен Владимира и двинулись к Златоверхому храму. Они сломали двери собора, грабили сокровища и убивали всех на своем пути, и наконец, подожгли Успенский собор. Семья великого князя погибла за дверью потаенного хода. А сам Георгий Всеволодович, не сумев собрать сильного войска, пал в битве на реке Сити. Епископ Кирилл отыскал на поле Ситской битвы обезглавленное тело Георгия Всеволодовича и перенес его в Ростов. В гроб была положена и голова великого князя. Русской Православной Церковью он был причислен к лику благоверных.

Наследников Георгия Всеволодовича не осталось. Два сына и дочь погибли при татарском нашествии. Его старший сын Всеволод погиб еще раньше в ставке Батыя, во время переговоров перед взятием Владимира. Выжить удалось только дочери Добраве (Елене), выданной замуж за волынского князя Василько Романовича.

Нашествие 1238 г. нанесло Владимиру сокрушительный удар, от которого он уже не смог оправиться.

Великий Владимирский стол занял родной брат Георгия Всеволодовича Ярослав. В 1239 г. он перенес останки брата Георгия из Ростова во Владимир и похоронил их в Успенском соборе.

В 1243 г. Ярослав Всеволодович получил от Бату-хана старейшество во всей Руси. А осенью 1245 г., отправляясь очередной раз в Орду, на Русь он уже не вернулся. Бату-хан послал его к великому хану Гуюку в Каракорум, где, как гласят летописи, он много пострадал от безбожных татар за Русскую землю. В 1246 г., в ставке хана Гуюка, перед самым отъездом на родину, Ярослав Всеволодович был отравлен.

После смерти Ярослава Всеволодовича в Каракорум приехали его сыновья – Александр и Андрей. Александр получил ярлык на Киевское княжение, а младший Андрей – на стольные города Владимир и Суздаль, т. е. фактически стал великим князем. Андрей, после неудачной попытки освободиться от татарской зависимости, бежал в Швецию, а Александр Ярославич сел во Владимире, где продолжил дело своего отца – восстанавливал порушенные города, собирал в них жителей.

Александр Ярославич, названный Невским, оставил по себе память на многие века. Своей ловкой дипломатией он не раз предотвращал разорительные татарские набеги. В 1263 г. он поехал в Орду к хану Берке, вынужденно остался там зимовать и, предположительно, был отравлен, как и его отец. Возвращаясь на Русь, он дошел только до Городца, в землях Нижнего Новгорода, где и скончался, сподобившись принять иночество. Его тело было перенесено во Владимира. У стен Боголюбова монастыря останки князя встречали митрополит, бояре и множество простого народа. Мощи св. блгв. князя Александра Невского были положены в Рождественском монастыре, где они находились до 1723 г., когда, по воле императора Петра I, были перенесены в Санкт-Петербург. Еще во второй половине XIII в. митрополит Киевский Кирилл часто покидал Киев и отправлялся в дальний и северный Владимир. В 1274 г., по его инициативе, во Владимире состоялся знаменитый собор епископов Русской Церкви. А в 1299 г. следующий митрополит Максим навсегда покинул Киев и вместе со всем своим клиром переехал во Владимир, который отныне стал центром управления Русской церковью. Правда, кафедра во Владимире находилась недолго. Уже в 1325 г. св. митрополит Петр, предугадывая будущее значение Москвы, переносит кафедру туда.

Сын Александра Невского Даниил Александрович, утвержденный в 1328 г. ханом на великое княжение, уже не захотел жить во Владимире и обосновался в Москве, став родоначальником князей и государей Московских. А Владимир, до сих пор еще считавшийся стольным городом, теперь уже лишился и почетного статуса и своего удельного князя.

За Владимиром сохранилась только единственная привилегия, отличавшая его от других городов Руси – вплоть до времени Ивана III торжество взошествия на престол московских князей совершалось в древнем Успенском соборе Владимира.

В 1346 г. из Владимирской епархии была выделена Суздальская, а сама Владимирская кафедра упразднена, и древний город над Клязьмой стал подчиняться митрополиту, а впоследствии – Патриарху и Св. Синоду.

В 1380 г. Владимир лишился своей драгоценной святыни. В Москву была увезена Владимирская икона Божией Матери, пребывавшая в городе двести сорок два года, со времени Андрея Боголюбского, и составлявшая его славу.

В 1744 г. императрицей Елизаветой Петровной была вновь открыта Владимирская епархия, а в 1754 г. учреждена Владимирская духовная семинария. В 1778 г. епископская кафедра была перенесена в Суздаль, в 1798 г. снова возвращена во Владимир, который в следующем году стал епархиальным городом, а с 1800 г. ее предстоятели стали именоваться Владимирскими и Суздальскими.

В 1924 г. Владимирскую и Суздальскую кафедру возглавил сщмч. Николай (Добронравов), только что освобожденный из заключения. Время, ему выпавшее, было трудное, Православная Церковь боролась с обновленчеством. Помощником владыки по управлению епархией стал епископ Афанасий (Сахаров), прославленный в сонме священноисповедников.

Владыка Николай (Добронравов) был авторитетнейшим архиереем Русской Православной Церкви, одним из сподвижников Местоблюстителя Патриаршего престола митрополита Петра. Но на Владимирской кафедре он пробыл недолго. Уже в 1925 г. владыка был арестован и приговорен к трем годам ссылки в Сибирь. В 1937 г. архиепископ Николай (Добронравов) был расстрелян на Бутовском полигоне. Русской Православной Церковью он прославлен в сонме священномучеников.

В настоящее время Владимирской епархии Русской Православной Церкви передано много храмов, возобновлена монашеская жизнь в обителях. Храмы– памятники Владимира, Суздаля и иных городов находятся в совместном пользовании Православной Церкви и Министерства культуры.

Владимир

Город Владимир расположен на левом высоком и холмистом берегу реки Клязьмы и известен по древним летописям как «Залесский». Как уже упоминалось, историки приписывают основание города великому князю Владимиру Святому, в 990–992 гг. построившему здесь церковь Успения. По другой версии, город основал Владимир Мономах – во время своих поездок по Залеской Руси, он построил здесь церковь св. Спаса (она просуществовала в неизменном виде до XIX в.) и окружил ее валом. Существует и такое мнение, что город основал князь Юрий Долгорукий, построивший церковь св. Георгия, которая тоже дошла до XIX столетия.

Во время наивысшего расцвета Владимирского княжества, связанного с именем Андрея Боголюбского, был выстроен величественный Успенский собор, который современники сравнивали с храмом Соломона. В этом соборе князь Андрей Боголюбский поставил чудотворную Владимирскую икону Божией Матери, а на месте встречи иконы, на берегу Клязьмы, он построил деревянную Сретенскую церковь. На Золотых воротах города в 1164 г. появилась церковь Положения Ризы Богоматери, в память чудесного спасения двенадцати человек, задавленных упавшими сводами при постройке ворот. С укреплением и расширением Владимира при Андрее Боголюбском увеличилось и население города. По числу жителей он приблизился к Киеву, в нем тогда было около трехсот церквей.

Во время длительного правления Всеволода Большое Гнездо, во Владимире произошли следующие события. 13 апреля 1185 г. громадный пожар истребил 32 церкви, в том числе Успенский собор, в котором только Владимирская икона осталась невредимой. Князь Всеволод храм восстановил, расширил его и возвел еще четыре главы. В 1192 г. пожар истребил 14 церквей и опалил стены Успенского собора. В этом пожаре погибло до пятиста человек. В 1192 г. был заложен храм Рождества Пресвятой Богородицы, освященный в 1196 г. При нем был основан мужской Рождественский монастырь, впоследствии ставший архиерейский дом. В 1192–1194 гг. был построен придворный белокаменный храм Дмитрия Солунского (Дмитриевский собор). В 1199 г. пожар истребил 15 церквей и почти половину города. В 1200 г. был заложен и в 1202 г. освящен Успенский собор, при котором основан Княгинин монастырь. В 1206 г. в монастыре поселилась благочестивая супруга Всеволода III.

Великий князь Константин, во время своего короткого правления, успел построить на своем дворе церковь Архистратига Михаила (впоследствии упразднена) и открыть при ней училище, где стали преподавать ученые русские и греческие иноки. В 1218 г. Константин построил каменную Крестовоздвиженскую церковь[2]. В том же году, во Владимир из Константинополя были принесены епископом Полоцким часть «Страстей Господних» рука Логгина Сотника и частицы мощей св. Марии Магдалины. В загородном Вознесенском монастыре (впоследствии приходская церковь), где остановился епископ, святыню встречал крестный ход из Владимира. В самом Владимире святыни были поставлены в Дмитриевском соборе.

В начале правления печально известного князя Георгия Всеволодовича, в 1221 г. пожар опустошил весь город, сгорело 27 церквей, в том числе церковь Архистратига Михаила, построенная князем Константином.

К заметным церковным событиях того времени относятся посещение Владимира в 1230 г. Киевским митрополитом Кириллом II и принесение в 1230 г. из Болгарской земли мощей мч. Авраамия.

3 мая 1230 г. во Владимире и его окрестностях случилось большое землетрясение, поднялась сильная буря, темное облако накрыло весь город с окрестностями, день превратился в ночь, начались подземные толчки. Сильно пострадали многие церкви. А 14 мая было необыкновенное солнечное затмение, с разноцветными облаками. Народ устрашился до того, что ожидал конца мира. По замечанию летописцев, эти события предвещали те бедствия, которые обрушились на Владимир в скором будущем.

Как упоминалось в предыдущей главе, в 1238 г. Владимир был разорен татарами. Впоследствии город пришел в упадок, был покинут князьями и лишился своей драгоценной святыни. В 1382 г. город был разорен войсками Тохтамыша, только что опустошившими Москву. В 1411 г. на Владимир напал казанский царевич Талыч. Тогда произошло чудо от гроба св. блгв. кн. Глеба. Последнее татарское нашествие Владимир пережил в 1521 г. Тогда он был разорен казанскими и крымскими татарами под предводительством хана Мегмет-Гирея.

Во время Смуты, бывший Владимирский воевода окольничий Иван Годунов присягнул второму самозванцу и привел к крестному целованию Владимир.

Но владимирцы скоро взбунтовались и отложились от вора. Воеводу Вельяминова, стоявшего на стороне Тушинского вора, они привели в Успенский собор и предложили исповедаться, потом вывели на площадь и сказали: «вот враг Московского государства». Народ побил его камнями. Полковник войск Самозванца Лисовский, узнав о произошедшем, подошел к Владимиру, но, простояв под крепкими стенами города шесть дней, вынужден был отойти назад. Скоро Лисовскому удалось убедить владимирцев в том, что он примет православную веру, и тогда Владимир присягнул литовскому шляхтичу. Позже владимирцы покаялись в содеянном, соборно целовали крест на том, чтобы стоять им с другими городами против польских и литовских людей. Владимир сделался сборным пунктом ополчения против поляков.

В 1608 г. литовцы, занявшие Суздаль, двинулись на Владимир, но взять город не смогли по чуду, произошедшему от гроба св. блгв. кн. Глеба. 10 марта 1611 г. из Владимира в Москву двинулось ополчение против поляков.

Тишина и спокойствие, наступившее в XVII столетии, не возвратили Владимиру прежнего значения и благоустройства. В 1641 г. в город, для поклонения его святыням, прибыл царь Михаил Федорович. В 1645 г. по благословению Патриарха Иосифа, были открыты мощи свв. блгв. князя Георгия. В 1667 г. Владимирский Рождественский монастырь посетили Патриархи Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский. В 1702 г. были открыты нетленные мощи свв. блгв. кнн. Андрея Боголюбского и его сына Глеба.

1 октября 1719 г. во Владимире вспыхнул страшный пожар, уничтоживший почти половину города, в том числе Дмитриевский собор и церкви: Пятницкую, Борисоглебскую. Троицкую, Рождественскую, Николо-Кремлевскую, Богословскую, Ильинскую, монастыри Рождественский, Богородицкий и Сергиевский.

В 1723 г. Владимир утратил еще одну свою святыню – в Санкт-Петербург были перенесены мощи св. блгв. кн. Александра Невского.

После учреждения в 1744 г. Владимирской епархии, в 1754 г. была открыта Владимирская духовная семинария.

В 1767 г. Владимир посетила императрица Екатерина II, возвращаясь из Казани.

В 1771 г. во Владимире была страшная моровая язва, и в память избавления от нее по молитвам Пресвятой Богородицы, было установлено ежегодно приносить из Боголюбова монастыря во Владимир Боголюбскую икону Божией Матери.

В 1778 г. епископская кафедра была перенесена в Суздаль. В этом же году Владимир постиг еще один страшный пожар, уничтоживший церкви: Гергиевскую, Спасскую, Ризоположенскую на Золотых воротах, Казанскую в Ямской Слободе и Петропавловскую (на Мещанской улице).

В 1798 г. когда епископская кафедра была снова возвращена во Владимир, город посетил император Павел I с великими князьями Александром и Константином. В 1799 г. Владимир стал губернским центром. В 1837 г. город посетил наследник престола цесаревич Александр Николаевич, в 1861 г. – цесаревич Николай Александрович, в 1863 г. – государь Александр Николаевич Освободитель.

С Владимиром оказались связаны судьбы некоторых новомучеников XX столетия. В 1933–1935 гг. иеромонахом в Рождественской церкви служил о. Данакт (Калашников), московский монах, прибывший во Владимир из ссылки.

В 1935–1938 гг. во Владимире жила игумения Арсения (Добронравова), тоже вернувшаяся из ссылки. 23 января 1939 г. она скончалась в Ивановской тюремной больнице. Во второй половине 1930-х гг. во Владимир из мест заключения прибыл священник Нижегородской епархии о. Василий Адаменко. В 1937 г. он был отправлен по этапу в Караганду, где и скончался в лагере.

В настоящее время Владимир – признанный исторический город, хранящий бесценные памятники архитектуры. В центре города священную триаду древних храмов составляют Успенский кафедральный собор, княжеский Дмитриевский и монастырский собор Рождества Богородицы.

Успенский собор во Владимире Фотограф Владимир Титов

Успенский собор. Владимирский Успенский кафедральный собор – одна из древнейших святынь России, переживший и славу главного храма великокняжеской столицы и страшные времена татарских погромов.

Собор был основан князем Андреем Боголюбским 8 апреля 1158 г., на память св. ап. Иродиона, на месте сгоревшего деревянного храма. Храм должен был стать достойным центром новой столицы. Сложен был собор из белого камня Волжской Булгарии. Зодчих великий князь, по сказанию летописи, «вызывал из всех земель», испросил даже у Германского императора Фридриха. Снаружи стены храма были обложены мрамором, а внутри расписаны искуснейшими живописцами, местами убраны золотом. Иконы в иконостасе украшали драгоценные камни. Перед иконостасом висели четыре Больших паникадила из чистого золота и до двадцати малых серебряных паникадил. Неудивительно, что современники сравнивали Успенской собор с храмом Соломона. На целые столетия собор стал образцом для многих древнерусских храмов (храмы Юрьева, Ростова, Звенигорода). Когда Иван III, утверждая единодержавие в Москве, пожелал устроить в ней соборный храм, приличествующий новой столице, то он не нашел лучшего образца для него, чем Успенский собор во Владимире. Зодчий Успенского собора Московского Кремля Аристотель Фиораванти нарочно приезжал во Владимир для обозрения собора и был поражен его красотой.

Долгие годы Успенский собор хранил чудотворный Владимирский образ Божией Матери, принесенный Андреем Боголюбским из Киева. После гибели Андрея Боголюбского, сокровища собора были расхищены боярами Ярополка и Мстислава Ростиславичей, а чудотворная Владимирская икона была отдана рязанскому князю Глебу, за ратную помощь. При вступлении на престол князя Михаила, сокровища вернулись в собор, но в пожаре 11 апреля 1185 г. почти все они погибли. Огонь не коснулся только Владимирского образа Богоматери.

Восстановление храма принадлежит князю Всеволоду, который возвел вокруг его с трех сторон новые стены. В образовавшихся галереях были устроены усыпальницы князей, княгинь и святителей. Сюда же были перенесены уже бывшие в соборе гробницы. К существующей главе собора, князь возвел еще четыре. 11 августа 1189 г. храм был освящен епископом Ростовским, Суздальским и Владимирским Лукой.

В 1193 г. собор снова едва не погиб в пожаре, который коснулся на этот раз только его наружного украшения. Возобновлен был при князе Всеволоде.

Самое страшное свое бедствие собор пережил 7 февраля 1238 г., когда взявшие город татары, ворвались в собор, перебили всех скрывшихся там горожан, разграбили его драгоценности, а потом подожгли храм вместе со скрывавшейся в нем семьей великого князя. От собора остался только обгоревший остов. Наследники великого князя Георгия Всеволодовича уже не имели средств для восстановления собора в былом великолепии. При великом князе Ярославе Всеволодовиче собор был только убран от трупов, поновлены стены и украшен образ Богоматери.

В последующее время собор постепенно украшался, так как Владимир продолжал оставаться еще столицей государства, и в нем проживали всероссийские митрополиты – Кирилл, Максим и св. Петр. Даже и после перенесения столицы и кафедры в Москву, Успенский собор не потерял своего значения – под его сводами вступали на великокняжеский престол великие князья вплоть до Ивана III.

В 1395 г. Успенсий собор лишился своей главной святыни. По повелению князя Василия Дмитриевича, Владимирский образ Божией Матери был перенесен в Москву. В этом году на Русь двигались полчища Тамерлана, и образ поставили в Успенском соборе Московского Кремля, где с молитвами к нему прибегали жители столицы. И свершилось чудо, в самый день перенесения образа, 26 августа Тамерлан покинул русские приделы. Тогда, во Владимир св. митрополит Петр прислал список образа, им собственноручно написанный.

В начале XV в. Успенский собор был достаточно богат. В 1408 г. по повелению московского князя Василия Дмитриевича были расписаны Всеволодовы пристройки знаменитыми тогда художниками Даниилом Иконниковым и Андреем Рублевым. В пристройках Всеволода существовали древние приделы. На северной стороне в честь Благовещения, на южной – в честь сщмч. Георгия. Неизвестно, когда были устроены эти приделы, но по всей видимости, в более позднее время, чем при Всеволоде.

В 1412 г. на Владимир внезапно напал казанский царевич Талыч. Город был предан огню и мечу. В это время соборный ключарь грек Патрикий спрятал лучшие драгоценности храма. Татары пытали ключаря, его жгли, забивать спицы под ногти, сдирать кожу. Наконец, прорезав ему ноги, и продев сквозь них веревку, татары привязали его к конскому хвосту и умертвили. Несмотря на пытки, он не выдал, где находятся драгоценности, которые не обнаружены и до сих пор.

Собор стал беднеть, восстановить его было уже некому. В начале XVII в., по свидетельству соборной рукописи, храм пришел в такое запустение, что под его сводами вили гнезда птицы.

Новый период благополучия собора связан с прославлением почивающих в нем угодников Божиих. В 1645 г. были обретены нетленные мощи св. блгв. кн. Георгия. Их переложили в серебряную раку, устроенную иждивением Патриарха Иосифа. В 1702 г. были обретены нетленные мощи свв. блгв. кнн. Андрея Боголюбского и его сына Глеба.

В 1708 г. царский стольник Григорий Племянников, в благодарность за исцеление от неизлечимой болезни по молитвам перед Владимирской иконой Божией Матери, обновил и украсил собор. Вместо древнего Благовещенского придела, он устроил придел Знамения Пресвятой Богородицы. Впоследствии, в собор был приложен большой серебряный ковш, пожалованный когда-то Племянникову царем Михаилом Федоровичем.

В 1744 го., когда во Владимире была вновь открыта епископская кафедра, Успенский собор снова стал кафедральным.

В 1767 го. по пути из Казани, Успенский собор посетила императрица Екатерина II. Заметив бедность храма, она повелела отпустить из казны 14 000 рублей на его украшение и облачения священнослужителей.

Обновление собора происходило при епископе Имение (Рабфаковском). К сожалению, многие древности были утрачены. Новый иконостас и иконы в нем были выполнены в итальянском стиле, оклады и венцы с ветхих образов были переплавлены на создание новых элементов утвари. Собор был освящен 25 мая 1774 го., при этом южный придел МЧС. Георгия был преосвящен в честь св. благ. князя Глеба, северный Знамений придел – в честь св.

Андрея Богословского, теплый придел св. Пантелеймона – в честь благ. князя Георгия[3], а придел МЧС. Атипия на хорах был упразднен.

Новая эпоха собора связана с именем Высокопреосвященнейшего Феогноста (впоследствии митрополита Киевского). При нем собор был восстановлен если и не в прежнем блеске, то в таком виде, каким он был при князьях Андрее Боголюбском и Всеволоде. В 1880–1881 г. была реставрирована ветхая роспись соборного алтаря.

Затем, в древней манере было расписано все внутреннее пространство собора. Характер живописи определился остатками древней росписи, которые обнаружили под штукатуркой, за иконами и иконостасом, восходящими по своему характеру к XII в. Работы были поручены иконописцу с. Палех Н.М. Сафонову. Его эскизы одобрила археологическая комиссия. В первоначальный вид были приведены все древние гробницы собора. Были перестроены пять луковичных глав, принадлежавших позднейшему московскому времени. Им вернули прежнюю древнюю форму.

Таким образом, собор был освобожден от всех позднейших перестроек. После окончания всех работ, 29 сентября 1891 г. было совершено благодарственное торжество, привлекшее почитателей старины из других городов.

Престолов в соборе пять. В главном (Андреевском) храме – Успения Божией Матери. Во Всеволодовой пристройке на северной стороне престол св. блгв. кн. Андрея Боголюбского, на южной стороне – во имя св. блгв. кн. Глеба. В бывшем теплом храме (между собором и колокольней) главный престол во имя св. блгв. кн. Георгия, придельный – во имя Архистратига Михаила. На хорах, в месте, где погибла великокняжеская семья и епископ Митрофан, была устроена ризница.

Главной святыней собора являлась Владимирская икона Божией Матери, написанная св. митрополитом Петром в то время, когда он был настоятелем в Ратском монастыре на Волыне, где и научился иконописи. Она стала утешением жителям Владимира, когда, икона, принадлежавшая Андрею Боголюбскому, была взята в Москву.

Другой чудотворный образ – Максимовская икона Божией Матери. На иконе изображен митрополит Максим, первый митрополит Владимира, принимающий из рук Богородицы омофор. Образ написан по видению митрополиту Максиму в 1299 г. Божия Матерь явилась митрополиту и вручила омофор, который хранился в соборе до 1412 г., когда при нашествии Талыча, был спрятан ключарем Патрикием.

Третий чудотворный образ – Знамения Пресвятой Богородицы, был написан в 1646 г. по явлению жителю слободки Быковки Сергею Иовлеву. Сергей с детства страдал расслаблением тела и не мог ходить. После молебна перед образом он получил исцеление. В 1652 г., по указу царя Алексея Михайловича, образ, прославившийся многими исцелениями, был перенесен в Успенский собор.

Кроме этих, издревле почитаемых икон, были и другие, менее значимые, но интересные предметы. Икона св. Андрея Боголюбского вышитая, по преданию, царевной Софией Алексеевной, из парчевой мозаики. Картина «Крещение киевлян в Почайне», написанная в 1813 г. итальянцем Тончи, в признательность за исцеление от смертельной болезни, постигшей его на пути из Москвы, во время бегства от французов.

Достопоклоняемыми святынями собора были мощи угодников Божиих – Георгия, Андрея и Глеба.

Св. блгв. кн. Георгий погиб в битве с татарами на реке Сити, в 1238 г.

Епископ Ростовский Кирилл, возвращаясь из Белоозера, опознал по княжеской одежде обезглавленное тело и похоронил его в Ростовском Богородицком соборе. Позже была найдена и приложена к телу его голова. В 1239 г. брат погибшего, князь Ярослав Всеволодович, заняв великокняжеский стол, перенес тело князя Георгия из Ростова во Владимир. Предание говорит, что при перенесении, отсеченная голова князя чудесным образом присоединились к шее. В 1645 г. по благословению Патриарха Иосифа были открыты мощи свв. блгв. князя Георгия.

Патриарх Иосиф по обету создал богатую серебряную раку. На передней стороне ее вычеканена надпись, повествующая о гибели князя, перенесении его тела во Владимир и открытии его мощей. На стене гробницы начертаны золотыми буквами стихи, приписываемые преданием Екатерине II:

Нетленные мощи основателя Успенского собора св. блгв. кн. Андрея Боголюбского и его сына св. блгв. кн. Глеба были открыты в 1702 г. В 1820 г. епископом Ксенофонтом была устроена рака. На ней стихи, также приписываемые преданием Екатерине II:

Св. блгв. кн. Глеб, сын Андрея Боголюбского, родился в 1155 г. во Владимире. Летописи говорят, что был он очень красив, точно Ангел Божий, отличался кротостью и смирением и мечтал об уединенной жизни. Скончался 20 июня 1175 г., в возрасте двадцати лет. Андрей Боголюбский был тогда в Суздале. Получив известие о смерти сына, он поспешил во Владимир. В 1238 г. когда татары подожгли Успенский собор произошло первое чудо от гроба князя Глеба – он не повредился, чему удивлялись даже язычники. Второе чудо произошло в 1411 г., когда Владимир грабил казанский царевич Талыч.

В поисках соборных сокровищ, спрятанных ключарем Патрикием, татары стали вскрывать могилу князя Глеба, но из гробницы в ту же минуту полыхнул огонь. Это так напугало татар, что они тотчас бросились из храма.

В 1608 г. литовцы, занявшие Суздаль, двинулись на Владимир, но взять город не смогли по следующему обстоятельству. В полночь стражи собора заметили в нем странное свечение и дали знать об этом причетнику, жившему вблизи храма. Причетник, войдя в собор, увидел, что кто-то сидит у гробницы князя Глеба. Сидящий сказал: «не предаст Господь город Владимир в руки врагов, ибо мя св. князь Андрей, и св. князь Георгий молим Всемилостивого Бога нашего и Пречистую Богородицу. Я лежу в этом гробе». Сказав это, он стал невидим. В ту же самую ночь литовцы отступили от Владимира.

В Успенском соборе почивают многие князья и святители земли Русской. Перечислим самые достопамятные могилы.

Гробница князя Мстислава Андреевича, сына Андрея Боголюбского. Есть известие, что Андрей Боголюбский поставил над гробом своего сына, известного храбростью, мраморную статую, но позже она была утрачена.

Гробница великого князя Михаила Георгиевича, который занял великоняжеский стол после Андрея Боголюбского. В ней также были положены останки погибших в 1238 г., при взятии татарами Владимира, великой княгини Агафии, ее дочери, снох и внуков.

Гробница князя Изяслава Андреевича, старшего сына Андрея Боголюбского. При этой гробнице хранились принадлежавшие князю железный шлем и три железных дротика. Именно после кончины Изяслава, Андрей Боголюбский построил храм Покрова на Нерли.

Гробница великого князя Константина Всеволодовича, бывшего великим князем с 1216 по 1219 гг.

Гробница князей Всеволода, Мстислава и Владимира Георгиевичей, скончавшихся во время татарского нашествия.

Гробница великого князя Ярослава Всеволодовича, занявшего великокняжеский стол после татарского нашествия.

Гробница князя Бориса Даниловича, сына московского князя Даниила Александровича, внука Александра Невского. Это был последний князь, похороненный в Успенском соборе.

Гробница епископа Ростовского, Суздальского и Владимирского Луки, освятившего Успенский собор в 1189 г. после его восстановлении великим князем Всеволодом. Владыка умер 10 ноября того же года.

Гробница епископа Владимирского Симона, управлявшего паствой двенадцать лет и скончавшегося в 1226 г.

Гробница епископа Владимирского Митрофана, мученически скончавшегося во время разорения Владимира татарами.

Гробница епископа Серапиона, скончавшегося в 1275 г. Епископ Серапион оставил семь поучений, в которых описал ужасы татарского нашествия и призывал народ к покаянию.

Гробница митрополита Максима, скончавшегося в 1305 г.

Кроме того, в соборе погребены: епископ Владимирский и Ярославский Платон (Петрункевич; † 1754), епископ Владимирский и Муромский Павел (†1769), епископ Иероним (Фармаковский; †1783), епископ Муромский Андрей (Поспелов), первый викарий Владимирской епархии ученый и богослов архиепископ Сергий (Спасский) и экзарх Грузии Никон, убитый в Тифлисе в 1908 г.

Кроме того, в соборе были погребены и другие лица, но их могилы не сохранились, и даже места их погребений неизвестны. Это – младший брат св. князя Андрея князь Ярослав Георгиевич (умер 12 апреля 1166 г.), младший брат св. Александра Невского князь Константин Ярославович, сестра св. князя Андрея княгиня Ольга Георгиевна (скончалась 4 июня 1183 г.), сын великого князя Михаила Георгиевича князь Борис Михайлович, сын Киевского князя Глеба Георгиевича и брат Андрея Боголюбского князь Изяслав Глебович (†1183), князь Борис Всеволодович, князь Владимир Всеволодович (†1227), князь Святослав Всеволодович (1253), князь Иван Всеволодович, великий князь Михаил Ярославович, вступивший на великокняжеский престол в 1247 г., и в следующем году погибший в битве с литовцами.

К постройкам, окружающим Успенский собор, принадлежит, в первую очередь, высокая соборная колокольня. История ее такова. В 1197 г. епископ Ростовский и Владимирский Иоанн построил на своем дворе, на вратах, ведущих в Успенский собор, церковь во имя Богоотцев Иоакима и Анны. Впоследствии, на этих вратах был надстроен третий этаж в виде шатра, где и помещалась соборная колокольня. В 1806 г. это здание было разбито молнией. По распоряжению епископа Ксенофонта оно было разобрано, а в 1810 г. построена новая каменная колокольня, дошедшая до наших дней.

В ограде собора в 1871 г. был построен одноэтажный странноприимный каменный дом, содержавшийся на средства благотворителей. В одной из его комнат совершалось неусыпное чтение псалтири и поминовение почивших в соборе князей и святителей.

К собору была приписана так называемая «Владимирская часовня», построенная и освященная в 1797 г., для сбора подаяний в пользу собора. В 1891 г. эта часовня была обращена в церковь, в ней был устроен престол в честь свмч. Антипия, в память престола, существовавшего на хорах Успенского собора, и упраздненного преосв. Иеронимом в 1774 г.

После революции собор утратил колокола, металлические решетки солеи самого собора и колокольни и бронзовые завершения мраморных сеней.

Успенский собор был открыт в 1944 г. В настоящее время он находится в совместном пользовании Владимирской епархии Русской Православной Церкви и Владимиро-Суздальского музея заповедника. Успенский собор является главным кафедральным собором Владимирской епархии, в нем проходят богослужения. Одновременно, собор открыт для посещения в качестве музейного объекта. С 24 по 27 июля 1991 г. в Успенском соборе пребывали мощи прп. Серафима Саровского, по пути в Дивеево. Особое значение этому событию придает тот факт, что, по преданию, в Успенском соборе прп. Серафим был рукоположен в иеродиакона.

Дмитриевский собор во Владимире Фотограф Владимир Сергеевич Коршунов

Дмитриевский собор. Дмитриевский собор был построен князем Всеволодом (Дмитрием) Юрьевичем в 1192–1194 гг. при своем великокняжеском дворце, в честь его небесного покровителя св. мч. Димитрия Солунского. Некоторые исследователи полагают, что за образец был взят храм Покрова на Нерли при дворце великого князя Андрея Боголюбского.

Беды, пережитые Владимиром, не оставили от былого великолепия собора и следа. Но и с перенесением столицы в Москву, великие князья не забывали Дмитриевского собора. Служители его пользовались особыми правами и привилегиями. В царствование Ивана Грозного и Александра I собор пополнился пристройками, которые впрочем, были уничтожены по приказу Николая I. Посетив Владимир в 1834 г., император распорядился привести памятник в первоначальный вид. Реставрированный храм был освящен 24 августа 1847 г. архиепископом Владимирским и Суздальским Парфением.

До 1883 г. собор оставался холодным и служили в нем только в летнее время. В том году было устроено отопление.

Стены собора сплошь покрыты рельефными изображениями Господа, Божией Матери, Ангелов, святых, фигурами животных и растений. До сих пор неизвестен смысл этих скульптурных изображений. Есть несколько предположений. Согласно одному, это олицетворение слов псалма: «всякое дыхание да хвалит Господа». Согласно другому, большая часть изображений относится к событиям жизни св. Димитрия Солунского, который был проконсулом в Македонии, а также к действиям цирка. Согласно третьему предположению, вся фантастическая композиция является параллелью к древнему стиху о «Голубиной книги» – славянскому литературному произведению, смысл которого в общих чертах был понятен современникам. По свидетельству летописцев, великий князь дивно украсил церковь иконами и письмом. Но от этих украшений ничего не осталось.

Святыней собора была икона вмч. Димитрия Солунского, написанная в 1197 г. на доске от его гробницы, и принесенная в дар князю Всеволоду из Солуни (современные Салоники в Греции) – родины св. вмч. Дмитрия. В 1380 г. по повелению князя Дмитрия Ивановича Донского, икона была перенесена в Московский Успенский собор и впоследствии поставлена при гробе свт. Филиппа.

Престол в храме один – во имя св. мч. Дмитрия Солунского. Приделы свт. Николая и Ивана Предтечи, устроенные Иоанном Грозным, были упразднены Николаем I. Внутри собора был погребен Владимирский наместник граф Роман Иларионович Воронцов. На его могиле был сооружен дорогой художественный памятник из каррарского мрамора, сделанный в Лондоне.

Своего прихода Дмитриевский собор никогда не имел.

Владимирская часовня на Соборной площади. В 1797 г. при епископе Иерониме, для сбора доброхотных подаяний в пользу Успенского собора, на Соборной площади была построена часовня. Любопятно, что она пользовалась особым почитанием у гимназистов мужской гимназии, расположенной на Соборной площади. В 1891 г. часовня была обращена в церковь. В ней устроили престол сщмч. Антипия, в память престола, существовавшего на хорах Успенского собора. Внутри церкви находился резной вызолоченный иконостас и плафон, расписанный воспитанником Академии Художеств неким Гусевым.

Церковь была снесена в 1925 г. Существует поверье, что место, где она стояла, особое, и знающие люди стараются по нему не ходить.

Золотые ворота. Золотые ворота являются памятником Владимирского зодчества времен князя Андрея Боголюбского. Они были заложены в подражание киевским Золотым воротам, для проезда между валами. Когда работы по постройке ворот уже подходили к концу, своды внезапно обрушились и задавили под собой двенадцать человек. По приказу князя Андрея Боголюбского на место трагедии принесли Владимирскую икону Божией Матери и отслужили перед ней молебен. Потом стали разбирать завалы, и каково же было всеобщее удивление, когда находившиеся под завалами люди оказались не только живы, но и невредимы. Это событие отразилось на иконе, находящейся на западной стороне Золотых ворот. В память чуда, князь Андрей Боголюбский заложил над воротами церковь в честь Положения Ризы Богоматери, которая была освящена в 1164 г.

Во время страшного татарского нашествия на Владимир 1238 г., князья Всеволод и Мстислав Георгиевичи с башни Золотых ворот смотрели на приближающиеся к городу полчища, и на расправу татар с княжичем Владимиром Георгиевичем, бывшим в плену во Владимире. От Золотых ворот татарская рать ворвалась 7 февраля во Владимир.

В XVII в. церковь над Золотыми воротами была перестроена в новых архитектурных формах и в 1691 г. переосвящена. В пожаре 1778 г. она серьезно пострадала и была реставрирована только в 1810 г., усердием Владимирского губернатора Ивана Михайловича Долгорукого.

Рождественский монастырь. В самом центре города, на Архиерейском валу, расположен Рождественский монастырь, основанный в 1191 г. великим князем Всеволодом. Каменная церковь Рождества Богородицы была заложена 22 августа при епископе Иоанне, в присутствии великого князя и его двора. До 1230 г. монастырем управляли игумены, из которых Симон и Митрофан стали Владимирскими епископами. В 1230 г. была учреждена архимандрия.

23 ноября 1263 г. при митрополите Кирилле, во Владимир было принесено тело князя Александра Невского и погребено в Рождественском монастыре. Здесь они пребывали до 1723 г., когда по воле императора Петра I, они были перенесены в Санкт-Петербург.

В 1630-х гг. настоятелем монастыря был будущий свт. Серапион, митрополит Сарский и Подонский.

В 1654 г. около церкви Рождества Богородицы была построена восьмигранная шатровая колокольня. На ней было восемь колоколов, самый большой колокол, весом в 300 пудов, был подарен царем Михаилом Федоровичем.

В 1744 г. монастырь был обращен в архиерейский дом.

22 июля 1869 г. Рождественский монастырь посетил император Александр II и дал указание провести реставрационные работы в соборе. Реставрацию возглавил архитектор Н.А. Артлебен. Другой известный архитектор П.Д. Барановский считал эту реставрацию примером первой научной реставрации архитектурного памятника в России. 22 июля 1869 г. архиепископ Антоний совершил освящение храма.

В 1918 г. службы в Рождественском соборе смолкли. Архиерей и монахи были выселены из монастыря, в котором разместилась ВЧК. В 1930 г. Рождественский собор был разрушен, снесена шатровая колокольня монастыря.

21 сентября 1991 г. на месте храма был установлен деревянный памятный крест. В наши дни Рождественский собор воссоздан, в монастыре возобновлена монашеская жизнь.

Успенский Княгинин монастырь. Сведений об этом древнейшем монастыре Владимирской земли сохранилось не так много. Основан он был в самом начале XIII в. великим князем Всеволодом Большое Гнездо, по воле его супруги Марии Шварновны. Впервые монастырь упоминается в 1200 г.

Вероятно, он задумывался как родовая усыпальница княгинь и княжен владимирского дома. Здесь были поребены сама основательница обители Мария Шварновна, ее сестра Анна и дочь Елена, а впоследствии, обе супруги великого князя Александра Невского – Александра и Васса и его дочь Евдокия.

Святыней обители были мощи св. мч. Авраамия Болгарского, принесенные в монастырь великим князем Георгием Всеволодовичем в 1230 г. Сохранившийся Успенский собор относится к началу XVI в., он стоит на месте более древнего храма. Колокольня первоначально была построена Патриархом Иосифом, но в 1789 г., тщанием игумении Назареты, возведена на новом месте, над святыми вратами монастыря.

Успенский Княгинин монастырь был закрыт в 1923 г. Тогда же уничтожен старинный некрополь, располагавшийся вокруг Успенского собора. Были снесены колокольня и святые ворота. В 1980-х гг. в монастыре размещался антирелигиозный музей. Иноческая жизнь в Успенском Княгинином монастыре возобновилась в 1995 г. В настоящее время в монастыре пребывает одна из главных святынь Владимирской епархии чудотворная Боголюбская икона Божией Матери, переданная Церкви музеем.

Богословская (Троицкая) церковь. Иоанно-Богословская церковь находилась в восточной части города, в «ветчаном городе, за Ивановскими воротами». Первые упоминания о ней встречаются в 1643 г., когда Патриарх Иосиф дал в эту церковь книгу Устав. В 1696 г. храму был дан антиминс на старый престол.

В 1719 г. церковь сгорела. 2 ноября 1720 г. по челобитию священник Богословской церкви Василия Григорьева, Патриарх издал указ о строении на прежнем месте теплой церкви во имя прп. Онуфрия Великого. Этот указ свидетельствует о существовании при Богословской церкви другого храма – Онуфриевского. Что это был за храм и когда он появился – неизвестно.

К 1721 г. священник Василий Григорьев построил новый Онуфриевский храм и просил, чтобы его освятил протопоп Успенского собора Стефан Яковлев. Строительство храма во имя Ивана Богослова было отложено на долгое время. Только в 1775 г., с разрешения преосв. Иеронима, появилась каменная Богословская церковь с приделом Онуфрия Великого.

В 1830 г. к церкви пристроили трапезу. Теперь уже существовало три престола, в холодном храме – Пресвятой Троицы, в теплом – Иоанна Богослова и Онуфрия Великого.

Через десять лет при храме была построена колокольня.

Церковь была уничтожена в конце 1933 г. В 1991 г. владимирскому переулку Учпрофсож было возвращено его историческое название Богословского. Так он стал своеобразным памятником снесенной церкви.

Борисоглебская церковь. Находилась в древнем кремле. Принадлежала Борисоглебскому монастырю, упоминавшемуся в документах в 1389 г. О монастыре известно только то, что он зависел непосредственно от митрополита. Далее описание церкви встречается в 1626 г., тогда храм показан деревянный клецкий с трапезой.

1 октября 1719 г. церковь сгорела. Усердием прихожан, на ее месте была выстроена церковь свв. апостолов Петра и Павла. В документе 1755 г. говорится, что вместо деревянной церкви свв. Бориса и Глеба и теплой при ней церкви свв. апостолов Петра и Павла, была построена новая каменная церковь в честь тех же святых, с приделом Благовещения Пресвятой Богородицы и шатровой колокольней.

Внутри храм украшал трехярусный иконостас столярной работы с колоннами в стиле барокко. После пожара 1788 г. иконостас был восстановлен на средства доброхотных дателей.

В 1888 г. трапеза храма была расширена, появился еще один придел – св. мч. Зинаиды.

В 1844 г. храм окружила железная решетка.

Церковь славилась своим хором, в котором пели воспитанницы Александровского детского приюта.

Последним настоятелем храма был отец Александр Борисовский. Церковь была уничтожена в конце 1920-х – начале 1930-х гг. На ее месте был разбит парк Липки.

Вознесенская церковь. Церковь находится за чертой городских валов, на холме, спускающемся к Клязьме. Издревле принадлежала Вознесенскому монастырю, в котором в 1187 г., в день праздника Вознесения, останавливался черниговский епископ Порфирий, приехавший во Владимир к великому князю Всеволоду Георгиевичу для примирения его с князьями Глебовичами Рязанскими.

Когда в 1218 г. во Владимир из Константинополя были принесены епископом Полоцким часть «Страстей Господних», рука Логгина Сотника и частицы мощей св. Марии Магдалины, Полоцкий епископ тоже остановился в загородном Вознесенском монастыре. Здесь его встретил крестный ход из Владимира, для сопровождения святынь в Дмитриевский собор.

О дальнейшей судьбе монастыря ничего не известно. Вероятно, в 1238 г. монастырь был разорен прежде других владимирских святынь, так как находился именно с той стороны, откуда к городу шли татары.

В 1652 г. Вознесенская церковь упоминается «ружной» (безприходной), из чего следует, что в это время монастыря уже не было. В том же году была дана благословенная грамота на строительство теплой Покровской церкви, вместо сгоревшей прежней церкви, издавна стоявшей при Вознесенской.

В 1718 г. по прошению священника Вознесенской церкви Андрея Григорьева, вместо двух деревянных храмов была начата постройка каменной Вознесенской церкви с приделом Благовещения Пресвятой Богородицы, завершившаяся в 1724 г. В 1812 г. был возобновлен и прежний придел Покрова Пресвятой Богородицы. В этом же году был устроен иконостас холодной церкви, иконы в нем выполнены в итальянском стиле.

В настоящее время церковь действующая.

Воскресенская церковь. Церковь Обновления храма Воскресения Христова находится на севере Владимира, за речкой Лыбедью. Известна с 1628 г. В 1715 г. при ней упоминается теплая церковь во имя св. Иоанна Предтечи, существующая с давних пор. Эта теплая церковь находилась к серверу от холодной, за оградой, вблизи обывательских дворов.

В 1762 г. прихожанин Воскресенского храма капитан князь Иван Мещерский подал прошение архиепископу Владимирскому Антонию, разрешить ему перестроить ветхую теплую церковь Иоанна Предтечи. Разрешение было дано, но по какой-то причине желание князя не осуществилось.

В 1782 г. духовенство и прихожане храма обратились к Владимирскому епископу Иерониму с просьбой разрешить построить им вместо ветхий деревянных Воскресенской и Предтеченской церквей, каменную церковь. Такое разрешение было получено в 1789 г. Строительство нижнего этажа было закончено к 1793 г., в этом же году он был освящен в честь Казанской иконы Божией Матери, верхний этаж был закончен только к 1810 г. и освящен в честь Обновления храма Воскресения Христова. В одной связи с церковью была построена колокольня.

В 1867 г. по благословению архиепископа Владимирского Антония, в нижнем этаже был перестроен тесный придел Иоанна Предтечи.

В советские годы храм понес большие архитектурные потери.

Георгиевская церковь. Георгиевская церковь находится в земляном городе, на краю холма, у спуска к Клязьме. Это древнейшая из всех церквей Владимира. Она была основана в 1129 г. великим князем Юрием Долгоруким, в память своего Ангела – вмч. Георгия. В 1153 г. при Георгиевской церкви Юрий Долгорукий основал монастырь.

В Георгиевской церкви находились две гробницы, на правой стороне – св. блгв. князя Федора Ярославича (†1233), брата Александра Невского, на левой – его матери, великой княгини Феодосии Мстиславовны (†1244), дочери галицкого князя Мстислава и супруги великого князя владимирского Ярослава Всеволодовича. Прожив благочестивую жизнь со своим супругом и родив девять сыновей и двух дочерей, княгиня приняла постриг с именем Евфросинии, скончалась в Великом Новгороде. Здесь кроется загадка для историков. По летописям известно, что действительно, князь Федор скончался в Новгороде. Но о том, что прах его и его матери был перенесен во Владимир нигде не упоминается. В новгородском Георгиевском монастыре существует аналогичная надпись о погребении там останков Феодосии, и о перенесении останков Федора в Софийский собор. Во Владимире местами княжеских погребений был Успенский собор и Княгинин монастырь. Но в указе Ивана Грозного о поминовении усопших владимирских князей и княгинь сказано, чтобы панихиду по кн. Федору служили в Георгиевском монастыре.

В 1704 г. в Георгиевский монастырь был выдан новый антиминс вместо ветхого, но в 1738 г. церковь Георгиевского монастыря упоминается уже как приходская.

28 июля 1778 г. церковь, имевшая деревянные перекрытия, сгорела со всеми своими иконами и утварью. Духовенство и прихожане стали просить епископа Владимирского Иеронима разрешить им восстановить Георгиевскую церковь на прежнем фундаменте. Разрешение было получено 30 марта 1783 г. Новая церковь была освящена в 1796 г. Иконы были все новые.

При холодной Георгиевской церкви была трапезная церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы. В 1738 г. священник Георгиевской церкви Павел Васильев с диаконом Иваном Ивановым просили освидетельствовать ветхую деревянную трапезу. В следующем году здание было перестроено, а между 1761 и 1783 гг. теплая трапезная церковь была выстроена уже в камне. В 1847 г. была перестроена часть паперти холодного храма и появился еще один придел – св. равноап. кн. Владимира.

В настоящее время в храме размещается концертный зал.

Знаменская (Пятницкая) церковь. Пятницкая церковь находилась в центре города, против Гостиного двора, на горке, называвшейся в старину Пятницкой. Первое упоминание о церкви встречается под 1628 г. В 1715 г. упоминаются священник этой церкви Петр Иванов и диакон Афанасий Михайлов.

1 октября 1719 г. церковь сгорела в пожаре и в следующем году была выстроена новая деревянная церковь, в документах она упоминается как церковь Знамения Пресвятой Богородицы, именуемая по приделу Пятницкой. В 1770 г. вместо деревянной, была построена каменная церковь.

В 1780 г. купец Петровский пристроил придел во имя свв. апостолов Петра и Павла, в память существовавшей еще в предыдущем столетии церкви Петра и Павла, и сгоревшей в 1779 г. (на ее месте в Мещанской улице поставили небольшую каменную часовню). До 1850 г. считался особой церковью.

В этом храме был крещен сын владимирского губернатора П.Г. Лазарева, Михаил Петрович, будущий открыватель Антарктиды.

На колокольне один из колоколов имел надпись «лета 7190[4] марта в 11 день дал сей колокол во град Владимир к церкви Знамения Преев. Богородицы и св. мученицы Парасковии по обещанию по своих родителех и по своей душе в вечный вклад Владимирской Ямской охотник Яков Никифоров Тезиков».

В 1929 г. храм был закрыт. Здание использовалось для различных учреждений, одно время в нем находилась филармония. В 1960-е гг. оно было снесено. На месте церкви построено кафе.

Ильинская церковь. Находится в восточной части города, которая прежде называлась «ветчаным городом». В первый раз она упоминается в 1656 г. Тогда церковь была деревянная и безприходная.

В октябре 1719 г. церковь сгорела «Божиим изволением вся без остатку» – так доносил в Патриарший Приказ священник Ильинской церкви Патрикий Никитин. 11 марта 1720 г. был издан указ о построении новой деревянной церкви на прежнем месте, но по каким-то причинам церковь построили только в 1757 г.

В 1773 г. на средства прихожан церковь была перестроена в камень. Новое здание было пятиглавое, с шатровой колокольней под трапезой.

В XIX в. в церкви было три престола: в верхнем этаже – св. Ильи Пророка, в нижнем – иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» и св. мч. Варвары. Есть предание, что престол во имя св. мч. Варвары был устроен в память бывшей некогда здесь, в местности называемой «Варваровка», церкви св. Варвары. Никаких сведений о ней не сохранилось, вероятно, она была упразднена еще до XVII в. Ильинская церковь хранила древнюю икону св. Варвары, вероятно из Варваринской церкви.

В 1930-х гг. церковь была уничтожена, на ее месте построен жилой дом.

Казанская церковь. Церковь Казанской иконы Божией Матери находилась в Ямской слободе, в западной части Владимира. В 1628 г. упоминается церковь Всех святых на посаде в Ямской слободе. В 1687 г. церковь значится уже Казанской. Неизвестно, когда произошло переименование престола, но не раньше 1648 г., когда царь Алексей Михайлович установил празднование иконе во всем Русском царстве.

В 1778 г. сгорела Ямская слобода, а вместе с ней и все церковные постройки. Для возобновления слободы было отведено новое место и в 1782 г. прихожане соорудили новую каменную церковь с колокольней. Престолов в ней было уже три: в холодной церкви – Казанской иконы Божией Матери, в теплой церкви по правую южную сторону – престол Трех святителей, по левую, северную – в честь свт. Николая.

Особым почитанием пользовалась древняя Казанская икона.

В 1838 г. в этом храме венчался И.А. Герцен с Н.А. Захарьиной.

Богослужения были прекращены в 1938 г. Здание заняли склады МВД.

В 1950 г. верующие стали ходатайствовать об открытии храма, но их ходатайство было отклонено. В храме был устроен кинотеатр «Буревестник». Кладбище Казанской церкви тогда же было уничтожено, на его месте построена танцплощадка, прозванная владимирцами «на костях».

В 1970 г. церковь была снесена при помощи танков, несмотря на протесты верующих. На ее месте зажгли вечный огонь памятника владимирцам, павшим в Великой Отечественной войне.

Мироносицкая церковь. Мироносицкая церковь в юго-восточной части Владимира впервые упоминается в 1628 г. В XVII в. при ней церкви была другая теплая деревянная церковь во имя св. епископа Ростовского Леонтия, с приделом св. Казанских чудотворцев Гурия и Варсонофия.

В 1710–1715 гг. упоминается священник церкви Яков Иванов.

В декабре 1731 г. церковь ограбили, в том числе унесли и антиминс с престола. С этого времени богослужения не совершались.

В 1732 г. священник Мироносицкой церкви Александр Яковлев просил разрешения разобрать ветхую церковь с приделом, и вместо нее выстроить новую церковь Одигитрии. Между тем он заявил, что желал бы освятить церковь не во имя Богоматери Одигитрии, а во имя Введения во храм Пресвятой Богородицы. 31 января 1732 г. разрешение было дано, и в том же году теплая церковь была построена. При ней, в том же 1732 г. появилась и теплая церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы. Эта холодная Мироносицкая церковь существовала до 1756 г., когда вместо нее была построена новая деревянная церковь, и при ней теплая церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы (1732).

В 1776 г. вместо двух деревянных церквей была построена каменная церковь с холодным Мироносицким приделом свв. жен-мироносиц и теплым Введенским. Главу увенчал крест с короной. В это же время была построена колокольня.

Мироносицкая церковь была уничтожена в конце 1929 г. На ее месте построен дом. 24 мая 2001 г. установлен памятный белокаменный крест.

Николо-Галейская церковь. Церковь свт. Николая, что в Галее, в народе больше известна как церковь «Николы-Мокрого». Время первоначального основания ее неизвестно. Церковь упоминается в 1628 г. 19 ноября 1697 г. при ней была освящена теплая церковь во имя Трех святителей.

27 апреля 1732 г. посадский человек Иван Григорьевич Павлыгин подал прошение в духовное правление, в коем просил разрешить ему построить своим иждивением вместо двух ветхих церквей каменную церковь свт. Николая и при ней теплую церковь во имя Трех святителей. Строительство продолжалось с 22 июля 1732 г. по 28 сентября 1735 г. Теплый придел был освящен позднее, в 1738 г.

На колокольню был поднят старинный колокол с голландской надписью, в переводе означающей – в году Господнем в 1644 вылил меня Яков Нотеман.

При церкви, у подножия холма, на котором она стоит, с давних лет была деревянная часовня с колодцем. Вода почиталась чудотворной, и летом, и зимой эту воду пили Богомольцы.

В настоящее время церковь действующая.

Николо-Златовратская церковь. Церковь Николы Золотоворотского получила название от Золотых Ворот, вблизи которых она находилась. Впервые упоминается в 1628 г., стоящей на посаде, в земляной осыпи. В 1690 г. вместо деревянной, была построена каменная церковь. В 1710 г. при ней был устроен каменный придел в честь св. мч. Иоанна Воина. Священником в этой время был Василий Борисов, в 1715 г. его сменил его родной брат – диакон Алексей Борисов.

В 1854 г. был пристроен придел иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость». В одной связи с храмом была возведена каменная колокольня.

Церковь славилась хором, который в отличие от архиерейского, был смешанным.

После 1917 г. колокольный звон был запрещен, под тем предлогом, что он мешал отдыхать пожарным. В 1929 г. колокола были сброшены. Храм уничтожен в конце 1920-х – начале 1930-х гг. На его месте построен жилой дом.

Николо-Кремлевская церковь. Церковь называется «кремлевской» или «градской» потому что находится на территории древнего кремля, у западной стены архиерейского дома. Впервые упоминается в 1626 г. как храм Николы– Старого с приделом и трапезой и теплым храмом Симеона Столпника. Эти две деревянные церкви просуществовали до начала XVIII столетия, когда, вероятно, были перестроены. Известно, что в 1710 г., когда был дан антиминс для освящения Никольской церкви, священниками в ней были Федор Федоров и Андрей Федоров, а диаконом сын последнего Алексей Андреев.

Во время пожара 1 октября 1719 г. обе церкви сгорели. В 1721 г. прихожане приобрели в с. Погребищах теплую церковь Владимирской иконы Божией Матери, в ней и служили многие годы. Холодная Никольская церковь была построена только в 1747 г.

В 1761 г. прихожане на другом месте стали возводить каменную церковь с приделом. К 1762 г. придел был окончен и, по благословению епископа Владимирского Антония, освящен во имя Симеона Столпника. Строительство Никольского храма было завершено только к 1769 г. В 1850 г. к Никольской церкви с юга был пристроен придел Тихвинской иконы Божией Матери.

В настоящее время в здании храма размещается планетарий.

Предтеченская (Никитская) церковь. Находится в северо-западной части земляного города, близ реки Лыбедь.

Существование в церкви с давних времен придела во имя свв. Космы и Дамиана дает основание полагать, что церковь ведет свою историю от древнего Козмодемьянского монастыря, который упоминается в Повести об убиении Андрея Боголюбского под 1175 г. На третий день после убийства князя Андрея Боголюбского, игумен Козмодемьянского монастыря Арсений пришел в Боголюбово, где в притворе, накрытое плащом, лежало тело великого князя, и сказал тамошним клирошанам: «хотя мы и долго взирали на старших игуменов, но доколе этому князю лежать так, отоприте мне церковь, отпою его и положим во гроб, а когда уляжется Смута, останки его будут перенесены во Владимир». Только тогда боголюбские клирошане перенесли тело князя в церковь и положили в каменный гроб, а игумен Арсений совершил над ним отпевание. Далее о монастыре не встречается никаких сведений вплоть до XVII в., из чего можно заключить, что он был упразднен еще до штатов.

Церковь упоминалась несколько раз, но эти упоминания обрывочны и не дают представления об истории храма: в 1628 г. упоминается существующая церковь мч. Никиты в земляном городе, 1633 г. – освящение ее во имя св. вмч. Никиты, 1656 г. – освящение престола в честь Рождества Пресвятой Богородицы, 1656 г. – освящение главного престола во имя св. Иоанна Предтечи.

В документе 1761 г. говорится, что каменная церковь Ивана Предтечи с приделом св. мч. Никиты была построена в давние времени, а именуется по приделу Никитской. Вероятно, что в это время Никитская церковь, хоть и была каменная, но пришла в ветхость, и в 1762–1765 гг. была перестроена. В 1765 г. она была освящена Владимирским епископом Павлом. Престолы ее располагались в трех этажах: в нижнем теплом этаже престол во имя свв. Космы и Дамиана, в среднем этаже – во имя св. Ивана Предтечи, в верхнем этаже – во имя св. мч. Никиты.

В 1849 г. церковь дополнилась пристройками, выполненными на средства владимирского купца П.В. Козлова. Так, в нижнем этаже появились еще два придела: правый свв. апостолов Петра и Павла, левый св. мч. Никиты (одноименный престол верхнего этажа был упразднен). Пристройки делали неудобными и нижнюю и верхнюю церкви, поэтому в 1869 г. владимирским купцом Н.Л. Философовым были перестроены. А в 1887 г., на средства прихожанина П.А. Козлова, в верхнем этаже был устроен придел во имя Рождества Пресвятой Богородицы. После всех этих перестроек церковь получила вид креста.

При храме выросла высокая колокольня, у подножия креста которой был прикреплен вращающийся Ангел.

В настоящее время в здании храма размещаются реставрационные мастерские.

Сергиевская (красная) церковь. Церковь находилась в восточной стороне Владимира, в «ветчаном городе». Упоминается в XVII в., тогда при ней была теплая церковь Трех святителей. В начале XVIII в. церковь принадлежала женскому монастырю, в котором в 1715 г. числилось десять монахинь.

В пожаре 1719 г. монастырь сгорел, и после того уже не восстанавливался. Священник Сергиевской церкви Михаил Георгиев в том же 1719 г. доносил в Патриарший казенный Приказ, что в пожаре сгорели Сергиевская церковь с приделами св. мч. Екатерины и Иоанна Богослова, а также отдельная церковь Трех святителей. Вновь построить их нечем, – сообщал он, – так как приход у церкви малый и скудный, да и погорел тоже. Ввиду этого пастырь просил позволения собирать на постройку средства по городам и селам. Такое разрешение было дано в 1720 г. Так, постройка нового храма откладывалась на долгое время, и действительно, новый деревянный храм был возведен только в 1755 г. А пока шло его строительство, богослужения совершались в церкви Трех святителей, перестроенной в 1720 г. из пожертвованной погорельцам Введенской церкви с. Доброго.

В 1779 г. вместо этих двух деревянных церквей, была построена каменная двухэтажная церковь с верхним холодным храмом прп. Сергия и нижним теплым Трехсвятительским, и колокольня. Владимирцы называли храм, из-за цвета его стен «красным».

В 1929 г. церковь была уничтожена.

Спасо-Преображенская церковь. Спасо-Преображенская церковь, одна из древнейших церквей Владимира, находится в западной части земляного города. Точный год основания Спасской церкви неизвестен, по одним сведениям, она была построена Владимиром Мономахом в 1116 г., по другим, Андреем Боголюбским в 1164 г.

При Спасской церкви издавна существовал Спасский Золотоворотский монастырь. Игумен этого монастыря Феодосий упоминается в летописях под 1237 г. при повествовании о разорении Владимира татарами. В следующий раз о церкви говорится лишь в 1628 г., а в 1677 г. упоминается игумен Золотоворотского монастыря Ипполит. В 1678 г. в обители числилось одиннадцать монашествующих.

В 1764 г. монастырь был упразднен, приходскими остались каменные церкви Преображения с приделом Усекновения главы Ивана Предтечи и трапезная церковь Николая Чудотворца.

В 1778 г. обе церкви сгорели. При возобновлении холодная церковь была освящена во имя Преображения Господня, теплая получила приделы свт. Николая Чудотворца и иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость», освященный в 1849 г.

В настоящее время церковь действующая.

Сретенская церковь. В Солдатской слободе, прилегающей к Владимиру с западной стороны, находится Сретенская церковь. Приход ее обнимал Солдатскую слободу и древнюю Стрелецкую.

Это земли были освоены в древние времена. Еще при князе Владимире существовали слободы Стрелецкая, Пушкарская, Красная и Гатилова. После литовского разорения, Стрелецкая и Гатилова слободы опустели. При открытии Владимирской губернии, все жители Стрелецкой слободы были записаны во Владимирское купечество или мещанство.

В Гатиловой слободе в старину была церковь свт. Николая Чудотворца, упоминавшаяся в 1628 г. В документах 1639-1640-х гг. говорится только о «месте церковном», где прежде была церковь свт. Николая Чудотворца с воинским кладбищем.

Почти 150 лет в этой местности не было никакой церкви. Когда Казанская церковь Ямской слободы была перенесена на новое место, ближайшая Петропавловская церковь сгорела, между тем население Владимира стало возрастать, явилась потребность в строительстве церкви для жителей Стрелецкой и ближайших к ней слобод. В 1784 г. сюда была перенесена с берега реки Клязьмы церковь Сретения Владимирской иконы Божией Матери.

Эта церковь имеет свою длинную историю. Она была выстроена князем Андреем Боголюбским в 1164 г. на месте торжественной встречи Владимирского духовенства чудотворной иконы Божией Матери, когда князь вез ее по реке, из Боголюбова, в Успенский собор. В память этого события, Андрей Боголюбский учредил крестный ход в церковь 21 сентября. По неизвестным причинам, этот крестный ход был отменен в 1177 г.

Во время татарского нашествия 1238 г., церковь, вероятно, пострадала, так как находилась вблизи Воложских ворот, через которые татары ворвались в город.

В 1656 г. упоминается на этом месте уже другая Сретенская церковь, которая вскоре пришла в ветхость, и 25 июня 1670 г. протопопу Успенского собора, к которому церковь видимо была приписана, о. Андрею было дано на построение Сретенской церкви на берегу Клязьмы десять рублей. В 1784 г. церковь была перенесена в Солдатскую слободу, а ее место обозначил столбик с крестом.

В 1807 г. церковь перестроена в камень. При ней возвели каменную колокольню.

В настоящее время церковь действующая.

Троицкая церковь. Церковь находится в северной части древнего Владимирского кремля, в центре Троицкой улицы.

В 1625 г. упоминается храм Святой Живоначальной Троицы, да теплый храм прп. Сергия. 1 октября 1719 г. обе церкви сгорели, и в следующем году теплая церковь была построена вновь. В 1740 г. появилась каменная Троицкая церковь, а в 1746 г. при ней был построен теплый придел прп. Сергия. Когда появилась каменная колокольня – неизвестно.

В настоящее время церковь действующая.

Богородицкая церковь. Церковь Успения Божией Матери, в народе именуемая «Богородицкая», находилась во дворе духовной семинарии, на месте Успенского монастыря. Предположительно, монастырь был основан в XII в. князем Андреем Боголюбским. Подтверждением этому служит наименование Княгинина монастыря – Новым Успенским, а следовательно, был и старый Успенский монастырь. Известно, что игумен монастыря Феодул нес тело князя Андрея Боголюбского из Боголюбово во Владимир.

В 1628 г. Успенская церковь упоминается как уже существующая. В 1644 г. по челобитию Ивана Денисова и Ильи Иванова, было разрешено перестроить деревянную церковь в камень, и устроить в ней три престола – Успения Божией Матери, Нерукотворного Спаса и свв. апостолов Петра и Павла.

С 9 июля 1644 г. по 1 июля 1649 г. шло строительство церкви, тщанием человека владимирской гостинной сотни Патрикея, а также Андрея и Григория Родионовичей Денисовых, их племянниками и владимирских посадских людей Василия Обросимовича Хмылова и Семиона Ивановича Сомова.

Церковь одноэтажная. С северной стороны был освящен придел в честь Зачатия праведной Анны. Одновременно с церковью была построена колокольня с шатровым верхом. В первое время она располагала замечательным звоном, собранным по ноте, но потом два колокола разбились. На большом колоколе надпись гласила, что он был приложен 25 марта 1650 г. храмоздателями Денисовыми в память родителей и родственников.

В 1655 г., во время моровой язвы, монастырь был обращен в женский. По переписи 1715 г. в монастыре было пятнадцать монахинь. В 1725 г., за недостатком средств к содержанию, монастырь был упразднен, его инокини переведены в Успенский Княгинин монастырь, а прихожане – к Ильинской церкви.

В 1754 г., по распоряжению епископа Владимирского Платона, в здании бывшего монастыря была открыта духовная семинария. Богослужения в Успенской церкви стали отправлять иеромонахи-учителя. Приблизительно в то же время, рядом с Богородицкой церковью стояла теплая церковь Богоявления Господня, но когда она была уничтожена, неизвестно.

В 1776 г. в Успенскую церковь был переведен причт упраздненной Зачатьевской церкви[5], и стал служить особый священник. Но по-прежнему церковь была местом молитв воспитанников семинарии.

В XVIII в. церковь имела три престола: Успения Божией Матери, Нерукотворного Образа и свв. апостолов Петра и Павла. В 1803 г., по благословению епископа Владимирского Ксенофонта, эти приделы были упразднены, а трапеза обращена в теплую церковь св. Богоотец Иоакима и Анны. В 1855 г. были расписаны церковные стены. Почти одновременно со строительством церкви, храмоздателями или их ближайшими родственниками были пожертвованы свечи в подсвечниках, с соответствующими надписями.

В 1889 г. по распоряжению Св. Синода, церковь была полностью передана в ведомство семинарии, а настоятелем ее отныне становился ректор семинарии.

Несмотря на то, что церковь была приходской и семинарской, в народе и в XIX в. ее продолжали называть «Богородицкий монастырь».

Владимирскую семинарию окончило немало выдающихся людей. Были среди выпускников и те, кому предстояло пострадать Христа ради: священномученик Никита Делекторский, священномученик Николай Красовский, священномученик Николай Поспелов, священномученик Емилиан Гончаров, священномученик Василий Покровский, священномученик Федор Дорофеев, священномученик Александр Поспелов.

В настоящее время Владимирская духовная семинария находится в братских корпусах Богородице-Рождественского монастыря. Церковь Успения Божией Матери передана старообрядцам.

Князе-Владмирская церковь на городском кладбище. До конца XVIII в. при каждой Владимирской церкви было свое кладбище. В 1770-х гг., когда Владимир посетила моровая язва, возникла необходимость обустройства кладбища за пределами города.

В 1785 г. была выделена земля, принадлежавшая Богородицкой церкви, на средства обывателей построена каменная церковь с колокольней. В 1891 г. она получила новый иконостас и отопление. Главный престол был освящен в честь св. равноап. князя Владимира, приделы – прав. Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы, и св. мч. Адриана и Наталии.

В годы безбожия, кладбищенская Князь-Владимирская церковь по сути заменила владимирцам Успенский собор, став духовным центром города.

В настоящее время церковь действующая.

За Князь-Владимирским кладбищем, Большая Нижегородская улица ведет через речку Рпень к Красному селу. В этих местах, на холме стоял Федоровский мужской монастырь. Он был основан Иваном Грозным в XVI в. В 1657 г. упоминается его игумен Иустин. В 1692 г. монастырь был приписан к Владимирскому Рождественскому монастырю. В 1715 г. имел строителя и девятнадцать монахов. В 1764 г. монастырь был упразднен, от него остались только белые надгробные камни и колодец с часовней.

Церковь свв. Константина и Елены в районе Доброе. Церковь свв. Константина и Елены принадлежала древнему мужскому монастырю основание которого относят к XIII в. В 1276 г. игумен монастыря Федор был хиротонисан в епископа Владимирского. В 1362 г. монастырь был возобновлен владимирским епископом Алексеем, будущим св. митрополитом Московским, возвращавшимся из Орды.

В 1478 г. упоминается Никольская церковь в с. Добром, возникшем как монастырская слободка, и вероятно современном монастырю. В том же году упоминается и с. Константиновское.

Судьба обители в XVI в. неизвестна. Во время Литовского разорения монастырь был разграблен. Около села осталось несколько курганов, под которыми, по преданию, похоронены литовские люди. Следующее упоминание о монастыре встречается в 1628 г. В 1694 г. при монастырской церкви существовал самостоятельный причт: священник Петр Дмитриев, диакон Сенка Тимофеев, в 1710 г. упоминается уже священник Стефан Петров. В 1721 г. по ветхости своих зданий монастырь был упразднен и приписан к Боголюбову монастырю. Но в 1727 г. по просьбе братии опять возобновлен и снова поставлен игумен.

В начале XVIII в. при Никольской церкви была теплая деревянная Введенская церковь. В 1720 г. она была разобрана и пожертвована владимирским погорельцам, для постройки Трехсвятительской церкви при Сергиевской. В 1730 г. прихожанам было разрешено построить новую церковь. Во второй половине XVIII в. архимандритом Константино-Еленинского монастыря Авраамием был возведен каменный храм свв. Константина и Елены.

В 1764 г. монастырь хотя и был причислен ко второму классу, с настоятелем архимандритом, но в 1775 г. за ветхостью зданий был окончательно упразднен, а штат его переведен во второклассный Волосов Николаевский монастырь[6]. Каменная Константино-Еленинская церковь была передана селу.

В 1865 г. церковь была перестроена, в трапезе освятили два придела: свт. Николая Чудотворца в память прежней приходской церкви и св. митрополита Алексия в память основателя бывшего здесь монастыря. В церкви хранился чтимый древний образ св. царя Константина и матери его Елены, доставшийся церкви от упраздненного монастыря. С 1771 г. эту икону ежегодно с 21 мая по 16 июня переносили во Владимир и носили по домам верующих, вместе с Боголюбской иконой Божией Матери. В 1885 г. рядом с храмами была выстроена высокая колокольня.

В настоящее время церковь действующая.

Кроме перечисленных церквей существовали и домовые храмы. В 1841 г. на средства дворянства Владимирской губернии была устроена домовая церковь св. блгв. кн. Александра Невского в мужской классической гимназии. В 1884 г. заботами преосвященного Феогноста, на епархиальные средства, устроена домовая церковь Сретения Господня в мужском духовном училище.

В 1865 г. усердием духовенства Владимирской епархии, устроена домовая Введенская церковь в епархиальном женском училище. В 1802 г., за счет казны, была сооружена домовая Петро-Павловская церковь в земской больнице. В XIX в. при ней числилось более двухсот прихожан. В 1826 г. на средства казны в тюремном замке была устроена церковь в честь иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость». Владимирский тюремный замок памятен и тем, что в одной его камере пересеклись этапы двух выдающихся пастырей XX столетия – архиепископа Фаддея (Успенского) и епископа Афанасия (Сахарова).

Боголюбово

Город Боголюбов был основан князем Андреем Боголюбским в 1158 г.

История Боголюбова связана, прежде всего, с образом Владимирской Божией Матери.

В 1155 г. князь Андрей Боголюбский получил от своего отца удел – город Вышгород под Киевом. В Вышгороде он услышал рассказ местных клириков о том, что в Вышгородском девичьем монастыре происходят необъяснимые перемещения Богородичной иконы, привезенной из Царьграда купцом Пирогощей. Икона сама перемещалась с одного места на другое, а порой парила в воздухе, будто ища себе достойного места. Князь Андрей давно хотел утвердить независимое от Киева владение в ростовских землях, он совершил молебен перед иконой, прося помощи Царицы Небесной в задуманном им деле, и тайно от отца, ночью покинул Вышгород, отправившись с иконой на север, совершая в пути молебны и становясь свидетелем многих чудес.

Во Владимире жители встретили князя с великой радостью. Из Владимира князь Андрей отправился было к Ростову, но в десяти верстах от города, вниз по течению Клязьмы, кони князя встали. Несколько раз поменяли коней, но они не двигались с места. Тогда князь разбил на этом месте шатер, в нем поставил все свои домашние иконы и стал молиться, испрашивая разрешения этого недоумения. Так угас день. В полночь, перед коленопреклоненным князь Андрей тихо предстала Божия Матерь и велела ему не продолжать пути, а остановиться здесь и построить обитель в честь Ее Рождества.

После этого видения князь велел искусным мастерам написать образ Богоматери таким, какой он явился ему, и назвал его Боголюбским. На нем Богородица изображена во весь рост со свитком в правой руке, а перед ней коленопреклоненный князь Андрей. Впоследствии и обитель получила название Боголюбской, и сам князь Андрей вошел в историю с поименованием Боголюбский.

Место чудесного явления стало любимым убежищем князя. Киевская летопись говорит о том, что в Боголюбове князь Андрей построил себе город-дворец, отстоящий от Владимира, как Вышгород от Киева. В Боголюбском дворце он собирал полки и принимал иноземных гостей.

Рождественская церковь монастыря была построена в 1159 г. на месте явления Божией Матери. Она стоит недалеко от спуска с горы, под которой протекает Клязьма. Когда строительство церкви было закончено, князь Андрей Боголюбский сам перенес в нее обе иконы Божией Матери – Владимирскую и Боголюбскую. В 1157 г. он установил совершать празднование Боголюбской иконе Божией Матери 18 июня.

В 1164 г. Владимирская икона Божией Матери сопровождала князя Андрея в походе против волжских булгар. Победа была одержана заступлением Богородицы. После победы, князь Андрей принес иконе благодарственный молебен, во время которого от иконы воссиял свет, озаривший все воинство. Прибыв в свою столицу, Андрей вскоре получил весть из Греции, что в то же время, когда была одержана победа над волжскими булгарами, император Мануил победил сарацынов, и в Греции наблюдалось подобное исхождение огненных лучей от иконы Спасителя. В память о сем чуде, по благословению освященного собора, князь Андрей установил празднество Происхождения Честных Древ Креста Господня 1 августа.

20 июня 1175 г. умер младший сын князя Андрея Глеб. Похоронив его в Успенском соборе, князь отправился в Боголюбово, утолять свое горе благочестивыми занятиями. Между тем, во Владимире приближенные великого князя плели заговор. Организатором заговора был Аким Кучка, сын Стефана Кучки, тестя Боголюбского. Он возненавидел князя за казнь своего брата. Найдя сообщников – Акима, зятя его Петра, казначея князя Анбала Ясина, Ефрема Моизича, он условился с ними собраться в Боголюбове, в канун праздника Петра и Павла. В субботу 30 (29) июня 1175 г., в канун святых апостолов, князь Андрей, совершив вечерние молитвы, заперся в опочивальне. Заговорщики отправились во дворец, но там их внезапно объял трепет. Тогда Анбал напоил их крепким вином. Опьяненные, они с дикой яростью перерезали стражу и вышибли дверь в опочивальню князя. Князь Андрей вскочил с постели и стал искать меч св. князя Бориса, но меча не было, Анбал спрятал его еще с вечера. Убийцы ворвались толпою и схватили князя. Будучи достаточно силен, он стал с ними бороться. Когда князь впал в обморок, убийцы решили, что убили его и пошли вон. Между тем, князь очнулся, вышел из опочивальни и упал подле крылечного столпа. Убийцы, заметив, что в опочивальне князя нет, со свечами пошли по кровавым следам и нанесли князю последние смертельные раны. Неистовый Петр отрубил князю правую руку, которой он хотел отвести удар.

Тело Андрея Боголюбского было выброшено убийцами в сад. На месте, где оно лежало, впоследствии была выстроена деревянная часовня. В северной стене этой часовни был вделан загадочный камень, выпуклый с трех сторон, напоминающий человеческую голову.

На следующий день после гибели князя Андрея, его верный слуга Козма поднял тело его, принес в церковь, но она была заперта, и положил на паперти, прикрыв ковром. Так тело лежало двое суток, под присмотром Козмы. На третий день в Боголюбов пришел Козмодемьянский игумен Арсений, и совершил отпевание.

После убийства князя Андрея, народ начал грабить Боголюбово и Владимир. Тогда, чтобы усмирить толпу, священник Николай, прибывший когда-то с князем Андреем из Вышгорода, вышел на улицы города в полном облачении, с Владимирской иконой Божией Матери.

На шестой день кончины князя (5 июля), когда бунт и смятения в Боголюбове поутихли, игумен Феодул, духовенство и граждане владимирские, взяли гроб князя и перенесли его во Владимир. Навстречу им большими толпами шли горожане. Андрей Боголюбский был погребен в Успенском соборе.

Убийцы князя были казнены. Одни великим князем Михаилом Георгиевичем, другие великим князем Всеволодом Георгиевичем, который, как говорит предание, Кучковичей, как более виновных, приказал зашить в короба и, засмолив, бросить в реку. В семи верстах на юго-запад от Владимира, в бору, есть Пловучее озеро. По местному преданию, тут и были утоплены Кучковичи.

С кончиной князя Андрея Боголюбов утратил свое значение. Последующие века не оставили от его древней славы никаких следов. Память о тех далеких временах в нынешнем Боголюбове хранят постройки князя Андрея XII в., сохранившиеся до наших дней, хотя и частично перестроенные впоследствии. После татарского нашествия уцелела часть княжеского дворца, она является редчайшим памятником гражданского зодчества XII столетия. У входа в древнекняжеские сени в неприкосновенности сохранялась ниша куда, по преданию, скрылся раненный князь Андреи, где он был найден убийцами и умертвлен. К северной стене храма примыкает небольшое помещение, сообщаемое с храмом посредством окна. Помещение это связывают с моленной комнатой семьи Андрея Боголюбского.

Недалеко от входа в храм, на месте явления Богоматери Андрею Боголюбскому, находится Святой шатер на четырех столбах, покрывающий круглую чашу, из которой будто бы Андрей Боголюбский раздавал милостынь и в которой торжественно освящали воду в день св. Леонтия. Святые ворота с церковью св. апостола Андрея Первозванного в 1683 г. были перестроены.

Во второй половине XIV в. в Боголюбове монастыре принял схиму св. Суздальский епископ Иоанн, оставивший кафедру после присоединения Суздаля к московской митрополии.

К XVII в. небольшая слободка при монастыре переросла в с. Боголюбово. В 1628 г. в вотчине монастыря упоминается церковь Богоотец Иоакима и Анны. В 1645–1647 гг. встречаются сведения о ее служителях – священнике Федоре Савинове, дьячке Левке Ильине и просвирницы Марьицы Марькеловой. В 1703 г. была построена новая церковь с прежним посвящением.

При учреждении штатов, Боголюбов монастырь был определен в третьем классе, но после переведен во второй.

В 1771 г. было установлено новое празднество Боголюбской иконе, в тот же день 18 июня, в память избавления жителей Владимира и его окрестностей от морового поветрия. В память этого был установлен крестный ход, которым 21 мая икону приносили во Владимир, а 16 июня возвращали в монастырь.

К началу XIX в. деревянные церкви Рождества Христова и Богоотец Иоакима и Анны пришли в ветхость. Вместо них была построена новая каменная двухэтажная церковь. В 1830 г. был освящен престол в нижнем этаже в честь Рождества Христова, в 1857 г. престол в верхнем этаже в честь св. прав. Иоакима и Анны. В 1855–1868 гг. была построена церковь еще одна церковь – Успения Божией Матери с приделами Симеона Богоприимца и свв. апостолов Петра и Павла.

В 1867 г. в Боголюбове монастыре жил на покое епископ Владимирский Иустин.

В настоящее время Боголюбов монастырь является действующим монастырем Русской Православной Церкви.

Церковь Покрова на Нерли. В версте от Боголюбова, среди заливных лугов, при слиянии рек Клязьмы и Нерли, стоит одинокая древняя Покровская церковь. Она была построена князем Андреем Боголюбским, в память сына Изяслава, скончавшегося в 1164 г. При церкви был основан Покровский (Нерлинский) мужской монастырь, существовавший до 1764 г.

Положение монастыря вдали от жилищ, на острове среди весенних разливов Нерли и Клязьмы, создало немало легенд. Говорили, что однажды, после всенощной на день Покрова, видели светозарных воинов, которые пронеслись от церкви, берегом Клязьмы, к Владимиру. Местные рыбаки видели старца, прошедшего в церковь сквозь ее закрытые двери.

Как-то, монах Боголюбского монастыря Амфилохий, читая полунощницу, увидел что Покровский храм объят пламенем. Братия поспешила к храму, но он оказался невредимым. Явление повторялось несколько раз. Донесли архиерею. Тот счел необходимым поселить при церкви монахов и совершать там богослужения. Начальником скита был назначен Амфилохий.

Само сохранение Покровской церкви было чудесным. В 1784 г. крестьяне с. Нового хотели заменить свою деревянную церковь каменной, и в качестве материала использовать пустующую Покровскую церковь. Когда было получено разрешение Владимирского епископа Виктора, крестьяне пришли разбирать церковь, но человек, попытавшийся снять крест, ослеп. Это поразило всех, и церковь трогать не стали.

Богослужение в Покровском храме совершалось только три раза в году.

Храм Покрова на Нерли

Кидекша

Церковь свв. Бориса и Глеба в Кидекши была построена великим князем Юрием Долгоруким в 1159 г., из камня, оставшегося от постройки Суздальского собора. Место было выбрано не случайно. Здесь был съезд князей Бориса Ростовского и Глеба Муромского, на пути их в Киев. При церкви князь основал Борисоглебский Стефановский монастырь.

В Борисоглебской церкви были погребены сын Юрия Долгорукого Борис Юрьевич с супругой Марией и дочерью Евфросинией. В 1675 г., при осмотре гробницы князя Бориса, была обнаружена хорошо сохранившаяся его одежда.

Дальнейшая история монастыря неизвестна, в XVII в. он опустел и был приписан к Печерскому Нижегородскому монастырю.

Церковь свв. Бориса и Глеба является памятником архитектуры.

Суздаль

В 990 г., когда Суздаль был небольшим поселением или пригородом старого Ростова, в эти отдаленные края пришел с христианской проповедью Киевский князь Владимир. Ему помогали три самых богомудрых святителей того времени, присланные на Русь греческим Патриархом Николаем Хризовергом, в свите митрополита Михаила. В числе этих епископов-проповедников был первый святитель суздальской земли Федор. Ему князь Владимир и поручил основанную в 990 г. епископскую кафедру.

Миссионерская деятельность Федора в Суздале продолжалась недолго, только до открытия епископской кафедры в Ростове. С учреждением Ростовской епархии в 991–992 гг., в состав которой, в первые два столетия христианства на Руси, входили и Суздальские земли, первым епископом Ростова был назначен свт. Федор. С этого времени центром апостольской деятельности св. Федора стал Ростов, в котором он жил, как епархиальный епископ. Проповеди св. Федора среди ростовских язычников имели успех, Федор крестил много жителей. Но некоторые, упорные в язычестве, ростовцы возненавидели святителя, и после тяжких оскорблений он вынужден был покинуть город и снова поселиться в Суздале, время от времени совершая миссионерские поездки в Ростов. Время прославления свт. Федора неизвестно. Народное предание говорит, что мощи его были открыты еще до нашествия Батыя.

После кончины свт. Федора (конец X – начало XI вв.) христианство ослабело в Ростово-Суздальской земле. Главной причиной было отсутствие проповедников. После второго епископа Илариона, бежавшего от ростовских фанатиков, епархия вдовствовала около восьмидесяти лет. В Суздальской земле усилились языческие суеверия, о чем свидетельствуют события 1024 и 1071 гг.

В 1024 г. Ростово-Суздальская земля терпела сильный голод. Воспользовавшись этим, волхвы подняли среди народа такое сильное волнение, что для его усмирения потребовалось вмешательство княжеской власти. Так, в 1024 г. в Суздаль явился сам великий князь Ярослав, а Суздаль впервые был упомянут в документах.

В 1096 г., в ходе усобицы князя Олега Черниговского с детьми Владимира Мономаха Изяславом и Мстиславом, князь Олег сжег Суздаль. При Юрии Долгоруком Суздаль был главным городом Ростово-Суздальской области, и резиденцией великого князя. В конце XII столетия в Суздале появляется первый монастырь – обитель св. Димитрия Солунского, основанная Киевским митрополитом блаж. Ефремом.

В 1194 г. Всеволод III возобновил и украсил Богородице-Рождественский собор. В его княжение в конце XII в. епископ ростовский Иоанн основал в Суздале Козмодемьянский мужской монастырь, а в 1207 г. – Ризоположенский монастырь. В первой половине XIII в. в Суздале существовал еще один женский монастырь – Введенский, разоренный татарами в 1237 г.

С XIV до XIX вв. в Суздале жили и имели кафедру епископы, архиепископы и митрополиты, а епархия называлась Суздальской. При семитысячном населении, в городе насчитывалось до тридцати церквей.

В 1352 г. на Суздальскую кафедру был переведен св. епископ Иоанн (13521363). Он управлял епархией одиннадцать лет. Соборные служители уговорили перводиакона Елевферия оклеветать святителя. Народ поверил этим слухам, 6 сентября горожане ворвались в архиерейский дом и с поруганием выгнали святителя из города. Епископ Иоанн, снеся все молча и великодушно, покинул Суздаль, и за городом, преклонив колена к востоку, стал молить Бога простить оклеветавших его священнослужителей. В ту же минуту, все его клеветники ослепли. Они в страхе пали перед святителем на колени и просили у него прощения. По молитвам епископа, клеветники прозрели и дали обет исправить свою жизнь. На месте молитвы св. Иоанна суздальцы построили храм во имя Чуда Архистратига Михаила в Хонех[7], которое Церковь празднует 6 сентября.

Достигнув преклонных лет, свт. Иоанн оставил епископскую кафедру, принял схиму, удалился в Боголюбов монастырь, где и скончался 15 октября 1372 г. Погребен он был в Суздальском соборе.

В эпоху татарских нашествий, в XIII и XIV вв. в Суздале умножались монастыри, на которые князья не жалели денег: в 1240 г. св. блгв. князь Александр Невский основал в Суздале Александровский девичий монастырь, в 1352 г. князь Борис Константинович построил Спасо-Преображенский, в 1364 г. князь Андрей Константинович положил начало Покровскому монастырю.

В 1328 г. Суздаль, в отличие от своего ближайшего соседа Владимира, не примкнул к Москве, а образовал вместе с Нижним Новгородом и Городцом на Волге, отдельное княжество. К Москве Суздальское княжество было присоединено к Москве великим князем Василием Дмитриевичем, и обращено в наместничество.

В церковной жизни Суздаля XV в. не произошло каких-либо значимых событий. Из епископов этого времени прославились Авраамий и Филипп. Епископ Авраамий (1431–1452), в числе многих духовных и светских лиц, среди которых был и некий Симеон Суздальский, сопровождал в 1437 г. на Флорентийский собор митрополита Московского Исидора. В 1449 г. Авраамий, тогда уже в сане митрополита, как один из древнейших иерархов Русской Церкви, был на поставлении в митрополиты епископа Рязанского. Епископ Филипп (1452–1464), в 1464 г., за свою благочестивую жизнь, великим князем Иваном Васильевичем III, был избран во Всероссийские митрополиты.

Начало XVI в. ознаменовалось великим событием. При епископе Симеоне (1509–1515) 4 июля 1509 г. были обретены нетленные мощи прп. Евфимия. В этом же, XVI столетии, в письменных источниках упоминаются два суздальских монастыря: Борисоглебский и Андреевский, но точное время их основания неизвестно. В 1552 г. Иван Грозный, следуя в Казанский поход, посетил Суздаль. В 1576 г. в городе произошел сильный пожар, в котором пострадал и Рождественский собор.

В 1589 г., когда в Москве было учреждено Патриаршество, в России было открыто четыре митрополии и шесть епископий, а Суздальская епархия сделалась архиепископией.

XVII в. принес много испытаний. Суздаль сильно пострадал при Лже-Дмитрии II, Тушинском воре, в 1608 г. город взяли литовцы и 14 октября привели его к присяге Лже-Дмитрию. Самое тяжелое испытание Суздаль пережил в 1611 г., когда в течении четырех с лишнем месяцев, с 20 июля по 6 декабря, был в осаде. В 1634 г. Суздаль был разграблен и сожжен крымскими татарами. В 1644 г. пожар уничтожил здания и церкви близ кремля. В 1645 г. город посетила моровая язва, от которой погибла половина жителей. Суздальцы, моля Бога об избавлении от постигшего бедствия, совершили крестный ход вокруг города, и остановившись на том месте, где улицы сходились крестообразно, отслужили молебен. После молебна язва прекратилась. А на том месте, где был совершен молебен, построили часовню, названную Крестом. В 1770 г. вместо часовни, суздальцы соорудили каменную Кресто-Николаевскую церковь, причисленную к Васильевскому монастырю.

В 1680-х гг. Суздаль дважды удостоился царских посещений. На поклонение местным святыням приходили цари Федор Алексеевич и Иван Алексеевич с сестрами, великими княжнами Софией, Екатериной, Марией и Феодосией.

Из архипастырей второй половины XVII в. особенно прославился Иларион. Он был хиротонисан на Суздальскую кафедру 11 декабря 1682 г., и в том же году 25 марта Патриархом Иоакимом возведен в сан митрополита. Основатель Флорищевой пустыни, он был переведен в Суздаль глубоко почитавшим его царем Федором Алексеевичем. Царь посещал Илариона в пустыни, ходя туда пешком два раза и до самой смерти пользовался наставлениями подвижниками. При нем немало деревянных храмов было перестроено в камень. Митрополит Иларион был родственником и другом царского изографа Симона Ушакова. При его архиерейском доме работали хорошие живописцы. 18 сентября 1699 г. произошло открытие мощей прп. Евфросинии в Ризоположенском монастыре.

17 июля 1719 г. в Суздале произошел сильный пожар, жертвой которого стал почти весь город. В 1723 г. по предписанию Духовного Регламента, при Суздальском архиерейском доме была открыта духовная семинария. В 1798 г. она была обращена в духовной училище. В 1882 г. на средства благотворителей, при училище была построена домовая церковь свв. Кирилла и Мефодия.

При епископе Симоне II (1739–1747) злоумышленники, воспользовавшись неизвестностью времени прославления мощей свт. Федора и Ивана, распустили среди суздальцев нелепые слухи. Суздальцы потребовали от священнослужителей собора обстоятельных и точных сведений о свт. Федоре и Иоанне. Требуемые сведения собрал ключарь Ананий Федоров – известный летописец, описатель Суздаля XVIII в. Приемник Симона епископ Порфирий (1747–1755) представил эти сведения в Св. Синод. Синод, рассмотрев дело, предписал праздновать их память по обыкновению.

В 1786 г. скончался Суздальский епископ Тихон и епархия была поручена Владимирскому епископу Виктору. В 1788 г. к Суздальской епархии были присоединены Владимирская и Переславская епархии. Епископ Виктор из Владимира переехал в Суздаль. Однако, уже в 1798 г. Суздальская епархия была упразднена и епископская кафедра снова перенесена во Владимир. 31 июля 1798 г. по указу Св. Синода, епископ Виктор оставил Суздаль и переселился во Владимир. Так кончила свое существование Суздальская епархия.

Суздальцы с глубоким сожалением проводили своего архипастыря далеко за город, и приняв от него последнее благословение, со слезами с ним простились. Долго потом они вспоминали о благолепии архиерейского богослужения, участниками которого они когда-то являлись в соборном храме.

В 1796 г. Суздаль стал уездным городом Владимирской губернии.

В 1844 г. усердием московского купца I гильдии Василия Михайловича Блохина, в Суздале была устроена богадельня. Богадельный дом вмещал церковь иконы Божией Матери «Утоли моя печали» с приделом сщмч. в Херсоне епископствовавших Василия, Ефрема и Капитона.

В 1837 г. Суздаль посетил наследник престола, будущий Александр II, а в 1850 г. – великие князья Николай и Михаил Николаевичи.

В 1851 г. произошло событие, важное для патриотов России и династии Дома Романовых. Граф Уваров, занимавшийся археологическими исследованиями, определил точное место захоронения князя Д.М. Пожарского. Могила его приобрела большой почет.

8 июня 1890 г. Суздаль торжественно отпраздновал девятисотлетие крещения города св. Владимиром.

Рождественский собор. Св. князь Владимир, положив в Суздале начало христианству своей проповедью в 990 г., одновременно построил дубовую одноглавую церковь, в которой новокрещеные суздальцы впервые услышали христианское богослужение, торжественно совершаемое свт. Федором. Церковь, построенная князем Владимиром, простояла более стал лет. В 1096 г. она была сожжена князем Олегом Святословичем.

Достоверное начало соборного храма принадлежит княжению Юрия Долгорукого. В 1150 г. в Суздальском кремле был сооружен собор из белого камня, но он был непрочным. В 1194 г. великий князь Всеволод Юрьевич и епископ Иоанн поновляли собор силами русских мастеров.

В 1222 г. великий князь Георгий Всеволодович строит новый собор, который с позднейшими перестройками дошел до наших дней. Через три года, в 1225 г. собор был освящен епископом Симоном. В 1233 г. – расписан, тщанием епископа Митрофана. Но спустя четыре года, в 1237 г., при нашествии Батыя, собор был разграблен, и после этого, около трехсот лет находился в жалком состоянии. В 1528 г. епископ Суздальский Геннадий получил от великого князя Василия Ивановича дозволение и средства на перестройку соборной церкви. Вновь собор был освящен 23 декабря 1530 г.

25 марта 1577 г. в Суздале произошел большой пожар, от которого сильно пострадал и Рождественский собор. После пожара он был возобновлен Суздальским епископом Варлаамом 1[8]. В начале XVII в. собор был ограблен поляками и литовцами. В 1635–1636 г. по повелению царя Михаила Федоровича, архиепископ Суздальский Серапион привел собор в прежний вид. Он устроил приделы во имя свв. Федора и Иоанна Суздальских чудотворцев. Близ собора соорудили каменную шатровую колокольню с двумя престолами в нижнем ярусе – Благовещенском и св. мч. Феодосии. Но, восстановленный Серапионом в древнем вкусе, собор был мрачен и тесен. Он хранил до сорока гробниц князей и епископов. Поэтому митрополит Суздальский Иларион (1682–1708) произвел реставрацию собора: снял надгробные камни, упразднил хоры, устроил большие окна. При нем был сооружен новый иконостас, многие иконы в котором принадлежат кисти Симона Ушакова и его учеников. Собор Илариона отличался величественностью и внутренним богатством.

Митрополит Иларион перестроил церковь внутри колокольни. Он упразднил престол св. мч. Феодосии, а Благовещенский храм сделал теплым, там стали служить в зимнее время, а в воскресные дни и праздники литургии в нем совершал сам митрополит. При соборе митрополит Иларион построил большой архиерейский дом.

Вскоре после смерти митрополита Илариона, в 1719 г. в Суздале произошел сильный пожар, от которого пострадал и весь комплекс соборных построек. Погорел и архиерейский дом, так что епископ Варлаам (Линицкий), назначенный после пожара на Суздальскую кафедру, вынужден был жить в домовом с. Красном, в трех верстах от Суздаля. За время своего правления, епископ Варлаам смог произвести только перестройки в самом соборе.

Окончательно собор был возобновлен преосв. Порфирием, который сразу по прибытии на Суздальскую кафедру стал хлопотать о восстановлении храма. Реставрировав собор снаружи и изнутри, он построил по левую сторону от него теплую церковь Благовещения Пресвятой Богородицы и возвел каменную ограду.

Стараниями епископа Виктора, вступившего на Суздальскую кафедру в 1788 г., были обновлены и украшены образа. Когда стало не хватать серебра и золота для украшения икон, епископ предписал священникам срезать с своих риз серебряные позолоченные позументы, которыми тогда обшивалось края священнических облачений, для отличия от диаконских. Правда, лишив священников позументов, владыка разрешил им носить трость. В теплой Благовещенской церкви епископ Виктор поставил гипсовый иконостас. В 1791 г. был отлит колокол весом 755 пудов, и 20 октября поднят на соборную колокольню. В 1794 г. епископ Виктор устроил новые раки, в которые с большим торжеством были переложены святые мощи: 7 июня 1794 г. свт. Федора и 3 марта 1795 г. свт. Иоанна.

С упразднением епископской кафедры в 1798 г., о благолепии собора стали заботиться суздальские граждане. В 1815 г. они, исполненные патриотическим чувством, устроили в соборе придельный храм в честь Рождества Христова. В 1818 г. в большом холодном соборе было возобновлено стенное письмо. В 1822 г., по благословению епископа Парфения, на соборе были возобновлены кресты и главы. В 1850 г. соборный староста купец Назаров, своим иждивением, восстановил внутри собора стенное письмо и сделал много новых икон.

Престолов в соборе было пять. В холодном храме главный престол посвящен Рождеству Пресвятой Богородицы, правый – свт. Федору и Иоанну Суздальским Чудотворцам, левый – Вознесению Господню. В теплом соборе находится престол Благовещения Пресвятой Богородицы и придел в честь Рождества Христова.

К знатным погребениям собора относятся могилы родов Суздальских князей: Шуйских, Бельских, Скопиных. Здесь же похоронен многоболезненный благоверный князь Святослав Юрьевич, скончавшийся 11 января 1174 г., о котором летописец говорил: «кого сия болезнь поражает, тело того мучается, а душа спасается». В соборе погребены суздальские иерархи: митрополит Иларион, митрополит Ефрем, митрополит Сильвестр, архиепископ Герасим, архиепископ Гелактион, архиепископ Арсений, архиепископ Серапион, архиепископ Софроний, епископ Симеон, епископ Пафнутий, епископ Афанасий, епископ Симон, епископ Геннадий, епископ Тихон. Особо почитали суздальцы гробницу митрополита Илариона, а также гробницу архиепископа Арсения Элассонского, известного своей деятельностью в Москве, во время Смуты, и предсказавшего освобождение Москвы от поляков в 1612 г. При гробе его стояла Казанская икона Божией Матери.

После революции богослужения в соборе еще некоторое время совершались. Семья соборного сторожа приняла в свой дом детей арестованного священника Александра Поспелова, впоследствии стяжавшего мученический венец и прославленного Русской Православной Церковью в лике святых. После закрытия собора, сына священника взял к себе человек, живший на колокольне. От суровых условий мальчик заболел ревматизмом и умер в 14-летнем возрасте.

В советское время Рождественский собор принадлежал Владимиро-Суздальскому музею-заповеднику. В настоящее время, собор находится в совместном ведении Русской Православной Церкви и Владимиро-Суздальского музея-заповедника.

Ризоположенский монастырь. По свидетельству соборного ключаря Анании Федорова, Ризоположенский монастырь был основан в 1207 г. и стал местом подвигов прп. Евфросинии Суздальской, дочери св. князя Михаила Черниговского.

Праведница Евфросиния была долгожданным чадом в семье черниговского князя. Ее благочестивые родители долго молились, нередко ходили по обету в Киево-Печерскую лавру, и во время одного из паломничеств, во сне явилась им Богоматерь с прп. Антонием и Феодосием Печерскими, и сказала, что скоро родится у них дочь, и нарекут они ее Феодулия, и станет она сосудом Св. Духа, и будет служить Влахернской церкви.

Так, по слову Царицы Небесной, родилась девочка, которую назвали Феодулией. Многие князья и дети боярские искали ее руки, но св. князь Михаил Тверской согласился отдать свою дочь лишь за потомка варяжского князя Шимона Мину Ивановича, владевшего землями в Суздале. Когда Феодулия достигла совершеннолетия, родители объявили ей о своем обещании выдать ее за Мину Ивановича. Феодулия не хотела вступать в брак, и молила Божию Матерь избавить ее от замужества. Молитва ее была услышана. Богородица явилась ей во сне, и сказала: «не противься воле родительской, ты не выйдешь замуж, прежде нежели ты придешь в Суздаль, обрученный твой отойдет ко Господу, ты же к родителям не возвращайся, дабы они не выдали тебя замуж за другого». Утешаясь этими словами, Феодулия отправилась в путь. В дороге ее настигло известие, что жених ее действительно скончался. Прибыв в Суздаль, Феодулия отыскала Ризоположенский монастырь и приняла в нем постриг, 25 сентября, с наречением имени Евфросиния.

Слух о ее ангелоподобном житии быстро распространился по Суздалю, и вышел даже за его приделы. В обитель устремились многие девицы и вдовы. Многие принимали иночество и навсегда оставались в Ризоположенском монастыре. В то время, игумения монастыря постригала только девиц и сама обитель называлась девичьим монастырем. По просьбе Евфросинии, для искавших монашества вдов, была основана рядом Свято-Троицкая женская обитель (впоследствии приходская церковь), которая стала называться женским монастырем, в отличие от Ризоположенского девичьего. По заповеди игумении, между монастырями не было никаких сношений.

В 1230 г. Евфросиния предсказала землетрясение, бывшее во Владимире и Суздале 3 мая, и ставшее грозным предвестником страшных бедствий от татар. Во время голода и моровой язвы 1230–1232 гг. молитвенно взывая к Царице Небесной, Евфросиния услышала голос: «умолю Сына Моего и Господа, даст отныне тебе власть врачевать всех, истинно призывающих Его». За год до нашествия Батыя, прп. Евфросинии было открыто, что Господь хочет наказать Русскую землю.

В 1238 г. хан Батый взяв Владимир и двинулся к Суздалю. Жители города бежали в кремль. Ризоположенский монастырь, находившийся за городскими стенами, мог стать легкой добычей татар, но прп. Евфросиния с игуменией и сестрами не покинули своей обители. В эти страшные минуты прп. Евфросиния услышала голос Господа: «Я наказую людей за их беззакония, город и многие жители будут истреблены, многие попадут в плен, тебе и живущим с тобой возвещаю защиту от Креста Моего». В ту же минуту над обителью появился необычайно светлый круг, в нем животворящий крест Господень, по обе его стороны два пламенновидных юноши с напряженными луками и стрелами в руках. Полчища Батыя взяв город, несколько раз подходили к Ризоположенской обители, но всякий раз были отражаемы невидимой силой. Так, Суздаль со всеми монастырями и церквями был разграблен, и уцелел только один Ризоположенский монастырь.

Проведя всю жизнь в Ризоположенской обители, прп. Евфросиния скончалась в преклонных летах, 25 сентября, в день своего Ангела. 18 сентября 1699 г. ее мощи Евфросинии были обретены нетленными и положены в Ризоположенском соборе. На иконе прп. Евфросинии из Суздальского собора, возле преподобной написаны два рябиновых дерева. Предание говорит о том, что эти деревья когда-то росли возле ее кельи, и даже могли быть посажены ей самой, а потому рябина всегда изображалась на ее иконе.

Главный собор монастыря во имя Положения Ризы Богоматери во Влахерне был построен во второй половине XVI в., усердием суздальских благотворителей братьев Лихониных. Это подтверждается и могильными плитами Василия и Анфисы Лихониных на кладбище Троицкой церкви. Документы называют его строителями суздальских мастеров посадских людей Шмакова, Мамина и Грязнова. Особенно красивы входные ворота монастыря с двумя шатровыми верхами, украшенные изразцами.

Троицкий монастырь, основанный по завещанию прп. Евфросинии, просуществовал до 1764 г., когда был упразднен. 13 августа 1769 г. в Суздале вспыхнул пожар, от которого пострадал значительная часть города. Сгорели деревянные постройки Ризоположенского монастыря, оплавились даже медные колокола. Мощи прп. Евфросинии едва успели вынести из огня и положить в приходской церкви прав. Лазаря.

В настоящее время монастырь действующий.

Спасо-Евфимиев монастырь. Спасо-Евфимиев мужской монастырь на обрывистом берегу реки Каменки был основан в 1352 г. суздальским князем Борисом Константиновичем и являлся мощной крепостью. Первым игуменом монастыря стал прп. Евфимий, ученик прп. Дионисия, подвижника Нижегородского Печерского монастыря и собеседник прп. Сергия Радонежского. Евфимий родился в 1316 г. в Нижнем Новгороде, монашеский путь начал в Нижегородском Печерском монастыре.

Когда суздальский князь Борис Константинович, младший брат Нижегородского князя Андрея, решил построить в Суздале монастырь, он обратился к прп. Дионисию, подвижнику Нижегородского Печерского монастыря с просьбой дать ему в строители одного из своих учеников. Св. Дионисий избрал для этого дела 36-летнего Евфимия. Около того же времени, прп. Сергий Радонежский, во время своей поездки в Нижний Новгород для примирения Суздальско-Нижегородского и Московского князей, посетил Спасский монастырь и своего друга Евфимия. В свою очередь и Евфимий, часто ходил к прп. Сергию.

В 1352 г. была заложена каменная Преображенская церковь. С благословения св. епископа Иоанна, прп. Евфимий у места будущих северных врат обтесал три волжских плитняка и соорудил, таким образом, себе гроб. К 1357 г. храм был достроен и освящен свт. Иоаном в присутствии великого князя. В том же году св. епископ Иоанн посвятил прп. Евфимий в сан архимандрита.

Прп. Евфимий настоятельствовал в Спасском монастыре пятьдесят два года, и сумел собрать за это время до трехсот человек братии. Подвижник носил вериги, одни вместо парамана, другие возлагал на себя, когда становился на молитву. Впоследствии вериги преподобного находились при его раке. И летом и зимой он ходил в жесткой овечьей коже. Прп. Евфимий скончался 1 апреля 1404 г., 88 лет от рождения, не оставив нам даже своего мирского имени и был погребен в уготованном им самим месте.

Мирная жизнь монастыря в XV в. была нарушена кровавой Битвой великого князя Василия Темного с татарами, окончившейся пленением великого князя. Два дня татары пировали в Спасском монастыре, всячески глумясь над плененным князей. Царевичи Мамутек и Якуб, сыновья Казанского царя Улун Мохаммеда, сняли с Василия Темного золотые кресты и, в знак своего торжества, отправили их в Москву матери и супруге великого князя.

В 1501 г. монастырь сгорел. Усердием настоятеля архимандрита Константина, он был восстановлен. Приемник Константина, архимандрит Кирилл продолжил дело восстановление монастыря и усмотрел что и Преображенская церковь, построенная князей Борисом, повредилась от пожара. При разборке северной стены, 4 июля 1509 г., были обретены нетленные мощи прп. Евфимия.

Главный собор Преображения Господня был построен в конце XVI в. и скрыл под собой прежний храм, обращенный в южный придел св. Евфимия, где под полом была скрыта могила подвижника Евфимия. Северный придел освящен в честь собеседника основателя – прп. Сергия Радонежского. Мощи прп. Евфимия были положены открыто в Преображенском храме, по правую сторону. Монастырь стал называться Спасо-Евфимиевским.

В начале XVII в. настоятель Спасского монастыря архимандрит Левкий принял в обитель способного рисовальщика и автора нескольких канонов святым Григория Отрепьева. Ровно год прожил в обители этот монах, а затем пропал так же внезапно, как и появился.

С нашествием литовцев и поляков, Спасский монастырь подвергся разорению, а архимандрит Герасим, приверженец Василия Шуйского, был вынужден бежать.

Спасо-Преображенский монастырь стал усыпальницей многих Суздальских князей и их потомков – князей Хованских и Пожарских, питавших особое благоговение к прп. Евфимию, и сделавших в монастырь немало вкладов. В монастыре был похоронен и легендарный князь Дмитрий Иванович Пожарский, скончавшийся в 1642 г. Прямых указаний на место захоронения князя Пожарского не было, и только в 1852 г. удалось установить его могилу. По указу Николая I, была открыта подписка, и на народные средства в 1855 г. над могилой князя Пожарского появилось надгробие, по проекту академика Горностаева. В 1881 г. суздальцы поставили над ним дорогой памятник каррарского мрамора в виде часовни, внутри нее были образа, горела неугасимая лампада. Памятник был торжественно освящен преосв. Феогностом.

В XVIII в. подворьем монастыря стал Троицкий монастырь[9], имевший прекрасную каменную церковь Св. Троицы и церковь св. Георгия.

В 1740 г. в монастыре была учреждена Суздальская семинария, для занятий прислан из Киева иеромонах Иустин Илляшевич. Но семинария просуществовала только четыре года. Занятия семинарии, прерванные на одиннадцать лет, продолжились после в суздальском архиерейском доме.

В 1764 г. монастырь потерял свои вотчины, а в 1767 г. при нем была учреждена т. н. «крепость» – отделение для «безумствующих колодников», а затем и для лиц, совершивших преступление против веры и церкви. Тюрьма в монастыре была закрыта только в 1905 г. Одним из самых известных ее узников был вещий монах Авель, о котором говорили, что он предсказал имена всех императоров России XIX в. И приход на их смену «мужичьей» власти. В монастыре особенно почитались две древние иконы: Корсуньский и Владимирский образа Божией Матери. Корсуньская икона была вкладом казначея Ивана Грозного Демида Ивановича Черемисинова, славившегося своим богатством и расположением царя. Богатейший оклад иконы является характерным памятником первоклассных работ этого времени.

Теплая Успенская и Благовещенская «о двух шатрах» церкви XVI в. были перестроены в позднее время и потеряли шатровые верха.

Столпообразная колокольня-звонница стояла отдельно от храма. Подобных звонниц в русской архитектуре известно всего пять. Она имела богатый красный звон. Самый большой колокол был вылит в 1691 г. и весил 566 пудов. Другой колокол «полиелейный» весом 355 пудов, был отлит усердием Демида Черемисинова в 1599 г., затем неоднократно переливался.

После смерти настоятеля Суздальского Спасо-Евфимьева монастыря архимандрита Досифея, на этот пост был назначен иеромонах Серафим. Вскоре он был возведен в сан архимандрита и назначен благочинным монастырей Владимирской епархии.

Он нашел древнюю обитель разрушающейся, обновил ее на собранные им пожертвования и за пять лет своего управления привел в цветущее состояние. Особые усилия были предприняты им по благоустройству арестантского отделения Суздальской тюрьмы-крепости, он устроил и библиотеку для узников. Такое отношение архимандрита Серафима к арестантам сказалось сразу – девять закоренелых сектантов вернулись в православие, что позволило ему ходатайствовать перед Св. Синодом об освобождении остальных. По его ходатайству тринадцать человек были выпущены на свободу, и тюрьма фактически перестала существовать.

О. Серафим занимался подготовительными работами к празднованию 500– летия со дня кончины преподобного Евфимия, Суздальского чудотворца, и составил жизнеописание этого святого. Но отпраздновать в Суздале этот юбилей ему не пришлось. 14 февраля 1904 г. он был назначен настоятелем Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря, где пробыл год, а в 1905 г. был хиротонисан во епископа Сухумского.

В 1922 г. настоятелем Спасо-Евфимиевского монастыря Патриарх Тихон назначил игумена Леонтия (Стасевича), причисленного впоследствии Русской Православной Церковью к лику преподобноисповедников. В то время, часть братии сочувствовала обновленчеству и невзлюбила нового наместника, о нем стали злословить и даже пытались избить. В 1923 г. Спасо-Евфимьев монастырь был закрыт и приспособлен под тюрьму. Игумен Леонтий перешел служить в приходские храмы Суздаля.

В настоящее время весь ансамбль Спасо-Евфимиева монастыря входит в состав Владимиро-Суздальского музея-заповедника.

Покровский женский монастырь. Покровский женский монастырь, стяжавший славу темницы опальных княгинь, был основан в 1364 г. суздальским князем Андреем Константиновичем, братом великого князя Бориса, по обету, в благодарность за спасения от потопления в бурю на Волге. Князь обратился к св. епископу Суздальскому Иоанну и прп. Евфимию, с просьбой указать место для постройки. Место было выбрано на правом берегу реки Каменки, там и срубили Покровскую церковь.

Первой игуменьей епископ Иоанн избрал мать (по другим сведениям – близкую родственницу) прп. Евфимия, которая до того времени монашествовала в Суздальском Александровском монастыре.

В 1518 г. монастырь посетили великий князь Василий Иванович с супругой Соломонией, дочерью боярина Георгия Константиновича Сабурова. По приказу Василия Ивановича, деревянная церковь монастыря была заменена каменной.

Василий Иванович и Соломония были обвенчаны митрополитом всея Руси Симеоном 4 сентября 7014 г. в Московском Успенском соборе. В браке они прожили двадцать лет, после чего, по приказу великого князя, Соломония была насильственно пострижена в монахини с именем София и сослана в Каргополь, а затем переведена в Суздальский Покровский монастырь. Официальной причиной пострига великой княгини была объявлена ее бездетность. Но вскоре по Москве поползли слухи, что в монастыре княгиня родила сына и назвала его Георгием, мальчик умер и был тайно похоронен в усыпальнице Покровского монастыря, в гробнице Анастасии Шуйской. Позже сложились даже легенды, что на самом деле мальчик остался жив, вырос и стал известным в свое время разбойником Кудеяром. В 1934 г. гробница Анастасии Шуйской была вскрыта, примечательно, что там был обнаружен сверток тканей, связанный пояском с кисточками. Можно предположить, что княгиня, опасаясь за жизнь сына, передала его кому-то на воспитание, инсценировав его похороны.

Безропотно София (Сабурова) прожила в монастыре семнадцать лет, здесь же, приняв схиму, скончалась в 1543 г. и была погребена. Ее почитали святой, при гробе совершались чудеса. Праведную Соломонию особенно чтила царица Ирина Годунова, страдавшая от неплодия. В XVII в. архиепископ Суздальский Серапион, по благословению Патриарха, причислил ее к лику святых. Но при Петре I было запрещено совершать молебны праведной Софии, и с тех пор у гроба ее стали совершаться только панихиды.

Участь Соломонии повторила ее племянница Евдокия Сабурова, по каким-то причинам сосланная в Покровский монастырь своим тестем Иваном Грозный. Здесь же она была погребена. Новую жену царского сына Ивана, Прасковью Соловой, постигла та же участь, она была сослана в Покровский монастырь, и лишь по прошествии многих лет, была переведена в один из московских монастырей. В 1576 г. Иван Грозный сослал сюда одну из своих жен Анну Васильчикову, здесь она и умерла. В его царствование, Покровский монастырь пополнился многими сестрами, из числа вдов князей, казненных за измену. Здесь была заключена многострадальная Ксения Годунова, она скончалась в 1622 г. и погребена в усыпальнице Годуновых в Троице– Сергиевой лавре. В Покровский монастырь была сослана княгиня Екатерина Григорьева, жена Дмитрия Шуйского и дочь Малюты Скуратова. В 1610 г. сюда прибыла жена В.И. Шуйского Мария Петровна. Последней узницей обители стала жена Петра I Евдокия Лопухина. Она прожила здесь до 1718 г., когда была переведена в Шлиссельбургскую крепость. Когда на Российский престол взошел внук Евдокии Петр II, она получила свободу, и провела остаток дней в московском Новодевичьем монастыре.

С кончиной знатных инокинь, их имущество, родовые драгоценности и вотчины поступали в собственность монастыря. Так Покровский монастырь стал одним из самых богатых в России, а ризница его хранила много ценных предметов.

Главный храм монастыря – Покровский собор, был освящен епископом Суздальским и Тарусским Симеоном 1 октября 1518 г., в день праздника Архистратига Михаила. В его стенах были погребены: прав. Соломония (Сабурова), дочь царя Василия Шуйского Анастасия (маленькое надгробие рядом с гробницей Соломонии), сестра великого князя Василия Ивановича инокиня Александра, супруга Ивана Грозного Анна Колтовская, княгиня Александра Полоцкая, княгиня инокиня Евфимия Щемячищева, княгиня Евпраксия и племянница ее Ирина Нагих, жена Ивана Ивановича Шуйского инокиня Марфа, княгиня инокиня Анастасия Кислых, и другие жены из родов Ногтевых, Татевых, Скопиных, Бельских. Всего под спудом Покровского собора двадцать семь исторических гробниц.

В иконостасе Покровского собора находятся иконы 1688–1689 гг., принадлежащие кисти Артемия Катунцова, ученика Симона Ушакова. Икона Николая Чудотворца, превосходного новгородского письма, была принесена в обитель инокиней Александрой Сабуровой. Другая интересная икона «Ты еси иерей во век по чину Мелхиседекову», превосходных последних новгородских писем, ею в 1559 г. новгородский архиепископ Леонид благословил сына Ивана Грозного царевича Ивана Ивановича.

Теплая церковь во имя Зачатия св. Анны, построена в конце XVI в. В древности, при ней упоминался Смоленский придел. В конце XVII в. церковь была перестроена и лишилась былых украшений. 29 октября 1783 г. храм был заново освящен епископом Суздальским и Юрьевским Тихоном.

На месте небольшой кельи Соломонии Сабуровой, под колокольней, появилась церковь Происхождения Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня.

На святых воротах была устроена церковь Благовещения с приделами Св. Троицы и Архистратига Михаила. Освящена 30 августа 1706 г. Рядом, в ограде, находились покои царицы Евдокии Лопухиной и именно с ее именем связывают устроение этой церкви.

Иван Грозный посетил Покровский монастырь по пути в Казань. В монастыре был отслужен напутственный молебен, а игуменья Василиса, согласно преданию, предрекла ему быть царем Казанским. На обратном пути, Иван Грозный приложил в монастырь Грузинскую икону Божией Матери.

Монастырь был закрыт почти сразу после революции, в 1918 г. В наши дни является действующим женским монастырем.

Александровский монастырь и Вознесенская церковь. Церковь Вознесения с теплым приделом св. мученика Александра Римского стоит на левом берегу реки Каменки, и в древности принадлежала Александровскому девичьему монастырю.

Монастырь был основан в 1240 г. св. блгв. кн. Александром Невским, построившим первую деревянную церковь в честь своего Ангела – мч. Александра Римского. В этой церкви были похоронены великая Суздальская княгиня Мария, в иночестве Марина, скончавшаяся в 1262 г., и великая княгиня Агрипина, скончавшаяся в 1293 г.

Одаренный вотчинами от родственников Александра Невского – московских князей Ивана Даниловича и его сына Ивана II, преумноженный инокинями, среди которых было много сирот, оставшихся после татарского разорения и искавших утешения в Церкви, монастырь стал таким многочисленным, что назывался Большой Лаврой.

В 1650 г. в монастыре началось строительство двух церквей: соборной и теплой церкви свт. Федора и Иоанна Суздальских. Обе впоследствии пострадали в пожаре, возобновлялись в 1675 г., но были непрочными, почему в 1695 г., с благословения митрополита Илариона, заботами игумении Домники, иждивением царицы Натальи Кирилловны и ее сына Петра Алексеевича, вместо этих церквей была построена новая пятиглавая церковь. Одновременно рядом возвели шатровую колокольню.

В 1764 г. монастырь был упразднен, церковь обращена в приходскую.

Церковь сохранилась до настоящего времени и является выдающимся памятником архитектуры. В 2006 г. в монастыре возобновилась иноческая жизнь.

Васильев монастырь. Монастырь св. Василия Кесарийского расположен на нагорном берегу Каменки. Он впервые упоминается в документах в 1253 го. Существующая ныне церковь свт. Василия Великого и Владимирской иконы Божией Матери была построена в период 1666–1679 гг. архиепископом Стефаном. В нем находится гробница блаж. Евдокии Суздальской.

В 1764 г. монастырь был оставлен за штатом. В настоящее время монастырь действующий.

Афанасиевская церковь. Церковь свв. Афанасия Великого и Кирилла, Патриархов Александрийских находилась в кремле, близ собора, и известна с 1458 г. В 1617 г. она значится ружной деревянной, построенной приходом. При ней была другая ружная церковь – Успенская с теплым приделом прп. Сергия Радонежского и ученика его прп. Никона, построенная около 1650 г. на месте более древней, основанной суздальскими князьями. В 1719 г. деревянная Афанасиевская церковь сгорела и вместо нее была построена новая каменная церковь. В советское время церковь разрушена.

Богоявленская церковь. Приходская деревянная Богоявленская церковь с трапезным храмом Иоанна Предтечи была построена приходом и священником Григорием Агеевым. Впервые упоминается в 1617 г. В XVIII в., на протяжении длительного времени, церковь перестраивалась в камень. К 1740 г. был устроен теплый Предтеченский придел, а к 1781 г. была завершена сама холодная Богоявленская церковь. Сохранилась до настоящего времени.

Борисоглебская (Источниковская) церковь. Борисоглебская (Источниковская) церковь принадлежала древнему монастырю, о котором известно совсем немного. Впервые он упоминается в XV в., когда игуменом его был некто Герман. В XVI в. монастырь стал вотчиной суздальского архиерейского дома. В 1628 г. упоминается игумен Пимен. В 1663 г. архиепископ Смоленский и Дорогобужский Филарет, бывший Суздальский епископ, дал монастырю Евангелие по своим родителям.

В храме был погребен св. блгв. кн. Борис Белгородский и Туровский, подвижник из княжеской династии первой половины XII в.

В XVIII в. Источниковскую церковь начали перестраивать в камень. В 1718 г. был готов теплый придел свт. Николая. А к середине XVIII в. была завершена сама церковь в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник» с приделом свв. Бориса и Глеба. Около того же времени, монастыря уже не существовало, а церковь стала приходской.

Церковь сохранилась до наших дней.

Воскресенская церковь. Воскресенская церковь находится на главной базарной площади, близ торговых рядов. Впервые она упоминается в 1617 г., как приходская церковь Воскресения Христова с приделом в трапезе св. Леонтия Ростовского чудотворца. В 1719 г. эти храмы сгорели и вместо них были построены нынешние церкви: холодная Воскресенская церковь и теплая Казанская с приделом Архистратига Михаила. Леонтьевская церковь после пожара не возобновлялась.

В Воскресенской церкви находилась местночтимая Казанская икона Божией Матери. Она была написана в XVII в. в Суздале, иноком Шартомского Николаевского монастыря Иоакимом, по образу, явленному ему во сне. Инок поставил образ в Воскресенской церкви, и в свой монастырь уже не возвращался, а построил себе хижину при Воскресенской церкви и остался здесь жить, здесь же и был погребен. В 1728 г., когда под фундаментом Казанской церкви копали рвы, был обнаружен невредимый гроб иконописца. Об этом доложили Суздальскому епископу Иоакиму, который сам был по происхождению суздалец и знал по преданию, кому принадлежит этот гроб. Потому он приказал не вскрывать гроб и поставить его на том же месте, под западной стеной Казанской церкви.

В настоящее время церковь действующая.

Дмитриевская церковь. Дмитриевская церковь была построена Киевским митрополитом блаж. Ефремом в конце XI в. При ней был учрежден Печерский мужской монастырь.

Летописец Нестор говорит, что в 1096 г. князь Олег, придя в Суздаль, сжег город, уцелел только Печерский монастырь с церковью св. Дмитрия.

В 1218 г. в Дмитриевской церкви пребывали мощи св. мч. Логгина и св.

Марии Магдалины.

Один из игуменов монастыря, Кирилл стал в 1216 г. Ростовским епископом. В 1229 г. он, оставив кафедру, возвратился в Дмитриевский монастырь, принял схиму, в 1230 г. скончался и был здесь погребен.

В 1237 г. монастырь был разграблен татарами, но после этого восстановлен и просуществовал до XVIII столетия.

Благодетелями монастыря были Московские митрополиты Макарий и Афанасий, жаловавшие ему землю.

В 1628 г. монастырь назывался ружным и находился во владении Патриарха Филарета Никитича, в это время в нем было две церкви и две братские кельи, а начальствовал игумен Феодосий. Митрополит Суздальский Иларион около 1690 г. построил новую большую деревянную церковь св. Димитрия с правым приделом св. блгв. кн. Димитрия Ивановича и левым св. вмч. Георгия. Поставил в нее иконы греческого письма. Монастырь был обнесен деревянной оградой с башенками и воротами. По левую сторону Дмитриевской церкви, на берегу Каменки была построена теплая Крестовоздвиженская церковь.

В 1721 г. в монастыре уже не было ни игумена, ни братии, а в его постройках проживали десять инокинь, богослужение совершал священник с причтом.

В 1764–1773 гг. недалеко от прежней деревянной Дмитриевской церкви, иждивением прихожан, была построена летняя каменная церковь св. Дмитрия Солунского с приделом св. царевича Димитрия. При закладке фундамента Дмитриевской церкви, был обнаружен гроб с телом Ростовского епископа свт. Кирилла. Тогда же, в стене над могилой была сделана надпись о находившемся здесь погребении. 22 июля 1773 г. епископ Суздальский и Юрьевский Геннадий II освятил придел во имя царевича Димитрия, в этом же году 18 августа, он освятил и главным храм. В 1803 г. в зимней церкви св. Георгия Победоносца был устроен придел Тихвинской иконы Божией Матери.

В 1809–1813 гг., иждивением московского купца Титова, при церкви была построена каменная колокольня. В 1813 г. купец Титов обвел храмы и колокольню каменной оградой.

В советское время Дмитриевская церковь была разрушена.

Златоустовская церковь. На месте этой церкви, на Сполье, еще до татарского разорения находился мужской монастырь Рождества Иоанна Предтечи. Златоустовская церковь была построена до литовского разорения, близ торговых рядов, рядом с древней Воскресенской церковью. В 1617 г. она стояла «без пения». По распоряжению митрополита Илариона, церковь была перенесена на Сполье, где церквей не имелось вовсе. В 1729 г. прихожане построили летнюю каменную церковь св. Иоанна Златоуста с приделом св. Григория Богослова, а в 1733 г. – теплую каменную Введенскую церковь.

В 1738–1742 гг. упоминается подворье монастыря Рождества Иоанна Предтечи – московская церковь Успения, что на Покровке в Котельниках.

В 1799 г. была разобрана Введенская церковь, а вместо нее Златоустовская надстроена вторым этажом, в котором был освящен придел Введения Божией Матери во храм.

В 1920-х гг. в этом храме служил последний наместник Спасо-Евфимиева монастыря игумен Леонтий (Стасевич). В 1924 г. Патриарх Тихон возвел его в сан архимандрита. А в 1930 го. он был арестован. В Суздаль владыка вернулся в 1938 го., после долгой череды заключений. Жил он у духовных детей, и так как к тому времени большинство церквей было закрыто, богослужения совершал в домах верующих.

Августовская церковь была разрушена в советское время.

Знаменосная церковь. В древние времена на месте Знаменской церкви стоял Введенский монастырь, кем и когда основанный – неизвестно. В 1237 г. он был разграблен татарами. После татарского разорения, Введенская церковь была восстановлена, но в 1611 г. снова разорена литовцами, окончательно опустела и была разобрана.

Митрополит Иларион, вступив на Суздальскую кафедру, повелел в память бывшего монастыря, перенести на его место деревянную Знаменскую церковь из торговых рядов. В 1749 г. прихожане заменили ее каменной церковью во имя Знамения Богоматери, а в 1777 г. усердием купцов Зубковых, была построена холодная каменная церковь в честь Положения Ризы Богоматери.

Церковь сохранилась до настоящего времени.

Ильинская церковь. Ильинская церковь стоит на Ивановой горе, на правом берегу реки Каменки. До конца XVII в. деревянная Ильинская церковь стояла на противоположном, левом берегу Каменки, близ городской крепости, на месте нынешней Входоиерусалимской церкви.

В 1694 г. Суздальский митрополит Иларион перенес Ильинскую церковь в свою Архиерейскую слободку, на Иванову гору. В 1700 г. справа от церкви он построил отдельную теплую деревянную церковь во имя св. ап. и Еванг.

Ивана Богослова. В 1744 г. Ильинская церковь была перестроена в камень, а в 1771 г. построена, иждивением прихожан, теплая церковь Ивана Богослова.

Церковь сохранилась до настоящего времени.

Козмодамианская церковь. Козмодамианская церковь с теплым приделом свв. жен-мироносиц на левом берегу реки Каменки. Церковь принадлежала монастырю, основанному епископом Иоанном I в конце XII столетия. Епископ Иоанн был духовником великого князя Всеволода Георгиевича, внука Мономаха, и в 1190 г. назначен епископом Ростовским, Суздальским и Владимирским.

Оставив епископию, Иван I удалился в этот монастырь, здесь скончался в 1213 г. и был погребен. К XVIII в. могила святителя и место, где находился монастырь, были утрачены.

Когда монастырь был упразднен – неизвестно. В описи Суздаля 1617 г. церковь значится уже приходской, упоминается ее священник Василий Михайлович.

В 1725 г. усердием прихожан церковь перестроена в камень, возведена колокольня.

Церковь сохранилась до настоящего времени.

Лазаревская церковь. Древняя Лазаревская церковь в первый раз упоминается в 1495 г. В документах под 1617 г. содержатся сведения о построении приходом церкви прав. Лазаря и церкви Сретения, назван и ее священник Яков Павлов. В 1667 г. была построена каменная холодная Лазаревская церковь. В 1745 г. при ней была возведена теплая церковь с престолом св. Антипы.

Церковь сохранилась до настоящего времени.

Никольская церковь. Известно, что она существовала в более древние времена, но впервые упоминается в 1617 г., как церковь женского монастыря. Тогда она была построена приходом, имела трапезную церковь свв. апостолов Петра и Павла, священником был Федор Лукин, диаконом Иван Федоров. Монастырь насчитывал семь келий. В 1628 г. в нем жило шестнадцать стариц.

В 1719 г. обе церкви сгорели. После пожара, в этом же году, была построена каменная Никольская церковь.

Суздальский епископ Иоаким (1726–1731) упразднил монастырь, инокинь перевел в Александровский девичий монастырь, а на их место поселил несколько вдов и сирот, питавшихся от подаяний.

В 1771 г. вместо Петропавловской церкви была построена каменная церковь Рождества Христова. При ней – каменная колокольня.

Церковь сохранилась до настоящего времени.

Петропавловская церковь. Церковь свв. апостолов Петра и Павла была построена Покровским девичьим монастырем, по благословению митрополита Илариона, в 1694 г. В 1712 г. была построена теплая церковь свт. Николая.

Ее придел св. Алексея, человека Божия, был сооружен первой супругой Петра Великого, Евдокией Лопухной, в память сына Алексея Петровича. В 1845 г. усердием дворянки Екатерины Петровой, построен придел свт. Митрофана Воронежского.

Церковь сохранилась до настоящего времени.

Похвалынская церковь. Похвалынский приход чаще назывался Варваринским, от его древнейшей церкви св. вмч. Варвары. Она упоминается уже в 1617 г. с трапезой прп. Зосимы и Савватия Соловецких чудотворцев. Церковь была построена приходом. Священником в ней был Василий Андреев. Эта церковь просуществовала до 1737 г.

Долгое время при церкви служил приходским священником будущий епископ Иоаким (1725–1731). Вступив на Суздальскую кафедру 11 октября 1725 г., в ознаменование своего священнического служения при Варваринской церкви, он построил при ней холодную церковь в честь Похвалы Пресвятой Богородицы и благолепно украсил ее изнутри.

В 1737 г. Варваринская церковь, за ветхостью, была упразднена, а вместо нее к Похвалынской церкви пристроены два придела: св. вмч. Варвары и прп. Зосимы и Савватия Соловецких. Колокольня при церкви была построена, вероятно, те же епископом Иоакимом.

В советское время церковь разрушена.

Предтеченская церковь. Из документов известно о существовании в 1617 г. двух деревянных церквей – Спаса Нерукотворного Образа и Усекновения главы Иоанна Предтечи. Священником служил Яков Якимов.

Обе церкви существовали до конца XVII в., когда на их месте митрополит Иларион построил каменную Предтеченскую церковь. Но стояла она недолго, в 1719 г. сгорела и обрушилась, оставив только южную стену, под которой был погребен местночтимый юродивый Трофим, суздалец, живший в эпоху Ивана Грозного. Он был почитаем в древнем Суздале, в храмах были его иконы, ему слагались молитвы. Но в последующее время ни панихид, ни молебнов у гроба его не служили.

В 1720 г. церковь была вновь построена. В 1734 г. появилась теплая каменная церковь Спаса Нерукотворного образа.

Церковь сохранилась до настоящего времени.

Смоленская церковь. Самый древний храм в приходе Смоленской церкви – св. Симеона Столпника. Во второй половине XVI в. он стоял в вотчине Спасо– Евфимиева монастыря, в Скучиловой слободе (впоследствии улица Скучилиха, в черте города, близ Ростовской заставы).

В начале XVII в. церковь была разграблена литовцами и простояла «без пения» до середины XVII в.

В 1655 г. скучиловские крестьяне подали челобитную Патриарху Никону, жалуясь на то, что живут в Скучиловой слободе уже долго, а церкви не имеют, и просили позволения построить две деревянные церкви: холодную в честь Смоленской иконы Божией Матери и теплую в честь св. Симеона Столпника. В том же 1655 г. церкви, по благословению Патриарха Никона, были построены.

В 1696 г. архимандрит Спасо-Евфимиева монастыря Исайя и келарь старец Нифонт с братией подали прошение суздальскому митрополиту Илариону о разрешении заменить деревянную церковь каменной. С благословения митрополита, церковь построили и в 1707 г. освятили.

В 1749 г. ветхая Симеоновская церковь, по благословению Суздальского и Юрьевского епископа Симона, была разобрана и заменена каменной.

После закрытия Спасо-Евфимиева монастыря, в этом храме стал служить его последний наместник игумен Леонтий (Стасевич). Здесь он прослужил недолго и перешел в храм свт. Иоанна Златоуста.

Церковь сохранилась до настоящего времени.

Тихвинская церковь. В древние времена на месте Тихвинской церкви существовал Андреевский монастырь. В нем хранился месточтимый образ Тихвинской Богоматери. В 1513 г. икону брал в Москву великий князь Василий Иванович, и возвратил в монастырь с украшениями и священническими ризами.

Предположительно, в литовское разорение жители были побиты литовцами, а монастырь разрушен. В 1617 г. упоминается только об Андреевском луге, принадлежавшим когда-то одноименному монастырю.

Во второй половине XVII в. была заложена церковь Тихвинской иконы Божией Матери. В память прежнего монастыря в ней устроен был теплый придел св. ап. Андрея Первозванного.

Церковь сохранилась до настоящего времени.

Цареконстантиновская церковь. Цареконстантиновская церковь впервые упоминается в 1617 г. как ружная деревянная церковь св. блгв. царя Константина, с Крестовоздвиженской трапезой, построенная приходом. Служили в ней священник Михайло Семенов и диакон Марко Семенов.

В 1707 г., вместо деревянной Константиновской церкви, была выстроена каменная.

В 1750 г. за ветхостью была разобрана деревянная Воздвиженская церковь, вместо нее прихожане построили каменную церковь в честь иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость». В 1787 г. в Скорбященской церкви был устроен придел во имя свв. Девяти Кизических мучеников. При церкви была колокольня и каменная ограда.

Церковь сохранилась до настоящего времени.

Входоиерусалимская церковь. Входоиерусалимская церковь стоит на левом высоком и обрывистом берегу Каменки.

До конца XVII в. на ее месте стояли две церкви – Ильинская и Пятницкая. Митрополит Иларион перенес Ильинскую церковь в свою архиерейскую слободу на Иванову гору, а Пятницкую церковь, за ветхостью, упразднил. Всехсвятскую церковь, трапезную при Пятницкой, митрополит Иларион перенес на второе городское кладбище. На месте этих церквей митрополит построил каменную Входоиерусалимскую церковь с колокольней. В 1772 г. была построена каменная теплая церковь в честь свт. Николая Чудотворца.

Церковь сохранилась до настоящего времени.

Кладбищенские храмы Суздаля. Еще в XVIII в. в Суздале было два городских кладбища. На первом, в 1789 г. была построена каменная церковь в честь Боголюбивой иконы Божией Матери с четырьмя приделами. Один был посвящен свт. Василию Великому, Григорию Богослову, Иоанну Златоустому и Иоанну Милостивому. Второй придел был освящен во имя свв. мч. Тимофея и Мавры, третий – в честь Рождества св. Иоанна Предтечи, четвертый – в честь св. мч. Иоанна Воина. При церкви была колокольня.

В 1794 г. митрополит Иларион перенес на второе общественное (Знаменское) кладбище церковь Всех святых, бывшую трапезной при Пятницкой церкви, стоявшей на площади у торга, рядом с Ильинской (впоследствии перенесенной на Иванову гору) и Пятницкой (впоследствии упраздненной) церквами. Церковь имела два придела – Архистратига Гавриила и свт. Василия Блаженного, московского чудотворца. В 1860 г. купец Роман Назаров построил своим иждивением при церкви каменную колокольню. В советское время Всехсвятская церковь была разрушена.

Юрьев-Польской

Юрьев-Польской расположен по обеим берегам реки Колокши. Летопись впервые его упоминает в 1152 г. Город был основан князем Юрием Долгоруким и носит его имя. Юрий Долгорукий построил в нем в честь своего Ангела собор св. Георгия.

В 1212 г., при разделении Суздальского великого княжества, Юрьев был дан в удел князю Святославу, сыну Всеволода III. Хотя Юрьев и являлся столицей удельного княжества, но самостоятельной роли не играл, оставаясь верным клевретом великих князей. Междоусобицы и татарские набеги не дали Юрьеву возвыситься до степени значительного города.

С 1408 по 1552 гг. город принадлежал разным знаменитым изгнанникам, первым из которых был Литовский князь Свидригайло. В 1609 г. Юрьев был разграблен литовцами и поляками.

Родом из Юрьева происходил московский подвижник прп. Никон Радонежский.

Собор св. вмч. Георгия. Князь Юрий Долгорукий, заложив город в 1152 г., в том же году построил в нем великолепный храм из белого камня, украсив его стены изображениями людей, зверей, птиц и растений. Освящен собор был в честь Ангела князя – св. вмч. Георгия.

Собор простоял более восьмидесяти лет, а в 1234 г., по повелению первого Юрьевского удельного князя Святослава Всеволодовича, был разобран, и на его месте был построен новый собор, также украшенный резными изображениями. Одновременно, для зимних богослужений, был сооружен теплый каменный придел Святой Живоначальной Троицы.

В феврале 1238 г. собор был разграблен полчищами Батыя. История восстановления собора и его дальнейшее существование, остаются неизвестны до начала XVII в., когда он подвергся новому разорению. После Смуты, более столетия собор находился в очень печальном состоянии, его служки, по бедности, не могли даже купить свечей для богослужений.

Для улучшения положения собора, епископ Суздальский и Юрьевский епископ Афанасий (1735–1737 гг.) в 1736 г. приписал к нему два городских прихода Успенский и Благовещенский. Успенская церковь была упразднена в том же 1736 г., а Благовещенская существовала до 1890 г.

Вскоре усердием прихожан собор был восстановлен, а в конце XVIII столетия сооружена четырехярусная каменная колокольня.

В 1817 г. теплая Троицкая церковь была расширена и в ней устроен еще один придел в честь Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня.

В стене Троицкого придела находится гробница строителя собора князя Святослава Всеволодовича, в крещении Гавриила, скончавшегося 3 февраля 1253 г. В этом же храме погребен и его сын – схимник Дмитрий, скончавшийся в 1269 г. Оба князя в старинных святцых записаны как святые, но при их могилах совершались только панихиды.

В Крестовоздвиженском приделе находился чудотворный Святославов крест – памятник благочестия Святослава Всеволодовича.

Собору принадлежала каменная часовня, построенная в память избавления императора Александра II от гибели при покушении на его жизнь 25 мая 1867 г.

Одним из последних дореволюционных настоятелей собора был протоиерей Александр Знаменский (1861–1930).

Здание собора сохранилось до наших дней, является памятником архитектуры.

Церковь Рождества Христова. Строительство каменной пятиглавой церкви Рождества Христова с приделами св. безсребр. Космы и Дамиана и св. мч. Параскевы относят к концу XVIII в. на том основании, что в церкви хранился антиминс, выданный в 1792 г. В более ранних источниках церковь не упоминалась. В 1808 г. прихожанами была построена отдельная каменная теплая церковь свв. князей Бориса и Глеба. Была возведена находилась каменная колокольня с часами.

После революции, придел свв. Космы и Дамиана был единственным действующим храмом Юрьев-Польского. В те времена на клиросе пели пожилые монахини закрытого Петропавловского монастыря, управлял их хором будущий священномученик, протоиерей Зосима Трубачев, вернувшийся из ссылки и работавший в городе счетоводом.

Впоследствии оба храмы были закрыты и разорены, ныне храм Рождества Христова восстанавливается.

Космин Успенский Яхромский монастырь. Космин Успенский Монастырь стоит на полугоре, в с. Небылое, при реке Яхроме. Он был основан около 1494 г. прп. Космой Яхромским, и по имени основателя называется Косминым.

Прп. происходил из города Владимира, жил в XV в. Вместе со своим болезненным наставником он странствовал по Владимирской земле, разыскивая человека, сведущего в медицине. Однажды они остановились на отдых у реки Яхромы. Здесь Косма удостоился дивного видения. На полугоре засиял необыкновенный свет, и послышался необыкновенный голос, повелевший ему поставить здесь храм во имя Богоматери, и провести при нем богоугодно свою жизнь. С благоговейным трепетом приблизился Косма к тому месту, откуда исходил свет, и увидел там, в вервях дерева образ Успения Божией Матери.

Наставник Космы получил исцеление. Чтобы научиться иноческой жизни, Косма отправился в Киево-Печерскую лавру и, пробыв там некоторое время, вернулся на берег Яхромы. Он поселился в необитаемом месте. Слухи об отшельнике распространились по окрестностям. Вокруг него собралась братия, которая выбрала его игуменом. Тогда Косма соорудил храм на месте, когда-то указанном ему в видении.

Установив порядок в своей обители, прп. Косма скончался 14 октября 1513 г. Мощи его были погребены под спудом монастырского Успенского собора.

В этом же соборе хранилась почитаемая древняя икона Божией Матери, по преданию явившееся прп. Козме в 1482 г. Празднество ей совершалось 14 октября.

С 1666 г. по 1675 г. в обители был игуменом св. Митрофан Воронежский. В 1833 г. в зимней церкви монастыря был устроен придел св. Митрофана, в память его настоятельства. Хранилось его Евангелие с собственноручной подписью.

В 1749 г. к обители был приписан Успенский Любецкий монастырь на Рожку (он находился к юго-западу от Коврова, упоминается в 1630 г., ныне с. Любец).

В 9 пятницу по Пасхе в монастыре проводилось торжественное богослужение Божией Матери и прп. Косме.

В советское время монастырь был закрыт и разорен, разрушена часовня над колодцем, ископанным самим преподобным.

В 1970–1980 гг. были проведены реставрационные работы, в зданиях размещены библиотека и музыкальная школа.

В настоящее время в монастыре возрождена монашеская жизнь.

Александров

Александров на реке Сере стал городом в 1778 г., при учреждении губерний, а до этого именовался Новой Александровской слободой (Старая Александровская слобода известна как село под Александровым). В 1514 (1533) г. в слободе была освящена церковь Покрова Пресвятой Богородицы – один из первых шатровых храмов Руси, и построен дворец для великого князя Василия Ивановича.

При приемнике Василия Ивановича Иване Грозном Новая слобода приобрела громкую и печальную славу. С 1545 по 1565 гг. царь подолгу здесь жил, а в 1565 г., учредив опричнину, избрал Новую слободу местом своего постоянного пребывания. Окруженный опричниками, он думал найти защиту от воображаемых козней бояр. Из Новой слободы исходили приказы страшных казней. Здесь сложился своеобразный уклад дворцовой жизни, царь и его опричники, облачившись в монашеские рясы, в точности исполняли монашеский богослужебный устав. За три версты кругом царя охраняла стража, никто не смел въехать в слободу без его ведома. Вблизи своего дворца Иван Грозный[10] построил Троицкий собор, украсив его вывезенными из Новгорода знаменитыми Васильевскими вратами, а в связи с самим дворцом – Успенскую церковь. Фасад этого храма сиял серебром и золотом, на каждом его кирпиче был изображен крест.

В шести верстах к северу от Александрова, на горе при реке Серой, Иваном Грозным был основан Симеоновский Троицкий мужской монастырь. До 1608 г. в нем был игумен и четырнадцать человек братии. В 1650 г. обитель была приписана к Троице-Сергиеву монастырю, в 1724 г. упразднена, а ее церковь продана в с. Рюминское. В XIX в. на месте монастыря стоял лишь каменный столб с иконами древнего письма Спасителя, Божией Матери и Семиона Столпника.

После смерти Ивана Грозного, Слобода пришла в запустение. В литовское разорение слободу разграбил гетман Ян Петр Сапега. Князь Скопин-Шуйский построил здесь острог и осенью 1609 г. разбил Сапегу у с. Каринского. В Александровской слободе Прокопий Ляпунов предложил Скопину царский венец.

Царь Михаил Федорович велел привести слободу в благообразный вид, построить покои для царя и царицы, чтобы они могли остановиться здесь по пути на богомолье в Переславль или Юрьев. Так, в 1638 г. царь Михаил Федорович с супругой Евдокией Лукьяновной останавливались здесь, возвращаясь из Переславля.

В 1649 г. было положено начало Александровскому Успенскому женскому монастырю.

В 1687 г. на обратном пути из Переславля, Александрову слободу посетили цари Иван и Петр Алексеевичи. Когда слобода стала собственной вотчиной Петра I, в 1689 г. здесь он прожил целую неделю. После смерти Петра I слобода перешла во владение Елизаветы Петровны, которая подолгу здесь жила. После смерти императрицы, слобода перешла Петру III, затем Екатерине Великой и при ней стала уездным городом.

В начале 1920-х гг. в Александрове отбывал ссылку епископ Вятский Павел (Борисовский). В 1927 г. он стал членом Временного Патриаршего Св. Синода, а в 1929 г. занял Ярославскую и Ростовскую кафедру, впоследствии, в 1937 г. епископ был расстрелян. В 1933 г. после трехлетнего заключения в концлагере и ссылки, проведенной в Юрьев-Польском в Александрове поселилась Татьяна Николаевна Гримблит. Она устроилась работать фельдшером в больницу. В 1936 г. Татьяна Николаевна переехала в Московскую область, где 23 сентября 1937 г. была расстреляна в Бутово. Татьяна Николаевна Гримблит прославлена Русской Православной Церковью в лике мучениц.

Собор Рождества Христова. Предположительно, первый собор Рождества Христова был построен при Иване Грозном, когда слобода пополнилась жителями и нуждалась в приходском храме.

В 1627–1630 гг. упоминаются две церкви: Рождества Христова и свт. Николая Чудотворца. В 1649 г. Рождественская церковь была перестроена. В 1653 г. перестроена Никольская церковь, в ней был освятили придел св. пророка Илии и св. Иоанна Предтечи.

В 1696 г. вместо этих двух деревянных церквей был построен каменных храм Рождества Христова с приделом свт. Николая. В 1847 г. этот храм был расширен на средства купца И. Баранова, и с того времени существовал без изменений. Престолов в нем три: в холодном храме Рождества Христова, в теплых приделах – Архистратига Михаила и свт. Николая Чудотворца.

К собору Рождества Христова была приписана кладбищенская церковь Боголюбской иконы Божией Матери, построенная в 1800 г. на средства благотворителей и в 1829 г., иждивением александровских купцов Михаила Каленова и Федора Баранова, добавленная приделами св. Федора Стратилата и св. мч. Варвары.

В конце XIX в. протоиереем Рождественского собора был о. Николай Флоринский. В 1898 г. он выдал свою дочь Антонину за преподавателя Закона Божия Федора Петровича Делекторского. Вскоре после свадьбы супруги уехали в Переславль, где Федор Петрович был рукоположен в сан священника. Через 24 года, в 1922 г. одинокий Федор Петрович Делекторский вернулся в Александров и стал настоятелем собора Рождества Христова и благочинным всех городских церквей. В 1924 г. он принял постриг, был возведен в сан архимандрита, хиротонисан во епископа Бугульминского, викария Самарской епархии. 19 ноября 1937 г. епископ Никита (Делекторский) был расстрелян в Бутово. Русской Православной Церковью он прославлен в лике священномучеников.

После революции храм был закрыт, его имущество реквизировано. В июле 1929 г. были снесены главы и колокольня. Храм был возвращен верующим в апреле 1990 г. С 1992 г. в нем стали проходить регулярные богослужения.

Спасо-Преображенская церковь. Спасо-Преображенская церковь стоит за рекой Серой, вблизи Успенского монастыря. Основание ее относят ко временам Ивана Грозного, тогда церковь была посвящена Богоявлению. Вероятно, тот храм погиб во время литовского разорения.

В 1663 г., по ходатайству крестьян дер. Красная роща, митрополит Сарский и Подонский Питирим, благословил им старую Богоявленскую церковь в Александровской слободе разобрать и увезти в свою деревню.

По местному преданию, императрица Елизавета Петровна вблизи Богоявленской церкви в 1742 г. повелела построить каменный храм свв. прав. Захарии и Елизаветы. Антиминс для нее был освящен в Москве преосвященным Львом.

Богоявленская церковь обветшала, потому в 1760 г. по прошению настоятеля Иосифа Александрова и прихожан, епископ Переславский и Дмитровский Амвросий благословил вместо ветхой деревянной церкви построить новую деревянную. Была она выстроена или нет – неизвестно, но через тридцать лет Богоявленская церковь снова упоминается ветхой.

Основные перестройки храма происходили в 1790–1804 гг. В 1790 г. епископ Суздальский и Владимирский Виктор благословил за ветхостью ветхую деревянную церковь разобрать и употребить на отопление церкви и печение просфор, а вместо нее к церкви во имя свв. прав. Захарии и Елизаветы пристроить каменный придел. Этот новый Богоявленский придел освятил в 1795 г. настоятель Лукиановой пустыни игумен Макарий.

По прошению прихожан, епископ Суздальский и Владимирский Виктор благословил переименовать престол в Захарии-Елизаветинском храме в память Преображения Господня, а в трапезе этого храма устроить придел свв. прав. Захарии и Елизаветы, в память прошлого наименования храма. Этот придел был освящен в 1804 г., по благословению епископа Суздальского и Владимирского Ксенофонта, иеромонахом Никоном, настоятелем Лукиановой пустыни и префектом Владимирской семинарии. Приблизительно в то же время появилась каменная колокольня. В советское время храм был закрыт, разрушена колокольня.

Успенский женский монастырь. Есть известия, что первоначально, Успенская церковь и монастырь были построены Иваном Грозным вблизи своего дворца в XVI в. Но если монастырь и существовал в те годы, то очень скоро он прекратил свое существование.

Действительное начало Александровскому Успенскому женскому монастырю положил прп. Лукиан в 1642 г., став постригать в иночество жительниц Александрова. Монахини, первоначально, ютились около Успенского храма.

По просьбе прп. Лукиана, царь Алексей Михайлович передал для женской обители постройки времен Ивана Грозного, стоявшие на т. н. Буграх и находившиеся в запустении, а также остатки дворцовых строений, Покровский и Троицкий храмы. Так, во второй половине XVII в. Бывший кремль стал обителью. Монастырское предание гласит, что уцелевшее при Успенской церкви монастыря каменное здание есть часть дворца царя Ивана Грозного. Прп. Лукиан, утвердив иноческое житие, поставил первую игуменью старицу Евпраксию.

Наряду с прп. Лукианом, в Александрове почитался и другой подвижник – прп. Корнилий – игумен Лукиановой пустыни и духовник Успенского монастыря. Он скончался 11 августа 1681 г. и был погребен под алтарем Троицкого собора.

На протяжении своей истории, монастырь украшался царскими щедротами. Почти ежегодно посещал обитель царь Федор Алексеевич. Ему особенно нравились дорогие кони, которые были на государевом дворе.

В 1708 г. в монастыре был свт. Дмитрий Ростовский и пел обедню и панихиду по царевне монахини Маргарите.

В 1923 г. Успенский женский монастырь был закрыт. В нем разместили историко-архитектурный музей. В 1946 г. Троицкий собор был открыт как приходской храм.

В 1991 г. после многих лет монастырь был восстановлен. Для богослужений был открыт Троицкий собор. Священником его стал о. Андрей Устюжанин, сын Клавдии Устюжаниной, пережившей смерть и воскрешение (т. н. «Барнаульское чудо»).

В 1995 г. были обретены мощи прп. Корнилия, и положены в правом приделе собора.

Зосимова пустынь в Арсаках. Об основателе Зосимовой пустыни сведений сохранилось очень мало. Со слов слепого старца Симеона Ермолаева, служившего несколько лет сторожем у его могилы, известно, что схимонах Зосима был иноком Свято-Троицкой Сергиевой лавры. Судя по чтимой в Зосимовой пустыни Смоленской иконе Божией Матери «Одигитрии», предполагают, что Зосима происходил из Смоленских земель. На берег Молохчи, в место, называемое Ульянова пустошь, он пришел в последней четверти XVII в. с монахом Ионою, который стал келейником старца. Зосима построил тут деревянную часовню и келью, и сам выкопал колодезь.

В 1710–1713 гг. вокруг старца Зосимы уже собирались иноки. Известно имя его ученика Кирилла. Традиционным послушанием в пустыни стало пчеловодство.

Императрица Елизавета Петровна, унаследовав от Екатерины I Александровскую слободу, часто навещала там сестру Петра I Марфу Алексеевну. Проездом, она всегда посещала старца Зосиму, которого очень чтила.

Есть предание, что умирая, старец Зосима завещал похоронить себя без почестей, в случае же неисполнения его просьбы, грозил более ста лет не являться. Но известно, что сейчас же после его преставления отправили гонца в Москву к императрице Елизавете Петровне. Императрица пожертвовала десять тысяч рублей на погребение и прислала Владимирского архиерея и певчих, чтобы со всеми почестями похоронить старца в заранее ископанной им самим могиле. Погребение, таким образом, было великолепное и народу стеклось очень много.

На могиле старца Зосимы поставили большой памятник из белого камня. Впоследствии построили часовню. После смерти Зосимы, Ульянова пустошь стала постепенно запустевать. Но люди продолжали идти на могилу старца. Жители соседнего с. Никульского ежегодно, в праздник Преображения Господня, совершали сюда крестный ход.

Доходам небольшой часовенки позавидовал священник соседнего с. Слотина и уговорил владельца земли, на которой стояла часовня, помещика Тимонова перенести из часовни все иконы в церковь с. Слотина. Священник снял с могилы старца Зосимы памятник и стесал с него топором надпись. Впоследствии этот памятник поставили на могилу самого этого священника в с. Слотино. В часовне же землевладелец распорядился устроить птичню и свинарню. Но каково было изумление птичницы, когда после первой же ночи она нашла всех свиней и птиц мертвыми. Вскоре землевладелец умер, а его имение перешло в другие руки.

Постепенно, память о пустыни стала исчезать совершенно. На месте бывшей часовни над могилой старца Зосимы стоял лишь простой липовый крест. О старце помнили лишь две высокие ели, росшие рядом, вероятно еще со времен Зосимы, да колодец, вырытый им на берегу Молохчи. Однажды, местные работники увидели старца Зосиму, который кадил свою могилу. В другой раз, пастухи заметили огонь над самой могилой. После этих чудесных явлений, над его могилой была выстроена часовня.

В 1855 г. всю землю с Ульяниной пустынью приобрела дворянка Генриетта Ивановна Нетель. Несмотря на то, что она была лютеранского исповедания, она не препятствовала чествованию памяти схимонаха Зосимы. У часовни продолжали совершаться исцеления. Молва о них все более и более росла. Это даже привело госпожу Неттель к мысли о пожертвовании Ульяниной пустыни с часовней в пользу духовного ведомства. Но почему-то с пожертвованием она стала медлить, даже передумала, а потом в ее семье случилось несчастье – умерла любимая дочь Юлия. Мать похоронила ее у самой Зосимовской часовни и все время думала о том, что будет с могилой после ее смерти, когда другие дети продадут имение. Тогда Неттель и вспомнила о своих прежних планах. Помощником ее в благом деле стал сын радонежского юродивого Филиппушки, Прокопий.

Новая каменная часовня на могиле схимонаха Зосимы была выстроена при помощи семьи московского купца Дмитрия Михайловича Шапошникова, благотворителя Лукинской женской обители, Подольского уезда. Сам схимонах Зосима трижды являлся Дмитрию Михайловичу в сонных видениях, обнимал его со слезами и просил не оставлять начатого дела. Вскоре был освящен храм во имя Смоленский иконы Божией Матери.

В 1893 г. во втором этаже трапезного корпуса был освящен Сергиевский храм. В 1894 г., по инициативе настоятеля обители архимандрита Павла, на месте первоначального храма, над могилой старца Зосимы, был заложен каменный собор. Средства на его постройку выделил Иван Евфимиевич Ефимов, издатель многих духовных брошюр.

В июле 1900 г. Московским митрополитом Владимиром был освящен средний престол храма во имя Смоленской иконы Божией Матери. Северный его придел был посвящен Архангелу Рафаилу и прочим Небесным Силам бесплотным, южный – св. Зосиме Соловецкому. В соборе были две гробницы. Одна означала место погребения схимонаха Зосимы, другая принадлежала архимандриту Павлу, основателю Смоленского собора.

В 1899 г. над святыми монастырскими воротами был освящен храм во имя Всех святых.

В Смоленской Зосимовой пустыни был пострижен сщмч. Дмитрий (Добросердов).

Более двадцати лет, в Зосимовой пустыни провел Алексий (Соловьев), один из самых известных и почитаемых старцев XX столетия. В монастырь он поступил в конце XIX в., после смерти своей супруги. Пострижен был игуменом Германом (Гомзиным). В 1906 г. Алексий принял подвиг старчества. Он поселился в отдельной избушке, куда приезжали к нему духовные дети и паломники. Была на исповеди о. Алексия и великая княгиня Елизавета Федоровна. Живя в Зосимовой пустыни старец ушел в крепкий затвор. Он продолжал посещать богослужения, молился в алтаре, но и тогда в пустынь продолжали приезжать его духовные дети, чтобы если и не видеть его, то хотя бы молиться со старцем в одном храме. Среди них был будущий священномученик Илья Николаевич Четверухин, которому выпало служить на известных московских приходах.

В 1917 г. о. Алексий был избран членом Всероссийского Поместного Собора и 5 ноября 1917 г. в храме Христа Спасителя он взял жребий, определивший избрание на Патриарший Престол митрополита Тихона (Беллавина).

В 1917 г. монастырь Зосимова пустынь был закрыт, обитель продолжала действовать как сельскохозяйственная артель. В числе последних иноков был иеромонах Герасим (Мочалов). После закрытия обители он перешел в Пешношский монастырь, а потом служил на приходах Московской области, где пострадал от безбожников, и был впоследствии причислен к лику новомученников Российских.

В 1923 г. артель была разогнана. Старец Алексий, к тому времени принявший схиму, вместе со своим келейником переехал в Сергиев Посад, где до самой кончины жил у своей духовной дочери В. Верховцевой. Умер он в 1928 г., был погребен на Кукуевском кладбище в Сергиевом Посаде, в 1994 г. его останки были перенесены в возрожденную Зосимову пустынь.

Монашеская жизнь в Смоленской Зосимовой пустыни возобновилась в 1992 г. Были причислены к лику святых основатель пустыни схимонах Зосима, Герман (Гомзин) и Алексий (Соловьев).

Троицкий Стефано-Махрищский мужской монастырь. Махрищский монастырь был основан около 1370 г. собеседником Сергия Радонежского прп. Стефаном, в лесной дебре, при маленьких речках Махрищи и Молокши.

Прп. Стефан родился в XIV в. в Киеве. Постриг принял в Киево-Печерской лавре. Из лавры ушел вместе со многими монахами, от католических притеснений. Он пришел в Москву, где долго беседовал с великим князем Иваном Ивановичем, испросив у него позволение поселиться в московских пределах, в пустынном месте.

Такое тихое место он нашел в урочище «Махрище», далеко за Троице– Сергиевой лаврой. Здесь он водрузил крест и срубил келью. К нему стали приходить люди. Со временем, братии собралось так много, что подвижник вынужден был построить для них деревянную церковь. Это было не позднее 1358 г. Для получения архиерейского благословения на ее освящение, прп. Стефан отправился в Москву. Митрополит Алексий не только дал благословение на освящение церковь, но и своей грамотой учредил при ней обитель, а прп. Стефана рукоположил в иеромонаха и поставил игуменом. Прп. Стефан часто посещал Троицкую Радонежскую обитель. Однажды, сам прп. Сергий, претерпев скорби от братии, ушел из своего монастыря и пришел в Махрище. Прп. Стефан и вся братии вышли ему навстречу. Старцы поклонились друг другу до земли, и ни один из них не хотел первым подняться, так велико было их смирение. Наконец, святой гость уступил, встал и благословил святого хозяина.

Прп. Сергий пробыл в Махрищской обители несколько дней, потом прп. Сергий сказал, что хотел бы удалиться в здешние пустынные леса для безмолвия и просил Стефана дать ему в помощники одного из учеников, знающего здешние края. Прп. Стефан дал Сергию Симона. Сам Стефан проводил прп. Сергия версты за три, они отдохнули у источника, затем распростились. Впоследствии, в память их дружеского прощания, над источником построили часовню. Ежегодно к ней приходил крестный ход из Махрищской Сергиевской приходской церкви. А прп. Сергий поселился в 15 верстах от Стефановой обители, над рекой Киржачем.

Ближайшем учеником прп. Стефана стал местный помещик, передавший обители все свое имущество, постриженный прп. Стефаном с именем Григорий. Вскоре другие помещики, недовольные тем, что соседние с ними земли перешли к монастырю, стали требовать, чтобы Стефан покинул эти места, угрожали даже убить его. Так, Стефан вынужден был оставить обитель. С одним своим учеников Григорием, он ушел в Вологодские края, где основал Авнежский монастырь. Слава о новом монастыре дошла до Москвы, и великий князь Дмитрий Иванович вызвал к себе прп. Стефана. По пути в столицу, Стефан посетил свою Махрищскую обитель, а в Москве великий князь вновь наделил его правами владения оной. То посещение Москвы прп. Стефанан было примечательным. Беседа его с великим князем накануне отъезда в Махру была столь продолжительна, что придворные удивлялись такой высокой степени княжеского уважения к смиренному игумену Махрищскому.

В Москве прп. Стефан постриг в рясофор инока Кирилла, родственника любимого окольничего великого князя Тимофея Васильевича Вельяминова. Это, как и ожидалось, вызвало гнев окольничьего, но зато сыграло важное значение для просвещения русского севера, когда инок Кирилл стал прп. Кириллом Белозерским. А верный ученик прп. Стефана Григорий, не оставивший его в пору скитаний, в 1392 г. был замучен татарами. Русской Православной Церковью он был причислен к лику святых одновременно со Стефаном Махрищским.

Чувствуя приближение кончины, прп. Стефан собрал свою братию, дал им последнее наставление и, облекшись в великую схиму, скончался 14 июля 1406 г. В минуту его кончины комната наполнилась дивным благоуханием. Над гробом его братия построила каменную церковь прп. Стефана. После смерти основателя, братия выбрала себе в игумены его ближайшего ученика Илию. Но игуменствовал он недолго, вскоре скончался и был погребен подле своего учителя. Ему приемствовал Николай.

Последующие игумены уже не следовали заповедям св. Стефана и монастырь стал быстро приходить в упадок. В конце XV в. пожар уничтожил церковь и кельи, а на пепелище осталось всего несколько иноков, живших каждый по своему разумению. В это время, хотя и совершались исцеления от гроба прп. Стефана, но память его уже не праздновалась в монастыре. Над его могилой росли три березы, сплетаясь наверху своими ветками наподобие шатра. В первой четверти XVI в. столетнему старцу обители Герману было видение огня на гробе преподобного. Тогда все братия собралась на молебное пение Святой Троице. Вскоре после этого события обитель посетил Троице– Сергиевский игумен Арсений Сахарусов. Узнав о чуде явления огня, он поставил гробницу над могилой преподобного, а на ней большую свечу. Так восстановлено было празднование памяти преподобного.

Возрождение монастыря связано с именем игумена Варлаама, избранного на эту должность в 1556 г. С детства будущий игумен слушал много рассказов о святых подвижниках от своего прадеда – иеромонаха Серапиона, современника Сергия Радонежского и Стефана Махрищского, оставившего первые письменные сведения о жизни махрищского подвижника. В управление монастырем Варлаам вступил в том время, когда монастырь еще не оправился от пожара и претерпевал большую нужду.

В 1557 г. при проведении работ для нового храма, были обретены нетленные мощи прп. Стефана. Когда гроб раскрыли, на дальнее пространство разлилось дивное благоухание, а на самих мощах лежал кожаный пояс с изображением двунадесятых праздников. По распоряжению митрополита Макария, этот пояс был помещен в крест, от которого пошли исцеления. По велению игумена Варлаама были составлены житие и служба прп. Стефану, которые игумен представил царю Ивану Васильевичу IV и митрополиту Макарию. С давних времен в монастыре существовало предание, что после обретения мощи прп. Стефана почивали поверх земли и только наступившее лихолетие побудило иноков снова скрыть их под спудом. В XVII в., когда монастырь был приписан к Троице-Сергиевой лавре, над гробом преподобного была поставлена медно-посеребреная гробница. В 1906 г., при праздновании пятисотлетия прославления прп. Стефана, гробница была заменена медно-позлащенной, с возвышающейся над ней сенью в дренерусском стиле. Благоговейно хранили в монастыре и жезл, по преданию, принадлежавший прп. Стефану.

В 1558 г. был построен каменный Троицкий храм, богослужебную утварь для которого прислали царь Иван Васильевич и царица Анастасия Романовна.

В 1560 г., после четырехлетнего управления обителью, игумен Варлаам был отправлен на восстановление Авнежского монастыря, а через десять лет был хиротонисан в епископа городов Суздаля и Тарусы. Тринадцать лет он находился на этой кафедре, но не забывал и Махрищского монастыря. Ослабев и чувствуя приближение кончины, в 1583 г. преосвященный Варлаам оставил архиерейский престол и удалился в Махрищский монастырь, взяв с собой келейную Тихвинскую икону Божией Матери. Эта икона впоследствии прославилась чудотворениями. Ее носили по селам, а с начала XX в. с нею совершались крестные ходы – в Киржач, окрестные села, даже в Московскую епархию. 21 августа 1583 г. владыка Варлаам скончался. Его похоронили, согласно завещанию, с северо-западной стороны Троицкого собора. При перестройке собора в 1906 г. гроб его оказался внутри церкви. В том же году над его гробом была поставлена прежняя рака прп. Стефана.

Тяжкое разорение постигло обитель в советские годы. В 1993 г. на ее территории воздвигли первый крест. Началось постепенное восстановление монастыря как скита Успенского монастыря Александрова. В 1995 г. Лукианова пустынь получила самостоятельность.

Лукианова Рождество-Богородицкая мужская пустынь на Болоте. В десяти верстах к северу от Александрова находится монастырь Лукианова пустынь. Его история началась с 1594 г., когда приходской священник Григорий построил в существовавшем здесь с. Игнатьево деревянную церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы.

По прошествии некоторого времени, храмовая икона Рождества Пресвятой Богородицы троекратно являлась в трех верстах от церкви, в месте называвшемся Псковитино Раменье (Богородицкое), среди леса. Посоветовавшись с прихожанами, Григорий отправился в Москву, рассказал Патриарху Иову о дивных событиях и просил благословения перенести церковь в Псковитино Раменье. Патриарх дал свое благословение. Отец Григорий перенес церковь на новое место и сам поселился при ней. А в Игнатьево, на старом церковном месте поставили часовню. Во время литовского разорения церковь была разграблена, а священник Григорий пропал без вести.

В 1640 г. церковь была возобновлена трудами прп. инока Лукиана. Прп. Лукиан родился в городе Галиче. С юных лет мечтая об иноческой жизни, жил в разных монастырях (в обители свв. отец архиепископов Афанасия и Кирилла Александрийский, находящейся при реке Мологе в Угличском уезде, в Угличском Покровском монастыре). Придя в с. Игнатьево, прп. Лукиан застал церковь Рождества Богородицы в ветхом состоянии. От сырости повреждены были все иконы, кроме иконы Рождества Богородицы и запрестольного образа Смоленской Богоматери Одигитрии. Лукиан решил остаться в этом уединенном месте и возродить церковь. Но средств у него не было, а кроме того, местные жители, не зная его, дважды пытались прогнать с этого места. Союзниками Лукиана в деле строительства церкви были истопник Александр Борков и житель Переславля Тимофей Иванович Николаев. Они обращались за помощью к Патриарху Иосифу. В 1648 г., по грамоте Патриарха, трудами прп. Лукиана, усердием московских благотворителей, была построена новая деревянная церковь. Так было положено основание обители. Прп. Лукиан правил ею семь лет. Он скончался в схиме 8 сентября 1655 г., в храмовый праздник Рождества Пресвятой Богородицы. Погребен был в указанном им самим месте (теперь это между летней соборной и зимней Богоявленской церковью). Над его могилой жители Александрова построили часовню.

В 1920 г. в Лукианову пустынь поступил Илья Иванович Вятлин, здесь он принял постриг и жил вплоть до закрытия обители, после чего стал служить священником в Александрове. 5 апреля 1938 г. иеромонах Илия (Вятлин) был расстрелян в Бутово. Русской Православной Церковью он прославлен в лике Преподобномучеников.

В начале 1920-х гг. монастырь был закрыт. Монахи, предупрежденные о готовящихся арестах, покинули обитель, взяв с собой то, что смогли унести. Храмы бывшей обители, как памятники старины, были отданы под охрану музея, организованного в Успенском монастыре. Туда же поступила часть икон монастыря, и в числе них чудотворная икона Рождества Божией Матери. Дальнейшая судьба иконы неизвестна. Другие иконы, оставшиеся в монастыре, были уничтожены, а сама пустынь была разорена до неузнаваемости. В 1924 г. в Богоявленском храме разместилась школа, в 1925 г. в Екатерининской церкви – клуб. Часовня прп. Лукиана была разрушена в 1926 г. После этого в монастыре находилась тюрьма, а затем больница и дом инвалидов.

12 мая 1991 г. Богородице-Рождественская Лукианова пустынь была возрождена. В этот день, по завещанию прп. Лукиана, состоялся первый крестный ход.

Успенская церковь в с. Крутец. Село Крутец находится под Александровым, к югу от него. Известно, что с XVII в. И до 1870 гг. село было вотчиной Василия Федоровича Бутурлина, потом перешло к купцу Зубову. С 1727 по 1738 гг. здесь проводил ссылку один из любимых «птенцов гнезда Петрова» генерал-аншеф, кавалер ордена Андрея Первозванного Иван Иванович Бутурлин. Будущая императрица Елизавета Петровна, бывая в Александровской слободе, посещала в Крутце сподвижника своего отца.

Основателем первой церкви в Крутце был окольничий Андрей Васильевич Бутурлин, по прозвище Кривой. Он заложил ее в июле 1674 г. Но завершил строительство храма уже его сын стольник Иван Андреевич в 1676 г. В августе этого года церковь была освящена во имя Успения Божией Матери строителем Александровского женского монастыря иеромонахом Корнилием.

Каменная церковь вместо деревянной была построена в 1844 г. на средства дочери чиновника четвертого класса Антонины Михайловны Потуловой. Она была освящена во имя Успения, придел – во имя свт. Николая Чудотворца. Прежнее церковное место отметили каменным столбом.

В Крутце провел свои последние годы православный писатель Сергей Нилус. Он здесь и скончался в январе 1929 г. и был отпет в местной церкви священником Василием Арсеньевичем Смирновым.

Василий Арсеньевич Смирнов, выпускник Владимирской семинарии, диаконское служение начинал в храме свв. Бориса и Глеба во Владимире, но вскоре был рукоположен в сан священника к Успенскому храму в с. Крутец. В 1930 г. Василий Арсеньевич был приговорен к трем годам заключения, после которого служил в Ивановской области. Расстрелян 8 января 1938 г., на второй день праздника Рождества Христова. В советское время Успенский храм был разрушен и долгие годы о святом месте напоминал лишь поклонный крест. К 2010 г. был построен и освящен новый храм.

Киржачский Благовещенский монастырь

Благовещенский монастырь был основан в XIV в. прп. Сергием, «Игуменом земли Русской», покинувшим Радонеж ради уединения и поселившегося на пустынном берегу реки Киржач.

По просьбам св. митрополита Алексия и братии, прп. Сергий вернулся в обитель на Маковце, а в Киржач, на освященное его стопой место, пришел его ученик Роман. Он прожил здесь до своей кончины, последовавшей 29 июля 1392 г. Мощи его почивали под спудом в Благовещенской церкви.

Другая монастырская церковь, Происхождения Честных Древ, стала усыпальницей боярского рода Милославских. Под ней находится двенадцать их гробниц, самая древняя из которых, Дорофея Андреевича, датируется 1600 г.

В 1764 г. монастырь был упразднен, Благовещенская церковь стала приходской. А в 1788 г., с присвоением Киржачу городского статуса, в монастырских зданиях были размещены Присутственные места.

В 1865–1866 гг. братьями Александром и Петром Соловьевыми, в бывшем монастыре, над могилами родителей была построена церковь Всех святых.

Определением Св. Синода от 1995 г. монастырь был восстановлен как женский. В 1997 г. были обретены святые мощи прп. Романа Киржачского.

Петушки

Город Петушки на окраине Владимирской области в 1930-1940-х гг. стал приютом многих священников, монахов и верующих мирян, отбывших свои сроки заключения. Этому способствовало и удобное расположение Петушков – 120 км от Москвы и связь со столицей по железной и шоссейной дорогам. К тому же Петушинский Успенский храм, один из немногих во Владимирской области, не был закрыт.

Так, в Петушках, у своего духовного сына поселился известный московский священник Иларион (Громов), будущий преподобномученик. Здесь он прожил несколько лет, периодически выезжая в Москву для духовного окормления своих духовных чад.

В Петушках жила монахиня Успенского Княгинина монастыря Маргарита (Зуева), всю свою жизнь служившая Ковровскому епископу Афанасию (Сахарову). Она передавала ему в лагерь продукты и одежду, сумела забрать его из дома инвалидов, куда епископ был помещен после освобождения. Владыка жил под административным арестом в дер. Горушка, Петушинского района. Бывая в Петушках, иногда он останавливался ночевать в келье под церковной колокольней, этот нехитрый приют давал ему его духовный сын, диакон Успенской церкви о. Иосиф Потапов.

В 1959 г. для владыки был приобретен небольшой дом на Советской улице. В этом же доме проживал последний старец Смоленской Зосимовой пустыни архимандрит Исидор (Скачков). Одна комната стала домовым храмом в честь «Всех святых в земле Российской просиявших». Здесь святитель Афанасий стал совершать полный круг дневного богослужения по Типикону, включая и литургию. В этом же доме, 28 октября 1962 г., епископ скончался, сподобившись явления Самого Христа Спасителя с сонмом всех русский святых. После кончины владыки, его домик стал местом паломничества.

Покров

Город Покров ведет свою историю от Антониевой Покровской пустыни, о которой известно, что она уже существовала в 1506 г., когда игуменом в ней был Елисей. В XVII в. два икона пустыни Сергей и Тимофей основали Введенскую Островскую пустынь.

Покровская пустынь была упразднена еще до штатов, иноки переведены в Богословский монастырь Богородицкого уезда, Московской губернии. Поселение, возникшее при пустыни, вошло в состав ведомства Коллегии Экономии, в 1778 г. стало городом Покровом, а бывший монастырских храм – городским Покровским собором.

В 1876 г. в семье священника Покровского собора родился Федор Петрович Делекторский, будущий священномученик Русской Православной Церкви.

В настоящее время Покровский собор действующий.

Введено-Островская пустынь. Введено-Островская пустынь была основана в конце XVII в., в 4 верстах от Покрова, на острове Вятского озера, иноками Антониевой пустыни Сергием и Тимофеем. В 1727 г. иноки и имущество пустыни были переведены в Богословский монастырь Богородицкого уезда, Московской губернии. Церковь и остальные постройки проданы. Но в 1729 г. было снова дозволено селиться здесь инокам. На берегу для богомольцев даже была построена гостиница.

В 1918 г. монастырь был официально закрыт, монахи продолжали в нем проживать, но храмы действовали как приходские. В 1924 г., на память Сорока мучеников Севастийских, в собор ворвались вооруженные люди и выгнали монахов на берег озера. Там их расстреливали и добивали штыками, а тела сбрасывали в озеро. Последний настоятель, архимандрит Павел, был арестован. Его могила находится возле Успенского храма в Петушках.

В настоящее время Введено-Островская пустынь возрождается как женский монастырь.

Судогда

Судогда возникла на одноименной реке. Была преобразована из слободки в город, в 1778 г. Появление Судогды относят к XVI в. В 1628 г. она значится как Старый ям. В 1628 г. царь Михаил Федорович пожаловал слободку Судогду в вотчину дьяку Ивану Грязеву за усмиренье ногайских мурз под Астраханью и приведение их в подданство русскому царю. Уже при Иване Грязеве, в документах XVII в., в Судогде упоминаются две церкви – Никольская и церковь св. Мины. Никольская церковь показана с приделом св. Алексия, митрополита Московского (свт. Алексий был причислен к лику святых в 1549 г., следовательно церковь в Судогде могла быть основана не ранее второй половины XVI в.). Церковь существовала непрерывно до 1746 г. Церковь св. Мины в 1723 г. сгорела и вместо нее построена новая деревянная церковь того же наименования. В 1634 г. Судогду унаследовала вдова Грязева, но в 1640 г., после ее смерти, по завещанию Ивана Грязева, Судогда с деревнями перешла во владение московского Симонова монастыря. С упразднением монастырских вотчин в 1764 г., Судогда перешла во владение Коллегии Экономии.

Собор св. Екатерины. При преобразовании Судогды в город, решено было на казенные средства построить городской собор. Первоначально собор заложили при Николаевской церкви, но в пожаре 1806 г. погибли все постройки. По новому плану для собора было отведено новое место, на котором каменный собор был возведен к 1814 г. На пожертвования были созданы украшения и колокольня.

Главный престол был освящен в честь св. вмч. Екатерины, в память того, что Судогда была преобразована в город при Екатерине II. Приделы были освящены в память прежних деревянных церквей, в честь свт. Николая Чудотворца и св. мч. Мины.

Собор пострадал во время пожара 1838 г. После пожара, его восстанавливали в течение десяти лет, богослужение в это время совершалось только в его теплой половине. После реставрации собор был заново освящен. Теперь уже его приделы посвящались Покрову Пресвятой Богородицы и Казанской иконе Божией Матери.

В 1853 г. тесная теплая половина собора была разобрана и в 1855 г. построена вновь в больших размерах. В 1871 г. теплая половина собора была вновь перестроена. В этом же году храм был освящен. В 1875 г. была затеяна перестройка теплой половины собора, для чего она была разобрана до основания. Каменная кладка была окончена к 1878 г. На соборе было устроено пять глав.

В 1882 г. собор снова едва не пострадал от пожара. На колокольне загорелся шпиль, но упал на землю.

С 1878 по 1885 гг. работы в холодном храме были приостановлены вследствие проявления трещин во внутренних столбах здания. В 1885–1886 гг. собор был укреплен. С 1887 г. начались работы по внутренней отделке и украшению собора. Работы были окончены в 1891 г. и собор был снова освящен. Вследствие многочисленных перестроек, престолов в соборе оказалось пять: в холодном храме – св. мч. Екатерины, Покрова Пресвятой Богородицы и Казанской иконы Божией Матери; в теплом – свт. Николая Чудотворца и св. мч. Мины. Из-за неоднократных пожаров, собор не сохранил никаких древностей.

В настоящее время судогодский Екатерининский собор является действующим храмом Русской Православной Церкви.

Причтом судогодского собора совершались богослужения в храме св. Александра Невского при тюремном замке, построенном в 1870 г., на средства купца Безбородова.

Кладбищенская церковь Воскресения Христова. Кладбищенская церковь Воскресения Христова, вероятно, была построена вскоре после преобразования слободки в город. В ней имелся антиминс, освященный в 1791 г. Владимирским епископом Виктором. В 1853 г. деревянная церковь была распространена. Богослужения в ней совершались причтом Судогодского собора. В советское время храм утрачен.

Картмазово. В начале XVII в. Картмазово было дворцовым селом, розданным царем Михаилом Федоровичем было роздано в поместье разным служилым людям. На общей земле в селе стояла церковь Воскресения Христова с приделом Святой Живоночальной Троицы. В 1824–1838 гг. храм был перестроен в камень. В 1849–1851 гг. при нем была устроена каменная колокольня. В 1865–1868 гг. расширена трапеза.

Престолов в храме было три. Главный был освящен во имя Воскресения Христова, в трапезе находился теплый придел Архистратига Михаила и св. мч. Георгия.

В 1866 г. в семье диакона картмазовского храма родился Павел Михайлович Светозаров, и здесь же он служил псаломщиком и намеревался принять монашество. Впоследствии Павел Михайлович стал настоятелем Воскресенского собора в Шуе, где и пострадал в 1922 г.

В настоящее время в храме совершаются богослужения.

Успенский храм в с. Мошок. Село Мошок получило название от болотистой мшистой почвы, на которой оно расположено. В XVI–XVII вв. село было центром громадной вотчины, принадлежавшей князю Алексею Ивановичу Воротынскому. В то время Мошок был центром богатой вотчины, населенной исключительно его дворней. В селе были три церкви: ветхая Успенская (построенная В.И. Воротынским), домовая Успенская церковь Воротынских, имевшая много приделов, и приходская церковь Иоанна Богослова. Местной святыней считалась Казанская икона Божией Матери, по преданию, написанная в Казани свт. Варсонофием и принесенная в Мошок князем Воротынским. Своим благочестием прославился пастырь Савва, чтимый как Савва Мошокский.

Упомянутые церкви Успенская и Богословская, по преданию, сгорели, и вместо них были построены новые две деревянные церкви. В 1802–1815 гг. построен уже каменный Успенский храм с приделами Казанской иконы Божией Матери и св. апостола и евангелиста Ивана Богослова. В настоящее время в этой церкви совершаются богослужения.

Прохорова пустынь. В с. Гладышево, Судогодского района, у реки Ястребой, в 2010 г. появилась часовня, обозначающая место Прохоровой (Вассиановой) пустыни, или Спасского монастыря, как он назывался в XVI в.

Известно, что монастырь основал прп. Прохор, скончавшийся 8 июля 1592 г. Приемником его был священноинок Вассиан. Монастырь находился на иждивении князей Воротынских, дававших ему ругу до 1685 г. Упразднен он был еще до 1764 г., но место, связанное с памятью отшельников, дорого православным и по сей день.

Заколпье

Село Заколпье (современный Гусь-Хрустальный район Владимирской области) на реке Колпи в 1637–1647 гг. было центром громадной вотчины боярина Никиты Ивановича Романова. Уже тогда в селе стояла деревянная церковь Рождества Христова, в ней было два священника о. Алексей и о. Николай, пономарь и просвирня. В 1682 г. вотчина была отдана московскому «Спасу Новому» монастырю, во владении которого оставалась до 1764 г.

Сведений о церкви немного. В 1691 г. к ее освящению был выдан антиминс. Известно, что в 1713 г. в Заколпье была построена новая церковь, но ее посвящение неизвестно. В 1834 г. в Заколпье был заложен каменный храм. Его трапеза с престолами Покрова Пресвятой Богородицы и Ивана Богослова, была окончена в 1837 г. Главный храм освящен в 1845 г.

В 1914–1922 гг. священником в храме Рождества Христова в Заколпье служил священномученик Николай Васильевич Поспелов. Его жена Анна Константиновна Красовская была из семьи настоятеля Успенского храма с. Воинова Гора, многие члены которой стяжали мученические венцы. Николай Васильевич впоследствии перешел служить в Московскую область, где и пострадал. Он был расстрелян 17 февраля 1938 г. в Бутово.

В настоящее время церковь действующая.

Меленки

Город Меленки расположен при впадении одноименной реки в Унжу. Известен как с. Веретево с конца XVII в., к началу XVIII в. вошедшее в состав «новопоселенной» Унженской волости. В 1779 г. дворцовое с. Меленки было преобразовано в уездный город.

В 1930-х гг. в Меленках проживал епископ Серафим (Звездинский), высланный из Москвы. Здесь он провел пять лет. Его навещали его духовные дети, чтившие его московские прихожане. На протяжении всей своей ссылки он не выходил за ворота дома, в котором жил. Здесь последовал новый арест, из Меленок епископ Серафим был этапирован в Москву. Епископ Серафим (Звездинский) прославлен Русской Православной Церковью в лике священномучеников.

Покровский собор. Покровская церковь в Меленках была построена в 1709 г. К ней определили священника, диакона и просвирницу. С преобразованием села в город, церковь стала собором. Рядом находилась деревянная церковь св. пророка Ильи, но о времени ее постройки сведений не сохранилось.

В 1817–1819 гг. вместо Покровской и Ильинской церквей был построен каменный Покровский собор с приделами св. Ильи Пророка и Михаила Архангела. В 1835 г. к нему была пристроена трапеза и колокольня.

Более тридцати лет в Покровском соборе служил священник Иван Петрович Тихомиров, прославленный Русской Православной Церковью в лике священномучеников.

Покровский собор был взорван в 1930-х гг.

Никольская церковь. Каменная Никольская церковь с приделами св. митрополита Алексия и прп. Симеона Столпника, была построена в 18711879 гг. Своего прихода не имела. Богослужения поначалу совершалось соборным причтом. В 1883 г. был составлен собственный причт, состоящий из священника и псаломщика.

Никольская церковь была уничтожена в 1930-х гг.

Кладбищенская церковь. Когда Меленки было селом, в нем было два кладбища: одно около Покровской церкви, другое на юг от Меленок, за речкой Меленкой. Оба эти кладбища по образовании города были упразднены, застроены домами обывателей, а для кладбища было отведено новое место за городской чертой.

В 1797 г. было разрешено на новом кладбище построить церковь, но была ли она построена – неизвестно. В 1830 г. сюда была перенесена деревянная церковь, оказавшаяся ненужной после построения каменного Покровского собора. Престол в ней был освящен в честь Всех святых.

В 1868 г. близ церкви Меленковским купцом Волковым была построена богадельня для престарелых и сирот.

Своей утвари кладбищенская церковь не имела. На богослужения все приносили из собора. В советские годы церковь была уничтожена.

Муром

Муром на Оке – древнейший город не только Владимирской земли, но и всей России. До начала русского государства все нижнее течение Оки было заселено финским племенем, которое летописец называет «Мурома». Уже в те времена, на берегу Оки находился Муром. Потом Муром оказался во власти Рюрика. С утверждением центра в Киеве, Муром попал в сферу влияния Киевского князя.

Владимир Святой, раздавая сыновьям города, отдал Муром младшему Глебу. Так было положено начало Муромскому княжеству. При князе Глебе в Муроме начинает распространяться христианство. Однако соседний народ – мордва придерживался язычества, а вследствие сношений с Волжскими булгарами, в Муроме было сильно влияние ислама. Поэтому в течение почти целого столетия, христианство в Муроме не имело успеха.

Когда в 1015 г. погиб князь Глеб, Муром снова перешел в непосредственное ведение великого князя Киевского. В княжение Ярослава I отдаленные от Киева города Муром и Ростов стал ссылочными местами для опальных бояр (так, в 1019 г. в Ростов был заточен Новгородский посадник Константин, а через два года, по приказу Ярослава, он был убит в Муроме). После смерти Ярослава в 1054 г. его сын Святослав получил в удел Чернигов и всю долину Оки вместе с Муромской землей. По смерти Святослава Ярославича Муромом завладел Олег.

В 1095 г. произошли несогласия между Олегом Святославичем и великим князем Святополком. Почти в то же время в Муром пришел из Курска сын Владимира Мономаха Изяслав. Муромцы охотно его приняли и выдали ему Олеговых посадников. В 1096 г. под Муромом произошла битва Олега и Изяслава, в которой Изяслав погиб. Тело его было погребено в муромском монастыре Св. Спаса. После этого Олег взял Ростов и Суздаль, но брат Изяслава Мстислав, отвоевал обратно эти города и преследовал Олега, который поручив Муром младшему брату Ярославу, бежал в Рязань.

В 1097 г. на Любечском съезде князей Муромско-Рязанское княжество было закреплено за Ярославом Святославичем, с которым связано принятие Муромом христианства. Поскольку летописи не упоминают ни об одном муромском князе Константине, историки отождествляют его с Ярославом Святославичем (Константином он мог быть назван в крещении или в монашестве).

Церковное предание, записанное в XVI в. в виде жития св. блгв. муромского князя Константина, говорит от этом событии так.

Князь Константин, услышав что в Муроме множество язычников, стал упрашивать отца своего Святослава, дать ему в удел этот город, дабы проповедовать там христианство. Долго отец не решался отпустить сына в языческий край, но наконец, благословив его иконой Богоматери, отпустил, дав для покорения города воевод и войско, а для просвещения епископа и священников. Это был 1092 г., семьдесят семь лет спустя мученической кончины св. кн. Глеба.

Не желая кровопролития, Константин послал вперед своего сына Михаила с малой дружиной для увещевания неверных к покорности. Муромцы пригласили Михаила в город для мирных переговоров, но убили его, а тело выбросили за город. На том месте, где лежало его тело, впоследствии была построена часовня. Она находилась при въезде с поля в московскую заставу, перед мостом через Успенский овраг. Убив княжеского сына, Муромцы затворились в своем городе, обнесенном каменными стенами. Но Константин, подступив к городу, взял его без кровопролития.

Константин построил в Муроме множество церквей и первой из них стала церковь Благовещения Пресвятой Богородицы, в которой он и похоронил тело сына своего Михаила.

Язычники сговорились убить Константина, и однажды, вооружившись, подступили к княжескому двору. Константин один вышел им навстречу, держа в руках образ Богородицы, которым благословил его отец, и язычники, устрашившись необычайного света, который изливался от иконы, просили Константина крестить их в православную веру. Константин велел им немедленно идти к Оке, где они приняли крещение.

Согласно житию Константина, он поставил в Муроме первого епископа.

О жизни другого князя – Ярослава Святославича сохранилось меньше летописных сведений. В 1103 г. он воевал с Мордвой, но 4 марта претерпел поражение. В 1115 и 1123 гг. скончались его старшие братья Олег и Давид, поэтому Ярослав занял первый престол в уделе своего отца – Чернигове. Но в 1127 г. Черниговым овладел его племянник Всеволод Ольгович и Ярослав был вынужден удалиться в Муром, где он и скончался в 1129 г.

После смерти Ярослава, Муром занял старший сын Юрий, он умер в 1143 г. и Муром достался его брату Святославу. Через два года умер и Святослав и Муром перешел к брату Ростиславу.

Сын Святослава Владимир, недовольный, что престол занял его дядя, примкнул к Юрию Долгорукому, и когда тот изгнал Ростислава, Владимир получил Муром. В 1611 г. Владимир Святославович скончался, Муром занял его сын Юрий. В 1174 г. умер Юрий, и при его сыновьях – Давиде, Владимире и Игоре, Муромское княжество постепенно попало в зависимость от Владимирских князей. В начале XIII в. Муромские князья сохраняют только тень своей самостоятельности.

В 1228 г. умер один из сыновей Давида Юрьевича. На той же неделе скончался схимником и сам Давий. Этого князя Давида отождествляют с блгв. князем Петром, мощи которого почивают в Муромском городском соборе.

После смерти Давида, муромским князем становится его сын Юрий. Вероятно, он погиб во время нашествия Батыя в 1239 г., когда город был сожжен татарами. После татарского погрома Муромское княжество становится еще слабее.

В 1281 г. во время усобицы братьев Андрея Городецкого и Дмитрия, Муром снова был опустошен татарами. В 1288 г. татары в третий раз выжгли Муром.

Следующее упоминание о Муроме в летописях относится только к 1345 г., когда умер муромский князь Василий Ярославич и был погребен в Борисоглебском монастыре на реке Ушне[11], в двенадцати верстах от Мурома.

Василию наследовал Юрий Ярославич и ознаменовал свое княжение тем, что обновил Муром и его храмы.

Юрий Ярославич поставил на Муромскую кафедру епископа Василия. Но оскорбленный муромцами, Василий взял икону Божией Матери и отплыл с ней в Рязань, так кафедра была перенесена в Рязань.

В 1353 г. в Муроме появился некий Федор Глебович, который изгнал Юрия. И Федор и Юрий, поддерживаемые двумя муромскими партиями, отправились в Орду, где Муромское княжество было утверждено за Федором, а Юрий был выдан своему сопернику, подвергся заключению и умер в великой нужде. Так закончился род Муромских князей. А в 1392 или 1393 гг. ярлык на Муромское княжество вывез из Орды уже великий князь Московский Василий Дмитриевич.

В 1445 г., возвращаясь из татарского плена, в Муроме пробыл две недели Московский князь Василий Темный. Его дети Иван и Юрий спасались в Муроме от Шемяки. В 1549 и 1552 гг. Муром посетил Иван IV, во время своего похода на Казань. Многое в истории Мурома связано с эпохой Ивана Грозного. Ему приписывают построение каменного собора, он же учредил Благовещенский монастырь и построил в нем каменную церковь, а также соорудил каменные Козмодемьянскую и Николо-Можайскую церкви.

Смута не миновала и отдаленного Мурома. В 1608 г. Муромцы присягнули второму самозванцу, но верны ему были недолго, и уже в следующем году принесли царю Василию Ивановичу повинную грамоту. Спокойствие воцарилось в Муроме раньше других русских городов. Находясь в стороне от тех путей, которыми двигались войска и разбойничьи шайки, Муром менее других пострадал в этом бедствии.

В 1778 г. Муром стал уездным городом Владимирского наместничества. Он удостоился посещения государей и особ императорской крови.

В XX в. с Муромом оказались связаны судьбы новомученников Российских: епископа Муромского, викария Владимирской епархии Александра (Трапицына) и священномученика Сергея Голощапова. Епископ Александр (Трапицын), в традициах того времени не служил в городе своего викариатства, а в первый раз прибыл в Муром лишь спустя два года после хиротонии. И тогда он провел в городе только четыре дня, в один из которых возглавил большой крестный ход из Благовещенского монастыря в городской собор. В советское время, изгнанные из Дивеева матушки составили при одном из муромских храмов свой «монастырь».

Богородицкий собор. Богородицкий собор занимал самое лучшее место в городе, на Воеводской горе, возвышающейся над Окой. Неизвестно, когда была построена в Муроме первая соборная церковь, но по всей видимости, это произошло не позднее начала XIII в. В этой соборной церкви в 1445 г. архиепископ Рязанский и Муромский св. Иона, впоследствии митрополит Московский, принял на свою епитрахиль, из рук князя Ивана Ряполовского, юных князей Ивана (будущего Ивана Великого) и Юрия, детей Московского великого князя Василия Васильевича Темного, гонимых Дмитрием Шемякой. В 1468 г. здесь молился, помня свое избавление от злобы Шемякиной, великий князь Иван Васильевич III.

В 1549 и 1552 гг. в соборе был Иван Грозный. Он же вместо деревянного храма построил каменный храм. В приделе собора, освященном во имя свв. апостолов Петра и Павла, покоились мощи муромских чудотворцев свв. Петра и Февронии. Князь Петр скончался в 1228 г. Вскоре за ним последовала и супруга его Феврония. Перед смертью, они приняли иноческий чин с именами Давида и Евфросинии. Петр, в схиме Давид, скончался в апреле, на святой неделе. Исторических сведений об их святой жизни нет. Теплая деревянная церковь Муромских чудотворцев Петра и Февронии существовала рядом с каменным собором. Когда она была упразднена – неизвестно.

Престолов в храме было пять. В верхнем этаже главный престол в честь Рождества Пресвятой Богородицы, приделы – в честь свв. апостолов Петра и Павла, прп. Алексия, человека Божия и Марии Магдалины. В нижнем этаже храм во имя Муромских чудотворцев свв. блгв. князя Петра и княгини Февронии.

В 1797 г. на средства надворного советника и московского городского головы Василия Яковлевича Жигарева была выполнена кипарисная рака свв. Петра и Февронии, снаружи обложенная вызолоченной медью.

На южной стене собора, в стеклянном футляре, хранился венок с могилы Александра II, пожалованный в память посещения Мурома Александром II в 1837 г. императором Александром III в 1887 г.

Рядом с собором был зимний каменный храм во имя Спаса Нерукотворного Образа с приделом Муромской иконы Божией Матери. Старожилы рассказывали, что он был построен в конце XVIII в. муромским купцом Бушуевым. До того, как в Богородицком соборе было проведено отопление, в этом храме служили в зимнее время.

В одной связи со Спасской церковью была высокая соборная колокольня. Время постройки ее неизвестно. Один из ее колоколов, весом триста пудов, был отлит в 1753 г.

В советское время Богородицкий собор был разобран. На месте его храмов был разбит городской парк.

Вознесенская церковь. Впервые упоминается в 1574 г. В 1637 г. она была деревянная, с приделами Варлаама Хутынского и Василия Блаженного. При ней была деревянная Входо-Иерусалимская церковь.

В 1729 г. усердием комиссара Осипа Ивановича Названова, бургомистра Василия Смольянинова и бывшего подъячего Алексея Герасимова, вместо деревянного Вознесенского храма был построен каменный пятиглавый храм. Позже к нему был пристроен южный каменный (по всей видимости, холодный) придел и освящен в честь Входа Господня в Иерусалим. Одновременно была возведена колокольня с шатровым верхом.

Когда деревянная Входоиерусалимская церковь пришла в ветхость, в 1771 г. на ее месте была построена другая деревянная теплая церковь в честь Владимирской иконы Божией Матери.

В 1809 г. Входоиерусалимский придел был распространен, в 1892 г. к нему с северной стороны был пристроен придел прп. Сергия Радонежского.

Здание церкви сохранилось.

Церковь Благовещения, бывшего монастыря. Находится в северо-западной части города, в т. н. Старом Городище, недалеко от Оки, на небольшой возвышенности.

В древних городах, как правило, церкви, выстроенные великими или удельными князьями, со временем становились соборами этих городов.

В Муроме первую церковь (Благовещенская церковь Благовещенского монастыря, «на старом городище») построил князь Константин, по принятии муромцами христианства. Но, по каким-то причинам, эта церковь не стала соборной. Возможно, это произошло потому, что центр города был перенесен на новое место.

Свв. князья Константин и его сын Федор были погребены в Благовещенском храме, где ранее был похоронен св. князь Михаил, погибший от язычников.

В 1552 г. царь Иван IV, идя на Казань, некоторое время прожил в Муроме, и молясь над гробами св. князей, дал обет, если Казань будет взята, построить вместо деревянной, каменную церковь, и основать при ней монашескую обитель. После взятия Казани, помня свой обет, Иван IV прислал в Муром мастеров, которые начав закладку фундамента, в 1555 г. обрели нетленные мощи св. князей Константина, Федора и Михаила.

Возводя церковь, мастера сообщали царю в Москву о событиях, сопутствующих строительству – обретении мощей и чудесах от них. Иван IV прислал в Муром иконы, ризы, колокола и утварь, а из Рязани вызвал епископа Гурия чтобы освятить храм Благовещения и придел Муромских чудотворцев, и устроить монастырь. Так, в 1563 г. было положено начало монастырю. Мощи свв. блгв. князей открыто почивали в одной раке за правым клиросом.

В настоящее время, в церкви Благовещения Пресвятой Богородицы совершаются богослужения.

Успенская церковь в Карачарово, на родине Ильи Муромца. Село Карачарово на Оке находится в пяти верстах от Мурома. Предание считает это место родиной богатыря Ильи Муромца.

Первые документальные сведения о селе относятся к 1629–1630 гг. В то время село было отдано царем Михаилом Федоровичем князю Василию Янушевичу Сулешову, за осадное Московское сидение. Тогда в селе существовали две деревянные церкви – Св. Троицы и свт. Николая.

В 1676 г. Карачарово значится вотчиной князя Михаила Яковлевича Черкасского, после него оно принадлежало графам Разумовским и Уваровым.

В 1676 г. при Троицкой церкви упоминаются два священника, пономарь и просфорница. Кроме того, известно что во второй половине XVII в. в Карачарово существовала еще одна церковь – Введенская. Местная церковная летопись говорит, что в XVIII в. в Карачарово была деревянная Знаменская церковь с приделом свв. апостолов Петра и Павла.

В 1811–1828 гг. был построен каменный храм в честь Св. Живоначальной Троицы, с приделами Введенским и свт. Николая.

К церкви была приписана кладбищенская Карачаровская церковь свв. мч. Гурия, Симона и Авива, построенная в 1845 г. муромским мещанином Гурием Синцовым.

На расстоянии в полверсты от Карачарово, в поле, стоит церковь св. Ильи Пророка. Предание связывает эту церковь с мором, бывшим в эпоху Бориса Годунова. Здесь было временное кладбище для умерших заразной болезнью. При Михаиле Федоровиче была устроена церковь.

Гороховец

Город Гороховец на берегу реки Клязьмы принадлежит к числу древнейших городов Владимирского края, когда-то он являлся границей Владимирских и Мордовских земель. Неизвестно, кем и когда город был основан, в летописях он известен с начала XIII в., как «город Св. Богородицы», что могло указывать на его принадлежность к Владимирскому княжеству (Успенскому собору), или на посвящение города Божией Матери при его основании.

В 1229 г. татары сожгли Гороховец, который, вероятно, в то время являлся передовым укрепленным пунктом, построенным владимирскими князьями на Клязьме. После этого татарского разорения, Гороховец пропадает со страниц документов на три столетия, зато в его опустевших краях находят приют монахи и отшельники.

В 1365 г. прп. Сергий Радонежский, следуя из Нижнего Новгорода, основал близ левого берега Клязьмы Георгиевскую Сергиеву Троицкую мужскую пустынь. Об этом монастыре известно, что он был разорен казанскими татарами и запустел. Около 1590 г. был восстановлен старцем Сергиева монастыря Варсонофием Якимовым и приписан к Троице-Сергиевой лавре. В 1703 г. упоминается строитель пустыни Варсонофий Урвачов.

Суздальский подвижник прп. Евфимий, в середине XIV в., на пленившем его своей красотой левом берегу Клязьмы, при озерах Мячковском и Долгом, в семи верстах к северо-востоку от Гороховца, основал Васильевский Мячковский мужской монастырь. Эта обитель была упразднена в 1764 г., церковь св. Василия Великого и прп. Евфимия, постройки 1679 г., стала приходской. В ней хранился древний посох прп. Евфимия.

Следующее упоминание Городца – 1539 г., и снова оно связано с разорением, на сей раз от казанских татар. В 1610–1611 гг. польский король Сигизмунд III пожаловал город князю Андрею Федоровичу Мосальскому. После воцарения Михаила Федоровича Романова, жители Гороховца перешли на службу к московскому князю.

Из документа 1646 г. известно о существовании в Гороховце Николаевского Троицкого мужского монастыря. Он располагался на окраине города, на правой стороне Клязьмы, в красивом месте, издавна называвшемся Пужаловой (Пужавой) горой. Монастырь был основан в 1644 г., по челобитью граждан города и грамоте царя Михаила Федоровича. Главный его храм был посвящен Святой Троице, придел – свт. Николаю. В монастыре было пять келий, два священника и три старца. В 1678 г. в монастыре упоминается еще одна церковь – теплая, Покровская. Строителем был Варлаам, а братии – десять человек. В 1689 г. была построена новая соборная двухэтажная церковь, с престолом свт. Николая в нижнем этаже, и Святой Троицы – в верхнем.

Еще одним гороховецким монастырем был Знаменский, основанный в полуверсте от Гороховца, за Клязьмой, на Красной Гриве, в 1670 г. иждивением купца Семена Ершова. Храм его был посвящен иконе Божией Матери «Знамение», приделы – св. Ивану Богослову и свв. Зосиме и Савватию Соловецким. В монастыре тогда жили и питались милостыней восемь братьев. В 1764 г. монастырь был упразднен, братия переведена во Флорищеву пустынь.

В 1787 г. Гороховец стал уездным городом Владимирской губернии.

Благовещенский собор. Деревянный Благовещенский собор известен с начала XVII в. В 1646 г. упоминается Благовещенский собор с приделами прп. Макария Желтоводского и мч. Параскевы, стоящий в острожном месте. Вероятно после этого, собор перестраивался, так как в 1678 г. он уже значится с одним приделом – прп. Макария Желтоводского. В конце XVII в. был заложен новый каменный пятиглавый Благовещенский собор. Его строительство велось на средства торгового человека гостиной сотни. В 1700 г. собор был освящен. В 1864 г. появился придел прп. Макария Желтоводского. Рядом с собором, в неизвестное время и неизвестными мастерами, была выстроена каменная теплая церковь Усекновения Главы св. Иоанна Предтечи с приделом св. мч. Параскевы. Отдельно была возведена каменная шатровая колокольня.

В настоящее время храм действующий.

Сретенский монастырь. Сретенская церковь принадлежала древнейшему монастырю, который даже отождествляли с сообщением Лаврентьевской летописи под 1239 г., где говорилось о том, что татары град Богородицы Гороховец пожгли. Более достоверная дата основания монастыря – 1658 г. Через двадцать лет в нем уже была холодная церковь Сретения Владимирской иконы Божией Матери и теплая церковь прп. Сергия Радонежского, а 44 сестры питались милостынею и рукоделием.

В 1689 г. на средства торгового человека гостинной сотни Семена Ефимовича Ершова был построен каменный Сретенский храм, вместо деревянного. Когда была построена теплая каменная церковь прп. Сергия Радонежского – неизвестно.

В 1723 г. упоминается игумения монастыря Анастасия.

В 1764 г. Сретенский монастырь был упразднен. Монахини переведены в город Арзамас. Сретенская церковь была обращена в приходскую со своим причтом, а в 1870 г. церковь со всеми своими зданиями и землями была приписана к Благовещенскому собору.

В настоящее время монастырь является действующим монастырем Русской Православной Церкви.

Воскресенская церковь. В 1646 г. упоминается церковь Воскресения Христова с приделом вмч. Георгия, стоящая на посаде. В 1678 г. при Воскресенской церкви значилась теплая Введенская церковь и колокольня.

Впоследствии на месте этих церквей были построены два каменных храма. Двухэтажный холодный храм (в верхнем этаже были освящены престолы Воскресения Спасителя и св. мч. Георгия, в нижнем этаже – Введения во храм Пресвятой Богородицы). Кем и когда он был построен – неизвестно, по архитектуре его можно отнести к концу XVII в. Теплый Трехсвятительский храм был построен в 1743 г. гороховецким купцом Василием Федоровичем Опариным. Причт этих церквей состоял из священника, диакона и псаломщика.

Воскресенская церковь сохранилась до наших дней.

Кладбищенская церковь Всех святых. В 1841 г. иждивением купца Лухманова на городском кладбище была построена деревянная Всехсвятская церковь с деревянной колокольней. Богослужение в ней совершалось только в летнее время, по просьбе прихожан, причтами Благовещенского собора и Воскресенской церкви. В настоящее время церковь действующая.

Ковров

На месте Коврова прежде находилась дер. Елифановка, впоследствии переименованная в с. Рождественское, которое в XVI в. принадлежало князьям Ковровым. Из них Василий Андреевич Ковров был первым наместником Перми. В 1531 г. он скончался и был погребен на Ковровском кладбище. Князь Иван Сергеевич Ковров в первой половине XVII в. подарил село Суздальскому Спасо-Евфимиеву монастырю. В 1778 г. село было преобразовано в город.

Собор Рождества Христова. Время строительства каменного собора Рождества Христова с приделами Смоленской иконой Божией Матери (южным) и прп. Макария Калязинского (северным), с колокольней и оградой – неизвестно. В нем особо почиталась Смоленская икона Божией Матери, украшенная драгоценными камнями. Здание собора хорошо сохранилось.

Спасо-Преображенский собор. Теплый каменный Спасо-Преображенский собор с приделами свт. Николая Чудотворца (южный) и во имя иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» (северный) был построен в 1884 г. При нем возвели каменную колокольню. В настоящее время собор возвращен верующим.

Федоровская церковь при Механическом заведении. В 1875 г., при Механическом заведении, была построена Федоровская церковь, тщанием мастеровых и служащих. Церковь действующая.

Кладбищенская церковь св. Иоанна Воина. Каменная церковь св. Иоанна Воина была построена в 1827 г. усердием титулярного советника Петра Борисовича Ошанина и мещанина города Коврова Ивана Федоровича Пилигримова. При церкви были каменные колокольня и ограда. Ей принадлежали две кладбищенский часовни, одна входная, другая невходная. В настоящее время кладбищенская церковь действующая.

Сергейцево. На окраине города Коврова в советские годы находилась исправительно-трудовая колония, через которую пролегли судьбы многих страдальцев. От непосильного труда и голода, 26 ноября 1941 г. в ней скончался священномученник протоиерей Сергей Вячеславович Константинов. В тот же день он был погребен на лагерном кладбище, устроенном здесь же, у с. Сергейцево.

Мостцы

Исторические сведения о церкви в с. Мостцы, ныне входящем в Камешковский район Владимирской области, восходят к началу XVII в. В 1628 г. церковь значится церковь свт. Николая в поместье вдовы Анны Ильиничны Туровой и стряпчего Дмитрия Ивановича Заболотцкого. В 1702 г. Мостцы уже составляют вотчину вдовы стольника Ивана Петровича Волынского Анны Михайловны. В этом же году в селе была построена и освящена новая церковь в честь Казанской иконы Божией Матери с приделом в честь свт. Николая Чудотворца. В 1710 г. при Казанской церкви значатся одни священники, а при Никольской церкви другие.

В 1721 г. Казанская церковь сгорела, а в 1723 г. вместо нее была построена новая деревянная церковь, которая по просьбе местного священника была освящена игуменом Боголюбского монастыря Авраамием во имя Введения во храм Пресвятой Богородицы, придел освящен в честь свт. Николая Чудотворца.

В 1808 г. с разрешения Владимирского епископа Ксенофонта, была начала постройка новой церкви и колокольни. Эта постройка завершилась к 1813 г.

В 1813 г. была освящена холодная Введенская церковь и теплые приделы во имя св. мч. Дмитрия Солунского и Казанской иконы Божией Матери.

В 1930-х гг. в Мостцах стал служить священник Иван Андреевич Розанов, возвратившийся из заключения. Служил он до своего нового ареста, в 1937 г. Иван Андреевич Розанов прославлен Русской Православной Церковью в лике Священномучеников. Храм сохранился до наших дней, нуждается в реставрации.

Вязники

Город Вязники расположен у подножия высокой горы, идущей по правому берегу реки Клязьмы. Вязниковская слобода встречается в документах с XVII в. Но поселение здесь существовало намного раньше. Рядом с Вязниками находится Ярополченская слобода, известная с XIV в. как Ярополч. В 1628 г. упоминается слободка с церковью свт. Николая, а на Ярополченской горе – с. Минино с церквями Архистратига Михаила и Св. Троицы. И село и слободка были вотчиной боярина князя Федора Ивановича Мстиславского. После него, вся Ярополченская волость стала государевой дворцовой волость.

В 1635 г. в Вязниковской слободке был основан Введенский женский монастырь. В 1657 г. в монастыре, кроме игумении, находились сто пятьдесят стариц, диакон и причетник. В 1764 г. монастырь был упразднен.

В 1643 г., по челобитной старосты Вязниковской слободы Ивана Мухина и всех посадских людей, был основан Благовещенский мужской монастырь на Убогих Домах, при истоке реки Выдерки. В 1683 г. в нем была возведена двухэтажная церковь с Благовещенским храмом вверху и Трехсвятительским внизу. В 1703 г. к монастырю была приписана Моисеева пустынь, о которой до наших дней не дошло никаких сведений. В 1764 г. монастырь был выведен за штат.

В 1657 г. по указу царя Алексея Михайловича, в Вязниковской слободе, на Мининской горе был построен земляной город с каменными башнями по углам и дубовыми стенами по валу, получивший название Ярополч.

В 1703 г. город Ярополч и Вязниковская слободка полностью сгорели, и с того времени город уже не возобновлялся. В 1778 г., когда было учреждено Владимирское наместничество, Вязниковская слобода была переименована в уездный город. В 1848 г. в его состав вошла Ярополченская слобода.

В 1926–1927 гг. Вязниковскую кафедру возглавлял святитель Василий (Преображенский), будущий епископ Кинешемский и новомученик. Кафедру он принял после перевода епископа Вязниковского Корнилия (Соболева) на Екатеринбургскую кафедру и по горячим просьбам самих вязниковцев. В Вязниках владыка работал над своей книгой, где приводил собственные беседы, сказанные в храмах и кружках. В начале 1927 г. в Вязники прибыл иеромонах Дамаскин (Жабинский), келейник арестованного Владимирского епископа Афанасия (Сахарова) с запиской, где владыке Василию предлагалось принять во временное управление Владимирскую епархию. Епископ Василий обратился за разрешением этого вопроса к архиепископу Серафиму (Самойловичу), вступившему было в управление Православной Церковью, но тот поставил на Владимирскую кафедру епископа Дамиана (Воскресенского), а епископа Василия (Преображенского) назначил на Ивановскую кафедру.

Казанский городской собор. Время первоначального построения Казанского храма неизвестно. Чудотворный Казанский образ Божией Матери почитался с первой четверти XVII в. В 1624 г., по указу царя Михаила Федоровича и Патриарха Филарета, архимандрит Владимирского Рождественского монастыря Порфирий проводил освидетельствование чудес, совершавшихся от этой иконы. Спустя два дня после этого, во время Божественной литургии, от иконы произошло еще два чуда исцеления – безумного дьячка Иродиона и прозревшей крестьянки, не видевшей одним глазом. Документ 1652 г. упоминает Богородицкого протопопа, а документ 1653 г. – Соборную Казанскую церковь. На основании этих источников, можно предположить, что до постройки каменного собора, храм в честь Казанской иконы Божией Матери уже существовал.

Каменный Казанский собор был возведен в 1670–1674 гг. на средства государственной и церковной казны, и на подаяния. Однако, через несколько лет, от тяжести каменный глав, в соборе треснул купол и перекрытия. Около 1700 г. главы собора были перестроены.

Можно предположить, что собор пострадал в пожаре 1703 г., так как в 1708 г. ему был выдан новый антиминс. Через два года был выдан антиминс для придела св. Федора Стратилата. В 1727 г. придельная Стратилатовская церковь оказалась ветхой, вместо нее предполагалось построить новую церковь в то же наименование, но была ли она построена – неизвестно.

В 1892–1894 гг. обветшавший собор был капитально перестроен. 15 июля 1894 г. он был торжественно освящен Владимирским архиепископом Сергием.

Святыней собора стала Казанская икона Божией Матери. Ее носили по домам верующих.

В приходе Казанского собора была отдельная теплая Никольская церковь. История ее прослеживается еще с 1628 г., когда Вязниковская слобода была вотчиной князя Мстиславского.

В 1694 г. по благословению Аатриарха Адриана, усердием вязниковца Михаила Лаврентьевича Городецкого, деревянная церковь была перестроена в камень. В 1698 г. она была освящена во имя свт. Николая Чудотворца. При нем был придел св. вмч. Екатерины с деревянным алтарем. В 1720–1727 гг. деревянный алтарь был заменен каменным. В 1883 г. Никольский храм, хотя и был каменный, но пришел в ветхость, поэтому был разобран. В 1866–1877 г., усердием Иосифа Васильевича Сенькова, был построен новый каменный Никольский храм с приделами св. мч. Екатерины и Федора Стратилата.

При этих храмах в конце XIX в. была построена каменная шатровая колокольня. На ней находился колокол с надписью о том, что он был приложен в московский Данилов монастырь царем Федором Алексеевичем, в 7190 г., при игумене Тимофее. Вероятно, в Вязники этот колокол попал при Петре I, когда четверть всех приходских и монастырских колоколов была изъята на пушечное дело, а излишек с пушечного двора возвращался.

Причт храма составляли протоиерей, два священника и три псаломщика.

В советское время Казанский собор был снесен.

Станки. По преданию, на месте с. Станки существовал Успенский монастырь, в котором, около середины XV в., подвизался прп. Михаил Верижник, более пятидесяти лет носивший вериги. Говорили, что и погребен он был в этом монастыре. Неизвестно, существовал ли действительно Успенский монастырь именно в Станках.

В 1628 г. в Станках упоминается новая Успенская церковь.

В 1637–1647 гг. Станки принадлежали разным помещикам.

В 1753 г. в Станках было уже три церкви: деревянная Успенская с шатровым верхом, каменная Двенадцати апостолов с приделом св. Иоанна Воина и ветхая деревянная церковь св. Иоанна Златоуста, где богослужения уже не совершались.

Очевидно, что Успенская церковь в 1753 г. была ремонтирована. В 1819–1826 гг. вместо нее построен каменный пятиглавый храм. В 1840 г. устроен придел во имя Ивана Златоуста. В 1844 г. устроен придел Ивана Богослова.

Златоустовская церковь в 1753 г. была разобрана и материал ее употреблен на перестройку колокольни.

Церковь Двенадцати апостолов в 1882 г. была перестроена в камень, она стала теплой и получила придел св. Иоанна Воина.

В 1863 г. в семье священника с. Станки родился Петр Иванович Скипетров, будущий известный петербургский пастырь, погибший в 1918 г. при захвате большевиками Александро-Невской лавры. Протоиерей Петр Скипетров причислен Русской Православной Церковью к лику священномучеников.

В настоящее время Успенская церковь находится в руинированном состоянии. Церковь Двенадцати апостолов не сохранилась.

Шустово. Село Шустово на реке Таре до 1764 г. принадлежало Троице-Сергиеву монастырю и значилось приселком к с. Новому Татарову. В 1628 г. в нем была деревянная церковь св. Дмитрия Солунского с приделом свт. Николая Чудотворца. В 1798–1809 гг. вместо ветхого деревянного храма был построен каменный, во имя св. Дмитрия Солунского и с приделом свт. Николая.

В 1930-х гг. священником с. Шустово был о. Стефан Преображенский. Он происходил из семьи диакона Костромской губернии. В 1937 г. ему было уже 77 лет. 9 октября 1937 г. его арестовали и заключили в Вязниковскую тюрьму. Тройка НКВД приговорила отца Стефана к десяти годам заключения в концлагере. В заключении отец Стефан Преображенский скончался и был погребен в безвестной общей могиле. Стефан Михайлович Преображенский прославлен Русской Православной Церковью в лике священномучеников.

В настоящее время Дмитриевская церковь находится в руинированном состоянии.

Мстера

Мстера (Богоявленская слобода) на реках Мстере и Таре – древнее поселение Владимирского края. Впервые она упоминается в 1628 г. как старинная родовая вотчина князя Ромодановского, роду которого Мстера принадлежала до 1741 г.

В 1628 г. в селе уже стояли каменная церковь Богоявления с Успенским приделом и деревянная церковь св. Ивана Милостивого. Кроме того, у церквей упоминаются священник Ефим, две кельи крилошан, две монашеские кельи и келья старца, таким образом, существовал монастырь, известный как Богоявленский Мстерский монастырь или Серапионова пустынь.

В 1683 г. князья Ромадоновские испросили у Суздальского митрополита Илариона благословение на постройку новой каменной Богоявленской церкви, взамен ветхой. В 1687 г. был построен и освящен каменный пятиглавый храм.

В 1710 г. в Богоявленском монастыре упоминается деревянная церковь св. Иоанна Предтечи.

Рядом с Богоявленской, после 1710 г. была построена каменная одноглавая Владимирская церковь. Она была построена после 1710 г. В 1868 г. был устроен придел св. блгв. князя Александра Невского.

В храмах хранилось Евангелие – дар 1669 г. князя Василия Григорьевича Ромодановского по его предкам – дедам князьям Петре и Евфимии, отце Григории (в схиме Геннадии), и по матери Ульяне. Были предметы вышитые или украшенные руками княгинь Ромадоновских.

В трапезе Богоявленской церкви, у входных западных дверей, были погребены пятнадцать представителей династии Ромадоновских. Здесь был погребен князь Михаил Григорьевич Ромадоновский, владевший Истерой в 1683–1713, из них 1683–1689 – совместно с братьями Федором и Андреем, а также стольник князь Андрей Михайлович Ромадоновский и Авдотья Васильевна, жена московского губернатора И.Г. Ромадоновского.

В 1741 г. Мстера перешла к графу Головкину, в качестве приданного его супруги, а с 1744 г. она стала вотчиной графского рода Паниных.

В 1764 г. Богоявленский монастырь был упразднен, церковь обращена в приходскую.

Уже в начале XVIII в. развитым промыслом Богоявленской слободы было иконописание, которое принес сюда московский иконописец А. Алексеев, а также заготовление материалов и украшение икон. Любопытный и своеобразный характер имела техника написания икон – каждый мастер писал какую-нибудь ее часть. Среди мастеров были даже «старинщики», прекрасно знавшие древнерусские стили и умевшие им подражать. Многие мастера Богоявленской слободы работали при реставрации росписей храмов и монастырей, даже соборов Московского Кремля и московских монастырей.

В слободе существовало Братство св. Александра Невского, которое, для улучшения иконописания, открыло даже иконописную школу с рисовальным и иконописным классами. Когда в 1861 г. был положен конец крепостному праву, мстерские иконописцы, всем обществом, выкупили Мстерское владение у графа Панина.

В 1878 г. в единоверческой семье иконописцев Бороздиных родился Иван Петрович, будущий священномученик. Его семья имела собственную артельмастерскую. Кроме отца и самого Ивана, в ней работали шесть братьев его и пять сестер. Иван окончил местную школу и получил звание мастера– иконописца. Братством он был направлен в Московское духовное училище, с Москвой было связано все его последующее служение и мученическая кончина.

В настоящее время в Мстере возобновлена монашеская жизнь в Богоявленском монастыре.