Постановка проблемы
1. МЕТОД СТРАТЕГИИ ВОСХОЖДЕНИЯ от АБСТРАКТНОГО к КОНКРЕТНОМУ
ТРУД ВООБЩЕ – «КЛЮЧ» КО ВСЕОБЩЕЙ СВОБОДЕ ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКОМ
Основное среди моих открытий, позволяющих дать такую Стратегию – определение понятия труда вообще («Капитал, т. 3, гл. 48). Образно говоря, это – «ключ» к Стратегии, названной нами «ЭКОСОФИЯ ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ», «ячейка», «клеточка», , где за «абстрактное» я беру все свои работы до 48-й главы 3-го тома «Капитала», но при особом акценте на труде вообще как простейшей абстракции доцивилизационного прошлого, нецивилизационного настоящего и постцивилизационного будущего, а за конкретное – то, что остается после того, как все мое творчество будет переосмыслено (уже) через «призму» понятия труда вообще как формы «выражения жизни и утверждения жизни» Природы человеком, в т. ч. и те, которые попадают между «выражением жизни» и «утверждением жизни», т. е. являются ее отрицанием техно-цивилизацией Запада, но, поставленные в контекст «выражения жизни и утверждения жизни», они с жесткой необходимостью «выражения жизни и утверждения жизни», ее Творчества Человеком-Творцом.
Итак, ТРУД ВООБЩЕ, или абстракция труда – категория, введенная К.Марксом в качестве «ячейки», «клеточки», Начала действия восхождения от абстрактного к конкретному, к теории качественно нового уровня – как Стратегии выхода из той, эко-кризисной ситуации, которая объединяет его, нашу и все вообще эпохи, включая все будущее и «есть не что иное, как абстракция, …производительная деятельность человека вообще, посредством которой он осуществляет обмен веществ с природой, не только лишенная всякой общественной формы и определенного характера, но выступающая просто в ее естественном бытии, независимо от общества, отрешенно от каких либо обществ и, как выражение жизни и утверждение жизни, общая еще для не-общественного человека и человека, получившего какое-либо общественное определение» (К.Маркс. «Капитал», т. 3, глава 48 «Триединая формула», 1).
Это даже не одна дефиниция, а еще и дефиниция человека вообще, а также неявно и дефиниция Жизни, и основание целого «узла», системной совокупности : творчества вообще, человека вообще, культуры вообще и самой жизни… Т. е., труд вообще – это «зародыш», «семя», из которого мы как творческие индивидуальности -сотворить Новый мир Творимой нами гармоничной Жизни. Сама по-себе она не появится.
Это удивительная дефиниция, идущая вразрез со всеми логическими традициями, но возрождающая для развития восточные традиции гармоничного единства человека-с-Жизнью, обращающая наше внимание на качественно иную реальность – ЖИЗНЬ; и ее логические определения не отграничивают определяемое от всего остального, Живого мира, а объединяют их. Но самое главное – в отмежевании от всего социального, которое – в центре внимания всех философов и ученых того и нашего времени, что означает, что оно для нас отныне – не главное; и если мы исходим из труда вообще, из основания становится логическим следствием, из определяющего – определяемым.
Это позволяет нам, в частности, дать такое определение:
есть ТВОРЧЕСТВО, ЖИЗНЬ как ТВОРЧЕСТВО, ЖИЗНЬ как САМОСОЗИДАНИЕ (себя и человека) – это самая фундаментальная предпосылка сотворения человека Жизнью, самое фундаментальное свойство Жизни, передаваемое человеку, самая фундаментальная характеристика и Жизни, и человека, и их общения. Это – как бы «сжатый» вариант эволюции жизни, переходящей в историю человека-человечества.
Отсюда выводимо понятие , а затем и – доосмысление и переосмысление понятия .
ТВОРЧЕСТВО вообще – естественный процесс, значимый аспект саморазвития Жизни путем сохранения-увеличения ее . Оно вместе с инстинктивной устремленностью к поведения живых существ составляет две основных, по-разному векторно ориентированных стороны Жизни. В этом смысле сама Жизнь есть единство этих двух процессов: в жизни и единообразия, в ее . Человек как Жизни есть вместе с тем и этап в изменении меры между разнообразием и единообразием инстинктов в пользу разнообразия, составляющего естественное основание Творчества. Человек вообще – это как бы универсальное живое существо с более высокой мерой разнообразия за счёт снижения роли инстинктов.
Но попробуем дать определение того же понятия непосредственно «по Марксу» и вместе с Вами, Мавр:
В труде вообще перед нами открывается качественно новая, Творимо-Живая реальность, которая в форме просто Живой реальности предшествовала человеку, породив его, а в виде Творимо-Живой реальности должна будет снять налично сущую, эко-катастрофичную, виртуально-ирреальную, но до жути все-таки реальную действительность, которая все-таки своей осознанной воле и корыстным интересам все же создает необходимость перехода в высшую, качественно новую Творимо-Живую реальность. А ее можно-должно вывести в первую очередь из предшествующей и ей родственной, реальности, которую, в свою очередь, можно-должно понять из самого простейшего , как и труд вообще, . Итак, понятие
(даваемое нами по аналогии с понятием труда вообще) есть абстракция только еще зарождающейся творческой акции Жизни и «человека вообще, посредством которой» «осуществляет обмен веществ» с остальной природой и творимым Ею человеком, свободная, естественно от «всякой общественной формы и определенного характера, но выступающая просто «в ее естественном бытии», свободном от ограничений любого общества и «отрешенно от каких-либо обществ и, как выражение жизни и утверждение жизни, общая еще для необщественного человека и человека», получающего в перспективе творчески высшее экофильно «общественное определение».
Проще говоря, Творчество вообще, – это продолжение эволюции жизни с еще небольшим, но исторически увеличивающимся участием только еще создаваемого и в то же время участвующего в этом процессе самосотворения человека Жизнью.
Здесь встает проблема: если и Творчество вообще, и труд вообще выводимы из Жизни Природы, то каково их соотнесение между собою? Есть ли – более био-естественное фундаментальное основание труда вообще? Или наоборот: есть основание Творчества вообще (что привычнее)? Это вопрос о будущем человека-биосферы, о глобальной культуре будущего, о человеке, а затем и обществу будущего. В конечном итоге это вопрос о том, на основе каких традиций создавать-творить наше общее, глобальное будущее: восточных-российских или западных?
Для нас очевидно, что Творчество вообще изначальнее-фундаментально-перспективнее труда вообще. Вот почему процесс увеличения «доли» самосотворения человеком себя из Жизни Природы и будет нашей «сквозной»: логико-нормативно-прогнозной линией логического-в-историческом, которое и даст основание для готовящегося выведения Творимо-Живой реальности из двух (а затем выяснится, что даже из трех), а не одного, оснований: восточного и российского (и – также и западного).
И раз первостепенным становится позитивное творчество и жесткая необходимость и реальная перехода мира в новое качество Творимо-Живой реальности, то уже сама по себе (ее уже достаточно) превращается в некий анахронизм. Хотя и критика – при внимательном ее рассмотрении – может быть переосмыслена как форма позитивного развития тоже. Это значит, что для человека всегда и везде, на протяжении всей нашей истории и в обозримом будущем, все вообще есть «выражение жизни и утверждение жизни», или Ее Творчество Человеком, НО В РАЗНОЙ МЕРЕ: по своему генезу, простейшей сути, по своей жесткой экологической необходимости, а значит, и по своим . И иным быть не должно, иначе это не «выражение жизни и утверждение жизни», а ее , что мы фактически видим на протяжении всей истории антично-западной цивилизации, обманом и силой принудившей человечество жить в уродливо «перевернутом», «вывернутом наизнанку», отчужденно-фетишизированном, экономикоцентричном, экофобно-катастрофичном мире, считая его «высшим» проявлением человеческой деятельности и культуры. Этим обману (и самообману) и насилию (и автонасилию) ныне пришел конец – во имя сохранения Жизни-на-Земле.
Отсюда, из такого понимания ТВОРЧЕСТВА вообще можно вывести логически следующее, более конкретное понятие
КУЛЬТУРА вообще – самое широкое понятие, определяющее-объемлющее всю систему гармоничного общения между Живой Природой и творимым ею человеком (в сотворчестве с ним самим). В определенном смысле Культура вообще порождена и выведена человеком из той же Жизни. Поэтому Культура столь же или почти столь же трудно определяема, как и сама Жизнь, творящая человека вместе и параллельно с культурой, объединяющей Природу с творимым Ею человеком в природообразную и природосообразную, экофильную систему. Образно говоря, изначально культура – это та «рубашка» (подслед), которую Природа породила и продолжает порождать .
ЧЕЛОВЕК вообще – фундаментальное понятие, примененное Марксом при определении понятия труда вообще как – вместе-вслед за Живой Природой – его основание. А это, между прочим, означает, что НЕ «труд создал человека» вообще (и не общество), а Природа как бы «удвоила» себя посредством человека и в нем как таковом и вместе с человеком в нашем совместном творении нас-всех. Так понятый Ч.в. стал сохранять свое гармоничное единство с Матерью-Природой посредством культуры, которая по ее изначальной сущности есть скорее творение Природы, чем человека. Так понятые человек и культура , и лишь затем посредством труда человек стал творить и уродовать себя ими и даже посредством превращенной формы культуры – цивилизацией.
Открытие-формулирование понятия труда вообще – это «второе рождение» Маркса-Экософа, его самопересотворение себя из ученого: экономиста-социолога и философа в Творца Экософии Живого знания как средства Творчества самой Жизни; это Открытие Великого Начала Новой эпохи Всеобщей Гармонии-с-Жизнью. Начало, увы, не понятое в своей глубине-перспективности современниками, даже Энгельсом. Тем важнее это сделать сейчас, когда эко-ситуация резко обострилась и требует незамедлительного своего разрешения путем создания Стратегии выхода мира на новый уровень. Этому требованию и должна соответствовать наша Эко-софия Творчества Жизни Человеком, каковым современный человек еще должен себя сотворить, в том числе и посредством нашей Экософии.
Точнее говоря, Открытие труда вообще – это создание мощного фундамента Стратегии Нового типа-уровня. Но само «здание» еще нужно построить из уже тий, а по с … Но ведь это отнюдь И еще важнее – Метод восхождения от абстрактного к конкретному (разработанный путем доработки его Гегелева аналога) – тоже в принципе очень близок к тому Методу, посредством которого был создан «Капитал» – с относительно небольшой доработкой, связанной все-таки с новой, эко-переломной ситуацией, которую предвидел автор «Капитала», но все же не во всей ее конкретности и не со всеми наработками российских и зарубежных авторов.
Предшествующая монография «Экософия К.Маркса» исходила из понятия труда вообще как начала восхождения от абстрактного к конкретному, где простейшей абстракцией и выступил труд вообще, конкретным итогом должна была стать ПОЛИТЭкософия Маркса, а Экософией она становится лишь сейчас – при смене-развитии ее исходного Начала. Ныне эта дефиниция может-должна быть существенно доосмыслена как еще более фундаментальная абстракция с целью придания ей более широкого, общекультурно-творчески-личностного, а не только узко экономического уровня.
Вот тогда «обмен веществ с природой» и особенно «выражение жизни и утверждение жизни» выступают не только «просто в их «естественном бытии», «независимо от общества, отрешенно от каких либо обществ и, как, общая еще для необщественного» и дотрудового «человека и человека, получившего какое-либо общественное» и экономическое «определение» и не только «какое-либо», но – в перспективе – высшее экофильно-социальное определение всеобщего, творческого труда, ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКОМ.
Категория труда вообще (тем более его обобщенный вариант) дают основания по-новому посмотреть на перспективы Творчества Жизни Человеком, выявить изначально-сущностную структуру и взаимосвязи, снимая те социальные перевертывания, которые Маркс так настойчиво ограничивал своими формулировками. Но дадим наше определение Т.Ж.Ч. в его выведении из определения труда вообще, но лишенном его негативных определений по отношению к обществу. Итак,
ТВОРЧЕСТВО ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКОМ есть абстракция, творческая акция «человека вообще, посредством которой он осуществляет обмен веществ с природой», свободная от «всякой общественной формы и определенного характера, но выступающая просто «в ее естественном бытии», свободном от ограничений любого общества и вообще «от каких-либо обществ и, как» свободное «выражение жизни и утверждение жизни, общая еще для необщественного человека и человека, получившего» творчески высшее экофильно «общественное определение».
Это подлинная СВОБОДА ЧЕЛОВЕКА -
ТВОРИТЬ ЖИЗНЬ-ВО-ИМЯ-ЖИЗНИ.
(В дальнейшем, по мере работы с этим понятием оно должно будет уточняться-конкретизироваться, получать основания в эмпирической практике истории мировой культуры).
Категория труда вообще практически НЕ ИЗВЕСТНА в «марксистской», марксоведческой, философско-экономически-соци-ологической и в целом научной литературе. А ведь здесь перед нами открывается качественно новая, ЖИВАЯ реальность, ТВОРИМАЯ САМИМ ЧЕЛОВЕКОМ в-гармонии-общении-с-самою-Жизнью. Здесь Творчество Жизни – всеобщее Начало и столь же всеобщий принцип системы Творчества Жизни Человеком-Творцом.
На этом основании выявляются в целом экофобной науки и всей системы цивилизации Запада, что и должно включаться в исторический опыт человечества и те перспективы, которые выводимы из полагания Жизни, труда вообще, Живых труда-экономики-знания-логики, СВОБОДЫ ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКОМ и т. п. в качестве исходных категорий постфилософии – Экософии. Труд вообще, или абстракция труда (не путать с Марксовым же понятием труда: он – антитезис-антипод понятию абстракции труда) дает основания и для построения новой логики на иных внелогически-содержательных, био- основаниях, нежели существующие логики, особенно – формальная.
ПОСТРОЕНИЕ ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ
Я, Маркс в XIX в. эту проблему оставил на втором плане. Главное для меня было построение теории-политэкономии КАПИТАЛИЗМА, что не вполне поняли мои последователи, приняв ее за политэкономию, у которой они увидели выводы об отрицании капитализма как , но по существу при сохранении экономически-товарных ее оснований.
Ныне, в XXI-м веке такое различение общей и относительно частной теорий . Более того, необходима еще и новая методология-логика, которую мы назвали Живой логикой Творчества. Такое логизирование необходимо ныне главным образом потому, что в XIX-м и ныне, в XXI веках решаются задачи все-таки различного уровня фундаментальности: тогда вопрос стоял о выходе на пост, а ныне – на пост уровень развития мира. Тогда достаточно было выйти на пост уровень, а ныне этого уже совершенно недостаточно и жестко необходим выход на пост уровень, в т. ч. и на постфилософский, и постнаучный уровни тоже. Что мы и делаем. Тогда вопрос стоял о роли различных классов; ныне стоит вопрос о существовании вообще всей жизни-на-Земле, угроза которому создана главным образом и по преимуществу техно-цивилизацией Запада, но погибнуть-то может не одна она, а и все человечество и биосфера. А в этом не заинтересован уже никто, включая миллиардеров.
Нужна Живая логика, возрождающая-развивающая связь, Живое общение между Живой природой и человеком, ею рожденным. Ее, эту Живую, метаформальную логику мы и создаем, полагая в качестве Начала . Эти дефиниции «возвращают» нас – в плане логики: (1) на Восток с богатством его еще не осмысленных логик и в (2) Россию с ее не менее значимыми традициями синтеза культур и логик, но обращают наше внимание также и на (3) Запад с его высокой критически-логической рефлексией, в которой присутствуют значимые позитивные моменты.
Все они, также как и Маркс XIX века, исходят из Жизни (или их можно выводить из Жизни), а точнее, из гармоничного общения человека как индивида с нею. Это, субъект-субъектное общение, и в принципе не сводимо к одностороннему, агрессивно-потребительскому, предметно-деятельному, субъект- отношению, принятому ныне гносеологией и формальной логикой в качестве основных своих аксиом. Логически четко эту общевосточную аксиому выражают китайцы своим знаменитым биномом инь-ян. Это – подлинно всеобщая, естественная дуальность самой Жизни и ее, естественно, Живой логики. И выводимы интуитивным образом эти отношения непосредственно из самой Жизни, а выглядят как аксиоматичные. И естественна здесь не только сама дуальная , но и характер их взаимоотношения: это Гармония, но категорически не противоречие и не безразличие (как в диалектике и формальной логике).
Тем самым Живая логика полагает в качестве своего естественного основания самый фундаментальный (из двух основных) процесс – самовоспроизводство, или эволюцию Жизни; порождение-воспроизводство человека Жизнью; «выражение жизни и утверждение жизни» Природы человеком (непосредственно труд вообще, т. е. все формы Живого труда в простейшей их сути) и Творчество Жизни Человеком, уже не только «выражение жизни», но и осознанное «утверждение жизни» Человеком как всеобщего принципа. Но тогда открываются «захватывающие дух» перспективы постижения-осмысления (но не исследования) самой ЖИЗНИ. А это – проблема, над которой «бился» (правда, по его словам, безуспешно) еще Конфуций. Итак,
ЖИЗНЬ – категория столь глубокой фундаментальности, что о нее «разбивались», перед нею останавливались все те, кто пытался ее определить. Для этого есть более чем достаточные основания. Ведь для того, чтобы определить нечто, нужно хотя бы мысленно выйти за его границы; в данном случае – выйти за пределы жизни, попросту стать неживым, умереть, быть убитым. НО, выйдя за пределы жизни, человек вообще ничего уже не может. Определения дает только живой. Ведь так?
Не совсем так. Современная катастрофичная эко-ситуация создана техно-цивилизацией Запада, которая сделала (хоть и не явно) запрет-на-Жизнь своим всеобщим началом-принципом. Для нее жизни природы как бы и нет. Не это ли необходимое и достаточное основание для определения понятия Жизни? Формально вроде бы так. А по существу категорически . Ибо для определения нашего отношения к Жизни совершенно недостаточно одного , к тому же формально-логического отношения. Жизнь понять-почувствовать, а на этом основании и определить можно лишь при позитивном эмоционально-духовном отношении-к-ней. Одного холодного рассудка здесь совершенно недостаточно. Холодный рассудок .
Необходимо всестороннее, объемное, Живое виденье Живой Природы, которое не игнорирует и рассудочно-потребительский аспект, но лишает его функции всеобщего системополагания, ибо он , но тем самым ставит нас в ситуацию, когда мы не можем не осмыслить то, что мы вполне в состоянии потерять; обязывает нас посмотреть на систему жизни все-таки как бы «извне», из реальной возможности потерять саму жизнь, в т. ч. и как «предмет» наших логических процедур определения. Мы поставили себя в ситуацию, когда не работает никакая из имеющихся логик, пытавшихся дать определение жизни. Но мы ни в какой, самой кошмарной фантазии ну никак .
.
.
:
.
. И ЭТО – САМОЕ ГЛАВНОЕ.
ПОСРЕДСТВОМ ЖИВОЙ ЛОГИКИ ТВОРЧЕСТВА МЫ СМОЖЕМ, ДОЛЖНЫ БУДЕМ НАУЧИТЬСЯ ВЫХОДИТЬ ЗА ПРЕДЕЛЫ и .
– С ЕЁ И В ЕЁ .
.
.
Концепция Экософии Творчества Жизни человеком, построя-емая исходя из понятия труда и Творчества вообще именно такова: в них Жизнь включена в само определение в качестве основной стороны определяемого отношения. Здесь труд определяется не как нечто обособленное от всего, что оставляется за пределами дефиниции, а как отношение к чему-то большему, чем само это отношение и «человек вообще», устанавливающий само это отношение. Труд человека и сам человек как ОПРЕДЕЛЯЮЩЕЕ, т. е. в малой мере и как определяемое тоже. Мы вполне можем сказать:
есть то, что определяет человека, его культуру, труд и его Творчество, и тем самым его собственную жизнь как производно-творимое Жизнью Природы. Но Жизнь творит человека не так, как иные существа, но поначалу во всеобщей, а затем – во все меньшей мере – и еще и как творческое существо, в перспективе – творящее саму Природу.
Но тем самым снимаются все те логики, которые не смогли дать определения понятия Жизни; но в то же время они с необходимостью должны быть и сохранены в рамках той, Живой логической системы, которая проблему определения того, что же все-таки такое: ЖИЗНЬ.
Иначе говоря, ВСЕ ЕСТЬ ЖИЗНЬ; ЖИЗНЬ ЕСТЬ ВСЕ, И ВНЕ ЭТОГО НЕТ НИЧЕГО И БЫТЬ НЕ ДОЛЖНО. Это категорический императив ЖИВЫХ Этики = Эстетики = Логики, всего Живого знания , потенциального Творца Жизни.
А что это означает для нас самих, людей как потенциальных Творцов Жизни? Какие существуют различия в системах связей разных групп людей-с-Жизнью в зависимости от различия их творческих потенциалов? Ведь Творчество Жизни – это действие, самоотдача-самосотворение – во имя Сотворения – на пределе человеческих возможностей (иногда даже за этими пределами). И чтобы это было так, нужно знать возможности раздвигания этих пределов, непрерывного повышения-совершенствования уровня творческих потенциалов: своих личных и иных людей. А эти потенциалы – существенно разные. В зависимости от чего? Как при таком подходе различить разные творческие потенциалы людей? На каких основаниях и по каким принципам? Есть ли какой-либо опыт в истории культур мира в постановке-решении данного комплекса проблем?
Да, есть. В китайской культуре различаются два типа живых существ в их отношениях с Природой: инь и ян. Это – двойное структурное начало самой Жизни, в т. ч. и жизнь человека: женщины=инь и мужчины=ян. Их гармоничное взаимодействие и есть процесс самоорганизации-саморазвития Жизни. Инь-ян, гармония их общения суть простейшие основания, отношения и принцип самоорганизации-структурирования Живой логики и структурирования ею и Живого знания, а посредством него – и самой Жизни в ее гармоничном СоТворчестве с Человеком-Творцом. Эволюция этого эко-общения есть структурное основание истории человеческой культуры, полагаемой в данной работе и как основание нормативного прогноза их эко-гармоничного будущего.
Однако для построения нормативного прогноза этих оснований все же недостаточно. И мы вводим, дополняя существующую гармонию инь-ян еще два исходных начала (как бы «снизу» и «сверху»): детское и умудренных (старших) поколений. В итоге должен получиться четырехмерный духовно-творческий потенциал, объединяющий в одно-четырехмерное целое те 4 потенциала, которые развиваются ныне разными культурами и их логиками в изоляции друг от друга.
Здесь складывается следующая ситуация, аналогичная той, когда возникают открытия на «стыке» наук. Ныне между культурами мира возникает нечто, гораздо более значимо-фундаментальное, чем просто «стык» культур. Возникает, а точнее: создается реальная возможность глубокого взаимопроникновения, целенаправленного эко-гармоничного синтеза (без слияния), подобного «пассионарному взрыву» (по Л.Н.Гумилеву) мирной творческой энергии; аналогия возможна и со взрывом ядерной энергии при наличии «критической массы» ядерного вещества. Но это – осмысленно-целенаправленный «взрыв», проходящий через сердце-душу-разум человека в их гармоничном взаимотворчестве.
Возникает вместе с тем столь же фундаментальная логическая проблема синтеза и разных логик, по которым развиваются доныне культуры мира и – соответственно – духовно-творческие индивидуальности, – поскольку культура выступает в данном случае в качестве Стратегии развития индивидуальности. Это означает возрождение-развитие изначальной прямой и непосредственной, ничем не опосредствованной взаимосвязи человека как индивида/личности с культурой, как бы «отодвигая» на второй план взаимозависимость индивида со своими экономикой и обществом. Это, конечно же, как и труд вообще, – «абстракция… посредством которой он осуществляет обмен веществ с природой, не только лишенная всякой общественной формы и определенного характера, но выступающая просто в ее естественном бытии, независимо от общества, отрешенно от каких либо обществ и, как выражение жизни и утверждение жизни, общая еще для необщественного человека и человека, получившего какое-либо общественное определение» (К.Маркс. – Выделено мною. – К.Ш.).
Конкретизируем: человек развивает-совершенствует себя на основе и через совершенствование своего гармоничного общения сначала с Живою Природою (подражая ей и творя себя как универсальное живое существо), а ныне – со своею личной, национально-глобальной Культурою, в каковую отныне включается и вся система общения-с-Природою, а также и наука-техника-экономика и вся духовная культура, прошедшая через аккультурацию.
В каком-то смысле это расширенная формула буддизма, но включающая в себя и остальные, в т. ч. и религиозные культуры мира. Но лучше говорить о создании-развитии новой, межрелигиозной и квазирелигиозной подсистемы Культуры будущего – светской духовности. При естественной аккультурации таких сфер логика-диалектика-гносеология-наука-экономика-политика-философия… , ибо они (как уже говорилось и выше) . Но это не афишируется и даже камуфлируется. Подход к самим себе с позиций Жизни, «как выражения жизни и утверждения жизни» показывает логические процедуры . Это – запредельное , якобы,
Из этого вытекает фундаментальный вывод: всю эту оставить в прошлом, переосмысливая-переструктурируя ее путем эко-гармонизации-аккультурации-креативизиции в основание качественно нового ЗАКОНА ГЛОБАЛЬНОГО ПЕРЕХОДА, основанного на прежнем знании: (1)труда вообще и Свободы Творчества Жизни Человеком), (2) Биогенетического закона единства филогенеза=онтогенеза (3) Марксовой теории исторического-логического (но при развитии логического в нормативно-прогнозное).
(1) Труд вообще и Творчество вообще позволяют нам существенно сузить сферу действия формулируемого Закона масштабами тождества структур Жизни = человека = культуры, что открывает перед нами, человечеством новые горизонты, новые перспективы (при игнорировании на данном этапе социума и экономики. См. выше).
(2) ЭКО-КУЛЬТУРО-ГЕНЕТИЧЕСКИЙ, НОРМАТИВНО-ПРОГНОСТИЧЕСКИЙ ЗАКОН ВЗАИМНОГО ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ и ЧЕЛОВЕКА посредством КУЛЬТУРЫ, или
ЗАКОН ПЕРЕХОДА ЧЕЛОВЕКА НА
УРОВЕНЬ ЧЕЛОВЕКА-ТВОРЦА
ГЛОБАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ БУДУЩЕГО, или, короче:
ЭКОНОМИКА И СОЦИЛЬНЫЕ ИНСТИТУТЫ ИГРАЮТ В ЭТОМ ПРОЦЕССЕ ВТОРИЧНУЮ ФУНКЦИЮ. У ЧЕЛОВЕКА ВСЕГДА ИМЕЕТСЯ ВНУТРЕННЯЯ АВТОНОМИЯ, КОТОРОЙ И ДОЛЖНО ПОЛЬЗОВАТЬСЯ. Эту внутреннюю их взаимосвязь и должна осуществить-осуществлять Живая логика. Попробуем понять-построить такую логику построения названного закона. Но вот как «подступиться» к этой проблеме? Продолжим работу с биогенетическим законом, начав с классической его формы.
Биогенетический (или рекапитуляции) закон (от греч. bios – жизнь и genesis – происхождение) – впервые предложенное Фрицем Мюллером и Эрнстом Геккелем положение о том, что ряд форм, которые живое существо проходит в процессе своего индивидуального развития от яйцеклетки до развитого состояния (онтогенез) представляет собой краткое, «сжатое, отличающееся многообразными изменениями повторение длинного ряда форм, пройденных предками данного организма или основными формами данного вида с древних времен до настоящего времени (филогенез)» [КФЭ, с. 44].
Но закон этот вне воли-сознания человека, как аспект эволюции Жизни. А далее эволюции жизни без помощи человека просто . Как быть в этой, качественно новой ситуации, когда еще нет, еще не создана нами глобальная культура, которую можно будет кратко воспроизводить нашими личностными культурами = духовно- творческими потенциалами, ни этих последних, из которых и можно будет сотворить глобальную культуру как совокупность культур наиболее продвинутых личностей («Гениев будущего»)? Не оглядываться же, не опираться же на идею глобализации (^американизации) мира на основе экономики западного, американского типа? Все это .
Думается, здесь нужна активизация творческой энергии и качественное повышение уровня квалификации тех групп профессионалов, которые, так или иначе, работают на «стыке» культур. Это преподаватели иностранных языков и переводчики. В существующей ситуации их задача – перейти на уровень взаимотворчества культур. Сначала – их личных, личностных культур, а затем эти совокупности культур отдельных групп духовно-творческих индивидуальностей смогут стать основанием и даже некоей моделью поистине глобальной культуры мира как «семьи культур».
Тем более это относится и к творчески-личностно-культурологи-ческой вариации этого закона. Повторение индивидом своим творчески-личностно-культурным развитием основных этапов развития культуры сразу вызывает серию недоумений-вопросов: а какую культуру должен «кратко воспроизводить» человек? Этно-национальную или сразу уже
Для этого необходимо решение особо сложной эко-логической проблемы выделения из существующих культур тех их логических структур, которые, обобщая различают (в разных отношениях) разные культуры по их экологическим функциям. Но решение – проще своей формулировки: существует четыре логически четко различаемых типа гармоничного эко-общения, соответствующие четырем основным типам эко-творческих потенциалов: детей-женщин-(непременно интеллигентных) мужчин и умудренных поколений.
Все они организуют свое общение-с-Жизнью способами, соответствующими разным типам культур: Детского, Женского, Интеллигентно-Мужского и Соборно-Синтезирующего.
Для сохранения нашей планеты Живой в ее способности поддерживать жизнь человека и далее – необходимо их логическое и реальное объединение в одно гармонично-Живое целое, – но при категорическом исключении одного (но ныне, увы, господствующего) потребительски-агрессивно-экофобного отношения к природе, включая и эко- всех тех сфер ныне господствующей цивилизации, осуществляющих это отношение.
В итоге мы получаем 4 основных типа-варианта духовно-творческой индивидуальности, составляющие в то же время 4 грани-стороны индивидуальности Творца Жизни, обретшим Свободу Творчества Жизни по
Но и Живая логика, вообще говоря, не только логика (как форма организации-структурирования, тоже ведь Живого, знания), но и форма проявления самой Жизни. Поэтому если Логика Гегеля и Маркса равна диалектике и гносеологии, то на Востоке и в России Живая логика равна тоже Живым Этике = Эстетике = онтологии и также нравственности = религии = искусству творчества Жизни. Но есть и еще одна сфера соотнесения логики с реальностью, или
(3) Исторического с логическим.
Исторически первым сформулировал и по-своему решил эту проблему Гегель. Кратко его решение таково: логическое в общем и целом совпадает с историческим. Маркс внес существенный момент развития их соотнесения: логическое есть не только краткий и «исправленный» вариант исторического, но и включает в себя момент «перевертывания» исторического логическим (quid pro quo – одно вместо другого).
Внесем в эту теорию еще два важных изменения:
а) Логическое становится в современных условиях эко-катастрофического «перелома» во всей истории Жизни-на-Земле нормативным прогнозом.
б) История берется не во всем своем объеме, а сугубо избирательно, как «фон» = основание нормативного прогноза, т. е. выделяются лишь те, эко-гармоничные моменты, на основе которых и из которых творится-«конструируется» «сценарий» эко-гармоничного будущего – при четком и целенаправленном игнорировании значительной массы исторических фактов, которые были моментами эко-дисгармонии, творящими экокатастрофу, а потому «выпадают» из необходимого всем нам замысла глобального перехода ко Всеобщей Эко-Гармонии.
в) История целенаправленно меняется-«исправляется» в соответствии с теми нормами, которые вытекают из нормативно-прогнозно обоснованной Стратегии эко-гармонизации-креативизации современного мира.
А современный мир, существующий без РЕШЕНИЯ всех этих ЛОГИЧЕСКИ сложных проблем обрекает себя на эко-катастрофу. Ибо даже Живая логика работает ныне всего лишь на уровне интуиции. НО этого совершенно недостаточно. МЫ САМИ «ПЕРЕКОСИЛИ» мир в принципе посредством формальной логики и Аристотелевой системы взглядов на мир в целом. Но есть и другой «перекос», менее экологически опасный, почти всецело экофильный, свойственный Востоку, но в особо яркой, блестящей форме – художественной, исключительно интуитивной женственной традиции Японии. Эта культура обходится вообще без какой-либо логики-философии-теории, удовлетворяясь образным, правополушарным мышлением. А современная цивилизация всецело построена на формальных: логике-теории-науке-философии, т. е. на левополушарном мышлении.
Их, восточно-западные ограничения посредством иной, более совершенной логики. На эту роль и претендует наша, Живая логика. В принципе, она и должна стать одним из основных «инструментов» снятия обоих «перекосов», которые в каком-то смысле взаимно «погашаются», но на более высоком уровне обоеполушарного мышления, которое создает Живую логику и работает ею, основанной в том числе и на интуитивно-образном видении мира, включая и интуитивную логику тоже. И она тоже может поучаствовать в этом благородном деле «нормализации»-гармонизации мира, – но в ее , как одно из важных оснований системы понятий логики Живой.
Конец ознакомительного фрагмента.