Экономическое мышление: философские предпосылки. Учебное пособие. Е.Н. Калмычкова. Модели человека в структуре экономической мысли (И. Г. Чаплыгина, 2005)

Философы античности всегда отдавали приоритет личности человека при изучении общества, мира, истории. В античных государствах, построенных на принципах диалога граждан, власти и граждан, принципах полисной, внутриобщинной демократии, наиболее важным фактором была готовность граждан к самостоятельным действиям, сознательному соблюдению общественного порядка, защите общинных ценностей. Экономические процессы (в частности, обмен, денежное обращение, воспроизводство в рамках отдельного хозяйства и всего полиса) являлись частью общих задач сохранения и укрепления полиса, общины. Успех решения этих задач напрямую зависел от готовности граждан полиса сочетать соблюдение собственных интересов и выгод с интересами и выгодами общины.

Для античных теорий личности характерно рассмотрение личности как основной единицы общества, но ее развитие, реализация интересов и ценностей связывается с общественными ценностями и интересами.

В данной главе будут рассмотрены две главные античные теории, основанные на особом представлении о формировании и общественной значимости личности: теория Платона и его ученика Аристотеля. Эти теории стали основой концепции человека западного средневековья и оказали большое влияние на философию Нового времени.

1.1. Учение Платона о душе

Рассмотрим, как формируются общие положения теории личности Платона. Основой его учения является представление о первичности общих форм и идей, которые выступают в качестве прообразов, идеалов, сущности и смысла всех явлений физического, несовершенного, изменчивого мира. Платон пишет в диалоге «Федр»: «Всякая душа бессмертна… Ведь каждое тело, движимое извне, – неодушевленно, а движимое изнутри, – одушевлено, потому что такова природа души. Если это так и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа не-порождаема и бессмертна»[2]. Человек, как и весь мир, представляет собой единство тела, неодушевленной субстанции и души – бессмертного начала. В том же диалоге Платон конкретизирует свою мысль о рождении и существовании всего видимого мира: «Будучи совершенной и окрыленной, она (душа) парит в вышине и правит миром, если же она теряет крылья, то носится, пока не натолкнется на что-нибудь твердое, – тогда она вселяется туда, получив земное тело, которое благодаря ее силе кажется движущимся само собой; а что зовется живым существом, – все вместе, т. е. сопряжение души и тела, получило название смертного»[3].

Таким образом, душа не вселяется в тело, пока не потеряет крылья, т. е. не станет несколько ущербной. Почему же отпадают крылья? Платон отвечает «…от безобразного, дурного – она (душа) чахнет и гибнет»[4]. Для учения Платона важно, что дурное и безобразное отождествлено, так же, как и красивое и доброе. Эстетические и этические начала в душе человека тесно связаны друг с другом.

Общее направление изменения физического мира в учении Платона жестко задано: мир вырождается. Но вырождение физического мира не однонаправленный, а циклический процесс: каждые 36 000 лет мир совершает движение от начала до полного вырождения, которое может смениться воскрешением.

Душа человека принадлежит к вечным идеям, она совершает вечный круговорот, переселяясь из тела в тело. Движение души зависит от сознательного поведения и выбора человека, но и поведение человека изначально зависит от вселившейся в него души. Получается, что личность формируется, с одной стороны, на идеальном, вечном уровне, а с другой стороны – на уровне физическом, временном и зависит от воспитания, сознательного выбора человека.

На вечном, идеальном уровне Платон выделяет следующие уровни душ:

• поклонник мудрости и красоты (философ);

• царь (поклонник справедливости);

• воин (поклонник славы, честолюбец);

• врач;

• прорицатель;

• поэт;

• ремесленник (поклонник наживы, земных богатств, одержим алчностью);

• земледелец (как и ремесленник, одержим алчностью);

• софист (демагог);

• тиран.

В диалоге «Федр» Платон так объясняет круговорот душ: «Закон же… таков: душа, ставшая спутницей бога и увидевшая хоть частицу истины, будет благополучна вплоть до следующего кругооборота, и, если она будет благополучна вплоть до следующего кругооборота, и, если она в состоянии совершать это всегда, она всегда будет невредимой. Когда же она не будет в силах сопутствовать и видеть, но, постигнутая какой-нибудь случайностью, исполнится забвенья и зла и отяжелеет, а отяжелев, утратит крылья и падет на землю».»[5]. Далее следует череда превращений по нисходящей линии всех возможных форм души.

Две низшие категории душ – это души лицемеров, людей, претендующих на положение и значение, которого они не заслуживают и к которому изначально не предопределены. Софист (демагог), тиран одержимы алчностью, но претендуют на место мудреца, учителя или царя. Платон считает, что появление таких душ в физическом мире обусловлено предыдущими ошибками в поведении людей, является признаком вырождения общества, так как нарушает главное правило и закон физического мира – справедливость. Согласно Платону справедливость является отражением идей вечного мира в мире временном, физическом. В «Государстве» Платон делает вывод на основе длительного анализа различных подходов к справедливости: «справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял свое же»[6].

В справедливости и ее соблюдении Платон видит залог правильного поведения человека в его земной жизни, возможность «улучшить» состояние своей души для мира вечного, а значит, и правильного устройства общества. В условиях соблюдения справедливости два начала души: разумное (рассудительное) и страстное (чувствительное), – окажутся уравновешенными, не будут вступать в противоречие. Только в этом случае возможно воспитание, образование человека в соответствии с его задатками.

В трактовке Платона правильное устройство общества зависит от принципа справедливости, но принцип справедливости предписывает соблюдать те законы, которые заложены в душе каждого гражданина. Каждый должен довольствоваться своим местом в обществе, которое он получил согласно своим душевным изначальным качествам.

Действительно, царь, как и мудрей, не заражен эгоизмом, он полностью посвятил себя согласно влечению души справедливости, соблюдению общественного интереса. Воин, врач, прорицатель, поэт уже подвержены изначально эгоистическим страстям – честолюбию, любопытству, жажде славы и успеха. Ремесленник и земледелец одержимы алчностью, наживой, жаждой земных благ.

В разумном обществе, т. е. построенном на принципах справедливости, привилегированное положение занимают люди, которые думают об обществе больше, чем о себе. В этом отношении воин, врач или прорицатель больше связаны с обществом, чем земледелец: они будут охранять, укреплять общественные устои, стремясь к похвале, самореализации, а не к богатству. Богатство, рыночные отношения отделяют интересы человека от общественных интересов и обосабливают личность от контроля со стороны общества.

Платон приводит пример смешения деятельности сословий в качестве демонстрации несправедливости: «…когда ремесленник или кто-либо другой, делец по своим природным задаткам, возвысятся благодаря своему богатству, многочисленным связям, силе и тому подобному и попытается перейти в сословие воинов, или когда кто-нибудь из воинов постарается проникнуть в число членов совета или в стражи, будучи этого недостоин, причем и те и другие поменяются и своими орудиями, и своим знанием, или когда один и тот же человек попытается все это делать одновременно, тогда, думаю, и ты согласишься, что такая замена и вмешательство не в свое дело губительны для государства»[7].

Надо отдать должное проницательности Платона. Справедливость им мыслится как одновременное соблюдение своего места в общественной иерархии и следование устремлениям собственной души. В структуре личности Платон подчеркивает главенство заложенных свойств души, которые и предопределяют место человека в иерархии общества. Нарушение этой иерархии вызвало бы катастрофические последствия и для человека, и для общества. Таким образом, разделение труда, кооперация и иерархия основаны на том, что заложено в людях на идеальном, духовном уровне, предопределены идеальным миром и главенствуют над миром физическим, временным. Они позволяют каждому человеку выявить свои душевные склонности и занять свое справедливое место.

Экономические процессы занимают в данном случае также предопределенное, подчиненное место в обществе. Они сосредотачиваются в руках определенных, заранее предназначенных к такой деятельности людей, которые за счет участия в экономической деятельности удовлетворяют свою алчность, эгоистические стремления, а другим людям дают возможность удовлетворить свои жизненные потребности и заняться деятельностью, более возвышающей душу. Получается противоречивая картина общества. Общество складывается из отдельных индивидов, каждый из которых наделен определенными качествами. Но индивиды не могут выбирать себе место в обществе, не могут его менять, так как это нарушает справедливость, которая требует от каждого заниматься только тем, что является его предназначением. Кто же определяет положение дел в обществе и все процессы, которые в нем происходят? Человек и его выбор или изначальная целостность общества и его структура? Для того чтобы узнать мнение Платона об этом, надо обратиться к его фундаментальным произведениям «Государство» и «Законы».

1.2. Идеальное общество Платона как модель сосуществования различных типов людей

В диалогах «Государство» и «Законы» Платон обсуждает возможность устройства идеального общества, которое соответствовало бы душевным качествам всех представленных в нем людей, предохраняло бы политическую и экономическую жизнь от вырождения, соответствовало бы принципу справедливости. Это обсуждение само по себе показывает, что Платон не мыслил общество устроенным изначально определенным образом. Наоборот, его можно обустроить по определенному плану, в соответствии с определенными принципами. Эти принципы обусловлены душевной организацией людей, но сами являются идеальными принципами, поэтому, вероятно, изначально присутствуют тоже в идеальном мире и открываются только душе философа. Эти принципы соответствуют начальному порядку вещей, поэтому их соблюдение не дает обществу вырождаться.

Рассуждая об идеальном устройстве общества, Платон рассматривает три возможные касты: стражи (философы), воины, земледельцы (ремесленники, в целом – дельцы). Все общественное разделение труда должно умещаться в эти три подразделения. Собственность может присутствовать только у трудящихся, т. е. земледельцев и ремесленников, так как владение собственностью соответствует их стремлению к богатству. Однако эти слои населения не допускаются к руководству обществом, им не дают оружия, а размеры собственности должны контролироваться и не выходить за определенные рамки.

Только низшие слои населения имеют дело непосредственно с деньгами, товарообменом. Они совершают все торговые операции и получают от них выгоду. Вместе с тем Платон сомневался в целесообразности распространения денежного обращения в стране и советовал его ограничить.

Все торговые и другие хозяйственные операции совершенно чужды высшим классам. Эти классы не имеют собственности, а в идеале – и семьи, так как им чужд эгоизм. Верность обществу, своей касте и своим душевным качествам требуют от них солидарности и коллективизма. Только так можно сохранить единство и дееспособность правящих каст. Это единство является залогом единства общества в целом.

Платон особенно тщательно обсуждает воспитание и образование этих классов, прописывая для них набор наук и искусств, упражнений, развлечений и даже взаимной привязанности. Высшим классам вменяются в обязанность соблюдение ритуалов и наблюдение за ритуалами среди низших слоев населения[8]. Таким образом, с точки зрения цели развития общества, общественного воспроизводства, целое (общее) предпочтительнее частного (единичного), но личности членов правящих каст также содержат свойства, поддерживающие цельность общества, т. е. можно сказать, что единство общества основано на свойствах души человека.

То, что это заключение о принципах построения общества в учении Платона верно, подтверждают меры, которые советует принять Платон для того, чтобы люди всегда вели себя сообразно свойствам своей души и не отступали от них: система воспитания молодежи правящих каст, наблюдение мудрецов за поведением всех членов общества, предотвращение мудрецами стороннего влияния на общество, в том числе через внешнюю торговлю, чужеземные обычаи и нравы.

К. Поппер, относящий Платона к врагам демократии и открытого общества, подчеркивает, что в обществе Платона царят замкнутость, насилие над свободой человека, дисциплина, аскетизм. Однако изначально все люди в данном обществе поступают строго согласно велениям своей души. Правда, в этом случае становится непонятной необходимость строгого надзора и замкнутости. Видимо, это нужно для того, чтобы дать людям возможность строго следовать душевным движениям, и для того, чтобы не дать возможность изменить свое положение, – в представлении Платона такое поведение является свидетельством эгоизма и несправедливости, и возыметь его могли только испорченные, низкие души. Эгоизм ни в коем случае не переходит автоматически в общественный интерес; бескорыстно следовать общественным интересам могут только представители высших каст.

Таким образом, по мнению Платона, автоматических и анонимных рычагов регулирования поведения человека в обществе нет. Все отношения между людьми строятся на строгих правилах, соответствующих высшим ценностям, заложенным в душу человека, и справедливости, которая заставляет людей следовать этим правилам. Все общественные процессы приобретают строгую ценностную, нормативную основу. Сама же эта основа покоится на высших, идеальных принципах, заложенных не в физическом, а в вечном, идеальном мире.

Идеи Платона оказали большое влияние на всю последующую античную, средневековую и современную философию. К. Поппер называет двух самых главных, с его точки зрения, последователей Платона – Г. Гегеля и К. Маркса. Однако ценностный, нормативный подход к личности человека, двойственное представление о личности (ее физическая и духовная сущность) характерны и для многих других философов и социологов, начиная с Аристотеля, Возможно, что не все из них делали такие радикальные общественные выводы на основе схожих постулатов, но влияние идей Платона нельзя сводить только к утверждению авторитарного общества.

Можно задаться вопросом, является ли личность рациональной в теории Платона? Понятие «рациональность» несколько расплывчато. В терминах современной неоклассики личность в теории Платона не является рациональной, так как стремится не к максимизации удовлетворения собственных потребностей, не к максимизации личной полезности и эффективному распределению ограниченных ресурсов, а к счастью в той форме, которая соответствует заложенным в ее душе свойствам. Для самого Платона высшим идеалом является душа философа, которая стремится к постижению истины, блаженству в идеальном мире, спокойствию и стабильности. Все, что способствует достижению этих идеалов, является этичным, моральным и прекрасным.

Само понятие блага (ценности в позднейшей трактовке) у Платона сводится к идее, истине, т. е. божественной, трансцендентной сущности. Во главе общества, конечно же, должна стоять личность, которая может постичь данную сущность, являющуюся благом, т. е. философ[9]. Пока эти идеалы доступны не всем, но при достаточно строгой работе над собой, пройдя несколько циклов перерождения, менее совершенные души постигнут эти идеалы.

К. Поппер подчеркивал, что Платон в принципе относился негуманно к конкретным людям, стараясь переделать не мир для удовлетворения потребностей и нужд обычных людей, а людей – для удовлетворения потребностей идеально сконструированного общества. Люди для него – «безоружное и необразованное управляемое стадо», которое полностью отдано во власть «вооруженных и образованных правителей». Поппер утверждает: «Работники и торговцы Платона совершенно не интересовали, они были для него лишь человеческим стадом, существующим для удовлетворения материальных потребностей правящего класса, причем Платон заходит так далеко, что запрещает правителям творить суд над людьми из этого класса и вникать в их мелкие проблемы»[10].

Внутри самого правящего класса, как замечает Поппер, царит зверская, совершенно нечеловеческая дисциплина: «Как сохранить единство правителей? Путем обучения и разнообразных форм психологического воздействия, а также путем подавления экономических интересов, способных повлечь за собой разобщенность»[11].

Угрозу разобщенности таила в себе как бедность, так и богатство. Поэтому правящий класс избавлен и от того, и от другого. К. Поппер замечает, что такое общество консервативно, не способствует свободе личности, раскрытию ее личных способностей. Оно – негуманно. Он также правильно констатирует, что все идеи Платона обусловлены его пониманием соотношения идей и вещественных форм, а также трактовкой исторического процесса как вырождения. Кроме того, Поппер замечает, что «идеальное государство, будучи самодостаточным, является для Платона совершенным индивидом, а отдельный гражданин, соответственно, – несовершенной копией государства», т. е. перед нами прообраз государства как Левиафана, отдельного организма, для которого «отдельный индивид менее значим, будучи его несовершенной копией»[12].

Следует подчеркнуть, что Платон понимает гуманизм как надличностный, идеальный принцип, у него в теории личности сильны нормативные элементы, а К. Поппер исходит из современных представлений о самоценности личности, позитивном подходе к ее рассмотрению. По отношению к прогрессу Поппер смиряется с его неизбежностью, а Платон выступает как представитель традиционализма, для которого более важным является не прогресс, а сохранение вечных ценностей.

1.3. Модель «идеального гражданина» Аристотеля. Идеальное общество Аристотеля – выразитель принципов равенства и справедливости

Аристотель, будучи учеником Платона, не в полной мере разделял его взгляды на отдельное и вечное существование душ и идей. По мнению Б. Рассела, Аристотель не был сильным самостоятельным философом[13]. В большей степени Аристотеля ценят как хорошего логика, который сумел обобщить все накопленные к тому времени знания.

В целом Аристотель склонялся к исследованию чувственного физического мира, стараясь выводить идеи, общие понятия из опыта и логики. Фактически он считал, что мир (материя) представляет собой субстанцию, некоторый потенциал, который все время развивается, актуализируется, умножает формы своего существования. Бог (или боги) является тождеством актуальности и формы. Всякая форма есть проявление формы Бога (или богов), все живое движется к Богу, осознавая его как цель, идеал и блаженство. Но такое движение выступает как эволюция, прогресс в самом мире, а не его вырождение, или уход от физического мира в область идей и душ. Каждый человек может участвовать (и участвует) в этом движении, развиваясь, актуализируясь как живое существо. Таким образом, создается оптимистическая и телеологическая концепция развития общества и человека.

С этим подходом связана и трактовка личности человека. Прежде всего Аристотеля интересует не человек вообще, а полноправный гражданин, который может и должен активно участвовать в делах полиса, определять и свою политическую и экономическую позицию, и благосостояние всего общества, в том числе подчиненных, рабов, т. е. людей, которые не могут проявлять себя как полноценные личности. Государство Аристотеля – это не демократия в нашем понимании, а общество «избранных», достойных граждан. Наличность и воспитание достойного гражданина Аристотель и обращает особое внимание.

Этика Аристотеля строится на утверждении образа достойного гражданина, уменьшается ее трансцендентность, отсутствуют универсальные, надличностные принципы, которые определяют душевные склонности человека. Человек должен определять свои склонности в этом мире. Цель его жизни – личное счастье, а условие счастья – добродетель. В самом деле, утверждает Аристотель, трудно не согласиться с тем, что «блаженство состоит в душевной деятельности, сообразной с добродетелью… Если мы говорим, что нужно исследовать понятие добродетели, то, конечно, мы исследуем человеческую добродетель, ибо ведь мы исследуем благо человеческое и блаженство человеческое; но, говоря о человеческой добродетели, мы разумеем не телесную, а душевную: ведь и блаженство мы определили как душевную деятельность»[14].

Счастье человека составляют уважение и почет окружающих, осознание собственной добродетели, дружба, покой. Добродетель не дается человеку изначально, ее надо самостоятельно определить из тех крайностей в поведении человека и осуществлении общественных процессов, которые присутствуют в обществе. Добродетель всегда находится посредине между крайностями. Определить добродетель можно силой разума, т. е. истина не дана в самом начале странствия души, ее нельзя созерцать, вспоминать – ее надо искать с помощью логики. Разум предстает лучшей и высшей частью души, с его помощью человек может выбирать, анализировать, а с помощью неразумной части – ощущать. Наличием ощущений человек сходен с животным, только разум возвышает его над всеми остальными живыми существами.

Определяя этическую добродетель, т. е. свойство деятельное, полученное посредством воспитания, Аристотель пишет: «ни одна этическая добродетель не дается нам от природы, ибо ни одно качество, данное природой, не может измениться под влиянием привычки, подобно тому, как камень, имеющий от природы движение вниз, вряд ли сможет привыкнуть двигаться вверх… Вообще все, что мы имеем от природы, мы первоначально получаем лишь в виде возможностей и впоследствии преобразуем их к действительности»[15].

В дальнейшем Аристотель дает определение добродетели – это положительное качество любой деятельности, любого свойства, «известного рода середина, поскольку она стремится к среднему»[16]. В действиях человека излишек есть ошибка, а недостаток – недоработка. Следовательно, середина – оптимальное состояние любого человеческого поступка. Аристотель приводит пример таких добродетелей; мужество – это середина между страхом и отвагой.

«Итак, добродетель – преднамеренное (сознательное) приобретенное качество души, состоящее в субъективной середине и определенное разумом, и притом определенное так, как ее определил бы благоразумный человек, середина двух зол – избытка и недостатка»[17].

Такой возвышенный разум присущ по Аристотелю не всем людям, а только полноправным гражданам, имеющим хороший достаток, не связанным с определенной профессией, обладающим досугом и независимостью для выработки собственных суждений. Такой человек хочет разумного блага, но ценит и достаток, так как именно достаток дает возможность вести образ жизни достойного гражданина. Появляются черты рациональности, даже расчета, В структуре личности в теории Аристотеля рациональность усиливается как за счет обращения к разуму отдельного человека, так и за счет связи блага с достатком, а достатка – с независимостью.

Интеллектуальные добродетели, т. е. возможность выбирать и решать, связанные с разумной частью души, вырабатываются благодаря образованию. Мораль является скорее привычкой, она доступна всем людям, и государство, соблюдая справедливость, может поддерживать эти привычки и вырабатывать у людей любовь к добродетели. Это менее высокий путь к благу, но он доступен для всех[18].

Справедливость является центральной категорией для Аристотеля в понимании общества. Это отношение к человеку, сообразное его заслугам перед обществом и его собственной внутренней добродетели. Справедливость цементирует общество, так как достойный человек сам справедливо относится к другим и требует такого же отношения к себе.

Как же выглядит достойный человек Аристотеля? Прежде всего он не обладает определенной профессией, так как профессионал, включенный в разделение труда, зависим от клиентов, покупателей, обмена. Кроме того, профессионал не имеет возможностей развивать свои навыки и способности, т. е. не может стать истинно добродетельным человеком.

Добродетельный, достойный человек не включен в сферу обмена, поскольку обмен предполагает равенство, а добродетельный человек заботится о справедливости. Он сам может оказывать благодеяния, но не принимать их в обмен, хочет владеть прекрасными вещами, наслаждаться прекрасным искусством, но не получать выгоду от этих вещей или от искусства. Он может жертвовать жизнью ради высоких принципов, идеалов, но не может продавать свои услуги, свою жизнь. Добродетельный человек во всем подчеркивает свою независимость, самостоятельность. Свою личность этот человек проявляет, демонстрируя величавое, невозмутимое, сдержанное отношение ко всему – богатству, власти, опасности, наслаждению.

Наслаждение для добродетельного человека заключается в самом сознании своей добродетели, интеллектуальном занятии, поиске и постижении истины. Важно подчеркнуть, что избранные занятия не являются профессиями и не приносят дохода, иначе они не могли бы служить источниками наслаждения и добродетели.

Благо в понимании Аристотеля – это свойство души отдельного человека, благо государства складывается из благ отдельных личностей. Причем личностью Аристотель готов признать не каждого, а только достойного гражданина. Общество сплачивает достойных граждан, добродетели которых равны, между ними возникают дружба, привязанность, партнерские отношения.

Хотя Аристотель провозглашает человека «общественным животным», но он, скорее, склоняется к тому, что люди создают и развивают общество, а не общество развивает их личности.

В чем же влияние общества (государства) на личность? Государство воздает достойному, определяет место низшего, т. е. создает закон и меру для взаимной деятельности всех людей. Формируется государство «снизу» – от семей и общин. Основой государства является семья, а основой семьи – частная собственность, которая предоставляет независимость семье и ее главе – достойному человеку, определяет место и роль семьи в обществе. Внутри семьи воспитываются привычки морального поведения, понятие соподчинения, уважение к высшим, определяется место каждого человека согласно степени развития его личности. В трактате «Политика» Аристотель показал, как из общности граждан возникает государство, взяв за основу семью, отдельное хозяйство.

Наименее наделены свойством самостоятельной личности – рабы. Они не могут владеть собственностью и не могут владеть собой. Поэтому их положение в семье является для них благом, которое они должны ценить.

Положение о неумении владеть собой как основе рабства было развито средневековыми учеными, но в характерном для них символическом, идейном ключе. Для Аристотеля духовное рабство неотделимо от рабства физического, которое означает, что человек не владеет собственностью, лишен свободы, воспитания, общественного положения. Для средневековых философов духовное рабство означало оторванность человека от Бога и могло сопрягаться с высоким общественным положением и материальным богатством.

Обмен и денежное обращение не являются для Аристотеля исключительными или негативными процессами. Они неотделимы от государства, способствуют росту богатства общества и его граждан. Однако Аристотель подчеркивает, что в торговле, денежных операциях есть нечто унизительное, недостойное добродетельного человека. Он пишет, что существуют два рода деятельности: искусство вести домохозяйство и искусство наживать состояние. Ведение домохозяйства имеет целью пользоваться имуществом, создавать новые блага, а искусство наживать состояние – преумножать деньги, т. е. «преумножать то же самое». Аристотель делает заключение, что в основе второго направления «лежит стремление к жизни вообще, но не к благой жизни; итак как это жажда беспредельна, то и стремление к тем средствам, которые служат к утолению этой жажды, также безгранично»[19].

Беспредельность этого стремления выражается также в том, что такие люди стремятся больше к физическим наслаждениям, а «так как физические наслаждения имеются в изобилии, то такие люди ищут и средства, которые доставляли бы им этот избыток наслаждений…»[20].

Это высказывание о торговле можно практически дословно встретить и у Фомы Аквинского (1225–1274). Аристотель считал, что обменивать вещи можно, только если они не нужны самому продавцу. Но это значит, что вещь не совсем качественная, ее употребление самим производителем невыгодно. Аристотель полагал, что вещь, изготовленная для себя, всегда будет лучше, чем вещь, изготовленная для другого, тем более изготовленная на продажу, неизвестно для какого человека. Обезличивание вещи вследствие продажи подмечено Аристотелем с большой точностью. Он полагает, что продажа портит употребление вещи. Продажа – неестественный для добродетельного человека путь приобретения вещей. Естественно и правильно было бы довольствоваться домашним хозяйством и земледелием. В конце концов, не блага приобретают наши добродетели, а наши добродетели оценивают блага, дают им внутреннее содержание. Поэтому для достойного гражданина важен не только уровень дохода, но и путь его приобретения. Торговля представляется Аристотелю наименее достойным путем приобретения богатства.

Но торговля существует, она необходима, так как произвести все товары в одном государстве, семье невозможно. В самом знаменитом отрывке из «Никомаховой этики» Аристотель рассуждает о соотношении торговли, обмена и равенства, справедливости. Все экономисты подчеркивают, что здесь Аристотель впервые в европейской науке анализирует категории цены, основания обмена (ценности), денег. Однако не все обращают внимание на то, что не эти категории волнуют Аристотеля. Он анализирует неестественность того, что различные блага, результаты несопоставимых между собой видов труда искусственно уравниваются посредством денег.

Деньги – это общественное изобретение, без которого обмен был бы невозможен. Деньги уравнивают то, что по своей природе не является равным, т. е. деньги в обмене служат равенству, но несправедливости. Отсюда отрицательное отношение Аристотеля к деньгам, их накоплению, и отдаче в рост. Деньги служат средством обмена, они нужны только в этой сфере. Получив все необходимое, человек не нуждается в деньгах как таковых, они не удовлетворяют потребности, не служат добродетели. Развитие домашнего хозяйства, земледелия – основа развития способностей и счастья достойного человека. Деньги помогают этому процессу, но сами в нем не участвуют. Совершенно неестественным и порочным представляется Аристотелю накопление денег, отдача в рост для постоянного увеличения их количества. Такой процесс он называл «хрематистикой» и считал его бессмысленным, бесцельным, не соответствующим достойной личности.

Таким образом, в античной литературе были сформулированы основные положения о рол и личности в обществе. Платон представил теорию, согласно которой личность человека определяется общими идеями, а также местом этого человека в обществе. Аристотель развил индивидуалистический подход к трактовке личности и общества. По его мнению, состояние общества, а также место и роль в нем отдельного человека определяются развитием личности этого человека, его собственностью и состоянием разума. Эти трактовки человека решающим образом определили и экономические взгляды античных мыслителей. Они сходились только в неприязненном отношении к торговой и финансовой деятельности, так как этот род деятельности не соответствует достойному человеку и разлагает общество.

Основная

1. Агапова И. Экономика и этика. Аспекты взаимодействия. М. 2002. Очерк 1.

2. Козловски П. Этика капитализма. СПб., 1998. С. 48–68.

3. Негиши Т. История экономической теории. M.: Аспект-Пресс, 1995. С. 13–21.

4. Шумпетер Й. История экономического анализа. СПб., 2001. Т. 1. С. 41–58. Гл. 1, 2. Ч. 2.

5. Эспинас А. История экономических учений. СПб.: Elis, 1998. Гл. 1, 2.

Дополнительная

1. Аристотель. Никомахова этика // Аристотель. Этика, политика, риторика, поэтика, категории. Минск: Литература, 1998. С 142–408.

2. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. M., 1991.

3. Красильщиков В.Л. Превращения доктора Фауста. M., 1994.

4. Платон. Законы. Кн. 9—11. M.: Мысль, 1999.

5. Поланьи К. Великая трансформация. Политические и экономические истоки нашего времени. СПб.: Алетейя, 2002.

6. Поппер К. Открытое общество и его враги. M., 1992.

7. Розинская Н. Методологические проблемы экономической антропологии // Очерки экономической антропологии. M., 1999. С 78–94.

В эпоху средневековья в Западной Европе сложилась непростая духовная обстановка. Отказ от изучения явлений физического мира, глубокий пессимизм относительно судьбы мира и человека, сомнения в познаваемости мира силами разума – все это породило духовный кризис в XII–XlII вв. Этот кризис отразился и в понимании структуры личности. Греховность человека, его слабость перед лицом искушений и опасностей мира приводила в отчаяние многих интеллектуалов и богословов.

2.1. Учение о человеке идеологов раннего средневековья. Проблема самостоятельности человека и его возможности проявлять свободную волю

Для средневекового исследователя положения моральной теологии значили гораздо больше, чем любая экономическая проблема. Это объясняется спецификой сознания средневекового человека, которому присуши прежде всего универсальность, символизм и иерархичность. Прекрасные исследования проблем средневекового мышления были проведены в начале XX в. в российской исторической науке T.П. Карсавиным и П.М. Бицилли. Л.П. Карсавин, кроме того, провел специальные исследования обыденного мышления, т. е. структуры сознания рядового человека средневековья.

До появления схоластической науки в раннем средневековье с трудом можно выявить какие-либо последовательные экономические воззрения. Экономические проблемы находят выражение в основном в различных правовых документах – правдах, капитуляриях, ордонансах. Они трактуют проблемы в области практики, а не теории, в них находят отражение универсальность и иерархичность мышления, описывается не реальная жизнь или практика хозяйствования, а идеал, особый благоустроенный мир, где все на своем месте – работы, продукты, люди по своим работам и местам и даже скотина по видам и породам. Чувствуется стремление заключить каждый из этих миров в свой универсум, в самодостаточный космос и идеально его упорядочить. Обеспечение полной упорядоченности, замкнутости и самодостаточности – несомненный идеал, отражающий чаяния стабильности, сытости, защищенности[21].

В этих же документах отражен и символизм мышления средневекового человека. Любое наведение иерархического порядка на Земле отражает необходимость такого порядка, предписанную небесной иерархией.

В этой же связи с мышлением и структурой сознания средневекового человека находятся такие явления, как медлительность хозяйственного и технического прогресса, бесконечные попытки создать мировую империю, крестовые походы и т. д. Средневековый человек всецело подчинялся обычаю, не разделяя при этом духовые и материальные процессы. За видимым миром он ощущал присутствие мира невидимого, но гораздо более важного, определяющего, представляющего идеальный проект мира физического. Причем единство и универсальность представлений о мире приводит не только к «идеализации» физического мира, но и к «материализации» мира идеального. Иерархия всего сущего представляет собой непрерывный ряд объектов неживой и живой природы, человека с его социальной организацией, святых и ангелов вплоть до Бога.

Л.П. Карсавин подчеркивал, что такой тип мышления являлся не привилегией интеллектуалов или измышлением философов, а обыденным сознанием. Он видит распространенность такого мышления в культе святых, устойчивости веры в бесов и ангелов-хранителей, наконец в том, что средневековый человек в каждом событии усматривал непосредственное отражение Божьего промысла[22].

Однако такие характеристики сознания средневекового человека являются только идеальным требованием, которое церковь предъявляла к человеку или же человек предъявлял сам к себе. Человек стремился сохранять гармонию внутреннего мира, чтобы жить в согласии с миром и с собой, чтобы самому «вписаться» в иерархию мира, обеспечить себе личное спасение души. Вместе с тем возникал очень сложный вопрос о соотношении этой иерархии и закрепленного места человека с его свободой волей, личным спасением души. Если во всем, что происходит вокруг, можно усмотреть непосредственное проявление божественного промысла, то может ли человек познать этот мир и в результате своих действий изменить предначертанный ему жребий?

Был ли средневековый человек в Западном мире индивидуалистом или коллективистом? Это непростой вопрос. Безусловно, высшим идеалом было индивидуальное спасение. Особенно ярко это желание спасти свою душу проявилось в мистической практике. Напряжение мысли усиливалось желанием преобразовать свое сознание до такой степени, чтобы полностью слиться с Богом. Вместе с тем средневековый человек не мыслил себя вне универсума, вне своего, заранее предначертанного места в нем. Слияние с Богом также мыслилось как преодоление собственной ограниченности и выход к всеобщему, соединение с ним. Создавалось сложное и противоречивое сочетание различных идей. Средневековый человек жаждал жить в гармонии с миром, но в реальной действительности этой гармонии не находил. Он сталкивался с противоречиями как в материальной жизни, так и в собственном сознании.

Особенно ярко эти противоречия проявлялись в представлении о благе и пользе. Что есть благо для отдельного человека – счастье, польза, удовольствие, удовлетворение потребностей? Каждый человек хочет удовлетворить свои потребности. Но имеет ли он на это право? Всели потребности достойны удовлетворения? Как соотносится удовлетворение потребностей и спасение души? Ответы на эти вопросы можно было найти в системе моральной философии, т. е. в различных этических системах.

Моральная философия, изложенная Ансельмом Кентерберрийским, полагает, что высшая цель стремления человека – праведность, счастье, бытие в Боге. Специально проводится различие между этой целью и удовольствием, наслаждением; первая цель – выражение свободной человеческой воли, вторая – выражение ее ущербности. Стремление к первой цели приносит счастье, ко второй – страдание, так как стремление к удовольствиям предшествует удовольствию и создает его, а эта гонка бесконечна и может привести только к бесконечной ненасыщенности и страданию. Главный «мотор» экономического развития, который согласно неоклассической экономической теории движет весь прогресс человечества, т. е. ненасыщаемость человеческих потребностей, объявляется главным источником зла» порождением ущербности воли и греха[23]. Таких же убеждений придерживался и Фома Аквинский. Можно провести параллель с положением Аристотеля о блаженстве как жизни в согласии с добродетелью, освещенной разумом. Такая добродетель включает разумное удовлетворение потребностей, исполнение гражданского долга, умение использовать богатство с пользой для себя и общества. Однако нигде Аристотель не сталкивался с проблемой спасения души и соответствием своего иерархического места воле Божественного проведения. Его человек менее иерархичен и более самодостаточен.

Главными проблемами, волновавшими средневековое общество Запада, были проблемы свободы воли и провидения, благости Бога и несовершенства материального (тварного) мира, человека, человеческого общества. На ранних стадиях развития западного средневековья (с IV в. и приблизительно до IX в.) ученых-теологов волновали вопросы, связанные с догматикой христианства, общим тотальным несовершенством мира. Блаженный Августин (354–430) в своем фундаментальном сочинении «О граде божием» разделил весь мир на две части: идеальное сосредоточение добра и благости – Град Божий и реальное сосредоточение зла и разврата – Град Земной. Вся история по Августину состоит в непрерывном падении Града Земного и приближении Страшного суда, после которого только и сможет воцариться Град Божий. Роль церкви заключалась в том, чтобы жить в высших сферах религиозности, своим примером учить людей и вводить их в будущий Град Божий. Августин очень скептически относился к преобразованию материального мира, человека, его природы. По своим взглядам он был близок к Платону и особенно остро чувствовал несовместимость возвышенных идеалов и мирской греховности, несовершенства. Августин был одним из первых проповедников монашества, осуждал накопительство, частную собственность, праздность, призывал жить вдали от соблазнов мира, трудясь на земле, взаимно помогая друг другу. Такие рекомендации Августин прямо выводил из Евангелия.

Судя по всем трудам Августина, особенно его «Исповеди», он вообще не представлял, что экономика может быть предметом исследования, так как его задача – не вглядываться в устройство этого мира, а отвращаться от него. Его поучения по ведению хозяйства[24] вытекают строго из евангельских притч, оправдание рабства строится на различии рабства тела и духа, причем первое, естественно, отступает перед вторым. Требования упорядоченной гармонии, взаимной заботы и скромности в семье составляет основу представления о хозяйственном универсуме как идеале жизни.

Вместе с тем Августин одним из первых христианских философов дал новую трактовку естественного права. Он считал, что естественное право является отражением вечного закона и дано людям как дар божественной благодати. Естественное право написано в человеческом сердце, но все дело в том, что воля человека извращена. Человек имеет свободную волю и может грешить, потворствуя своей несовершенной, извращенной воле. Отсюда глубокий пессимизм Августина, приведший его, в конце концов, к отрицанию возможности воздвигнуть на земле Град Божий стараниями праведных, проникнутых благодатью людей. Таким образом, испорченность воли человека ведет к невозможности спасения. Только отречение от мира сулит блаженство в вечности.

Творчество Августина стимулировало духовный кризис средневековья, так как не давало возможности совместить рациональную деятельность человека на земле и его спасение на небесах.

2.2. Образ человека, обладающего свободной волей, в учении Фомы Аквинского

В более поздние годы, в эпоху становления зрелого средневековья (IX–XII вв.), снова актуальным становится вопрос свободы воли, единства мира и возможности совместить благодать Бога и зло мира. В этих спорах большую роль играло манихейское учение-представление о том, что Зло и Добро являются равноправными участниками творения мира, т. е. Бог и Дьявол присутствуют в мире «на равных началах». Другой проблемой, активно обсуждавшейся в эти годы, было соотношение общих понятий и конкретных явлений, спор между «реалистами» и «номиналистами». Стремление к всеобъемлющему синтезу, созданию полного, всеохватного представления о мире столкнулось с важнейшими противоречиями, преодолеть которые было очень трудно. Не меньшее затруднение представлял и метод решения этих проблем. Если Бог создал мир по своему волению, то может ли человек постичь замысел Бога? Не будет ли даже попытка этого постижения кощунством? Может ли вера опираться на разум? Выработка рациональных методологических и методических подходов к решению возникших проблем, совмещение истины веры и истины, постигнутой разумом, стало задачей профессиональных философов-схоластов. Экономическую тематику и наиболее разработанный подход к проблемам хозяйства можно найти у Фомы Аквинского.

Св. Фому называют и вершиной схоластической философии, и великим мастером компромиссов, и родоначальником экономической теории на Западе, воскресившим для средних веков учение Аристотеля, в том числе и в области экономической мысли.

В области науки Фома Аквинский твердо придерживался позиции единства мира, в методологии выделил ряд областей научного знания, где истина может быть обнаружена только за счет разума человека (практически все области человеческого знания), а также такую область, где разум должен быть подкреплен откровением (теология)[25]. Таким образом, Фома Аквинский открывает дорогу рациональному исследованию материального мира, но при этом не «ссорит» ученого с теологом, с церковью. Он решительно протестует против наличия двух истин – божественной и научной, т. е. разумной, утверждая, что существует двуединый путь к одной истине. Именно поэтому он отказывается искать общие законы и закономерности вне мира земного, тварного. Фактически Фома Аквинский считает, что Бог проявляет себя здесь и сейчас, следовательно, надо пристально вглядеться в этот мир, проанализировать явления, процессы этого мира – и тогда можно понять то общее и вечное, что в нем заложено Богом.

Используя нормативные установки, Фома предлагает подключить к ним и позитивный анализ реальных явлений и процессов. В результате возникает очень интересный прием, который Фома Аквинский проводит в своем фундаментальном труде «Сумма теологии»: он сам формулирует проблему, часто касающуюся несовершенства мира, его греховности (в частности, мошенничества, распространенного в торговле, ростовщичества), показывает, что сточки зрения высоких идеалов, общей гармонии мира такие явления порочны, незаконны, а дальше проводит анализ самой жизни: нет ли в ней чего-нибудь такого, что обусловило бы существование таких явлений? В конце концов, Фома Аквинский стремится показать, как, на каких разумных основаниях, в каких пределах можно совместить данные явления и предустановленную гармонию мира.

2.3. Система ценностей средневекового человека и ее отражение в учении Фомы Аквинского о «справедливой» цене

Рассмотрение собственно экономических проблем Фома Аквинский предваряет анализом проблем собственности, иерархии занятий различных групп людей в обществе, а затем вопросов существования государства и источников права. Все эти вопросы св. Фома рассматривает в их соотношении с вечным законом, т. е. справедливостью, данной Богом. Отсюда и трактовка естественного закона, которую предложил Фома Аквинский, а также его отношение к разуму людей, соотношению рациональности выбора отдельного человека и божественного провидения. Частные вопросы не могут рассматриваться вне универсума – наоборот, универсальные воззрения определяют подход к частностям. Так, поиск основания для обмена рассматривается как проблема «справедливой цены», которая воздаст всем участникам обмена по заслугам, т. е. обеспечит справедливое «количество стоимости». С другой стороны, это «количество стоимости» должно быть равным «затратам труда и издержек» участников, т. е. обеспечивать не только справедливость, но и равенство. Упор на издержки как основание цен сделал Дуне Скот, который обратил основное внимание на издержки производителей и торговцев. Фома Аквинский большее внимание уделяет собственно общественной оценке товара, а также оценке товара контрагентами сделки. По замечанию Й. Шумпетера, Фома Аквинский в основном принимал во внимание позицию продавца, а не покупателя, но выдвигал важное ограничение: покупатель не должен пострадать.

Постоянное совмещение частных и общих проблем, проблем рационального выбора и этических норм характеризует специфику мышления средневекового человека. Многие исследователи наблюдают переход Фомы Аквинского от чисто нормативного подхода к подходу позитивному, от преобладания нормативных оценок к рациональным рассуждениям. Так, английский историк философии средневековья Ф. Коплстон отмечает, что Фома Аквинский «признает существование этики, которая разработана благодаря размышлению о человеческой природе и которая – во всяком случае, в принципе – может быть известна и нехристианскому философу (имеется в виду Аристотель. – Е.К.)»[26]. Й. Шумпетер вообще считает рассуждения св. Фомы вполне утилитарными и рациональными[27].

Мне кажется, что в данном случае, скорее, имеется попытка вписать позитивный подход в нормативное средневековое сознание, своеобразного симбиоза универсальности, символизма и иерархичности средневекового мышления с началом рациональности.

Вряд ли в мышлении Фомы Аквинского можно усмотреть серьезные признаки утилитаризма. Последнее свойство наиболее чуждо средневековью. Фома Аквинский явился автором наиболее популярного варианта неутилитарной, абсолютной этики, но аргументом для существования того или иного явления он часто считает его полезность с точки зрения общества. Это, конечно, не тот утилитаризм, который будет развит в XVIII–XIX вв., здесь нет прямого оправдания эгоизма и расчетливости. Поэтому представляет интерес подробный анализ рассуждений Фомы Аквинского.

Опорой социально-экономического учения Фомы Аквинского является трактовка вечного, естественного, человеческого и божественного закона. В центре наук об обществе – понимание связи естественного и человеческого законов. Во многом Фома Аквинский опирается на античных (в частности, римских) ученых и юристов. Показательно понимание им естественного закона. В нашем толковании естественным является закон природы, объективный и независимый от человека, например закон всемирного тяготения. Для средневековья это не было характерным. Естественным Фома Аквинский считал закон, который является предписанием, императивом, обязательным для «правильных» действий людей. В его универсуме не существует морально нейтральных явлений, процессов, а тем более поступков людей. Перед нами универсум, организованный принципиально по-иному, чем мир Локка, Гоббса, а тем более Бентама. Естественный закон направлен на достижение блага, он отражает провидение Бога. Таким образом, перед нами высшее правило, которое указывает на то, что нужно делать, чтобы достичь блага. Как же понимается благо? Это стяжание Бога, созерцание Его в небесах, жизнь в Боге и с Богом. Как и в любом виде абсолютной этической теории, в учении Фомы Аквинского благо противопоставляется удовольствию и власти. Достижение блага связано с запретом на ряд действий. При этом Фома Аквинский не отнимает у человека свободы воли. Человек может направить свои помыслы и к другим целям, но это будет как раз ограничение его воли в чисто естественном и провиденциальном смысле. Зло порождается ущербностью воли. Морально обязательный поступок совпадает с высшим благом, ибо естественный закон «есть участие вечного закона в разумной твари»[28].

Показательным является связь естественного и вечного закона через разум, интеллект человека. Разум также становится морально ориентированной категорией. Отклонения разума от велений естественного закона не могут рассматриваться как естественные, это недостаток, ущербность понимания. Фома Аквинский идет в этом отношении даже дальше – он признает недействующим, т. е. необязательным к исполнению, закон, который бы отклонялся от естественного, так как это не закон, а «извращение закона»[29].

С этой точки зрения необходимо оценить степень утилитарности в отношении Фомы Аквинского к социально-экономическим проблемам. Разумеется, он ставил разум во главе общественной организации человечества, все должно быть разумным в происходящих событиях в экономике и политике, но разум он связал с божественным провидением и стремлением к благу, а не к удовольствиям. Способность к рассуждениям дает людям возможность процветать, пользоваться достижениями своих предков, увеличивать богатство, унаследованное от предыдущих поколений, но направлено все движение не к утилитарным ценностям, а к высшему духовному идеалу[30].

Такое переплетение в системе Фомы Аквинского нормативного направления и обоснования «рассудительной разумности» как основы человеческого прогресса породило уникальный феномен социально-экономической концепции, которую трактуют до сих пор как высшее достижение средневековой схоластики.

Приоритет нормативного подхода определяет в учении Фомы Аквинского изучение любых явлений как выражений идеального бытия. Сквозь временное, повседневное видится вечное, несменяемое. Собственно средневекового мыслителя вещи занимают не сами по себе, он хочет понять их соотношение с их сущностью, с вечной истиной.

От предшественников Фому Аквинского отделяет только то, что он «поднял статус» тварного мира, показал его как проявление божественного провидения, а не как вместилище зла, порождение дьявола, греховный и неустойчивый мир, обреченный на скорый конец. Фома Аквинский поднял статус человека в мире и в Боге, развил идеи абсолютной этики и связал их с разумом.

Важно отметить, что Фома Аквинский признавал, что конечные вещи, явления могут быть несовершенными, неполными, также, как и поступки человека, законы государства. В каждом отдельном случае сущность, божий промысел выражены не совершенно точно и полно. Именно эта неполнота, несовершенство тварного мира по сравнению с Богом и его промыслом порождает необходимость применения позитивного анализа для изучения мира, общества. Этот анализ должен показать вещи и явления такими, каковы они есть в их несовершенстве. Выявить их сущность можно как из нормативных установок, так и из обобщения, анализа. Для Аквинского уже важно то, что мы можем изучать конечные явления, данные в опыте, т. е. эмпирическим путем. Очень наглядно этот подход был продемонстрирован Фомой Аквинским в доказательствах бытия Бога[31]. Даже в такой отвлеченной области св. Фома использует рациональный анализ и старается дойти до Бога путем обобщения конкретных явлений и процессов.

Таким образом, Фома Аквинский применяет синтетический метод исследования общества: от известной незыблемой нормы разум приходит к постижению несовершенного мира в его конкретном виде и его ограниченности! а от исследования этого мира разум идет к норме, как бы «проглядывающей» сквозь несовершенство и незавершенность мира. Аквинский пытается понять мир одновременно как в его конкретном несовершенстве и незавершенности, так и в его потенциальном движении к норме. Для него было ясно, что человеческий разум может справиться с этой задачей, так как естественный закон предполагает участие разума в вечном законе Бога на основании того, что, напомним, сам естественный закон есть «участие вечного закона в разумной твари».

Вместе с тем Фома Аквинский шел дальше в своих рассуждениях. Познание предполагает выработку практических рекомендаций по улучшению социальных условий. В отношении хозяйственной жизни, как уже отмечалось, у Аквинского преобладают субъективные оценки явлений ценообразования, а также денег и процента. Для него необходимо рассмотреть поведение людей, оценить их действия в тех или иных случаях, показать, в каких условиях люди поступают греховно (например, при обмене). Указание на норму поведения в данном случае равнозначно выявлению пути улучшения, исправления самого мира, так как возвращает деятельность человека к моральному закону.

В применении к проблеме цены метод Фомы Аквинского дал следующие результаты. Рассуждая о мошенничествах, возможных при обмене, Фома Аквинский замечает, что в коммерции «есть что-то низменное», т. е. само занятие располагает к нарушению моральной нормы. Конечно, торговец в идеальном случае не должен наживаться на обмене, так как «справедливая цена» должна возмещать «затраты» контрагентов торговли, быть равной для покупателя и продавца по «величине стоимости». Сам торговец, также являющийся одним из участников сделки, может претендовать на прибыль лишь при особых условиях: он сам затратил усилия и должен обеспечить себе за счет своего труда средства к существованию; он желает обеспечить средства для благотворительных целей; он желает служить общественной пользе, возмещая служение нормальным (умеренным) вознаграждением; кроме того, он может улучшить качество вещи, использовать различие в стоимости вещи на разных рынках в разное время, должен возместить риск, возникающий при торговле[32]. Фома Аквинский больше всего акцентирует внимание на умеренности вознаграждения, его сопоставимости с затратами торговца, его трудом, а также на использовании этого вознаграждения. Особенно следует подчеркнуть, что вознаграждение должно последовать от удовлетворения общественных нужд (общественная польза).

На современный взгляд, такие рассуждения кажутся казуистикой.

С одной стороны, автор понимает, что торговая прибыль – не совсем законна, близка к мошенничеству, спекуляции; с другой стороны, он пытается найти ей основание, т. е. как бы «оправдать». С точки же зрения современного позитивного экономического анализа и утилитарных этических установок остается непонятным, зачем ее вообще надо оправдывать.

Для средневекового мыслителя только такой уровень рациональности мог быть допустимым, так как ограниченный опыт рыночных отношений здесь сталкивается с особенностями мировоззрения и этических установок средневековья. По сравнению с учением Аристотеля намечается прогресс, так как, по мнению Фомы Аквинского, любая общественно полезная деятельность должна быть вознаграждена, но в то же время привнесены христианские моральные ограничения, которых не знал Аристотель. Метод исследования отражает мировоззрение, а изменение метода, углубление его реалистичности, развитие позитивного анализа в следующие века (XI–XVI) приведет к изменению самого мировоззрения.

При рассмотрении ростовщичества в сочинении Фомы Аквинского[33] оно тоже осуждается как совершенно незаконный вид наживы. В основном своем труде Фома приводит сложную аргументацию. Деньги он считает изобретением общества для облегчения обмена – никакой другой ценности в деньгах он не видит. Употребление денег происходит в момент обмена, получать за использование денег плату нельзя, так как это означало бы продажу употребления вина отдельно от самого процесса его употребления. В противовес использованию денег рассматривается особенность эксплуатации дома. В случае с домом услуга может быть продана отдельно от самого предмета (аренда дома). Аренду же денег Фома Аквинский считает невозможной.

Аргументация Фомы Аквинского основана на том, что деньги трактуются как чисто общественная функция, у которой просто не может быть отдельной цены, они сами не являются для автора товаром или даже вещью. Ростовщичество осуждается не столько за саму надбавку к цене, сколько за мошенническую торговлю тем, чего нет.

Надо сказать, что для ростовщичества Фома Аквинский никаких оснований не находит, поэтому вопрос о происхождении процента им не ставится. Он предлагает рассматривать не процент, а возможное вознаграждение или выгоды кредитора. Наряду с моральным вознаграждением (благожелательство и т. п.) может существовать и материальное вознаграждение при совместном участии в делах, использовании залога, несении убытков от упущенной выгоды. Все эти основания для определенного возмещения издержек кредитора имеются в сочинениях римских юристов, но эти аргументы Фома Аквинский использует несколько иначе. Все дело сводится к совершенствованию хозяйственной практики на основании строгого соответствия деятельности людей естественному закону. Фома Аквинский не столько объясняет, почему все-таки люди платят вознаграждение владельцам денег, сколько предлагает разделять различные виды хозяйственных действий по их соотношению с требованиями естественного закона.

В целом, в идеях схоластов на примере Фомы Аквинского ясно прослеживается стремление соответствовать иерархическим представлениям о мире. Иерархичность мышления проявляется в экономических воззрениях схоластов не менее ярко, чем универсальность и символизм. В социально-политических воззрениях Фомы Аквинского основное место занимает иерархия видов человеческой деятельности, т. е. идея разделения труда, но в своеобразном преломлении средневекового мышления.

Самое высокое место в обществе Фома отводит, разумеется, лицам, которые наименее связаны с необходимостью добывать материальные средства к жизни[34]. Духовные занятия, дающие свободу самовыражения через самосовершенствование, превыше всего, а занятия под влиянием случая и обстоятельств занимают последнее место. Такие занятия, как торговля, предоставляют больше возможности для корысти и эгоизма, чем занятия земледелием или ремеслом, следовательно, торговля занимает место ниже ремесла и земледелия.

Рассмотрена и иерархия видов собственности. Самым полным выражением естественного закона должна быть, безусловно, общая собственность (типа монастырской). Самые совершенные люди собственности не имеют, но в миру среди несовершенных людей собственность играет важную общественную роль. Фома Аквинский применяет иерархичность построения, чтобы показать полезную, но ограниченную роль частной собственности в обществе. Частная собственность помогает людям поддерживать порядок в обществе, закрепляет за людьми плоды их усилий[35].

Можно сказать, что в вопросе о частной собственности Фома Аквинский переходит Era позиции эгоизма и утилитаризма, но не следует забывать, что этому явлению отведено определенное место в иерархии мира, что высшим идеалом является не корысть, а благо; частная собственность годится для тех, кто пс может пока обратить свою волю к чистому благу. Частная собственность у Фомы Аквинского – это атрибут не свободы, а ограниченности воли.

В области хозяйственной практики мы также встречаем своеобразный симбиоз «рационального и нормативного» мышления. Показывая идеальные отношения, Фома Аквинский не выступает с требованиями «отменить» торговую прибыль или процент, но намечает нравственные пути улучшения хозяйственной практики. Этот прием использовался в схоластике и в дальнейшем (У. Оккам, Н. Орем, Р. Бэкон, Р. Луллий, Д. Скот и др.). Нельзя «отменить» несовершенный мир, нельзя его мгновенно преобразовать, но нельзя и взирать на него отвлеченно-нейтрально. Схоласты пытались преодолеть ограниченность мистического опыта, замыкавшегося на индивидуальном уровне, но не доходили до моральной нейтральности научных доктрин XX в.

Симбиоз «рационального и нормативного» мышления схоластов являлся попыткой выразить в теории всеобщий универсум, в котором сочетались бы как всеобщие идеи, так и анализ тварного мира, как настоящее положение этого мира, так и пути его развития, т. е. приближения к идеальному состоянию. Такой универсум не мог быть прочным, он был внутренне противоречивым, так как рациональный анализ действительности все больше расходился с нормативными установками, углубленное изучение отдельных проблем мешало воссоздавать универсальную систему. Мир в представлении авторов позднего средневековья начинает распадаться на множество сфер и отраслей, в каждой из которых оказываются свои законы. Кроме того, мир оказывается изменчивым, у него имеется множество вариантов развития.

Все изменения в мышлении и мировоззрении человека привели к увлечению познания мирских законов вне божественных истин, как бы независимо от них, к разделению науки и теологии, появлению множества самостоятельных наук. Так уже в XV в. в эпоху Возрождения вырабатывается представление об индивиде как самоценном субъекте и объекте исследования, который может сам творить мир, стать чуть ли не равным Богу в своих творческих возможностях. Бог становится художником мира, а художник или ученый – Богом в своих произведениях. Но этот период был только этапом в выработке представлений об эгоистической личности, рациональном индивиде, который стремится к удовлетворению своих потребностей.

Основная

1. Агапова И. Экономика и этика. Аспекты взаимодействия. М. 2002. Очерк 2.

2. Козловски П. Этика капитализма. СПб., 1998. С. 48–68.

3. Негиши Т. История экономической теории. M.: Аспект-Пресс, 1995. С. 13–21.

4. Шумпетер Й. История экономического анализа. СПб., 2001. Т. 1. С. 41–58. Гл. 2. Ч. 1.

5. Эспинас А. История экономических учений. СПб.: Elis, 1998, Гл. 1, 2.

Дополнительная

1. Аквинский Фома. Сочинения. M., 2002.

2. Бицилли П.М. Элементы средневековой культуры. Спб., 1995.

3. Бицилли П.М. Место Ренессанса в истории культуры. Спб., 1996.

4. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. M., 1991.

5. Жальсон Э. Томизм. Введение в философию св. Фомы Аквинского. M, СПб., 2000.

6. Калмычкова Е. Экономические представления средневековых мыслителей как отражение структуры сознания средневекового человека // Очерки экономической антропологии. M., 1999. С. 94–110.

7. Карсавин Л.П. Основы средневековой религиозности, Спб., 1997.

8. Кентерберийский Ансельм. Сочинения. M.: Канон, 1995.

9. Маритен Ж. Знание и мудрость. M.: Научный мир, 1999.

10. Поппер К. Открытое общество и его враги. M., 1992.

11. Эшли У. Экономическая история Англии в связи с экономической теорией. M., 1897.

12. St. Thomas Aquinas. Summa Theologiae. L., 1918. Q. 77–79.

3.1. Человек – творец как отражение идеала эпохи Ренессанса. Необходимые качества идеального творца

В литературе принято связывать эпоху Возрождения с деятельностью прежде всего итальянских ученых-гуманистов. Между тем практически каждая европейская страна на протяжении XV–XVII вв. имела свою эпоху Возрождения. Термин «возрождение» трактуют весьма расплывчато, но общее во всех трактовках – одно: развитие искусства (прежде всего изобразительного), возрастание интереса к наследию античных ученых, писателей и художников, изменение стандартов образования, новые подходы к научным исследованиям; обобщенно – тотальное обращение к материальному миру, человеку как его неотъемлемой и лучшей части. При этом человек как личность рассматривается прежде всего с точки зрения его творческого потенциала, т. е. способности не только познать окружающий материальный мир, но и изменить его, а зачастую и сотворить свой, лучший, мир.

Таким образом, структура личности в эпоху Возрождения отражала основные требования, которые предъявлялись к человеку-творцу в любой области деятельности – искусстве, науке, политике или экономике. Наиболее выдающиеся представители этой эпохи стремились реализовать свой творческий потенциал как можно полнее, охватывая все доступные им виды деятельности. Следует отметить, что в эпоху Возрождения преобладал нормативный подход к характеристике личности. Это сближает трактовки ученых Возрождения и средневековья, однако сами нормы и требования к личности начали резко меняться. Кроме того, средневековье и Возрождение сближает то, что экономические проблемы по-прежнему были подчинены общей системе мировоззрения человека, а не выделялись в отдельную самостоятельную систему. Экономическая сторона человеческой деятельности не становилась самоцелью ни в науке, ни в практической деятельности. Расцвет торговли, финансовых операций, возникновение современного бухгалтерского анализа не привели вплоть до XVIII в. к развитию узкой специализированной научной системы. Все экономические проблемы рассматривались с общих политических, философских и религиозных позиций, их рассмотрение объяснялось необходимостью решения общих задач. Особенно наглядно отличие идей Ренессанса от идей Нового времени, и особенно, от идей эпохи Просвещения, проявляется в учении о человеке и связи этого учения с экономическими взглядами представителей этой эпохи.

Рассмотрим представление о личности человека в эпоху Возрождения. М. Бицилли, Л. Баткин, Л. Брагина и другие исследователи отмечают следующие черты методологии философов Возрождения:

1) отдельная вещь, явление или личность человека рассматриваются не как отражение общей идеи, символ, как в эпоху средневековья, но и не как совершенно обособленное, частичное, одностороннее явление, как в более позднее время индивидуализма и рационализма. Отдельная личность мыслится как индивидуум, т. е. как самостоятельный микрокосм, со своей идеей (или vitru – честью). Развитие личности означает самовыражение и осуществление этой идеи, или чести. В этом самоосуществлении человек достигает Бога. Однако он не выходит и за рамки собственной личности. Такое единство общего и индивидуального характерно для философии Николая Кузанского. Оно отражает не столько схоластическое католическое учение, сколько мистический опыт, и роднит ученых Возрождения не столько с Аристотелем, сколько с Платоном;

2) отличие от идей Платона и средневековых авторов заключается прежде всего в том, что индивидуумом может быть только творческая личность, так как творчество и есть осуществление чести, идеи личности. Личность достойна уважения по мере того, насколько полно и мужественно она осуществляет свою идею. Любое отступление от своих целей означает ущербность личности. Моральные критерии средневековья иногда совершенно явственно отступают перед силой творчества, например у Макиавелли, Ботеро, Альберти или Кастильоне;

3) любой трактат того времени подводит к выработке идеальных характеристик личности как творческого индивидуума. Поэтому в работах Макиавелли, Ботеро, Альберти, Кастильоне содержится не столько позитивный анализ общественных процессов, сколько модель (т. е. обобщенная и упрощенная картина) идеального правителя, государства, придворного или хозяина. В отличие от современных моделей эта идеальная личность иногда полностью отождествляется со знакомым, родственником автора или с самим автором;

4) в любой работе идеологов Возрождения сильны тенденции к утопизму. Идеи Кампанеллы не только не противоречат гуманистическим установкам Возрождения, но служат их продолжением. Требование достигать совершенства в каждом случае, в каждом акте творчества или в каждой личности – в высшей степени жесткое и утопическое требование. Такой подход к исследованию общества и человека нельзя назвать вполне рациональным, а тем более утилитарным. Цель и даже форма всех общественных процессов (в том числе и экономических) для этой эпохи важнее пропорций обмена или достижения эффективного распределения ресурсов.

Неудивительно, что эпоха Возрождения была кратким периодом в истории любой страны. Она часто рассматривается как переход к Новому времени, а такие ученые, как Ф. Бэкон, Г. Галилей, Н. Коперник, Э. Роттердамский, изучаются как представители новой, рационалистической науки.

3.2. Рационализм, творчество и религия: единство и противоречивость развития модели человека Ренессанса

Рассмотрим труды Альберти, Кастильоне и Луки Пачоли как примеры подходов к изучению общества в эпоху Возрождения.

В работе выдающегося итальянского гуманиста XV в. Л.Б. Альберти (1404–1472) «О семье» (или «Об управлении семьей»), написанной в 1434 г., излагается теория идеального домашнего хозяйства большой семьи. Вполне можно отождествить трактат Альберти с жанром домостроя (что по-гречески означает «экономика»). В этом трактате соединяются средневековые представления о самодостаточном поместье (вилле) и гуманистические черты универсума со своей идеей (честью).

Характерно, что трактат написан в форме диалога – в подражание античности.

Диалог ведут мудрый, опытный отец большого семейства и его сыновья. Все они являются близкими родственниками самого автора, а трактат имеет форму воспоминаний. Трактат отождествляет идеалы юс хозяйство и действительное поместье родных Альберти, В поместье проживают не только родители и дети, по и дальние родственники, многочисленная прислуга и рабы. Это большой род, разветвленное семейство, которое ведет свое хозяйство во всех областях деятельности: сельское и мануфактурное производство, торговля, строительство, образование и искусство. Причем в любой области деятельность сопряжена с высокими эстетическими и этическими критериями. Поместье должно быть расположено в красивой и чистой местности, соответствовать строгим эстетическим, социальным и гигиеническим правилам, представлять собой образец архитектурного изящества, должно быть прекрасно обставлено и спланировано, снабжено всем, что необходимо и для труда, и для творческого досуга. Иными словами, перед нами идеальный мир, построенный в соответствии с идеалом Возрождения.

Деятельность людей в этом поместье должна быть активной, творческой И занимать все время.

Понятие труда и досуга в трактате Альберти тесно связано с понятием времени. Время трактуется как ценность, которую нельзя передать или накопить, но можно потерять. Мудрый отец говорит: «Если кто… использует время в учении, размышлении и в занятиях достохвальными вещами, тот делает время своим; а кто упускает час за часом в безделье, без всякого благородного занятия, тот, конечно, его теряет». Ради чего же «правильно» употребляют время? Ради приобретения «телесных благ и душевного счастья»[36].

Восприятие времени как источника материального и духовного обогащения характерно для всех представителей гуманизма. Время рассматривается как наиболее ценный ресурс, который надо расходовать эффективно. Выдающиеся представители Возрождения тщательно вычисляли минимальное время, необходимое для сна, – все остальные часы они расписывали для ученых занятий, дел, т. е. каких-то хозяйственных предприятий и научных бесед. Такая постоянная занятость должна была способствовать образованию, ученым открытиям, получению богатства и авторитета.

Такое понимание времени является характерным для рассуждений Б. Франклина, Б. Мандевиля и других разработчиков концепции «экономического человека». Вместе с тем представление о целях, которые достигает человек в результате затрат времени, различно у авторов эпохи Возрождения и Нового времени.

В результате затрат времени приобретаются две разновидности богатства: ученость и имущество. Ученость, также, как и время, не может отчуждаться и принадлежит только своему владельцу. Имущество отчуждаемо, как любой вид собственности, т. е. его можно передать, продать, завещать или подарить; оно может также истрачиваться, убывать со временем. Ученость – особый и уникальный вид богатства для гуманиста эпохи Возрождения: ученость, которую приобретают путем напряженных усилий, «постоянно при употреблении возрастает и становится все дороже»[37]. Поэтому, считает Альберти, ученые труды, занятия словесностью являются важнейшими для человека, а накопление богатства – второстепенным занятием: «если приобретение богатства и не так славно, как другие, более высокие занятия, не заслуживает, однако, презрения тот, кто, будучи от природы малоспособен к этим величественным занятиям, берется задело, к которому сознает себя более пригодным и которое всеми признается полезнейшим для общественного и семейного блага»[38]. Накопление богатства полезно, но второстепенно для того, кто может накапливать духовные богатства. В этом смысле идеал Возрождения – ученый, творец, не пренебрегающий и земными благами, дающими основу его занятиям. В этом тезисе развивается представление о своеобразном разделении труда между людьми идеально творческими, универсально духовными, которые расходуют свое время с наибольшей отдачей, и людьми предприимчивыми, трудящимися ради материального богатства.

Под духовным богатством подразумевается понимание античной философии, знание Священного писания, а также наличие практических навыков, развивающих таланты обитателей поместья. Религиозность Альберти везде переплетается с античной ученостью; он ни в коем случае не противопоставляет христианскую веру, античную философию и занятие творчеством.

Этот мир преобразовывается путем деятельного труда человека в идеальный универсум, аналог небесного сада.

В этом контексте характерно новое понимание Альберти (как и другими авторами эпохи Возрождения) труда и досуга. В эту эпоху появляется понятие «ученый досуг» – время, которое посвящается только самосовершенствованию. Если человек вынужден трудиться ради богатства, то он может все-таки найти возможность приобретать и ученость – высшее и неотъемлемое благо. У Аристотеля труд, а тем более любая профессиональная деятельность, для благородного человека не предполагаются. Для «экономического человека» существует только одна альтернативная оценка досуга – потеря заработка.

В поместье, по замыслу Альберти, живут люди разных наклонностей, но только владельцу поместья и его ближайшим родственникам (но не женщинам) доступно высшее благо – ученые занятия. Однако, управляя поместьем, владельцу надо так планировать свой день, чтобы совместить и надзор за хозяйством, и творческий труд, науку. Это можно сделать в ходе планирования сада и строений, изобретения всевозможных новшеств, украшения дома художественными произведениями, а также распределяя время на труд и досуг.

Альберти подчеркивает и необходимость чисто экономических расчетов, ведения четких и ясных бухгалтерских книг. В этом смысле Альберти поддерживает других деятелей своей эпохи, которые считали изобретение Лукой Пачоли двойной бухгалтерской записи важнейшим проявлением творческой мысли человека, выражением вселенской гармонии на уровне приведения в гармоничное состояние своего хозяйства, всех экономических процессов.

Хозяин, по мнению Альберти» не должен выпускать пера из рук, записывая всякое изменение в делах. Хозяйственный расчет обязателен для обеспечения уравновешенности, баланса в экономической деятельности, сведения доходов и расходов, исключения кабальных кредитов, расточительства, трат на всяких приживальщиков (свиту, пажей, наемных поэтов, артистов)[39].

Экономический баланс у Альберти сочетается с уравновешенностью во всем – в эмоциях, страстях, отношении членов семьи друг с другом и со слугами, рабами, а также с соседями, партнерами, друзьями.

Для Альберти, также, как и для Аристотеля, уравновешенность является признаком истинного благородства, независимости и полного развития личности. Сходство с Аристотелем подчеркивается и тем, что цель экономической деятельности находится вне сферы экономики – в области совершенствования личности, достижения счастья и гармонии в семье, обществе. Большую роль играет эстетическая составляющая: красота неотделима от гармонии и самосовершенствования.

Своеобразно и сочетание натурального и товарного хозяйства в поместье Альберти.

Поместье может снабдить жителей практически всей сельскохозяйственной продукцией, необходимой для достойной и счастливой жизни. При поместье существует и производство – в данном случае шерстяных тканей из английского сырья. Часть урожая зерновых может идти на продажу, а с рынка поместье получает часть предметов обихода, некоторые предметы роскоши. Показательно и отношение членов семьи к деньгам: если отец семейства считает, что соотношение натурального и товарного хозяйства в поместье – идеально, то сыновья доказывают, что для полной гарантии существования и гармонии нужно еще накопление сбережений в деньгах.

Зачем же нужны деньги? Для быстрого и надежного перемещения в случае опасности (восстание, изгнание, война). Альберти не приемлет денежного кредита ради обогащения, считая его весьма ненадежным путем: долги не возвращают, особенно владетельные сеньоры, можно лишиться друзей, нажить врагов. Денежный кредит остается для Альберти все еще средством паразитического потребления бездельников в отличие от товарного кредита, принятого среди купцов.

Компромиссный вариант экономики и хрематистики, принятый Альберти, заключается в том, чтобы часть богатства всегда хранить в деньгах, но не для умножения собственно денег, а для страховки на случай непредвиденных ударов судьбы: «Хороший хозяин не станет ограничивать все свое состояние только деньгами или только имением, но разделит его, чтобы разместить в различных местах»[40].

Ярким примером соединения общественных и личных талантов в образе идеального человека можно найти в трактате Б. Кастильоне «О придворном», в котором обсуждаются общественные и личные добродетели идеального человека при дворе государя.

Б. Кастильоне (1478–1529) получил превосходное образование и провел долгие годы при различных дворах Италии, в том числе при дворе папы Климента VII и императора Карла V – известных покровителей наук и искусств. Свой труд «О придворном» он завершил незадолго до смерти в 1528 г.

В трактате, как и во всех произведениях эпохи Возрождения, множество ссылок на Платона, Аристотеля и христианских богословов. Религиозность, как и у Альберти, сочетается с культом красоты, творчества. Аналогом рая на земле становится двор идеального государя. Вместе с тем это описание реально существовавшего двора герцога Урбинского. В трактате переплетаются художественный вымысел, воспоминание (идеализированные) о реальных событиях и обобщенные размышления философа и общественного деятеля.

Кастильоне предъявляет к человеку высокие требования: он должен быть универсально образован, обладать множеством талантов, красотой, обаянием, мужеством, государственной мудростью. Конечно, таких людей нет, это понимал и сам Кастильоне, но он писал трактате целью показать образец, изменить действительность силами искусства: «Одни говорят, что поскольку очень трудно, если не невозможно, найти человека столь же совершенного, каким, по моему убеждению, должен быть Придворный, то не стоит и писать о нем, ибо тщетно обучать тому, чему выучиться нельзя… И если мне в моем описании не удалось приблизиться к образу оного, то еще меньше старания употребят придворные, чтобы делами приблизиться к той конечной цели, какую я им начертал. И пусть при этом они не смогут достичь совершенства – такого, каким оно должно быть и каким я его старался изобразить, – тот, кто более к нему приблизится, и будет наиболее совершенным…»[41].

Таким образом, перед нами не просто образ, а попытка изменить действительность. Как же должен быть преобразован человек, чтобы стать идеалом?

Во-первых, важна среда: Кастильоне описывает идеальное хозяйство герцога Урбино, где есть укрепления, обеспечивающие безопасность, прекрасные предметы искусства, музыкальные инструменты, собрание редких книг… Тем самым обеспечивается тот самый идеал труда и досуга, напряженного использования времени для приобретения учености, о котором говорил Альберти.

Во-вторых, необходима организация досуга и труда. Это зависит от мудрости государя. Распределение времени связано не столько с экономическими, сколько с государственными проблемами. Большое значение уделяется государственной работе и укреплению воинского духа, а также различным физическим упражнениям. Здесь смешивается эстетика и необходимость.

В-третьих, нужно общество. Данное общество, конечно, ограничено. Но оно представляет модель идеального мира. Все члены этого общества сочетают ученость, доблесть, красоту, общительность. Главное – они все стараются быть приятными и полезными друг другу-В таком обществе возникают соревнование, дисциплина ума[42].

В этом перечне нет экономических условий, так как в трактате Кастильоне выстраивается идеал человека умственного труда и человека идеального общества, в котором экономические процессы отступают на задний план. Из наиболее близких к экономике, можно отметить требование щедрости и гостеприимства.

Идеальный придворный, т. е. приближенный правителя, должен быть прекрасным воином, чтобы защитить государство, прекрасным знатоком языка, писателем, чтобы быть искусным дипломатом и прославить государство и себя в веках. Он должен быть музыкантом и композитором, живописцем и скульптором, чтобы преображать мир по законам красоты, или щедро поощрять тех, кто это делает. Можно сказать, что в книге Кастильоне выведена новая концепция иерархического общества, как у Платона, только признаком принадлежности к высшему сословию является стремление к универсальной красоте и гармонии – как в отдельном человеке, так и в сообществе людей.

Наряду с идеями ведения идеального человека и хозяйства в эпоху Возрождения был изобретен и идеальный способ вести счета. Ведение счетов рассматривается как инструмент преобразования мира на идеальных основаниях.

Рассмотрим, как выражаются представления о человеке этой эпохи в труде Луки Пачоли (ок. 1445–1509) «Трактат о счетах и записях» (1494). Трактат является частью общего сочинения «Сумма арифметики, геометрии, учения о пропорциях и отношениях».

Лука Пачоли был францисканским монахом, но многие годы вел светскую жизнь. Он служил при дворе герцога Урбино, где был в фаворе у Альберти, по рекомендации Альберти поступил учителем к сыновьям богатого венецианского купца, служил и при папском дворе в Риме. От Альберти Пачоли перенял преклонение перед гармонией чисел, пропорций, увлечение инженерными и коммерческими расчетами. Его взгляды близки к учению Пифагора о числе как основе вселенной.

Свой индивидуум, микрокосм Пачоли видит в отдельном хозяйстве, которое многочисленными связями «вплетено» в общий порядок экономической деятельности. Хозяйство, которое рассматривает Пачоли, – это торговый дом, фирма купца, который совершает различные операции, используя как свои, так и заемные средства. Кредит в данном случае – это товарный и денежный кредит, используемый в торговых оборотах. Его нельзя игнорировать или осуждать, он не является чуждым или враждебным в хозяйстве элементом. Наоборот, широкая трактовка кредита как любого действия, направленного на выдачу какого-либо имущества, создала основу для двойственной трактовки любого контракта (кредит – причина хозяйственного действия, а дебет – следствие). Причем, в каждом контракте полностью отражаются все идеи и принципы хозяйствования в целом.

В целом Пачоли рассматривает хозяйство как систему, стремящуюся к равновесию (гармонии) всех своих частей. Стремление к гармонии он закладывает в идею баланса, которая и является центром и главной идеей (честью, благом) для этого микрокосма. Современный анализ идей Пачоли показывает, как претворяются догматы математики, философии того времени в бухгалтерском учете: отражение всего хода хозяйственной жизни должно сочетаться с одновременной систематизацией этой жизни, гармонизации ее. Ясность всех динамических изменений должна достигаться через возможность представить полную картину состояния хозяйства в каждый момент времени. Кроме того, постоянное развитие и рост фирмы, имущества должен сочетаться с гармонией всех частей, балансом прав и обязательств собственника и его партнеров. В целом Пачоли придерживался догмата о том, что имущество обязательно имеет конкретного собственника, иначе все сделки, т. е. отношения между людьми (шире – между людьми и Богом) не могут быть признаны, не имеют смысла, ценности.

Бухгалтерский учет, развитый Пачоли, в полной мере отражает именно воззрения человека эпохи Возрождения: в нем нет разделения имущества собственника, нет попыток «увильнуть» от обязательств, но и нет попыток принудить к выполнению неучтенных, несогласованных обязательств. В должники или в кредиторы (доверители) нельзя записать человека только формально, если он не взял на себя обязательств гласно и открыто.

Трактат Пачоли подчеркивает честность, ясность и непредвзятость отражения и трактовки любого договора в бухгалтерских записях.

В теории бухгалтерского баланса Луки Пачоли нет идей меркантилизма, которые, завоевывая популярность в качестве обоснования односторонних торговых и финансовых мер в масштабах общества, явно противоречили идеям хозяйственного развития отдельной фирмы и ее партнеров. Никакого одностороннего накопления денежных богатств такая теория не признает.

Таким образом, в понимании личности в эпоху Возрождения переплелись представления эпохи средневековья (целостность, символизм) и новые представления о красоте и ценности этого мира, человека, его таланта. Однако человек, которого сделали центром своих исследований писатели эпохи Возрождения, – это талант, творец, выдающийся по своим достоинствам. Он стремится не к пользе, а к чести и красоте, реализации своего таланта.

Эпоха Нового времени предъявила людям совсем иные требования. Представления о человеке стали более рациональными, приземленными. Центром внимания стал обыкновенный, средний человек, стремящийся не к великим целям, а к повседневным удовольствиям, пользе, удовлетворению своих потребностей.

Основная

1. Агапова И. Экономика и этика. Аспекты взаимодействия. M., 2002. Очерк 3.

2. Дюмон Л. Homo Aeqnitas. Генезис и расцвет экономической идеологии. M.: Nota bene, 2000. Ч. 1. С. 41–98.

3. Козловски П. Этика капитализма, СПб., 1998, С. 48–68.

4. Негиши Г. История экономической теории. M.: Аспект-Пресс, 1995, С. 13–21.

5. Шумпетер Й. История экономического анализа. СПб., 2001. Т. 1. С. 41–58. Гл. 2. Ч. 2.

6. Эспинас А. История экономических учений. СПб.: Elis, 1998, Гл. 4–6.

Дополнительная

1. Боткин Л.М. Итальянское возрождение: проблемы и люди. M., 1995.

2. Бахтин Л. Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. M., 1990.

3. Дильтей В. Воззрение на мир и исследование человека со времен Возрождения и реформации. М. – Иерусалим: Университетская книга, 2000.

4. Ле Гофф Ж. Средневековый мир воображаемого. M, 2002.

5. Опыт тысячелетия. Средние века и эпоха Возрождения: Быт, нравы и идеалы. M., 1996.

6. Оссовская М. Рыцарь и буржуа. M, Прогресс, 1979.

7. Поданьи К. Саморегулирующийся рынок и фиктивные товары // Thesis. 1993, весна.

4.1. Рационализм человека Нового времени

B XVI–XVII вв. в Европе сформировался принципиально новый взгляд на мир, место в нем человека, возможности человеческого разума в познании истины и возможности преобразования природы и общества. В философии утвердился классический рационализм, яркими представителями которого были Б. Спиноза, Ф. Бэкон, Р. Декарт, Этих философов объединяла вера в возможности человеческого разума.

Однако в конце XVII в. Дж. Локк, а в XVIII в. Дж, Беркли и Д. Юм указали на границы человеческого разума, определили пределы постижения истины человеком рациональными методами.

Целостные системы, демонстрирующие комплексное знание мира и человека, которые сформулировали Спиноза, Декарт, оказались не до конца подтвержденными, не получили полного обоснования в системе рационального знания. Взгляды на возможности человека, его основные качества, стали постепенно меняться.

Рассмотрим модель человека, предложенную философами XVI–XVII вв., а затем ее критику и дополнения в работах Дж. Локка и Д. Юма.

В работах философов, определивших воззрения на человека «нового времени», проявляется, в отличие от эпохи Ренессанса, тенденция создать схематичное, обобщенное представление о рациональном, «среднем» человеке. Эти философы исследуют свойства обычного, хотя и образованного, но обыкновенного человека не обладающего особыми признаками гениальности, творческим потенциалом. С одной стороны, такой подход возвышал обыкновенного человека, позволяя находить во всех людях признаки, свойственные рационально мыслящему индивиду, ищущему истину, т. е. средний человек выступает как личность в предпосылках этих философов. Стечением времени рационалистическое направление все более продвигалось в сторону создания моделей каждодневного, обыденного поведения человека в самых обычных жизненных ситуациях, установления универсальных законов логики, принятия обоснованных решений, доказательства истины, чего бы эти решения ни касались. В сферу экономики эти законы поведения человека проникли уже в XVII в. Изучение поведения человека в сфере экономики строилось на обоснованных в философии предположениях об общих законах человеческой деятельности.

В этой связи интересно проследить формирование таких основополагающих постулатов:

• рациональность в принятии решений;

• эгоизм как господствующий жизненный принцип;

• стремление к удовлетворению потребностей как главная цель человека.

Исследование сущности богатства общества и путей его преумножения было основано именно на этих предположениях о поведении отдельного индивида. Чем дальше продвигалось исследование богатства общества, тем важнее становились предпосылки естественного поведения человека в области экономики. Рассмотренные постулаты стали основой естественного поведения человека.

Первый постулат (рациональность в принятии решений) покоится на доктрине разума и его роли в деятельности человека. Разум любого человека (не только гения или художника) может познать единые законы движения природы и общества, а также самого себя. Это возможно, так как между земным и небесным никаких различий нет, все управляется естественными законами, они доступны пониманию, и их можно описать математическими формулами. Естественные законы, или законы природы, нейтральны в этическом смысле, но могут быть познаны человеком с помощью разума, так как едины с разумом по своей природе. Вместо этических или религиозных идеалов на место главной ценности в деятельности человека ставится разум, способность познавать истину, а истина, лишившись религиозной, мистической окраски, стала просто означать проверяемый опытом, логикой образ мира.

Вследствие этого перехода к рациональным, разумным законам познания мира изменилась и самооценка человека. Он перестал быть венцом творения и центром вселенной. Средневековая иерархия ценностей, которая отчасти сохранялась для человека Возрождения, стала разрушаться. Это привело к возрастанию активности человека, более агрессивному поведению по отношению к окружающему миру. С одной стороны, человек получил стимул активных действий в принципиальной доктрине о познаваемости мира, с другой – он был должен доказывать себе и миру свое исключительное положение, так как это уже не имело вид религиозных догматов. Наконец, место идеалов истины как спасения, блаженства, счастья заняли идеалы познания, преобразования, достижения большего удовлетворения от деятельности. Человек не может совершенно отказаться от ценностного восприятия мира, поэтому на смену одним идеалам обязательно приходят другие, более соответствующие современным доктринам и целям деятельности.

Эгоизм (второй основополагающий постулат) как главный принцип деятельности человека Нового времени сформировался под влиянием доктрины разума, Он покоится на рациональном представлении об этике, моральной природе человека. С XVII в. развилось и укрепилось употребление специального термина «мораль», «моральный» как названия сферы научной и практической деятельности, которая не связана с религией, правом или эстетикой[43].

Исследователи этой сферы, чаще всего философы, пытались обосновать нравственные правила поведения человека, исходя из доктрины разума, общим рациональным подходом к природе и обществу. Это привело к появлению новой модели человека, который следует правилам нравственности, исходя из собственной выгоды, полагая, что эти правила создадут ему условия для благополучного существования. Следовательно, нравственность была включена в общую систему удовлетворения потребностей, достижения благосостояния. Этот аспект особенно ярко проявился у философов, которые соприкасались с экономическими проблемами (Д. Локк, Б. Мандевиль, Б. Франклин, Д. Юм). Такое толкование этики представляется более гуманным, чем чисто религиозное. Оно не навязывает человеку норм морали, которые находятся вне его собственных потребностей, интересов. Такая мораль ориентирована на достижение счастья отдельным индивидом за счет его собственных усилий. В отличие от эпохи Возрождения толкование природы человека становится более демократичным. Если для философов и общественных деятелей XIV–XV вв. толкование природы человека включало явно завышенные требования к его творческому потенциалу, то теперь все больше имеется в виду самый обычный средний человек с его потребностями, желаниями и страстями. Толкования природы человека ориентируются на реально существующего обывателя, а не на образец творца, гения и т. д.

Между тем современные исследователи (обзор в книге A. Maкинтайра), сравнивая этические постулаты Декарта, Локка, Юма, Дидро, замечают, что данные постулаты, связывающие этические принципы с основными эмоциями и желаниями человека, не могут стать полноценной заменой религиозной этики. В любой религиозной этике (Аристотеля, Платона, Фомы Аквинского, других христианских деятелей) главным звеном всех рассуждений была внеличностная абсолютная цель, определявшая истинную сущность человека. Эта цель являлась объективным и последним критерием всех нравственных норм, определяющих путь совершенствования конкретного человека. Особенно ярко и отчетливо эти нормы и их объективный характер представлены в учении Фомы Аквинского.

Отказ от религиозного обоснования этики и введение принципа разума уничтожили эту цель. Человек следует своей природе инстинктивно, ему не нужно совершенствоваться. Если последовательно развить данный постулат, то становится ясно, что наиболее моральными должны считаться «естественные люди», не испорченные ложными, надуманными общественными нормами и предрассудками. Их поведение в наибольшей степени соответствовало бы как природе, так и разуму. В крайнем своем выражении эти взгляды проявились у Дидро, Руссо, Вольтера. Однако в первоначальной стадии развития философии Нового времени мораль еще опиралась на религиозные нормы – как католические (Декарт), так и протестантские или близкие к ним (Локк, Паскаль). Эти нормы являются для философов традиционными, усвоенными с детства, не подлежащими обсуждению. Им только находят новое, более рациональное обоснование, показывают, что их исполнение не противоречит природе и разуму, но их не опровергают и не подвергают сомнению. Такой подход согласуется и с традиционным поведением человека этой эпохи. Однако многие энергичные люди (Генрих VII, его сын Генрих VIII, Ф. Бэкон, Елизавета Тюдор, ее приближенные, У. Рейли, Ф. Дрейк, Кромвель и его соратники), поняли, что новая этика вполне освобождает их от внутренних ограничений в действиях. Они никогда не каялись в своих поступках (в отличие от Ивана Грозного), достигая вполне рациональных успехов и благополучия. Не было у них и особых, выдающихся талантов, они не были гениальными (как многие деятели эпохи Возрождения или Ф. Сидни и его окружение). Основные «подвиги» многие деятели наступающей эпохи совершали на ниве казнокрадства, присвоения добычи от пиратства (вернее, каперства), межевания земель. Возникает «встречное движение»: правители, дают образцы свободного следования своим интересам, не обладая сверхъестественными способностями, а обыватели освобождаются от сакрального, мифологического восприятия власти, короля, церкви и воспринимают рациональный взгляд на общество, экономику и мораль[44].

В этих условиях естественной целью деятельности человека все более становится стремление к удовлетворению своих потребностей, что понимается как достижение счастья. Благосостояние в конечном счете выступает критерием счастья, успешной жизни, а в протестантизме освящается как покровительство Бога. Протестантизм закрепляет и дает объективное недостающее основание вполне рациональным целям деятельности человека.

Характерный пример взглядов на общество и человека, соответствующий рационализму XVII в., изложен в классической работе Т. Гоббса «Левиафан» (1651).

Гоббс анализирует естественные чувства человека, выделяя его желание блага, которое ощущается как удовольствие, и отвращение от зла, которое ощущается как страдание, неудовольствие[45]. Таким образом, он сразу сфокусировал исследование на внутренней, физической природе человека, связав благо с удовольствием, а зло со страданием, приписав человеку естественное стремление к первому и отвращение от второго.

Одними из естественных желаний человека Гоббс называет корыстолюбие и честолюбие, считая их постыдными или допустимыми – в зависимости от «тех средств, при помощи которых эти богатства добываются»[46]. Все средства Гоббс разделяет на благоразумие и хитрость: первое, по его мнению, обусловлено быстрым и тренированным умом, второе – малодушием. В целом малодушие часто избавляет человека от малых бед, но вовлекает в большие (например, грабитель, который хочет заплатить незначительный долг и поэтому грабит путника, навлекает на себя опасность заключения в тюрьму). Поэтому оно невыгодно.

Однако различные достоинства людей не могут полностью проявиться в одиночестве. Человек направляет свои способности и желания на других людей и получает от них оценку, ценность, даже цену. Проявлением этой оценки Гоббс считает уважение или неуважение, которые важны для каждого человека. Публичная цена человека – его достоинство, которое каждый человек в той или иной степени стремится повысить.

Каковы же цели человека? Это стремление к счастью, но не к тому блаженству и покою души, о котором говорили средневековые философы, – такого счастья, по мнению Гоббса, не существует: «…человек, у которого нет больше никаких желаний, был бы не более способен жить, чем человек, у которого прекратилась бы способность ощущения и представления. Счастье состоит в непрерывном переходе желаний от одного объекта к другому, так что достижение предыдущего объекта является лишь путем к достижению последующего. Причиной этому служит то обстоятельство, что человек стремится не к тому, чтобы наслаждаться один раз и на один момент, а к тому, чтобы обеспечить навсегда удовлетворение своих будущих желаний. Вот почему произвольные действия и склонности всех людей имеют целью не только добывание, но и обеспечение благополучной жизни и различаются между собой лишь в отношении путей, причем это различие обусловливается отчасти различием страстей в разных людях, а отчасти различием знаний и мнений, которые разные люди имеют о причинах, производящих желаемый эффект»[47].

В этом определении общих склонностей людей Т. Гоббс выделяет стремление к власти. Только власть помогает удерживать приобретенное благосостояние и увеличивать его. Гоббс подчеркивает, что власть нужна именно для достижения благосостояния, ибо дает человеку больше возможностей и шансов, чем произвол. Стремясь к благосостоянию, люди одновременно хотят достичь мира, но поддерживать его собственными индивидуальными усилиями не могут.

Таким образом, в своем естественном состоянии люди оказываются равными в отношении своих сил и надежд на достижение целей. «От природы, – пишет Гоббс, – люди имеют право на все»[48]. Если цели в их конкретном воплощении различаются, то люди могут существовать более или менее мирно, но, пожелав одного и того же, они обязательно вступят в конфликт, разрешить который сможет только война. Для мирного разрешения конфликта необходимо прибегать к помощи третьего лица, государства. Гоббс замечает, что прямое соперничество иногда заменяется недоверием: люди думают, что другие могут пожелать их имущество и предпринимают предупредительные меры[49]. По Гоббсу, государство совершенно необходимо, так как первым естественным законом является свобода, а вследствие ненасыщаемости потребностей людей, постоянного соперничества и недоверия война никогда не может кончиться. У любого человека найдутся причины продолжать войну. Поэтому рациональный разум (это особенно подчеркивается Гоббсом) приходит к необходимости добиваться мира. Только мир может обеспечить гарантии существования человека и удержания своего имущества. Стремление к миру обусловливает рационально обоснованный отказ от права на жизнь и имущество другого человека, т. е. на свободу.

В целом, обобщая изменение в подходе к человеку и его деятельности, которое совершилось (вернее, начало совершаться) в XVI–XVII вв., можно сказать, что рационализм, эгоизм и утилитаризм сопровождали процесс отделения экономической сферы деятельности от политической и религиозной сфер. Этот процесс привел в XVIII в. к возникновению особой науки (как системы специальных знаний) – политической экономии. Данная наука восприняла определенную сложившуюся модель человека как некоторый готовый результат философской мысли. Можно вспомнить, что А. Смит в «Теории нравственных чувств» и в «Богатстве народов» не повторяет своих мыслей. Переходя к исследованию собственно экономики, А. Смит сразу же исходит из постулата об эгоизме человеческой натуры, тогда как в «Теории нравственных чувств» он старался подробно рассмотреть симпатии, объединяющие людей в обществе. Видимо, экономика сама по себе способна объединить людей только на основе эгоизма. А. Смит одним из первых выделил специфические черты, которые характеризуют поведение людей именно в экономике.

Предшественники А. Смита – Д. Локк и Б. Мандевиль – рассмотрели роль и место эгоизма во всех сферах жизни, но именно экономическая область деятельности, по их мнению, наиболее полно демонстрирует благотворное влияние эгоизма на развитие и благосостояние всей страны.

4.2. Рациональный человек и функционирование рыночного хозяйства: теории Дж. Локка, Б. Мандевиля, Б. Франклина

Дж. Локк (1632–1704) развил свои взгляды на общество, человека и экономику в работе «Два трактата об управлении государством», которой предшествовал «Опыт о законе природы». Эти произведения написаны в 60—90-е гг. XVII в. В первой работе Дж. Локк ясно и логично обосновал, что основанием морали является закон природы, данный высшими силами, но познаваемый при помощи разума. Дж. Локк не считал эгоизм (личную выгоду) основанием этого закона, но признал, что соблюдение закона (на основе разума) приведет каждого и всех к величайшей выгоде и благу. Аргументация Локка очень проста: без подчинения закону нельзя сохранить собственность, т. е. закрепить и пользоваться результатами собственных усилий; без этого условия нет и экономики, невозможно трудиться и наращивать свое благосостояние. В дальнейшем Локк рассуждает и о таких добродетелях, как милосердие, сострадание. Но в экономике главное – сохранить и увеличить собственность. Поэтому подчинение нравственному закону может быть вполне рациональным, осознанным и вознаграждаться ростом благосостояния индивидов и общества в целом.

В более ранней работе «Опыт о человеческом разуме» Дж. Локк продолжил и развил идеи Ф. Бэкона об опыте как источнике знаний человека. Главным в опыте является непосредственное ощущение или наблюдение. Поэтому этот подход к познанию называется сенсуализмом. Ощущение – это источник первичных знаний о мире и окончательный критерий истины. Итак, в сфере познания Локк также отдавал предпочтение отдельному человеку, его личному опыту и наблюдению, здравому смыслу, а не догматам и априорным положениям, даже освященным обществом или государством.

В «Двух трактатах», над которыми Локк работал более 10 лет, он уточняет и развивает свое понимание человека и его места в обществе. Индивид предстает в трактовке Локка как гражданин, который абсолют но равен другим гражданам в экономической и юридической сфере, а в политике подчиняется только добровольно выбранным начальникам. Подчинение продиктовано все тем же разумным основанием: без него невозможно наращивать благосостояние.

По отношению к Богу человек расположен посредине между ним как Высшим существом и низшими тварями, животными. По отношению к животным человек может осуществлять права собственности, так как наделен разумом. Бог же, дав людям разум и нравственный закон, ведет себя как Высший Арбитр. Казалось бы, воспроизводится иерархическая картина мира средних веков, но на самом деле Локка интересует только мир людей.

Этот мир складывается из независимых собственников, существует ради них и под их контролем.

Как же Локк характеризует собственника-гражданина и систему взаимоотношений между отдельными индивидами?

Собственность является главной характеристикой человека, по Дж. Локку. Ее основа – закон природы, объективный фундамент нравственности. «Хотя земля и все низшие существа принадлежат сообща всем людям, все же каждый человек обладает некоторой собственностью, заключающейся в его собственной личности, на которую никто, кроме него самого, не имеет никаких прав. Мы можем сказать, что труд его тела и работа его рук по самому строгому счету принадлежат ему. Что бы тогда человек ни извлекал из того состояния, в котором природа этот предмет создала и сохранила, он сочетает его со своим трудом и присоединяет к нему нечто, принадлежащее лично ему и тем самым делает его своей собственностью»[50].

Таким образом, личный труд, усилия человека, имеют неоспоримые преимущества перед природой и историческим наследием. Отобрать у человека результат его труда также нельзя без эквивалентной компенсации, так как «… благодаря своему труду он присоединяет к нему что-то такое, что исключает общее право других людей»[51]. Также Локк рассуждает и о собственности на землю: она принадлежит тем, кто получает от земли плоды труда.

Другая сторона человеческой личности – возможность использовать плоды труда – также учитывается в теории Локка. Отдельная собственность сохраняется постольку, поскольку человек может удовлетворять свои потребности за счет вещей и услуг. То, что выходит за пределы возможностей потребительского присвоения отдельного человека, должно быть отдано другим, так как будет только портиться и уничтожаться. В своей аргументации Локк постоянно ссылается на естественный порядок вещей, установленный Богом. Его внимание труду как основе собственности и самой личности человека обусловлено заповедью Бога: трудиться. Он четко устанавливает и меру собственности: возможности труда и потребления человека.

В отличие от Гоббса Локк устанавливал естественные границы права каждого человека. Если по Гоббсу каждый человек имеет от природы право на все, так как никаких естественных ограничений его желаниям нет, то по Локку такое ограничение существует. Это возможности отдельного человека присоединять к природным богатствам новую ценность за счет своего труда и пользоваться созданным богатством для своего удовольствия. И тот, и другой процесс ограничен возможностями отдельного человека. Причем это ограничение и сами возможности предусмотрены и установлены Богом. Таким образом, труд, стоимость (ценность) и собственность определены рамками личности человека. Это дает ему естественное право сохранять и преумножать свое достояние, не покушаясь на чужое, как и на чужую личность.

Различные сообщества возникают и развиваются по мере естественного объединения людей для ведения общих дел; семья, хозяйство, наконец, государство – все это объединения индивидов для более полного удовлетворения своих потребностей. Прежде всего имеются в виду такие потребности, удовлетворить которые один человек не может. В подтверждение своих идей Локк опять цитирует Библию (в основном – Старый завет), утверждая, что весь этот естественный порядок вещей создан Богом и заповедан людям через разум. Обмен же рассматривается как естественный путь общения различных хозяйств, и не приводится никаких дополнительных обоснований его существования.

Таким образом, Дж. Локк соединил природный эгоизм человека и необходимость общественного существования. Политические институты не определяют личность или формы существования отдельного индивида – наоборот, индивид определяет совместно с другими индивидами наиболее выгодную для себя систему объединения в обществе.

Можно ли считать, что Локк рассматривал человека как существо моральное? На этот вопрос все исследователи отвечают положительно, но где основание и источник морали? Несомненно, Локк считает источником нравственности Бога. Человек морален в своем отношении к Богу, но придерживается правил нравственности потому, что обладает разумом и понимает свою выгоду. Двойственный подход к морали индивида вызвал многочисленные критические замечания в адрес теории Локка.

Как упоминалось, Гоббс не считал моральные чувства врожденными. Моральные качества приобретаются в обществе как результат оценки окружающих. Эти качества нужны для того, чтобы избежать позора и получить одобрение окружающих. В конечном итоге Гоббс сводит мораль, нравственность к определенным средствам достижения власти через достоинство, повышение ценности своей личности.

С позиции, близкой к подходу Гоббса, разработал свою концепцию мотивов человеческой деятельности Б. Мандевиль (1670–1733). Он изложил свою теорию в произведении «Басня о пчелах, или пороки частных лиц – блага для общества» и комментариях к ней.

Изначально басня носила название «Взроптавший улей, или Мошенники, ставшие честными». Брошюра была построена как лубок, народная присказка. Она рассказывала о богатом улье, где пчелы, используя обмен, вражду, корысть, тем не менее успешно обогащались и процветали, приумножая собственность, власть, могущество – как собственные, так и всего улья в целом. Однако моральные нормы, угрызения совести и религиозные чувства оказались сильнее, и пчелы попросили богов избавить их от пороков. Когда они стали добродетельными, то улей погиб: промышленность и торговля зачахли, государство ослабело, армия не смогла защитить улей от завоевателей.

Б. Мандевиль на протяжении всей оставшейся жизни писал комментарии и обоснования к этой парадоксальной басне. Он последовательно рассматривал все перечисленные пороки и утверждал, что именно они являются стимулом развития экономики. Мандевиль попытался показать, что экономическое процветание не зависит от точного соблюдения моральных принципов, что «человек моральный» и «человек экономический» могут рассматриваться в совершенно различных системах научных координат.

Какие же пороки Мандевиль считал «полезными» для развития экономики? Это мошенничество, мотовство, зависть, тщеславие, алчность, гордость, лень. Следует заметить, что этот набор пороков неслучаен – он повторяет заповеди Библии, а также заповеди протестантской морали. Избавление от этих пороков точно следует моральным нормам, установленным в обществе. «Человек экономический» стремится превратиться в «человека морального». Но это плохо для экономики.

Б. Мандевиль сделал основой своего рассуждения и разделения моральной и экономической стороны человеческой личности следующее положение: «Все находящиеся в естественном состоянии живые существа заботятся лишь о том, чтобы доставить себе удовольствие, и непосредственно следуют влечению своих наклонностей, не обращая внимания на то, принесет ли полученное ими удовольствие добро или зло другим. В этом кроется причина того, что в естественном состоянии более всего приспособлены к мирной совместной жизни те создания, которые обнаруживают наименьший разум и имеют менее всего желаний, которые должны быть ими удовлетворены». Отсюда делается вывод, близкий к философии не Дж. Локка, а Т. Гоббса: «… ни один вид животных не является менее способным к тому, чтобы жить в согласии в течение длительного времени, находясь в большом скоплении, чем человек, если отсутствуют ограничения, налагаемые на него системой правления»[52].

Характер этих ограничений Б. Мандевиль трактует двояко: с одной стороны, это принуждение, насилие, исходящее от государства; с другой стороны, это мораль, философия, религия. Все эти идеологические путы, которыми, как полагал Б. Мандевиль, опутывали людей с древности различные мудрецы, проповедники и моралисты, призваны убедить людей не поддаваться в полной мере своим естественным склонностям, а для своего же блага считаться с мнением окружающих. Это общественное мнение закрепляется в обычаях, привычках, проявляется как слава, похвала, лесть, порицание, позор. Мало того, моралисты создали конкуренцию среди людей, создав «модели» похвального и позорного поведения. Похвальное поведение – преодоление естественных страстей и склонностей и замена их гордостью, благородством, расчетом на всеобщее уважение и одобрение; позорное поведение – следование естественным страстям, «чувственным велениям своей природы», сопровождающееся стыдом, скрытностью, ханжеством, так как открыто признаться всем в своих пороках сумели бы немногие. Ханжество, по мнению Мандевиля, является самым сильным рычагом удержания людей в рамках модели похвального поведения. Ханжа будет с неумолимой силой выискивать пороки других и порицать их, а также восхвалять обязательные добродетели, чтобы никто не заподозрил его самого. Кроме того, стремясь к собственному благополучию, такие люди стремятся убрать с дороги предприимчивых соперников, взывая к добродетелям и отречению от страстей.

Таким образом, искусная политика властей, заинтересованных в общественном спокойствии, гордость одних и ханжество других граждан привели к возникновению моральных добродетелей, ставших привычными, не подвергавшихся осмыслению и сомнению. Мандевиль делает заключение: «… чем глубже мы исследуем человеческую природу, тем больше убеждаемся в том, что моральные добродетели суть плоды политики, которые лесть породила из гордости»[53]. В отличие от Гоббса Мандевиль выделяет в общественной жизни не принуждение человека к отказу от свободы, а добровольное изменение типа поведения. Причем, добродетельное поведение не является главным и типичным. Типичным является ханжеское поведение, которое позволяет совместить порочное поведение (по сути) с добродетельным (по видимости). Таким образом, сохраняется общественное спокойствие и одновременно люди продолжают втайне следовать своим страстям.

В итоге возникают три типа поведения человека: естественный, добродетельный и порочный. Порочный тип является тем же естественным, но он не может проявляться открыто, так как политика, религия и общественное мнение насаждают добродетельный тип поведения. Поэтому, так как естественный тип неискореним, порочный тип маскируется под добродетельный. Этим он вызывает общественное одобрение, тешит гордость индивида и устраняет соперников из числа тех глупцов, которые поверили его искренней приверженности добродетелям.

В области экономики порочный тип господствует, так как здесь требуются предприимчивость и действительное знание человеческих страстей. Мало того, спрос, который и определяет, по Мандевилю, возможность экономического развития, стимулируется главным образом естественными страстями людей, выраженными в их общественных формах, – гордости, тщеславии, зависти. Следует обратить особое внимание на то, что экономика рыночного типа, (а другой тип экономики Мандевиль не рассматривает), прекрасно функционирует в этих естественных условиях. Главная опасность состоит в том, что люди могут воспринять проповеди добродетели всерьез, отречься от удобного ханжества и перейти к истинному типу добродетельного поведения. Вот этого экономика не перенесет.

Суть добродетельного поведения – аскетизм и уменьшение желаний, а порочного – ненасытность. Экономический рост поддерживается именно ненасытностью человеческих желаний. По мнению Б. Мандевиля, люди настолько хитры, упрямы и склонны к наслаждению, что они способны удовлетворить любые желания, найти способ облегчить любой процесс труда, лишь бы получить за это соответствующее вознаграждение и наслаждаться самим. Следовательно, вся тайна экономического развития состоит не в трудолюбии, развитии производства и творческих сил человека, а в стимулировании его желаний, корысти и лени.

Книга Мандевиля породила множество откликов – как восторженных, так и возмущенных. Одни философы, например Шефтсбери, возмущались цинизмом этой книги, другие, например А. Смит, считали необходимым полемизировать с Мандевилем. Позднее К. Маркс замечал, что Мандевиль вскрыл противоречия капиталистического общества, а Дж.М. Кейнс восхищался парадоксами Мандевиля, считая, что тот единственный из всех современников правильно оценил роль совокупного спроса как фактора экономического роста.

К. Поланьи также был возмущен точкой зрения Мандевиля, но, рассматривая рыночную экономику с точки зрения уничтожения традиционного, естественного и гармоничного уклада жизни, он считал, что Мандевиль не должен был смеяться над превращением людей в эгоистов, их труда – в товар, любых отношений между людьми – в конкуренцию, а добродетели – в ханжество. По мнению Поланьи, Мандевиль не увидел сути происходящих процессов, его парадоксы «дешевые»[54].

Эта оценка подчеркнула различие теорий человека, принятой Мандевилем на базе философии Нового времени, и Поланьи. Если по Мандевилю люди всегда изначально были эгоистами, а рынок только превратил в факторы экономического роста их вечные страсти, то по К. Поланьи человек традиционно привязан к земле, коллективу, традициям. Рыночная экономика калечит традиционного, естественного человека, превращая его в эгоиста, одиночку. Если для Мандевиля характерен «инновационный» подход к оценке экономики и места в ней человека, то для Поланьи – традиционный, или традиционалистский. Фактически Мандевиль ориентируется на бесконечный экономический рост в соответствии с ненасыщаемостью потребностей человека, а Поланьи – на достижение гармонии человека, природы и общества.

Б. Франклин (1706–1790) в конце XVIII в. развил в своих памфлетах идеи о сущности человека, не похожие на идеи Б. Мандевиля, но перекликающиеся с ними. Взгляды Б. Франклина как более взвешенные и умеренные, были характерны для многих ученых, политиков и государственных деятелей Англии и Северной Америки в XVIII в. В целом Б. Франклин опирался на философию Дж. Локка.

Конец ознакомительного фрагмента.