Шри Ауробиндо. Письма о йоге – V. Часть Четвертая (Шри Ауробиндо, 2007)

Раздел I. Тройная трансформация: психическая – духовная – супраментальная

Фундаментальными реализациями этой йоги являются:

1. Психическое преображение, в результате которого безграничное чувство преданности охватывает сердце человека, подчиняет себе все его мысли, побуждения и поступки и позволяет жить и действовать в постоянном единстве с Матерью и в ее Присутствии.

2. Нисхождение Покоя, Силы, Света и т. д. Высшего Сознания через голову и сердце во все существо, вплоть до клеток тела.

3. Осознание бесконечного Единого и Божественного, безраздельно наполняющего собою все, Матери, присутствующей повсюду, и пребывание в этом бесконечном сознании.

Вам известны три главные составляющие, которые должны лежать в основе духовной реализации:

(1) подъем сознания над головой и его раскрытие космическому сознанию;

(2) психическое раскрытие;

(3) нисхождение высшего сознания с его покоем, светом, силой, знанием, Анандой и т. д. на все планы индивидуального существа, вплоть до наиболее материального.

Все это должно быть осуществлено действием силы Матери, поддерживаемым вашим стремлением, преданностью и самоотдачей.

Таков Путь. Все остальное зависит от выполнения этих трех главных задач, а для этого вы должны верить в действие силы Матери.

Когда говорят о божественной искре, то имеют в виду душу, рассматривая ее, скорее, как частицу Божественного, низошедшую свыше в проявленный мир, а не как некую формацию, отделившую себя от космоса. Это природа человека, в отличие от его души, формируется из космических сил: ум – из космического ума, жизнь – из космической жизни, тело – из космической Материи.

Есть три реализации, которые помогают душе в полной мере осознать себя: (1) реализация психического существа и сознания, как божественного элемента, участвующего в эволюции; (2) реализация космического «Я», являющегося единым «Я» во всех; (3) реализация Верховного Божественного, давшего начало и индивидууму и космосу, и индивидуального существа (Дживатмана) как вечной частицы Божественного.

Физическое, конечно же, является основой – Верховный Разум находится между двумя полусферами. К низшей полусфере следует отнести все уровни ума, включая его высшие планы, а также витальные и физические уровни существования. Высшая полусфера содержит божественное Существование-Сознание-Блаженство, а также Сверхразум, посредством которого это триединство выражает себя. Верховный Разум расположен в самом верху низшей полусферы и является промежуточным или переходным планом между двумя полусферами.

Психическое существо располагается за сердцем, поддерживая ум, жизнь и тело. Психическая трансформация включает в себя три основных элемента: (1) раскрытие оккультного внутреннего ума, внутреннего витала, внутреннего физического, в результате чего человек начинает осознавать все, что находится по ту сторону поверхностного ума, жизни и тела; (2) раскрытие психического существа или души, благодаря которому оно выходит вперед и берет в свои руки управление умом, жизнью и телом, обращая всю природу к Божественному; (3) раскрытие всего низшего существа духовной истине – последнее изменение может быть названо психически-духовной частью этой трансформации. Вполне возможно, что в результате психической трансформации человек превзойдет свои индивидуальные ограничения и окажется в космическом сознании. Даже оккультное раскрытие позволяет установить связь с космическим разумом, космическим виталом, космическим физическим. В результате психического раскрытия устанавливается связь со всем существованием, ощущается единство высшего «Я», вселенская любовь и осуществляются другие реализации, ведущие к обретению космического сознания.

Но все эти изменения являются результатом раскрытия сознания духовным планам, пребывающим за пределами обычного сознания, и происходят благодаря проникновению духовного света и истины в ум, жизнь и тело или их отражению там. Духовная трансформация как таковая начинается или становится возможной, когда человек поднимается над умом и начинает жить на духовном уровне сознания, руководя всем своим существом оттуда. Даже в ходе психической трансформации человек может подниматься за пределы обычного сознания благодаря своеобразному восхождению и нисхождению ментального, витального или физического существа, но в этом случае человек все еще не живет вверху, на вершинах сознания, где пребывает Верховный Разум вместе с другими планами, расположенными выше человеческого Разума.

Супраментальная реализация может наступить лишь тогда, когда преграда между низшей и высшей полусферой или половиной существования будет убрана, и не Верховный Разум, а Сверхразум станет руководящей силой существования – но об этом сейчас ничего сказать нельзя.

Психическая и духовная трансформация отличаются друг от друга. Духовная трансформация – это изменение, вызываемое нисхождением сознания свыше, психическая – изменение, происходящее изнутри, под влиянием психического существа, когда оно начинает овладевать умом, виталом и физическим.

Психическое преображение предполагает изменение низшей природы, в результате которого ум приобретает правильное видение, витал – правильные чувства и побуждения, физическое – правильные действия и привычки, – все части существа обращаются к Божественному, все основывается на любви, поклонении, бхакти; в конце концов, человек начинает видеть и чувствовать, что Мать присутствует везде и во всех, а не только в его собственном сердце, осознавать ее Силу, действующую в его существе, в нем утверждается состояние веры, посвящения, самоотдачи.

Духовное преображение – это устойчивое нисхождение свыше покоя, света, знания, силы и блаженства, осознание высшего «Я» и Божественного, высшего космического сознания и полное преобразование индивидуального сознания по его образу и подобию.

Оба эти ощущения верны – они указывают на два необходимых в садхане движения. Первое заключается в том, чтобы погрузиться вовнутрь и полностью открыть канал, соединяющий психическое существо и внешнюю природу. Второе – в том, чтобы раскрыть свое существо вверх Божественному Покою, Силе, Свету, Ананде, подняться на те вершины сознания, на которых они пребывают, и низвести их энергии в природу и тело. Ни одно из этих двух движений, будь то психическое или духовное преображение, не может быть полностью завершено, если не сопровождается другим. Если духовное восхождение и нисхождение не осуществлено, не сможет произойти духовной трансформации природы; если не произошло полного психического раскрытия и соединения души с природой, трансформация не может быть всеохватывающей.

Эти два движения никак не противоречат друг другу; некоторые начинают с психического изменения, другие – с духовного, третьи – одновременно осуществляют и то и другое. Лучше всего стремиться к обоим и позволить Силе Матери осуществить их в соответствии с нуждами и особенностями индивидуальной природы.

Если бы развитие более высокого сознания не приносило ничего нового, прежде не известного уму, то в нем не было бы большого смысла. В практике садханы в тот или иной период времени необходимо объединять силы и действия психического и более высокого сознания.

Из двух трансформаций психическая необходима в первую очередь – если осуществлена психическая трансформация, то она в значительной степени облегчает другую, то есть трансформацию обычного человеческого сознания в высшее духовное, – в противном случае человека, скорее всего, ожидает либо медленное и тягостное, либо захватывающее, но опасное путешествие…

Я никогда ничего не говорил о «трансформации психического»; я всегда писал о «психической трансформации» природы, а это совершенно разные вещи. Иногда я пишу об этом как о придании природе психических качеств. Психическое эволюционирует, являясь частью человеческого существа, его божественной частью, – так что, осуществив психическое преображение своей природы, человек не выйдет за пределы текущей эволюции, но его существо станет способным отзываться на все, что исходит от Божественного или от Высшей Природы, и отказываться отвечать влияниям Асура, Ракшаса, Пишачи или Животного, пребывающих в нем, или поддерживать любые виды сопротивления низшей природы, препятствующие божественному преображению.

Я прочел отчет о вашей садхане. В целом она развивается правильно, и замечаний у меня нет, за исключением, пожалуй, одного – сейчас вам важнее всего сосредоточиться на развитии психического существа – вам следует наращивать интенсивность пламени, горящего у вас в сердце и стремиться к тому, чтобы психическое существо вышло вперед и взяло на себя руководство садханой. Когда психическое откроется, оно покажет вам все «не выявленные узлы эго», о которых вы упоминаете, ослабит их или сожжет в психическом огне. Это психическое развитие и психическое преображение ума, витала и физического сознания является чрезвычайно важным, так как оно делает безопасными и легкими нисхождение высшего сознания и духовную трансформацию, без которой супраментальная трансформация всегда будет оставаться лишь отдаленной перспективой. Йогические силы и т. п. имеют свое место, но до тех пор, пока не достигнуто психическое преображение, значение их очень невелико.

Все в садхане является или может быть опасным, за исключением психического преображения.

Душа, или психическое существо, находится в непосредственной связи с божественной Истиной, но оно скрыто в человеке его умом, витальным существом и физической природой. Человек может практиковать йогу и добиваться озарений ума и просветления своего рассудка; он может подчинить себе силы витального плана, проникать туда и наслаждаться разнообразными переживаниями; он может даже обрести удивительные физические сиддхи; но если скрытая в глубине истинная душа не проявит себя во всей своей силе, если психическая природа не выйдет вперед, то это будет означать, что ничего подлинного не сделано. В этой йоге именно психическое существо является тем, что открывает всю остальную природу истинному супраментальному свету и, в конце концов, высшей Ананде. Ум может сам собой открыться своим собственным высшим уровням; он может успокоиться и расшириться в Безличное; он также может одухотворить себя, достигнув своеобразного статического освобождения или Нирваны; но Супраментал не сможет найти достаточно прочного основания в одном одухотворенном уме. Если пробудилась сокровенная душа, если произошло новое рождение из обычного ментального, витального и физического в психическое сознание, тогда эта йога может быть осуществлена; другими средствами (с помощью одной лишь силы ума или силы какой-то другой части существа) этого сделать невозможно… Если имеется отказ от нового психического рождения, отказ стать новорожденным ребенком Матери из-за привязанности к интеллектуальному знанию, или к ментальным идеям, или к какому-то витальному желанию, то тогда садхана закончится неудачей.

Психическое существо всегда присутствует, но человек его не ощущает, так как оно скрыто умом и виталом; когда психическое открывается, можно сказать, что оно пробудилось. Пробудившись, психическое начинает овладевать всем остальным существом, влиять на него и изменять его, с тем чтобы оно смогло стать истинным выражением внутренней души. Именно это изменение и называется внутренним преображением. Без пробуждения психического существа не может быть никакого преображения.

Используя выражение «раскрытие психического», я имел в виду не обычное психическое раскрытие, в результате которого человек ощущает некоторую психическую (в противоположность витальной) любовь и бхакти, а то, что называют выходом психического вперед. Когда такое случается, человек осознает свое психическое существо, с присущей ему непосредственной и спонтанной способностью к самоотдаче, и чувствует, как его власть (а не просто скрытое или полускрытое влияние) над умом, виталом и физическим становится все сильнее и сильнее. Особенно нужно отметить появление психической проницательности, которая тут же позволяет распознать характер мыслей, эмоциональных движений, витальных побуждений и физических привычек, выявить все скрытые мотивы и заменить неправильные движения правильными. Такая проницательность труднодостижима и редко встречается, чаще она имеет ментальную природу, и тогда уже ум пытается все привести в порядок. В этом случае психическое раскрывается благодаря нисхождению высшего сознания через ум, а не непосредственно.

Никто никогда не говорил, что это [раскрытие психического] обязательно должно осуществляться благодаря нисхождению духовного сознания свыше. Естественным является непосредственное раскрытие психического, и в этом случае оно является наиболее эффективным. Но когда обнаруживается, что подобное раскрытие трудно осуществить напрямую, как это бывает у определенных натур, тогда изменение начинается сверху и нисходящее оттуда сознание должно освободить сердечный центр. По мере его воздействия на сердечный центр у психического появляется больше возможностей проявить себя.

Оно [динамическое нисхождение в сердце свыше] может помочь психическому выйти вперед, но не всегда одно автоматически следует за другим; тем не менее, нисхождение создает более благоприятные условия для выхода психического вперед.

Непосредственное раскрытие психического центра становится легким только тогда, когда эгоцентричность в значительной степени ослаблена и имеется интенсивное чувство любви и преданности к Матери. Духовное смирение, чувство подчиненности и зависимости от Божественного являются обязательными.

Необходимо пояснить, что я подразумеваю под выходом [психического] вперед. Обычно психическое располагается глубоко внутри. Очень немногие люди осознают свою душу – обычно, говоря о своей душе, они имеют в виду ментальное + витальное существо или же (ложную) душу желаний. Психическое остается позади и действует через посредников – ум, витал и физическое, да и то только тогда, когда ему предоставляется такая возможность. По этой причине психическое существо, за исключением тех случаев, когда оно очень сильно развито, оказывает лишь небольшое и частичное, скрытое, смешанное или ослабленное влияние на жизнь большинства людей. Под «выходом вперед» подразумевается, что оно выходит из-за покрова и его присутствие ощущается даже в обычном бодрствующем сознании, а его влияние наполняет, подчиняет, трансформирует ум и витал со всеми их движениями и даже физическое. Человек осознает свою собственную душу, ощущает, что психическое является его истинным существом, а ум и все остальные части природы начинают становиться лишь орудиями этого сокровенного существа, пребывающего внутри.

Внутреннее ментальное, внутреннее витальное и внутреннее физическое также скрыты, но находятся намного ближе к поверхности, и большая часть их движений или побуждений проникает сквозь покров (но не во всей своей полноте или чистоте) и проявляет себя в жизни развитых человеческих существ, а иногда даже в жизни обычных людей. В йоге эти внутренние части тоже со временем прорываются сквозь покров и выходят вперед, а их деятельность начинает преобладать в сознании. Внешняя же природа при этом перестает восприниматься человеком как его подлинное «я», а воспринимается лишь как фасад или самая поверхностная оболочка его существа.

Мне кажется, что вам уже должно быть что-то известно о психическом существе – то, что оно, как и его сознание, находится за покровом и лишь малая толика истинного знания проникает оттуда в ум, витал и физическое. Когда это сознание уже не скрыто внешними частями существа и вы осознаете свою душу (психическое существо), тогда его чувства и сознание становятся вашими и тогда можно сказать, что вы обрели сознание психического существа. Все чувства и стремления психического существа направлены к истине, к истинному сознанию и к Божественному; это единственная часть существа, которая не может быть затронута враждебными силами и их внушениями.

У большинства людей открытие психического происходит медленно даже после того, как они начали практиковать садхану. Для того чтобы психическое обрело полную свободу, в уме и витале нужно очень многое изменить и исправить. Человек должен ждать, пока необходимая работа не будет проделана в достаточной степени, чтобы психическое смогло прорвать свой многовековой покров, выйти вперед и взять в свои руки управление природой. Поистине, ничто другое не может принести столько внутреннего счастья и радости, как открытие психического существа – хотя покой можно обрести благодаря ментальному и витальному освобождению или развитию непоколебимой уравновешенности (samatā) в существе.

Не существует никакой методики для осуществления этого [выхода психического вперед]. Это происходит подобно всему остальному – во-первых, необходимо стремиться к этому, а во-вторых – достаточно далеко продвинуться вперед.

Психическое существо может полностью раскрыться только тогда, когда садхак избавился от всех витальных мотивов, примешивающихся к садхане, и стал способен просто и искренне вручить себя Матери. Если же в его стремлении присутствует какой-либо эгоистический элемент или неискренность, если йога практикуется под давлением витальных требований или (либо частично, либо полностью) для того, чтобы удовлетворить духовный или какой-то иной честолюбивый мотив, гордыню, тщеславие, или ради обретения власти, высокого положения в обществе или влияния на других, или же в надежде удовлетворить с помощью йогической силы какое-то витальное желание, тогда раскрытие психического невозможно или же оно раскроется лишь частично, будет раскрываться только временами, а затем снова скрываться за завесой витальной активности; психическое пламя гаснет в удушливом витальном дыму. Кроме того, если в йоге ум берет на себя роль руководителя, отодвигая внутреннюю душу на задний план, или же если бхакти или другие побудительные мотивы садханы принимают преимущественно витальные, а не психические формы, то подобного раскрытия также может не произойти. Чистота, простодушная искренность и способность к чистой, бескорыстной самоотдаче без каких-либо претензий или требований – вот условия, позволяющие психическому существу полностью раскрыться.

Эго и витал с его требованиями и желаниями являются, конечно же, главным препятствием для проявления психического. Они заставляют человека жить, действовать, практиковать садхану исключительно в своих собственных интересах, а подчинение природы психическому означает жить, действовать, практиковать садхану ради Божественного.

Если желание отвергнуто и более не руководит мыслями, чувствами и действиями, а также имеется неизменное стремление, основанное на полной и искренней самоотдаче, то психическое со временем раскрывается само собой.

Для того чтобы психическое вышло вперед, нужно отвергнуть эгоизм и требования (лежащие в основе витальных чувств) или, по крайней мере, никогда им не потакать.

Можно использовать его [поток любви и радости, изливающийся из сердечного центра] во вред только в том случае, если у человека имеется сильное и неистовое эго, не привыкшее к повиновению, или же витал, полный чувственных желаний (kāma-vāsanā). В меньшей степени этой любовью можно злоупотребить, поддерживая с ее помощью свои мелочные эгоистические побуждения, тщеславные намерения, честолюбивые замыслы, требования низшего витала. Если вы будете начеку и не допустите подобных вещей, тогда никакой опасности злоупотребления не будет. Если же психическое наряду с любовью проявляет присущую ему проницательность, то подобная опасность вообще отсутствует, ибо свет психического различения тут же отвергнет все нежелательные примеси или пресечет попытку злоупотребления.

Постоянное и искреннее стремление, а также воля, направленная на то, чтобы быть обращенным к одному лишь Божественному, являются лучшими условиями для раскрытия психического.

Раскрытие [психического] происходит само собой либо благодаря постоянной любви и стремлению к Божественному, либо в случае готовности ума и витала, которая обретается ими в результате нисхождения свыше и воздействия на них Силы.

Если стремление предать себя в руки Божественного имеется в центральном существе, тогда психическое может открыться и выйти вперед.

Центральное существо пребывает над адхарой; большинство людей не осознают своего центрального существа (Дживатмана), они осознают только эго.

Психическое – это душа, частица Божественного, поддерживающая ум и тело в эволюции. Психическое получает Божественную помощь непосредственно от Божественного.

Все остальные части зависят от центрального существа. Если оно само совершает самоотдачу, иными словами, отказывается от своей собственной отдельной реализации ради того, чтобы стать орудием Божественного, тогда уму, виталу и физическому становится легче совершить самоотдачу.

Удачные обстоятельства здесь совершенно ни при чем. Если центральное существо намерено достичь единства с Божественным, то оно отказывается от реализации своих возможностей в собственных интересах.

Оно [психическое существо] должно совершенно сознательно и со все более возрастающим знанием предать себя в руки Божественного. Психическое стремится к Божественному и отвечает всему, что божественно. Оно, в принципе, уже полностью принадлежит и предано Божественному, но ему необходимо развить свое состояние самоотдачи, чтобы проявить его в отдельных деталях и добиться таким образом самоотдачи всего существа.

Ничто, сделанное в прошлом или настоящем, не способно помешать психическому существу открыться и выйти вперед, если у человека есть искреннее стремление покончить с прежним существованием и жить в психическом и духовном сознании.

Ваше первое переживание было раскрытием психического; вы начали осознавать, с одной стороны, психическое существо, его устремления и переживания, а с другой, – находящееся впереди внешнее существо, воспринимая их как две отдельные части своего сознания. Вы оказались не в состоянии сохранить это переживание, так как витал не был очищен и он увлек вас в обычное внешнее сознание. Впоследствии вы вернулись обратно в психическое и в то же самое время обрели способность видеть свою обычную витальную природу, осознавать ее недостатки и очищать ее, воздействуя на нее силой психического. Когда эти переживания только начинались, я писал вам, что именно так и нужно действовать; ибо если психическое пробуждено и находится впереди, то становится легко осознавать все, что необходимо изменить во внешний природе, а также сравнительно легко добиться этих изменений. Но если на психическое набрасывается покров и оно уходит на задний план, то внешней природе, предоставленной самой себе, трудно осознать свои собственные неверные движения и, даже прилагая величайшие усилия, она не в состоянии избавиться от них. Вы сами могли убедиться на примере еды, что если психическое активно и пробуждено, вы совершенно естественно занимаете правильную позицию, а любые возникающие трудности быстро идут на убыль или вообще исчезают.

В то время я вам также говорил, что существует еще и третья часть природы – внутреннее существо (внутренний ум, внутренний витал, внутреннее физическое), которое вы тогда пока еще не осознавали, но которое тоже обязательно должно было раскрыться. Именно это и случилось в вашем последнем переживании. То, что вы ощущали как часть самого себя или даже собой, но что не было вашим физическим «я» и что поднималось, чтобы соприкоснуться с высшим сознанием наверху, и было этим внутренним существом – если говорить точнее, то это было ваше (внутреннее) высшее витальное существо, которое столь стремительно поднялось вверх, чтобы соединиться с высочайшим «Я», пребывающим над головой. Оно оказалось способным сделать это, потому что основательная работа по очищению внешней витальной природы была уже проведена. Каждый раз, когда происходит очищение внешней природы, у внутреннего существа появляется больше возможностей проявить себя, стать свободным и открыться высшему сознанию, пребывающему наверху.

Когда это случается, происходит также целый ряд других переживаний. Во-первых, человек начинает осознавать безмолвное «Я», пребывающее наверху, – свободное, необъятное, безграничное, чистое, не затрагиваемое ментальными, витальными и физическими движениями, полностью лишенное эго и ограничений отдельной личности, – именно его вы и описывали в своем письме. Во-вторых, благодаря обретению этого состояния тишины и свободы высшего «Я» нисходит Божественная Сила и начинает действовать в адхаре. Это действие и ощущалось вами как давление; то, что Сила проникала через макушку головы, лоб, глаза и нос, означает, что она работала над раскрытием ментальных центров – особенно двух высших центров мышления, воли и видения – во внутреннем ментальном существе. Один из этих двух центров называют тысячелепестковым лотосом, а другой, расположенный между бровями, – аджна чакрой (ājñā cakra). В-третьих, благодаря этому действию Силы внутренние части существа раскрываются и освобождаются; таким образом, вы становитесь свободны от ограничений обычного индивидуального ума, витала и физического и начинаете осознавать более обширное сознание, пребывание в котором делает вас более способным к проведению необходимой трансформации. Но чтобы осуществить все это, нужно долго и кропотливо работать, а вы пока что делаете лишь первые шаги в этом направлении.

Когда человек погружается в свое внутреннее существо, возникает тенденция полностью уйти вовнутрь и утратить сознание, связывающее человека с внешним миром, – это то, что люди называют самадхи. Но необходимо также уметь испытывать те же самые переживания (высшего «Я», процессов, происходящих во внутреннем сознании и т. п.) в бодрствующем состоянии. Возьмите себе за правило полностью погружаться вовнутрь только тогда, когда вы одни и вас никто не потревожит, а в другое время приучайте себя испытывать эти переживания в бодрствующем физическом сознании, которое должно либо принимать в них участие, либо, по крайней мере, осознавать их.

Во-первых, когда психическое существо пробуждается, вы начинаете осознавать свою собственную душу; вы познаёте свое истинное «я». И вы более уже не можете ошибочно отождествлять себя с ментальным или витальным существом. Вы уже не примете их за душу.

Во-вторых, когда психическое существо пробуждается, оно наделяет вас истинным чувством бхакти по отношению к Богу или к Гуру. Это бхакти очень сильно отличается от ментального или витального бхакти.

В своем уме можно восхищаться или высоко ценить интеллектуальное величие человека – или Гуру, но это лишь ментальное поклонение, которое не может вести далеко. Конечно, в таком поклонении нет и вреда, но само по себе оно не способно раскрыть все внутреннее существо; оно лишь позволяет установить с ним ментальный контакт.

Витальное бхакти все время требует и требует. Оно ставит свои собственные условия. Оно отдает себя в руки Бога, но с оговорками. Оно говорит Богу: «Ты так велик, я преклоняюсь пред Тобой, а теперь удовлетвори вот это мое желание или это честолюбивое устремление, сделай меня великим, сделай меня великим садхаком, великим йогином и т. д.»

Неозаренный ум также, посвящая себя Истине, ставит свои собственные условия. Он говорит Истине: «Ты должна соответствовать моему мнению и моим представлениям»; он требует, чтобы Истина втиснулась в им же созданные формы.

Витальное существо также настаивает на том, чтобы Истина поддерживала его собственные импульсы и устремления. Витальное существо садхака старается завладеть Высшей Силой и постоянно вытягивает энергию из витального существа Гуру.

Они оба (ум и витал) совершают самоотдачу с arrière pensée[1] (ментальной оговоркой).

Но не таково психическое существо и его бхакти. Психическое способно на истинное бхакти, потому что оно находится в непосредственном контакте с Божеством, пребывающим позади. Психическое бхакти не предъявляет никаких требований, не ставит никаких условий. Оно удовлетворено самим фактом своего существования. Психическое существо знает, как правильно подчиняться Истине. Оно искренне отдает себя Богу или Гуру и, так как оно может по-настоящему отдавать себя, оно может и правильно воспринимать.

В-третьих, психическое существо, выйдя на поверхность, испытывает печаль, если ментальное или витальное существа глупо себя ведут. И печалится оно потому, что они своим поведением омрачают его чистоту.

Когда ум действует в своих собственных интересах или когда витал идет на поводу у собственных импульсов, именно психическое существо говорит: «Я не хочу всего этого; в конце концов, я-то здесь зачем? Я здесь ради Истины, а не ради всех этих глупостей».

Психическая печаль все же сильно отличается от ментальной неудовлетворенности, витальной тоски или физической депрессии.

Если психическое существо обладает достаточной силой, то оно оказывает воздействие на ментальное и витальное существа и склоняет их – даже вынуждает – измениться. Но если оно слабо, другие части извлекают из этого выгоду и используют психическую печаль в своих собственных целях.

В некоторых случаях психическое существо, выходя на поверхность, нарушает равновесие ментального или витального существа и ввергает все в хаос. Но если ум или витальное существо сильнее психического, тогда оно оказывает лишь временное влияние, а затем постепенно оттесняется на задний план. Все его крики подобны крику вопиющего в пустыне, а ментальное или витальное существо не обращает на них никакого внимания и продолжает следовать своей дорогой.

Наконец, психическое существо отказывается быть обманутым внешним обличьем вещей. Ложь не может увлечь его. Оно не приходит в отчаяние, сталкиваясь с ложью, – но истину оно тоже не преувеличивает. К примеру, если все вокруг вас станут утверждать, что Бога нет, психическое существо откажется поверить в это. Оно скажет: «Я знаю, что Он есть, и я знаю, потому что чувствую это».

И поскольку оно знает о том, что пребывает позади, внешние обличья не вводят его в заблуждение. Оно тут же чувствует Силу.

Когда психическое существо пробуждено, оно очищает эмоциональное существо от всех ненужных примесей и освобождает его от сентиментальности или примитивной эмоциональной чувствительности.

Но оно не несет в себе ни сухости ума, ни чрезмерной пылкости витальных чувств. Оно придает точную форму выражения каждой эмоции.

[Признаки выхода психического вперед:] Возникает любовь, исходящая из самого центра существа, бхакти, стремление посвятить себя, отдать все Божественному. Человек начинает внутренне ясно осознавать, что правильно, а что нет с духовной точки зрения, и автоматически отвергать все ложное; им движет одно побуждение – полностью посвятить и отдать всего себя Матери.

Это одна часть осознания психического, другая – это безоговорочная самоотдача, отсутствие требований, выраженное влияние психического существа, благодаря которому все, что фальшиво, ложно, эгоистично, противоречит Божественной Истине, Божественной Воле, Божественной Чистоте и Свету, становится очевидным, теряет силу и более не может доминировать в природе. Наряду с этим развиваются психические качества – благодарность, послушание, бескорыстие, верность истинному восприятию, истинному побуждению и т. д., то есть тому, что исходит от Матери или ведет к Матери. Когда осознание этого аспекта психического становится все более и более выраженным, переживание другого – Божественного Присутствия, Любви, Радости, Красоты тоже может стать доступным для восприятия и обрести постоянство.

Преображение, благодаря которому сознание становится постоянно обращенным к свету, а человек спонтанно и естественно занимает правильную позицию и столь же спонтанно остается верным истине и отвергает ложь, является психическим преображением. Иными словами, обычно человек живет в своем витале, тело является его орудием, а ум – министром и советником (исключение составляют немногие интеллектуалы, живущие преимущественно в своем уме и занятые ментальной работой, но даже они подчинены виталу в своей обыденной жизни). Духовное преображение происходит, когда душа начинает настаивать на более глубокой жизни, и оно достигает полноты, когда психическое существо становится основой или руководящей силой сознания, а ум, витал и тело следуют за ним и подчиняются ему. При осуществлении полного духовного преображения сомнение, печаль, уныние и отчаяние становятся невозможны, хотя трудности могут еще оставаться, и они есть. Если же подобное изменение не является полным, хотя и осуществлено в фундаментальной основе существа, то такие состояния либо не возникают, либо представляют собой краткие и быстро проходящие периоды омраченности, затрагивающие только поверхность сознания – ибо человек чувствует в основе своего существа непоколебимую скалу уверенности и покоя, на которую он может опираться и, даже если она иногда бывает частично скрыта набегающими волнами, она не может полностью исчезнуть.

Хотя, в основном, постоянные возвращения депрессии и отчаяния или сомнений и протестов возникают из-за ментальной или витальной формации, захватившей витальный ум и заставляющей его вращаться по одному и тому же кругу при появлении малейшего повода или даже вообще без всякой причины. Это подобно болезни, с которой тело соглашается по привычке или из-за веры в болезнь, несмотря на то, что она приносит ему страдания, таким образом, однажды начавшись, она следует своим привычным курсом, если только не будет остановлена какой-то мощной противодействующей силой. Но как только тело становится способно ответить решительным отказом, то болезнь сразу или быстро прекращается – именно в этом заключался секрет успеха метода Куэ[2] . То же самое и с депрессией, если витальный ум не даст своего согласия, откажется повиноваться привычным внушениям и послушно следовать привычным движениям, эти рецидивы депрессии и отчаяния могут быть в скором времени сведены на нет. Но для витального ума не так-то легко (раз уж он привык соглашаться – даже если это пассивное, мучительное, неохотное согласие) избавиться от такой привычки и вырваться из этого мрачного заколдованного круга. Это становится легко достижимо только в том случае, если витальный ум перестает верить внушениям или отказывается внимать идеям и чувствам, заставляющим его начинать хождение по этому кругу.

Как только наступает состояние, в котором человек не верит мыслям, пересекающим его сознание, не соглашается с ними и не позволяет им определять его поведение, то это означает, что витальный ум утратил свое преобладающее влияние – ибо витальному уму свойственно всегда затуманивать восприятие истинного ума и побуждать его к действиям. Впрочем, ни витальный, ни физический ум не являются чем-то, от чего необходимо избавиться, – они должны быть успокоены, очищены, подчинены и трансформированы. Это осуществится в полной мере, когда мыслящий разум станет полностью сознательным и когда психическое существо выйдет вперед и будет руководить и управлять и мыслящим разумом, и виталом, и физическим существом. Ваш мыслящий разум становится все более и более сознательным; это видно по тому, что вы пишете, так как ваши наблюдения и умозаключения отличаются предельной ясностью и четкостью, они верны и свидетельствуют о растущем правильном понимании. Более того, ваше сознание растет благодаря усиливающемуся давлению психического существа, которое оно оказывает изнутри, с тем чтобы выйти вперед. Ибо то, что, как вы чувствовали, пыталось выйти из-за покрова, было самим психическим существом. Это ощущение благоухания цветов, прохлады и покоя – явные признаки того, что психическое становится активным. В последнее время оно усиливало свою активность в вас, но она была скрыта метаниями витального ума, который не хотел ослаблять свою хватку или уступать свое место. Теперь витальный ум успокоен, и психическое опять стремится выйти вперед и установить свое влияние.

Пришедшие впоследствии мысли о не всегда хорошем обращении с другими, о причинах, не позволивших вам установить с ними добрые отношения, чувство раскаяния были результатом этого выхода психического из-за покрова. Ибо, когда психическое выходит вперед или когда оно оказывает сильное влияние на ум или витал, человек начинает ясно и в правильном свете видеть собственную природу, собственные действия и характер своих поступков, учитывать сложившиеся обстоятельства и интересы других, правильно эмоционально реагировать. И в результате этого влияния психического не только ум обрел правильные мысли и сделал правильные выводы, но и витал ощутил раскаяние за содеянное и захотел попросить прощения. Но, несмотря на то, что эта готовность попросить прощения сама по себе была правильным чувством, делать это в реальности было бы не самым мудрым или лучшим решением. И психическое само тут же подсказало вам, что вместо этого наиболее правильным будет попросить прощения у Матери. После того как все необходимое в уме и витале было сделано, психическое очистило все сознание и вернуло ему свой мир и покой. Все мои объяснения предназначены для того, чтобы помочь вам понять, что происходит внутри вас и что подразумевается под психическим, его деятельностью и влиянием.

Видение, в котором перед вами предстал другой, исполненный света, покоя и красоты мир, относилось к разряду символических образов истинного физического сознания и мира, в котором оно пребывает, – таким является физическое сознание, когда оно находится под непосредственным влиянием психического, и так выглядит мир, который оно намерено создать для себя.

По всей видимости, это означает, что ваше психическое существо вышло вперед, или же ваше истинное витальное существо смогло выйти вперед благодаря занятой вами психической позиции. Когда психическое существо выходит вперед, возникает автоматическое восприятие истинного и ложного, божественного и небожественного, верного и неверного с духовной точки зрения, и все ложные витальные или ментальные движения и атаки немедленно выявляются, пресекаются и лишаются всей своей силы; постепенно витал и физическое, а также и ум наполняются психическим светом и истиной, подлинным чувством и чистотой психического, и те неистовые атаки, которым вы сейчас подвергаетесь, становятся невозможными. Когда истинное витальное существо выходит вперед, оно воспринимается как нечто широкое, сильное и спокойное, оно являет собой невозмутимого и могучего воина, сражающегося за Божественное и за Истину, обращающего в бегство всех врагов, приносящего истинную силу и мощь и открывающего витал более великому и высокому сознанию, пребывающему наверху. Вы должны выяснить, какое из этих двух существ вы почувствовали внутри.

То, что вы пережили, это открытие психического существа – когда оно выходит вперед, все ваше существо наполняется счастьем, вы всегда занимаете правильную внутреннюю позицию и видите все в правильном свете. Конечно, в определенном смысле это то же самое «Я», которое выдвигает вперед различные части самого себя. Но когда все эти части находятся под контролем психического и оно обращает их к восприятию высшего сознания, тогда начинается гармонизация всех частей и их постепенное видоизменение по образу и подобию высшего сознания, в результате чего они наполняются покоем, светом, силой, любовью, знанием, Анандой, то есть происходит то, что мы называем трансформацией.

Не само психическое существо, а его влияния смешиваются с ограничениями ума, витала и физического, так как оно вынуждено использовать их, чтобы выразить ту малую толику истинного психического чувства, которая проникает сквозь покров. Благодаря устремлению сердца к Божественному психическое существо становится свободным от этих ограничений.

Если то, что вы ощущаете, это Присутствие, значит вы живете в сознании психического центра. Думать об этом состоянии полезно, потому что это помогает к нему приблизиться, но такое размышление, само по себе, не равнозначно пребыванию в психическом центре.

Это хорошо. Это означает, что психическое снова вышло вперед. Когда психическое впереди, садхана становится легкой и естественной, и тогда ее практика – лишь вопрос времени и естественного развития. Когда во главе стоит ум, витал или физическое сознание, тогда садхана – это тапасья и борьба.

То, что вы чувствуете, это истинное раскрытие психического, и именно к нему вам следует постоянно стремиться, отвергая все остальные побуждения, пока, наконец, психическое не станет естественной основой вашего сознания. Если психическое раскрыто, то становится возможным через него призвать Силу свыше, которая укрепит витал и удалит из него эту слабость. Ваша садхана все еще слишком ментальна, а потому представляет собой трудный и медленный процесс развития; именно раскрытие психического сделает возможным более стремительный и приносящий удовлетворение прогресс.

Вы описываете подход, используемый в обычной жизни, а не в йоге. Йога – это поиск, а не ментальное исследование; она не занимается экспериментами, сопоставляя различия и выявляя противоречия. Этим занимается ум, и именно ум анализирует. Душа не исследует, не анализирует, не экспериментирует – она ищет, чувствует и переживает на собственном опыте.

Единственной крупицей истины в вашем утверждении является мысль том, что йога очень часто бывает чередой взлетов и падений и это продолжается до тех пор, пока человек не достигает определенной высоты. Но виной тому не причуды души, а нечто совсем другое. Напротив, когда психическое существо выходит вперед и становится хозяином природы, процесс садханы становится в основном ровным и непрерывным, и хотя движение вперед сопровождается трудностями и еще подвержено колебаниям, они уже более не носят резкого или драматического характера.

Душа содержит в себе всю необходимую силу, но большая ее часть скрыта за покровом, и то, насколько она проявлена в природе, составляет основную разницу между людьми. В некоторых людях психический элемент выражен сильно, в других – слабо; в некоторых ум является самой сильной частью и именно он управляет, в других наиболее сильная часть это витал, и тогда уже он руководит или движет природой. Но благодаря садхане психическое существо может все более и более выходить вперед, пока, наконец, не начнет доминировать и управлять всеми остальными частями. Если бы оно уже сейчас руководило всем существом, тогда человек не сталкивался бы с необходимостью столь ожесточенной борьбы и с такими трудностями, порождаемыми умом и виталом; каждый человек в этом случае мог бы в свете психического видеть и чувствовать истину и все более и более следовать ей.

Ваше переживание, в котором вы видели обширное пространство со множеством открывающихся дорог, было образом высшего сознания, в котором все движения существа открыты, истинны и исполнены счастья – неведение и неспособность низшей природы полностью исчезают. Это то состояние, которое приносит с собой свет, нисходящий свыше.

Когда психическое действует как главная сила, оно порождает в человеке определенное внутреннее состояние и глубокое психическое чувство, которое автоматически отвергает ложь. Ментальные же планы сознания, расположенные выше уровня обычного разума, действуют несколько иначе – они наделяют человека проницательностью и волей, и их действия более масштабны, но менее точны и, так сказать, менее спонтанны.

Если местом сосредоточения сознания становится макушка головы, значит ментальное существо беспрепятственно или испытывая лишь незначительное сопротивление устанавливает связь и объединяется с высшим сознанием, пребывающим над головой. Сосредоточение сознания в другом месте свидетельствует об установлении связи и объединении психического существа с высшим сознанием, а поскольку психическое, по сравнению с ментальным существом, расположено ближе к центру, то ощущается более глубокая тишина; но предпринимается также попытка соединить через психическое все остальное низшее сознание с высшим, и это вызывает сопротивление. Объединение ментального существа с высшим сознанием никак не влияет на витал и физическое, они просто остаются спокойными или могут какое-то время оставаться таковыми – когда же с высшим сознанием объединяется психическое, они подвергаются давлению и сначала реагируют на него чувством усталости, а потом могут прийти в смятение. Но объединение психического с высшим сознанием, если оно подлинно и устойчиво, является намного более мощным средством для изменения всего существа.

Душа – это свидетель, тот, кто наблюдает, поддерживает, приобретает опыт, но хозяином она является только теоретически; на деле она подданный, аниша (aniśa), и остается таковым до тех пор, пока соглашается с Неведением. А поскольку это согласие распространяется на все происходящее, то это означает, что Пракрити вовлекает Пурушу в свою игру и делает с ним все, что пожелает. Когда он решает вернуть свое господство, чтобы стать реальным хозяином, а не только быть им теоретически, то ему для этого требуется напряженная и длительная тапасья.

Психическое всегда находилось в скрытом состоянии, соглашаясь на игру ума, физического и витала, приобретая через них разнообразный, но омраченный неведением ментальный, витальный и физический опыт. А если это так, то можно ли ожидать, что они сразу же с готовностью изменятся, стоит только психическому прошептать или сказать: «Да будет Свет»? Их способность к сопротивлению огромна, и они могут отказываться и действительно категорически отказываются от всякого изменения. Ум сопротивляется, упорно отстаивая свою собственную точку зрения и создавая постоянно путаницу идей, витал сопротивляется, яростно навязывая свою дурную волю, пользуясь услужливыми и поддерживающими его позицию рассуждениями ума, физическое сопротивляется, сковывая вас непреодолимой инерцией и сохраняя неизменную преданность старым привычкам, а когда сопротивление ума, витала и физического преодолевается, настает черед универсальной Природы, которая приходит и говорит: «Уж не думаете ли вы, что вам удастся так просто избавиться от меня? Ну, уж нет!» – и она начинает осаду, снова и снова насылая на вас давно отброшенные побуждения старой природы, и так продолжает до тех пор, пока не исчерпает все свои возможности. И вы, тем не менее, утверждаете, что именно душе нравятся все эти «игры» и что она весело и беззаботно бежит навстречу Природе, желая поиграть еще!

Всегда существует часть ума, витала и тела, которая находится или может находиться под влиянием психического; эти части могут быть названы соответственно психическо-ментальной, психическо-витальной и психическо-физической частями существа. В зависимости от степени развития личности или от эволюционной ступени, на которой человек находится, эти части могут быть малы или велики, слабы или сильны, скрыты и пассивны или, наоборот, отчетливо проявлены и активны. Когда они действуют, движения ума, витала или физического согласуются с побуждениями или целями психического и обретают природу психического или же преследуют его цели, но с некоторыми изменениями, обусловленными особенностями ума, витала или физического. Психическо-витальная часть стремится достичь Божественного, но в его самоотдаче присутствует требование, желание, витальное нетерпение. У психического этого нет, так как психическому, напротив, присуща чистая самоотдача, устремленность, интенсивное горение психического пламени. Психическо-витальное подвержено боли и страданию, что не свойственно психическому.

Атман это не то же самое, что психическое; Атман – это высшее «Я», единое во всех, спокойное, безграничное, всегда умиротворенное, неизменно свободное. Психическое существо – это душа, находящаяся внутри, получающая опыт земной жизни и развивающаяся вместе с эволюционирующими умом, жизнью и телом. Психическое не страдает подобно виталу или телу, оно не испытывает боли, мучений или отчаяния; но ему присуща психическая печаль, которая не имеет ничего общего с подобными переживаниями. Психическое испытывает своеобразную спокойную и тихую грусть, исполненную настойчивого стремления, когда встречается с тем, что противостоит Божественному, когда слишком непрогляден мрак и тяжелы препятствия, когда ум, витал и физическое преследуют совсем другие цели, когда кажется, что зло, ложь и тьма слишком сильны, чтобы победил Свет. Психическое не предается отчаянию, но чувствует, что всего этого не должно быть, и оно так сильно жаждет, чтобы все стало иначе, что испытывает нечто, похожее на грусть.

Что касается того, что психическое еще не находится на переднем плане, то сразу этого произойти не может – необходимо, чтобы другие части существа были подготовлены к такой перемене, а покров, отделяющий их от психического, был постепенно истончен. Именно для этого и приходят духовные переживания и оказывается воздействие на внутренний ум, витал и физическое, а также на внешнюю природу.

В своем переживании вы видели дорогу, ведущую к цели. Шива на дороге представлял собой Могущество, озаряющее светом, но также подвергающее садхака тщательной проверке, чтобы удостовериться, готов ли тот к дальнейшему движению вперед. Если Шива позволяет ему пройти, то на садхака нисходит поток новых и более высоких переживаний, он все более ясно ощущает в себе действие божественных сил, Богов и их могуществ, а его природа претерпевает трансформацию, приобретая более высокое сознание. В вашем видении именно эти могущества и проходили перед вашим взором.

Разделение в существе, о котором вы говорите, является необходимым этапом йогического развития и опыта. Человек осознает, что состоит из двух частей: из внутреннего психического существа, являющегося истинным, и другого, внешнего человеческого существа, играющего во внешней жизни роль инструмента. Умение выполнять внешнюю работу, пребывая во внутреннем психическом существе в единстве с Божественным (то, что вы сейчас ощущаете), это первая стадия Карма-йоги. Все верно в этих переживаниях; они необходимы и естественны на этой стадии.

Если вы ощущаете пропасть между двумя этими существами, то это, возможно, потому что вы пока еще не осознаете то, что их соединяет. Есть внутренний ум, внутренний витал и внутреннее физическое, которые соединяют психическое и внешнее существо. Впрочем, по этому поводу вам сейчас не стоит беспокоиться.

Важно сохранить то, что вы реализовали и позволить этому расти – важно всегда пребывать в психическом существе, вашем истинном существе. Придет время, когда воля психического пробудится и обратит к Божественному всю остальную природу, так, что даже внешнее существо почувствует, что находится в контакте с Божественным и что Божественное движет всем его бытием, каждым его чувством и действием.

Это, безусловно, было очень ценным переживанием – психическим переживанием par excellence[3] . «Ощущение бархатной мягкости внутри – невыразимой внутренней пластичности» – это и есть переживание психического и ничем другим быть не может. Это означает преобразование субстанции сознания, особенно его витально-эмоциональной части, и такое преобразование, продолжающееся или повторяющееся до получения стабильных изменений, можно рассматривать как огромный шаг в том процессе, который я называю психической трансформацией существа. Именно такие преобразования во внутренней субстанции сознания и делают трансформацию возможной. К тому же благодаря этому преобразованию вы начали приобщаться к знанию – в йоге под знанием мы понимаем не мысли и не идеи о духовных феноменах, а психическое понимание, приходящее изнутри, и духовное озарение, нисходящее свыше. Поэтому первым результатом было чувство, «что в неумении понять не было ничего зазорного, что истинное понимание придет только тогда, когда осознаешь свою полную беспомощность». Это, само по себе, и было началом понимания – психического понимания, некоего внутреннего ощущения, делающего понятной духовную истину, к постижению которой простое мышление не смогло бы привести, кроме того, истина, понятая таким образом, способна дать как просветление, так и столь необходимое вам утешение – ибо психическое существо всегда приносит с собой свет и счастье, внутреннее понимание, облегчение и утешение.

Другой очень многообещающий аспект этого переживания заключается в том, что оно пришло как немедленный ответ на призыв к Божественному. Вы просили о понимании и о нахождении выхода из сложившейся ситуации, и Кришна тут же показал вам и то и другое – выход заключался в изменении сознания внутри, в пластичности, делающей возможным обретение знания, а также в понимании того, каким должно быть состояние ума и витала, чтобы смогло прийти истинное знание или способность к его обретению. Ибо истинное знание приходит изнутри или свыше (либо от Божественного, пребывающего в сердце, либо от высшего «Я», пребывающего над нами), а для этого ум и витал должны перестать гордиться своими поверхностными ментальными идеями и настаивать на них. Чтобы начать приобщаться к знанию, человек должен понять, что он ничего не знает. Вы пришли к такому пониманию, а это говорит о том, что я не ошибался, настаивая на раскрытии психического как на единственном выходе из создавшейся ситуации. Ведь когда психическое раскрывается, то подобные отклики свыше, да и многие другие переживания, становятся обычными и естественными, и продолжают происходить внутренние изменения, благодаря которым они и стали возможны.

Думаю, что под этим выражением [«внутренняя пластичность»] подразумевалась психическая пластичность, позволяющая человеку совершить самоотдачу, а также полностью открыться Божественному воздействию свыше. Внутренняя пластичность является противоположностью жесткости, которая настаивает на сохранении своих собственных идей, чувств, привычных способах функционирования сознания, противопоставляя их влияниям более высокого порядка, приходящим либо свыше, либо изнутри, от психического.

Если это ощущение возникло в сердце, то причиной тому, должно быть, было расположенное за ним психическое, которое часто воспринимается как нечто, находящееся где-то очень глубоко или же поднимающееся из глубин. Когда человек концентрируется на психическом, то ему часто кажется, что он погружается в глубокий колодец.

Потрясение, которое вы испытали, скорее всего, было вызвано попыткой психического силой убрать ментальный и витальный заслон, скрывающий душу.

Это без сомнения было психическое – очень часто, приближаясь к нему, человек чувствует, что опускается в глубокий колодец или бездну; но в данном случае, очевидно, само психическое то опускалось вниз, проникая на все низшие планы, то поднималось вверх, на высшие планы сознания, расположенные над головой.

Психическое существо находится в сердечном центре в середине грудной клетки (не в физическом сердце, поскольку все центры расположены на средней линии тела), но оно пребывает глубоко внутри. Когда человек покидает витал и проникает в психическое, он чувствует, что уходит все глубже и глубже, пока, наконец, не достигает основного местопребывания психического. Во внешней части сердечного центра располагается эмоциональное существо; отсюда человек начинает погружаться глубоко в себя, чтобы найти психическое. Чем глубже он погружается, тем более выраженным становится ощущение психического счастья, описываемое вами.

Я надеюсь, что боль пройдет. Когда подобные трудности возникают, всегда призывайте Мать и предоставляйте ее силе возможность воздействовать на вас.

Психическое расположено глубоко внутри сердца – но заметьте, что именно глубоко внутри, а не на поверхности, где сосредоточены обычные эмоции. Но психическое может выйти вперед и овладеть также и поверхностной частью сердца – тогда сами эмоции становятся уже не витальными, а психическими чувствами и эмоциями. Таким образом, психическое, находясь впереди, может распространить свое влияние на все части природы, например на ум, с тем, чтобы изменить его идеи, или на тело, чтобы изменить его привычки и реакции.

Личность, которую вы видели над вами, вероятно, была некой формой меня самого. В видениях мы может представать перед садхаками не только в нашем физическом облике, но и в тех формах, в которых мы пребываем на других планах существования.

Это переживание… одно из тех снов-переживаний, которые человек испытывает на витальном плане, ибо там хорошее и приятное соседствует с плохим и неприятным.

Признать свой недостаток, как это сделали вы, не значит сразу и полностью удалить его из своей природы, но такой шаг значительно приблизит вас к цели. Выявление недостатка не избавляет от него сразу, потому что в природе существует сила привычки, но все-таки осознание и намерение преодолеть его способствуют ослаблению этой силы и в значительной степени помогают работе Матери.

Ваше видение было символическим и относилось к ментальному плану. Оно символизировало не столько вашу собственную позицию, сколько общие препятствия, стоящие на пути и затрудняющие погружение глубоко внутрь себя в психический центр. Открытое пространство (maidān), залитое светом, было сокровенным психическим центром; темное место, которое нужно было пересечь, чтобы выйти к нему, символизировало покров неведения, создаваемый пропастью, разделяющей этот сокровенный психический центр и внешнюю природу. Непрерывно вращающаяся чакра, которая мешала приблизиться к нему с одной (ментальной) стороны, символизировала активность обычного ума; когда ум успокаивается, приблизиться к психическому центру становится легче. Змея – это витальная энергия, которая скрывала психическое и препятствовала приближению к нему с другой (витальной) стороны. Здесь опять та же картина – если витал становится спокойным, то это делает приближение к психическому более легким.

Ощущение ударов в области лба было, вероятно, вызвано работой силы, пытающейся раскрыть находящийся здесь центр – так как между бровями есть центр внутреннего ума, видения и воли. На уровне обычного сознания все эти центры закрыты или лишь чуть приоткрыты в своей самой внешней части. Если центр внутреннего ума раскроется, тогда покой и все остальные энергии, пребывающие на высших планах, смогут легко низойти в ум, а потом и в витал, сделав их спокойными.

Когда появляется склонность к уходу вовнутрь, то при этом вначале всем бывает трудно сочетать работу двух частей ума. В нашей садхане эта проблема решается путем установления определенной гармонии в существе, позволяющей человеку, даже при выполнении работы и продолжении необходимой внешней деятельности, постоянно жить внутри, не утрачивая полноты внутренней жизни и внутреннего опыта.

Всегда полагайтесь на Мать. Эти опыты являются началом йогических переживаний, и трудности, создаваемые умом и виталом (не те, что были у вас раньше, а обычные трудности, связанные с согласованием и гармонизацией различных частей существа), разрешатся сами собой.

Это очень хорошо – все, что вы написали, является явным признаком раскрытия психического, о котором я говорил во вчерашнем письме. Вместе с тем произошло глубокое погружение в психическое и проявление психического влияния в уме и в сердце. Глубина погружения как раз и явилась причиной таких замедленных действий, так как сознание было слишком глубоко внутри и не могло быстро реагировать на происходящее вокруг. Это стадия, через которую человек проходит в процессе внутреннего изменения. В то же самое время идеи и умозаключения, отношение ума и витала к вещам, людям и событиям стали приобретать все более и более психический характер. Любовь и поклонение Божественному – это главные чувства психической природы, и эти чувства, направленные к Матери, становятся в вас все сильнее и сильнее, охватывая все ваше существо. Также начинает проявляться и психическая любовь ко всем; эта любовь, являясь сокровенным внутренним чувством, не стремится выражать себя открыто, подобно витальной любви, которую обычно переживают люди. Психическое и духовное отношение также не зависит от того, плохи люди или хороши, оно существует само по себе и позволяет воспринимать их как души, несущие в себе Божественное, пусть и глубоко скрытое, и как детей Матери.

Позвольте ощущению сладости и счастья возрастать в вас, ибо эти чувства с наибольшей силой свидетельствуют о том, что душа, психическое существо пробудилось и находится в контакте с вами. Не позволяйте ошибочным мыслям, словам и действиям расстраивать вас – отстраняйтесь от них как от чего-то поверхностного и предоставьте Силе и Свету иметь с ними дело и удалить их. Сосредоточьтесь на единственном и главном объекте – на своей душе и на тех подлинных и высоких ценностях, которые она приносит с собой.

Это душа, психическое существо в вас, находящееся позади сердца, пробудилось и хочет, чтобы ум сосредоточился на Божественном. Ум, по самой своей природе, склонен обращаться вовне и заниматься совершенно посторонними вещами, но теперь, когда он делает это, в сердце возникает беспокойство, психическая печаль, потому что сердце тут же чувствует, что это неправильно, и голова тоже болит из-за сопротивления, оказываемого работе Божественной Силы. Подобное случается на ранней стадии, когда сознание открывается влиянию садханы.

Существует психическая печаль, которая обычно охватывает человека, когда душа чувствует, как сильно сопротивление в мире и насколько Силы, царящие в нем, ненавидят Мать.

Витал, вероятно, воспринимает ее [психическую печаль] и придает ей более интенсивную и беспокойную форму – иначе, в действительности, в психической печали нет ничего беспокойного.

Психическая грусть не подавляет, а очищает.

Тревожность, вызываемая психическим, не ведет к подавленности – по сути, она направлена на то, чтобы отвергнуть неверное движение.

Если ощущение тревоги вызывает депрессию или витальное недовольство, тогда оно исходит не от психического.

Это чувство тревоги – просто напоминание вам о том, что в будущем вам нужно быть более бдительным.

Ум и витал всегда занимали доминирующее положение, они привыкли развиваться и действовать в своих собственных интересах. Так можно ли ожидать, что влияние [психического], вышедшего в первый раз вперед, будет сильнее их влияния? Само психическое спокойно, но когда вы делаете не то, что нужно, оно заставляет вас почувствовать беспокойство.

Вы на протяжении тысяч жизней удерживали психическое далеко на заднем плане и исполняли прихоти своего витала. Вот почему влияние психического столь незначительно.

Вы плачете под влиянием психического существа – это слезы психической тоски и стремления. На определенной стадии подобные состояния бывают у многих, и это является очень хорошим признаком. Другие чувства и стремления тоже приходят от психического. Их появление говорит о том, что психическое оказывает сильное влияние и готовится, как мы говорим, выйти вперед. Не препятствуйте этому движению и позвольте ему полностью реализоваться.

Да, действительно, плач открывает двери тем силам, от которых нужно держаться подальше – потому что когда человек плачет, он утрачивает внутренний контроль и позволяет своему эго и своим витальным реакциям открыто проявляться. Только плач, вызванный влиянием психического, не открывает двери этим силам – но это плач, в котором нет горечи, это слезы бхакти, духовного воодушевления или Ананды.

У вас было очень красивое переживание – благодаря таким переживаниям внутреннее существо начинает понимать, какое состояние должно быть установлено в период бодрствования в качестве основы духовного сознания и духовной жизни.

Очевидно, что когда имеется подобная неспособность контролировать себя и чрезмерное рвение, то речь идет о каком-то движении витальной природы. Витал может принять участие в движении, но он не должен им управлять – он должен быть подчинен психическому.

Таковы чувства и побуждения витала, находящегося под влиянием психического. Если они опираются на прочную психическую основу, то в них будет ощущаться основополагающий покой и уверенность или же они будут проникнуты нерушимым духом самоотдачи.

Человек может испытывать в сердце неутолимую жажду Божественного, но эта жажда не должна нарушать покой.

Думаю, что лучше пока это чувство [пылкого рвения в сердце] не поддерживать. Витал может воспользоваться этим внутренним порывом и породить чувство неудовлетворенности ходом садханы. Жажда Божественного, которую испытывает психическое, никогда не вызывает реакций нетерпения, разочарования или беспокойства.

Требования ему были свойственны и раньше – когда происходит касание психического, в человеке разгорается огонь любви к Божественному, но низший витал примешивает к этой любви разного рода требования.

Психический огонь – это огонь стремления, очищения и тапасьи, который исходит от психического существа. Это не само психическое существо, а сила психического существа. Психическое существо – это Пуруша, а не пламя; психический огонь это не существо, а нечто присущее ему.

То, что вы чувствуете, это горение Агни. Агни – это одновременно огонь стремления, огонь очищения, огонь тапасьи и огонь трансформации.

Агни в форме огня стремления, полного незыблемого покоя и самоотдачи, конечно же, должен быть зажжен в сердце в первую очередь.

Сила, которая действует в Агни, это Сила Матери.

Верно то, что должно быть зажжено неугасимое пламя стремления; но это пламя является огнем психического, и оно загорается или вспыхивает и начинает разрастаться по мере роста психического внутри, а для того, чтобы психическое росло, необходимо спокойствие. Поэтому все наши усилия были направлены на то, чтобы психическое росло в вас, а также углублялось спокойствие, и по этой же причине мы хотим, чтобы вы с абсолютным доверием и терпением ожидали окончания работы Матери. Способность всегда помнить Мать и всегда чувствовать внутри неизменный и неугасимый огонь стремления, сама по себе, означает достижение значительного прогресса в садхане, и этому должна предшествовать подготовка с помощью различных средств, таких, например, как те переживания, которые вы испытывали в последнее время. Поэтому сохраняйте постоянно состояние полного доверия, и все, что должно быть сделано, будет сделано.

Центральный огонь горит в психическом существе, но он может быть зажжен во всех частях человеческого существа.

Только в физическом сознании трудно поддерживать горение этого огня – физическое легко следует неизменной рутине, но ему трудно прилагать постоянные и осознанные усилия. Тем не менее, со временем оно может научиться это делать. Вы можете быть уверены в том, что вам будет оказана вся необходимая помощь.

Если эго полагает, что оно и является психическим огнем, то тогда это проявление эгоизма. Если же сознание чувствует свое слияние с психическим огнем и начинает понимать, что этот огонь может сжечь все проявления нечистоты, тогда это истинное переживание.

Да, действительно, если сознание будет оставаться спокойным, то психическое будет все более и более проявляться из внутренних глубин существа и придет ясное ощущение того, что истинно и правильно с духовной точки зрения, а что неправильно или ложно, а вместе с этим придет также сила, позволяющая отвергать все, что враждебно, неправильно или ложно.

Переживание, в котором вы ощущали горение Огня, было совершенно правильным; это великий огонь очищения и сосредоточения (то есть собирающий воедино все сознание и неизменно обращающий его к Божественному), огонь психического, через который должно пройти все существо, чтобы во всей полноте достичь Матери и более уже никогда не расставаться с ней.

Оно [ощущение тепла в сердце] возникает иногда из-за того, что пламя Агни подходит ближе к поверхности сознания, иногда так проявляют себя нахлынувшие чувства любви или Ананды, а иногда просто из-за того, что Сила коснулась сердца.

Страх перед огнем, который вы видели, совершенно необоснован, так как это было очищающее пламя Агни, которое, как вы сами можете убедиться, горит, но не причиняет никакого вреда; оно лишь очищает от того, от чего следует очиститься. Именно поэтому после его горения ощущается легкость или пустота. Вам только нужно оставаться спокойным и позволить огню делать свою работу. Жар, ощущаемый в это время, это не жар лихорадки или какой-то другой болезненный жар. Впоследствии, как вы это и сами почувствовали, все наполняется прохладой и светом.

Все это просто горение Агни в различных частях существа. Он готовит их к трансформации. Но выход вперед психического – это совсем другое дело, и здесь показателями служат психологические изменения.

Это, вероятно, какая-то ассоциация в уме, связывающая Агни с психическим. Индивидуальное пламя Агни загорается сначала, конечно, в психическом, но само по себе горение этого пламени еще не говорит о том, что психическое выходит вперед.

Когда оно горит в сердце, то мы имеем дело с огнем, пребывающем в психическом. Психическое пламя является индивидуальным и обычно принимает форму пламени стремления или индивидуальной тапасьи. А то Пламя, с которым психическое устанавливает связь, является вселенским и нисходит свыше.

Психическое пламя может гореть в витале. Все зависит от того, принадлежит ли это пламя универсальной Силе, нисходящей свыше, или же является пламенем стремления и тапасьи вашей собственной души.

Все эти часто повторяющиеся теперь явления свидетельствуют о процессах, происходящих в вашем существе. Жар возникает в результате того, что огонь психического сжигает то, что препятствует духовному изменению – в итоге наступает прохлада и полное спокойствие. Постоянное желание поспать на самом деле является желанием уйти вовнутрь и погрузиться в глубины внутреннего сознания, что вызвано давлением Силы, побуждающей к изменению.

Просторы света, которые вы видели, были просторами истинного сознания, освобожденного от узких ограничений человеческого ума, человеческого витала и человеческого физического сознания. Верно то, что по сравнению с широтой этого истинного и безграничного сознания ум человека чрезвычайно узок, и это касается не только вашего, но и ума любого, даже самого развитого человека. Именно эта широта придет благодаря садхане, и происходящие в вас процессы ведут к обретению этого состояния. Дождь из цветов означает полноту психических качеств и движений, а белый цветок, символизирующий ментальную победу, указывает на шаг по направлению к тому, к чему сейчас Сила ведет ваше существо, – к победе ума, обладающего внутренним светом, над внешним невежеством.

Жар в теле вызван работой, происходящей внутри; это то, что называют жаром тапаса – в нем нет ничего патологического, это не тот жар, который бывает при лихорадке. Приятный запах, который вы восприняли, был тонким или психическим ароматом, точно так же как и увиденный вами лотос был тонким или психическим образом.

Психическое существо часто видится или воспринимается внутри в образе ребенка – вероятно, именно его вы чувствуете внутри себя; оно призывает к полной искренности, но под искренностью в данном случае понимается открытость человека только божественным влияниям и побуждениям и ничему более. Эта искренность не означает, что вы должны сознаться во всех своих прегрешениях, психическое в вас хочет лишь, чтобы вы полностью находились под его влиянием, чтобы все в вас могло принадлежать одному лишь Божественному. Чувство печали, вероятно, явилось ответом вашего витала на это требование психического – он начал вспоминать о допущенных ошибках; но витал совсем не обязательно должен испытывать подобное чувство печали. Он может совершенно спокойно ждать столько, сколько нужно, пока психическое не завершит свою работу и не сделает все, что необходимо.

Огонь, который вы видели, снова был психическим огнем очищения и тапасьи, а ожерелье являлось подношением, которое он готовил Матери, и символизировало психическое и божественное сознание (жемчужина и бриллиант) в садхаке. Красивое место так же, по всей видимости, было символом психического, а лотос указывал на раскрытие психического сознания.

Лотос с двенадцатью лепестками и солнце с двенадцатью лучами символизируют одно и то же – абсолютное Сознание-Истину Божественной Матери. Это солнце всходило, но взошло лишь наполовину. Красный цвет означал Могущество.

Огонь, который вы видели, был огнем психического существа, огнем стремления и тапасьи, горящим под землей, иными словами, в подсознании. Он открывает землю, то есть физическое сознание Божественному Свету. Лунный свет может символизировать духовное сознание, а комната – ваше собственное индивидуальное существо или индивидуальное физическое сознание. Пользуясь этими ключами, вам легко будет понять смысл вашего переживания.

Агни – это психический огонь, а не Божественное Присутствие. Если психическое активно и открыто, то человек может почувствовать это Присутствие – и для этого необязательно, чтобы психическое было впереди. Более того, оно может быть впереди, но при этом у человека может и не быть ощущения Божественного Присутствия в сердце, а лишь стремление, бхакти, состояние самоотдачи. Здесь не существует каких-то четких и неизменных правил – развитие подобных реализаций происходит не одинаково у различных типов людей.

Если это ощущение горения присутствует в сердце, то это может быть психическим огнем – скорее всего, этот огонь зажгла не радость, а принятое вами твердое решение верить в действия Матери независимо от того, понимает их ум или нет. Подобная позиция способствует раскрытию психического и поэтому может вызвать одновременно психическую радость и пробуждение Агни в психическом центре.

Физическому уму любого человека трудно избавиться от привычек; для него нет ничего более трудного. Огонь, который вы ощущаете, должно быть, является тем, что мы называем Агни, огнем очищения, воздействующим на физический ум, чтобы изменить его.

Мост, увиденный вами, символизировал переход от обычного сознания к духовному; широкая равнина была символом безграничного покоя и тишины, которые вместе с духовным сознанием приходят к человеку, возлагающему свои надежды исключительно на Божественное.

Ароматы, которые вы ощущали, были истинными ароматами, но они не принадлежали физическому миру. Мы представляем собой не только это тело из плоти и крови; существует также невидимое глазу тонкое тело, и человек начинает осознавать его, когда раскрывается внутреннее сознание. Эти ароматы исходили из внутренних глубин, ароматы чистоты, любви и самоотдачи (запах розы) и т. п. Именно там, глубоко внутри, обитает психическое существо и именно туда вы пытаетесь проникнуть, когда возникает побуждение или потребность уйти вовнутрь; вы чувствовали себя все более и более спокойным, потому что все глубже и глубже погружались в психическое, которое и источало эти ароматы.

Судха (sudhā) – это нектар или амрита (amṛta), пища или напиток богов. В йоге эти понятия применимы к потоку энергии, который струится из Брахмарандры на нёбо, когда человек находится в состоянии глубокого сосредоточения. Но ваше ощущение было психологическим, так что в вас, должно быть, вливалась психическая сладость.

Вы совершенно правы. Практика интегральной йоги включает в себя два процесса – восхождение сознания на более высокие планы и нисхождение сил более высоких планов в земное сознание, с тем чтобы изгнать из него Власть тьмы и неведения и трансформировать природу.

Все сознание, заключенное в человеческом существе, которое представляет собой ум, воплощенный в живой Материи, должно подняться вверх, чтобы соприкоснуться с высшим сознанием; высшее сознание в свою очередь должно низойти в ум, жизнь и Материю. Благодаря этому преграды, разделяющие два сознания, будут сломаны и высшее сознание сможет овладеть всей низшей природой и трансформировать ее с помощью силы Сверхразума.

Земля – материальное поле эволюции. Ум и жизнь, Сверхразум, Сат-Чит-Ананда, в принципе, изначально присутствуют в земном сознании, но в свернутом виде; сначала формируется Материя; затем с витального плана нисходит жизнь и придает форму, организует и активизирует жизненный принцип в Материи, создавая растения и животных; затем с ментального плана нисходит ум, создавая человека. Теперь Сверхразум должен низойти для того, чтобы создать супраментальную расу.

В основу этой садханы положен тот факт, что нисхождение Сил с высших планов и восхождение низшего сознания к высшим планам служит средством трансформации низшей природы – хотя, естественно, на это требуется время, и к тому же полная трансформация может быть осуществлена только благодаря супраментальному нисхождению.

Что касается этих процессов, то здесь не существует жестких правил. У многих садхаков сначала происходит нисхождение, а затем уже восхождение, у других – наоборот; у третьих оба эти процесса протекают одновременно. Если человек способен зафиксировать свое сознание над головой, то тем лучше. Я вам уже объяснял, почему у вас это не получилось.

Я говорю не просто о восхождении на высшие планы. Восхождение должно сопровождаться нисхождением высшего сознания в различные части существа. Этому способствует развитие психического, и нисхождение, получая такого рода поддержку, преобразует внешнюю природу.

Да, осуществить восхождение к высшему сознанию легче, чем низвести его сюда; высшее сознание при нисхождении смешивается с движениями низшей природы и встречает препятствия в уме, витале и физическом существе.

Если говорить о физическом сознании, то здесь наиболее важным является нисхождение. Какая-то часть тонкого физического сознания всегда способна подняться вверх – но внешнее физическое сознание может сделать это только после того, как сила свыше низойдет вниз и наполнит его. При этом происходит своего рода объединение, когда высшее и физическое сознание становятся единым и неделимым сознанием; в этом случае восхождение и нисхождение сил осуществляется одновременно и носит взаимодополняющий характер.

Восходящее движение и тишина необходимы для того, чтобы проявилась Истина.

Восхождение или движение вверх имеет место, когда человек обладает достаточно сильным стремлением на разных планах существа – ментальном, витальном и физическом. По очереди каждый из этих планов поднимается над умом и восходит туда, где он входит в соприкосновение с Супраменталом, становясь способным воспринимать свыше то, что является первоисточником всех его движений. Высшее сознание нисходит, когда различные планы вашего существа находятся в состоянии восприимчивого покоя и готовы к восприятию того, что нисходит свыше. В том и в другом случае – и когда стремишься подняться к высшим планам, и когда остаешься пассивным и открытым в стремлении воспринять нисхождение свыше – истинным состоянием является абсолютный покой в различных частях существа.

Если вы чувствуете, что в спокойном стремлении или намерении нет необходимой силы, и если вы находите, что определенное усилие помогает вам подниматься ввысь, то вы можете продолжать использовать такой метод в качестве временного средства до тех пор, пока не наступит естественное раскрытие, в котором для приведения высшей Шакти в действие достаточно будет безмолвного зова или простого и не требующего усилий намерения.

В процессе садханы все в адхаре в определенный момент начинает стремиться подняться вверх и соединиться там со своим первоисточником.

Адхара – это то, в чем сейчас заключено сознание, это совокупность ума, жизни и тела.

Способность пребывать на более высоком плане сознания и наблюдать оттуда за действиями, совершаемыми в физическом мире, как за чем-то, не имеющим к тебе непосредственного отношения, является решающим этапом на пути, ведущем к трансформации.

Цель садханы заключается в том, чтобы сознание поднялось вверх и заняло позицию над головой – расширяясь во все стороны и более уже не ограничиваясь рамками тела. Освобожденный таким образом человек открывается всему, что находится выше его сознания, выше обычного ума; он воспринимает все, что нисходит с высших планов, и из центра сознания над головой наблюдает за происходящим внизу. Таким образом, для него становится возможным стать абсолютно свободным свидетелем и контролировать все происходящее внизу, а также быть приемником или каналом для всего, что нисходит в тело и воздействует на него, готовя его к тому, чтобы оно стало орудием высшего проявления, преобразованным по образу и подобию высшего сознания и высшей природы.

То, что в вас сейчас происходит, является как раз попыткой сознания достичь этого освобождения и зафиксироваться над головой. Когда сознание занимает позицию наверху, человек обретает свободу высшего «Я», начинает ощущать величайшую тишину и нерушимый покой; но этот покой должен быть низведен также и в тело, на все низшие планы и установлен там, как нечто, находящееся позади всех движений природы и вмещающее их в себя.

В вас есть нечто, что начало осознавать высшее сознание и подниматься туда – в область, расположенную над головой, где соприкасаются обычное сознание и высшие планы. Нужно способствовать развитию этого восходящего движения до тех пор, пока вы не осознаете, что там находится источник вашего сознания и вся его активность направляется оттуда – одновременно должно происходить освобождение психического, благодаря которому оно сможет поддерживать работу, осуществляемую свыше в уме, витале и физических частях.

То, что располагается над умом, это Атман, духовное существо; первый опыт соприкосновения с ним заключается в переживании тишины и покоя (которые впоследствии воспринимаются как вечные и бесконечные), независимости от движений ума, жизни и тела. Высшее сознание всегда находится в контакте с этим «Я» – низшее отделено от него покровом, созданным активностью Неведения.

Если ваше сознание поднимается над головой, то это означает, что либо оно выходит за пределы обычного ума и достигает центра, расположенного над ним, восприимчивого к влияниям высшего сознания, либо движется к восходящим уровням самого высшего сознания. В результате этого сначала ощущается тишина и покой высшего «Я», являющегося основой высшего сознания; впоследствии эти покой и тишина могут низойти в низшие части, даже в само тело. Так же могут низойти Свет и Сила. Пупок и центры, расположенные ниже его, относятся в виталу и физическому; какая-то часть высшей Силы, может быть, низошла и туда.

Как же внешняя природа сможет подняться в высшую Пракрити до того, как вы осознаете свое высшее «Я»? Высшая природа является природой высшего сознания, в основе которого прежде всего лежит покой, широта и реализация этого высшего «Я», Единого, который есть все.

Существует два движения: одно – это восхождение низшего сознания, для того чтобы соединиться с высшим, другое – нисхождение высшего сознания в низшее. То, что вы пережили вначале, было стремительным подъемом низшего сознания во всех частях природы, причем подъем был настолько стремительным, что в процессе его была сломана крышка внутреннего ума – отсюда и ощущение, как будто раскалывался череп – и обеспечено полное взаимодействие двух сознаний наверху. Результатом стало нисхождение. Обычно первое, что нисходит из высшего сознания, это глубокий и абсолютный покой, затем – свет, в данном случае, это был белый свет Матери. Когда высшее сознание нисходит или воспринимается очень отчетливо, обычно происходит раскрытие ограниченного индивидуального существа в космическое сознание – человек чувствует, что существует только обширное, бесконечное бытие, отождествление с телом и даже ощущение тела полностью исчезает, ограниченное индивидуальное сознание растворяется в Космическом Существовании. Вы сначала пережили это состояние в безличной форме; но после того, как зажглось психическое пламя, вы ощутили необъятность Божественной Личности, космическое сознание Божественной Матери и получили ее благословение.

Это очень хорошо. Идеи и чувства, пришедшие изнутри, принадлежали недавно пробудившейся психической природе.

Возникшее у вас днем впечатление, что мышление остановилось и ощущение чего-то, находящегося внутри и поднимающегося над головой, напрямую связано с процессом развития вашей садханы. Над вами находится высшее сознание, оно вне тела – иными словами, над головой располагается то, что мы называем высшим духовным или божественным сознанием или сознанием Матери. Когда существо открывается, то все в вас – ум (голова), эмоциональное существо (сердце), витал, даже что-то в физическом сознании – начинает восходить, чтобы соединиться с этим более великим и высоким сознанием. Человек, сидящий с закрытыми глазами в медитации, ощущает, как будто он поднимается вверх, как вы это описали в своем письме. Это называется восхождением низшего сознания. Затем покой, радость, свет, сила, знание и т. д. начинают нисходить свыше, и в природе начинают происходить существенные изменения. Именно это мы и называем нисхождением высшего сознания (сознания Матери).

Неудобство, которое вы испытывали, возникло из-за того, что природа не привыкла к такого рода процессам. Впрочем, такие ощущения неудобства не имеют большого значения и быстро проходят.

Переживания, которые вы описываете, взаимосвязаны между собой и смысл их вполне понятен. Первое свидетельствует о раскрытии какой-то части вашего ума, которое позволило вам, опираясь на раскрытие в психическом, подняться в области сознания, расположенные над головой, – вы проникли в сферы освобожденного духовного ума, где открывается бесконечный путь духа, ведущий к высочайшей реализации. Но остальная природа была не готова к подобному восхождению. Так что ваши отчаянные попытки вернуть переживание были неверным шагом; нужно было стремиться к тому, чтобы очистить и подготовить природу, добиться постоянного раскрытия психического и способствовать все большему раскрытию высшего духовного сознания до тех пор, пока не наступит полного освобождения существа. Силы действовали столь интенсивно, потому что они хотели преодолеть сопротивление и устранить препятствия в голове и в различных частях природы, чтобы добиться этого освобождения. «Электрический ток», проходящий по позвоночному столбу, был не чем иным, как движением Силы, пробивающей себе путь от центра к центру и опускающейся все ниже и ниже. Без сомнения, то, что восстает и омрачает все сознание, вплоть до уровня сердца, это темная, сопротивляющаяся сила витала, сила природы желаний. С другой стороны, поток, нисходящий свыше, и чувство освобождения, которое он с собой несет, являются признаком того, что открытие высшему сознанию все еще сохраняется; ибо тишина и покой природы являются результатом влияния свыше и крайне необходимы для очищения и освобождения. То, чего недостает, так это полного раскрытия психического существа, находящегося за сердцем, – ибо это могло бы освободить сердце от владычества темной силы и сделать возможным очищение остальной природы с помощью спокойных и настойчивых, а не напряженных и неистовых усилий, сопровождающихся беспорядочными действиями и борьбой. Когда имеется раскрытие духовного ума, но нет достаточного психического изменения, происходит или может происходить такого рода мощное воздействие Силы свыше, которому оказывается столь же мощное сопротивление; когда психическое раскрывается, оно начинает воздействовать на всю природу, на ум, на витал, на физическое, руководя ими изнутри, с тем чтобы они трансформировались и стали готовы к полному духовному раскрытию и восприятию духовного сознания. Преданность и все более и более полное внутреннее самопосвящение являются лучшими средствами для раскрытия психического.

Это хорошо – пробуждение психического сознания и его контроль над всей остальной природой является одним из самых важных элементов нашей садханы.

Это то, что мы называем высшим или духовным сознанием, – оно содержит или поддерживает все высшие планы, высшие миры. Когда человек начинает постоянно ощущать его над головой, то это означает, что он сделал в садхане огромный шаг вперед; тогда сознание человека может подняться туда и уже оттуда наблюдать, осознавать и контролировать все, что происходит в уме, витале и теле. Как видите, это место встречи восходящих и нисходящих сил.

То, что вы воспринимаете наверху, это, конечно же, истинное или высшее сознание – сознание Матери, находясь в котором человек видит мир как единое целое; это безграничное, ничем не связанное сознание, полное свободы, покоя и света, – именно о нем мы говорим как о высшем или божественном сознании. Даже если оно то появляется, то исчезает, воздействие, оказываемое им на сердце, все-таки говорит о том, что с ним установлена связь через психическое, так как психическое находится позади сердца. Именно туда, в область над головой, индивидуальное сознание должно подняться и остаться там, а высшее сознание – низойти в голову и в сердце, в низший витал и в физическое и принести туда свою широту, свет, покой и свободу.

То, что вы ощущали, было не игрой воображения, а обычным переживанием, которое человек испытывает, когда его сознание поднимается над телом и располагается над головой. Тогда человек уже более не связан физическим сознанием или ощущением себя как тела – тело становится лишь инструментом, незначительной частью сознания, которая должна стать совершенной. Человек вместо того, чтобы находиться в своем нынешнем тесном и ограниченном физическом сознании, проникает в более обширное и свободное духовное сознание. Если этот подъем сознания над телом вы сможете повторять снова и снова и, в конце концов, добиться устойчивой фиксации сознания над головой, то это будет означать огромный шаг вперед. Именно нахождение в физическом сознании делает вас (как и любого другого человека) узким, эгоистичным и несчастным. До сих пор высшее сознание со своим покоем и т. д. нисходило в вас с огромным трудом, преодолевая значительное витальное и физическое сопротивление. Если это состояние освобождения при подъеме вверх, в высшее сознание, можно будет сохранить, то подобных трудностей уже не возникнет. Конечно, еще предстоит выполнить большую работу, но прочное основание будет уже заложено.

Сознание обычно заключено в теле и сосредоточено в мозговом, сердечном и пупочном центрах (ментальном, эмоциональном и чувственном). Когда вы чувствуете, что оно или какая-то его часть поднимается вверх и располагается над головой, то это и есть освобождение сознания от телесных ограничений. Это ваше ментальное существо поднимается туда, входит в контакт с чем-то, что превосходит обычный ум, и оттуда воздействует с помощью более высокой ментальной воли на всю остальную природу, принуждая ее к трансформации. Дрожь и жар возникают из-за сопротивления, которое оказывают тело и витал, поскольку им непривычны и это требование, и это состояние освобождения. Когда ментальное сознание сможет постоянно находиться над головой или подниматься туда по вашей воле, тогда первая фаза освобождения будет завершена (вы станете сиддхой). Оттуда ментальное существо сможет открыться высшим планам или космическому существованию и его силам, а также сможет с большей свободой и мощью воздействовать на низшую природу.

Иногда человек чувствует, что поднимается над головой. Думаю, что у него произошло то же самое, но (если только речь не идет об обычном выходе тела) здесь мы имеем дело с умом, поднимающимся на высшие ментальные планы. Чтобы подняться над умом, нужно прежде всего реализовать высшее «Я», превосходящее ум, и жить в нем.

То, что у вас возникло ощущение безмятежности, легкости в уме и в теле, очень хорошо. Обычно вначале эти состояния не бывают постоянными – но достаточно и того, что они ощущаются часто или становятся привычными.

Ощущение того, что грудная клетка и голова поднимаются вверх, связано с процессами, происходящими в тонком теле, – это означает, что сознание, заключенное в уме и сердце (мыслящий разум и эмоциональное существо), поднимается, чтобы соприкоснуться с планом духовного сознания, расположенным над головой.

Этот звук – знак раскрытия сознания и действия внутренней Силы. Такого рода тонкие звуки очень часто слышат те, кто практикуют йогу.

Когда сознание сосредоточено в центре над головой, то можно сказать, что его местоположение находится там. Но это не означает, что в этом случае в низших частях природы сознание полностью отсутствует.

Человек может получать влияния свыше, но пока ум не наполнен высшим покоем, миром, тишиной, он не способен быть в непосредственном контакте с высшим сознанием. Эти влияния, проникая в человеческое сознание, теряют свою силу, приобретают ментальную и витальную окраску и в итоге перестают быть тем, чем они были на высших планах. Кроме того, этих влияний не достаточно для того, чтобы контролировать скрытые силы всех планов сознания, если это то, что он понимает под оккультизмом.

Это вполне естественно. Высшие планы – это не те планы, которые человеку свойственно осознавать в обычном состоянии, он даже не открыт их непосредственному влиянию – он способен воспринимать лишь опосредованное влияние тех планов, которые наиболее близки человеческому уму. Он может достигать их только в состоянии глубокой погруженности в себя или в трансе, и чем выше он поднимается, тем труднее ему становится осознавать их, даже если он находится в трансе. А если вы не осознаете свое внутреннее существо, то тогда вам еще труднее оставаться сознательным, находясь в трансе.

Человек находится в опосредованной связи [с Божественным], когда живет в своем обычном сознании, и, будучи не в состоянии подняться над ним, воспринимает влияния свыше, не зная, откуда они приходят или не осознавая их источник.

Когда вы поднимаетесь вверх, осознаете ли вы высшее существование как нечто необъятное и бесконечное? Когда ваше сознание сконцентрировано наверху, чувствуете ли вы его простирающимся в беспредельности? Чувствуете ли вы, что вся вселенная находится в вас, а себя самого единым с «Я» всех существ? Осознаете ли вы одну космическую Силу, действующую повсюду? Чувствуете ли вы, что ваш ум стал единым с космическим разумом? А ваша жизнь – с космической жизнью? Что материя вашего тела стала одним целым с космической Материей? Ощущаете ли вы отдельное эго как нечто иллюзорное? Чувствуете ли вы, что тело более уже не ограничивает вас? Какой смысл просто говорить о том, что высшее существование необъятно и беспредельно? Вопрос в том, наступают ли подобные реализации, когда вы находитесь в высшем существовании, а если нет, то почему? Внутреннее существо легко открывается всем этим реализациям, в отличие от внешнего. Так что до тех пор, пока ваше внутреннее существо не начнет осознавать себя, само по себе восхождение будет давать лишь ощущение подъема вверх или некое смутное восприятие иных планов, не приводя к конкретным реализациям.

Я имел в виду, что оно [внутреннее сознание] уже обрело устойчивость и сохраняется, даже когда его скрывает внешняя природа. Как только оно проявило себя, нисхождение силы и т. д. становится более постоянным или, по крайней мере, более частым. С трудностями внешней природы еще предстоит поработать, но, обладая этим внутренним сознанием в качестве твердой основы, это можно будет сделать более безопасно и эффективно.

Существует два различных феномена. Один заключается в том, что сознание действительно выходит из тела – но это приводит к глубокому сну или трансу. Другой состоит в том, что сознание поднимается и выходит за пределы тела, занимая положение над головой и расширяясь во всех направлениях. Таким сознанием йогин может обладать и в бодрствующем состоянии – он не чувствует, что находится в теле, но, напротив, чувствует, что тело пребывает в его необъятном и свободном «я», – таким образом он освобождается от ограничений телесного сознания.

Судя по вашему описанию, произошли одновременно два различных переживания.

1. Выход сознания из тела. Часть сознания, ментальная, витальная или тонкая физическая, или же все эти части вместе выходят из тела, оставляя его в состоянии глубокого внутреннего сосредоточения, сна или транса; вышедшее сознание способно самостоятельно перемещаться на других планах или по комнате, или вне дома на земном плане. В таких случаях человек может видеть свое тело лежащим внизу или находящимся в комнате и видеть его так же ясно, как своими физическими глазами он видит отдельный предмет. Во время таких выходов из тела можно испугаться, как это случилось с вами, что приводит к поспешному возвращению сознания в тело.

2. Подъем сознания, в результате которого его местоположение меняется и оно располагается уже не в теле, а над ним. Сознание может таким образом восходить и подниматься все выше и выше, при этом человек осознает, что он входит в области, лежащие выше обычного ума; как правило, сначала сознание не поднимается очень высоко, но по мере того, как это переживание повторяется, оно обретает способность восходить все выше и выше. В конце переживания оно возвращается в тело. Но также может произойти окончательный подъем сознания, благодаря которому оно уже не опускается и остается над головой постоянно. Оно более не в теле и не ограничено им; оно ощущает себя не только находящимся над ним, но и расширяющимся в пространстве; тело находится ниже того места, где располагается сознание, которое, расширяясь, окутывает тело. Иногда, правда, расширение ощущается только наверху, на более высоком уровне, а внизу, на уровне обычного существования, это расширение сознания, превосходящего и заключающего в себе тело, происходит только впоследствии. Но, по природе своей, такое восприятие должно стать чем-то неизменным, не просто переживанием, а реализацией, стабильным изменением сознания. Этот подъем и расширение сознания приносят свободу от отождествления себя с телом, которое становится лишь незначительной частью в огромном существе, его инструментальной частью; или же оно ощущается как что-то очень маленькое или даже вообще не существующее, кажется, что есть только обширное, практически бесконечное сознание, которое человек и воспринимает как свое «я» – или, если сразу это сознание не ощущается бесконечным, то все равно оно кажется настолько огромным, что его можно назвать, пользуясь современным научным термином, «беспредельным конечным».

Это новое сознание открыто восприятию всего знания, нисходящего свыше, но оно не мыслит с помощью мозга, как это делает обычный ум – оно обладает другими, более масштабными средствами познания и не прибегает к мышлению. Ни в каком целенаправленном раскрытии центров нет необходимости – центры на самом деле открыты, иначе не было бы этого восхождения. В нашей йоге их раскрытие происходит автоматически – но не это мы называем раскрытием, а способность самого сознания на различных уровнях воспринимать нисхождение Высшего Сознания, пребывающего наверху. Благодаря восхождению, действительно, можно низвести знание свыше. Но еще более масштабным достижением является умение воспринимать поток знания свыше и позволять ему беспрепятственно течь сквозь существо и проникать на все низкие уровни, ментальные и т. д. Могу добавить, что в результате этого на всех этих уровнях, в уме, в сердце и ниже, происходит освобождение от физических ограничений, начинает открываться необъятность, позволяющая человеку более не отождествлять себя с телом.

Во время подобного переживания обычно не возникает страха, который испытали вы, разве что он может возникнуть, так сказать, в телесном сознании, которое тревожится из-за необычности происходящего и боится оказаться покинутым или брошенным. Но такие страхи возникают редко и обычно не повторяются. Скорее всего, именно по причине этих страхов одновременно произошел полный выход из тела. Вы говорите о способности выходить из тела и возвращаться в него по собственной воле; но такая способность годится только для экстериоризации – при восхождении сознания, его подъем вверх и нисхождение вниз становятся легкими и обычными движениями, а когда происходит основополагающая реализация и сознание прочно утверждается над головой, то тогда оно фактически уже не опускается вниз, разве что это касается какой-то его части, которая может низойти, чтобы произвести какую-то работу в теле или на низших уровнях, в то время как сознание, неизменно находящееся наверху, контролирует все, что переживается и делается внизу.

Существуют различных состояния, к которым можно было бы применить выражение «вознесен над телом». В одном из таких состояний сознание человека поднимается из центров, расположенных в теле, к центру сознания, находящемуся за пределами физического тела, над головой, и делает этот центр своим местопребыванием. Поднявшись туда, человек освобождается от отождествления себя с телом, от подчинения ему и от его железной хватки, что, конечно же, сопровождается общим чувством облегчения. Тогда человек может находиться в непосредственном контакте с высшим сознанием, его силой и деятельностью. Из описания не совсем ясно, произошло ли именно это. Кроме того, состояния освобождения или вознесения могут сопровождаться различными дыхательными феноменами. Но в данном случае под дыханием, вероятно, подразумевается (выражаясь общими словами) жизненный принцип.

Это вполне обычное переживание. Оно означает, что на какое-то мгновение вы более уже не находились в своем теле, а были либо над ним, либо где-то вне телесного сознания. Такое иногда случается, когда витальное существо поднимается над головой или, более редко, когда оно, оставаясь в своей собственной оболочке (составляющей часть тонкого тела), отделяется от физического тела. Но подобное переживание также происходит благодаря неожиданному, даже мгновенному освобождению от отождествления себя с сознанием тела, и это освобождение может часто повторяться, подолгу продолжаться или вообще стать постоянным. Тело тогда воспринимается как что-то отдельное, или как некая незначительная деталь в сознании, или же как нечто, что человек несет с собой и т. д. и т. п., возможны различные варианты этого переживания. Многие садхаки здесь пережили такое состояние. Когда человек к нему привыкает, его необычность (ощущение нереальности происходящего и т. п.) исчезает.

Ощущение подъема вверх испытывают тонкие части физического сознания. Внешнее сознание тоже может подняться, но тогда человек входит в состояние полного транса. В нашей садхане от такого транса мало пользы.

Если бы все сознание поднялось вверх, то тогда ни о каком существовании в теле не могло бы быть и речи. В теле всегда остается какое-то сознание, а следовательно, и какое-то «я», которое его поддерживает.

Нет, само тело не может подняться вверх – да и как оно это сделает? Тело предназначено для того, чтобы воплощать сознание, связывающее человека с физическим миром.

Как только сознание или его различные части начали подниматься на более высокие планы, это становится доступно любой части существа, и внешней и какой угодно еще. Мысль (Sanskar[4] ) о том, что не сможешь вернуться назад, нужно отбросить. Можно пережить Нирвану на вершинах ума или на любом из тех планов, которые пока что являются для ума сверхсознательными; одухотворенный ум, восходя в высшее «Я», ощущает свое угасание (laya), растворение себя, своих мыслей, движений, санскар в сверхсознательной Тишине и Бесконечности, которые он не в состоянии постичь – для него они Непознаваемое. Но это приведет к тому или иному виду Нирваны только в том случае, если человек сделал Нирвану своей целью, если он отождествляет себя с умом и воспринимает его растворение в Бесконечном как растворение своего собственного «я» или же, если он не способен перестроиться и начать воспринимать переживания не на ментальном, а на более высоком плане. Но если он стремится к восхождению сознания за пределы разума, то он начинает осознавать то, что прежде было для него сверхсознательным, и становится способен овладеть динамическими силами высших планов или же стать их инструментом, и тогда происходит не освобождение в Нирване, а освобождение и трансформация. Как бы высоко человек ни поднимался, он всегда может вернуться, если, конечно, у него нет намерения уже больше никогда сюда не возвращаться.

Эти переживания вполне естественны и обычны на том этапе садханы, когда происходит открытие наверху – когда возникает контакт с покоем Брахмана, высшего «Я» или Божественного и контакт с высшей Силой, Силой Матери. Ему неизвестно, что они собой представляют, и это вполне естественно, но его восприятие и описание того, что он воспринимает, совершенно правильны и точны. «Каким все кажется прекрасным, спокойным и неподвижным – как чистая и прозрачная водная гладь, не нарушаемая ни малейшим дуновением ветерка. Но это не Небытие. Я чувствую некое Присутствие, наполняющее собою жизнь, но в медитации воспринимаемое как абсолютное безмолвие и покой». Едва ли может быть лучшее описание такого рода переживания – переживания покоя и тишины Божественного или же самого Божественного, пребывающего в своем изначальном состоянии покоя и тишины. Так же совершенно верны его восприятия относительно Силы: «Нечто, явившееся из областей выше проявленного творения (ум-материя), некая запредельная Сила, отличная от той, что порождает эмоции, гнев, похоть, которые постепенно очищаются и трансформируются», – иными словами, речь идет о Божественной или Духовной Силе, отличной от космической витальной силы, поддерживающей обычное воплощенное сознание; здесь также все очень понятно. Думаю, что это только начальный контакт, но, несомненно, истинный и очень живой контакт, если он вызвал столь живые и истинные ощущения. Похоже на то, что он собирается очень хорошо начать свою садхану.

Переживание, которое вы описываете в своем письме, является проблеском реализации истинного «Я», независимого от тела. Когда такое переживание становится устойчивым, наступает освобождение (мукти). Тогда человек ощущает, что не только тело, но и ум и витал являются лишь внешними инструментами, отличными от его истинного «я», которое он воспринимает как нечто спокойное, самосущее, свободное, огромное или бесконечное. В этом состоянии свободы у психического существа появляется возможность произвести полную трансформацию природы. Все ваши прошлые переживания были подготовкой к этому опыту, но дорогу преграждало физическое сознание. Теперь, когда вы, пусть на мгновение, почувствовали, что есть «Я», независимое от тела, эта трудность, порождаемая физическим сознанием, может быть в скором времени преодолена.

Когда происходит первая реализация безмолвия на высших уровнях сознания, чувство Времени исчезает – остается лишь ощущение чистого существования, сознания, покоя или же интенсивной бескачественной Ананды. Если воспринимается что-то еще, то это становится лишь незначительным движением на поверхности этого океана вневременного и не зависимого ни от чего существования. Состояние внутреннего безмолвия и покоя и сопровождающее его чувство освобождения являются результатом успокоения ума. На более высоком уровне этот покой и освобождение остаются, но они могут быть объединены с более обширным и свободным динамическим движением.

В высшем «Я» или чистом существовании исчезает ощущение пространства и времени, если только это не безграничное пространство или беспредельность Духа.

Нет, в безмолвии высшего «Я» времени не существует – это акала[5] (akāla).

Переживание, в котором нечто подобное стреле вылетало из вашей головы, вероятно, говорит о выходе какой-то части ментального сознания и об ее движении к некоей цели или объекту. Иногда часть самого ума подобным образом отделяется и либо устремляется вверх, к более высокому плану, либо движется где-то в пределах окружающего нас мира, а затем возвращается обратно. Иногда это сила мысли или сила намерения. Силы постоянно выходят из нас, даже без нашего ведома, и часто производят некое воздействие. Если мы думаем о каком-то человеке или каком-то месте и событиях, там происходящих, то в результате нечто может выйти из нас и устремиться, подобно стреле, к тому человеку или к тому месту. Если у нас есть намерение или сильное ментальное желание, чтобы что-то случилось, сила намерения может выйти и попытаться сделать так, чтобы это действительно случилось. Но силы могут также выходить из внутреннего ума по причинам, которые не известны поверхностному сознанию.

Йог, которого вы видели, возможно, был неким существом с высших планов или же в этом образе перед вами мог предстать Шива. Лотосы обозначали те места, где сознание полностью развито.

Без сомнения, ваше желание отдать себя, ничего не требуя взамен, реализуется, когда произойдет полное раскрытие психического.

Позиция, которую вы, в конце концов, заняли по отношению к сегодняшнему происшествию, верна: сосредоточить свои усилия на достижении своего собственного совершенства и не расстраиваться из-за ошибок других, а безмолвно желать им также достижения совершенства – это правильная позиция, которую нужно сохранять всегда.

Переживание, в котором она увидела грандиозное золотое сияние на вершине горы, наступило потому, что я попросил ее направить свое стремление к более высоким переживаниям, позволяющим войти в контакт с высшим сознанием. Символический образ горы с вершиной, залитой светом, предстает взору большинства садхаков, имеющих даже минимальную способность к тонкому видению. Гора – это сознание, поднимающееся от земли (физическое) через последовательные, все более и более высокие уровни (витальный, ментальный, надментальный) и устремляющееся к духовным небесам. Золотой свет всегда является светом Истины (Сверхразума, Верховного Разума или, на несколько более низком уровне сознания, чистой Интуиции), а она сама предстает в виде огромного сияющего пространства на вершинах существования. Х, сосредоточиваясь на этом золотом свете, вошла в контакт с более высокими планами сознания, а это всегда приводит к обретению покоя, радости, силы, к утверждению в сознании уверенности в могуществе Божественного. Она, конечно же, установила этот контакт через психическое, само по себе, это в большей степени переживание высшего духовного сознания, находящегося над разумом, нежели психическое переживание.

Характер медитации зависит от того, в какой части существа человек в данный момент сосредоточен. В теле (скорее не в физическом, а в тонком, которое связано с соответствующими частями грубого физического тела) есть центры, соответствующие каждому уровню существа. Есть центр, расположенный на макушке головы и несколько возвышающийся над ней, это центр надментального или высшего сознания; центр, расположенный во лбу между бровями, является центром мыслящего разума, ментальной воли и ментального видения; центр, расположенный в области горла, это центр выражающего или интерпретирующего ума – таковы ментальные центры. Ниже начинается витал – сердце (эмоциональный центр), пупок (динамический жизненный центр), в животе ниже пупка находится другой, низший или чувственный витальный центр. Наконец, в самом нижнем отделе позвоночника располагается Муладхара или физический центр. За сердцем находится психический центр. Если человек сосредоточивается в голове, как поступают многие, то он собирается заниматься ментально-духовной медитацией; если он сосредоточивается в сердце, то это будет психической медитацией; обычно именно эти места используются для сосредоточения. Но то, что проявляется в первую очередь или открывается сначала, может быть не умом или психическим, а эмоциональным существом или виталом; все зависит от индивидуальной природы человека – то, что в ней способно открыться с наибольшей легкостью, скорее всего, и откроется в первую очередь. Если раскрытие происходит в витале, то тогда медитация способствует проникновению сознания на витальный план и получению там соответствующих переживаний. Но, начав с раскрытия витального существа, мы можем добраться и до психического, все глубже и глубже погружаясь в себя, не увлекаясь витальными переживаниями, а отделяя себя от них и беспристрастно на них взирая, подобно человеку, глубоко погруженному в себя и безучастно смотрящему на окружающие его предметы. Точно так же можно испытывать ментальные переживания, концентрируя свое сознание на какой-то идее и благодаря этому вызывая соответствующее переживание, например на идее, что все есть Брахман; или же можно отступить назад, отстранившись от процесса мышления, и наблюдать за своими мыслями, как за какими-то внешними объектами, и продолжать так до тех пор, пока не удастся погрузиться в тишину и испытать подлинное духовное переживание.

Сияние над головой, которое обычно видят люди, практикующие эту йогу, является Светом Божественной Истины. Именно там, над головой, пребывают во всей своей абсолютности Божественные Покой, Сила, Свет, Знание, Ананда. Когда индивидуальное сознание достаточно подготовлено, они начинают нисходить в тело. Эта подготовка обычно изобилует такого рода неожиданными трудностями, но необходимо терпеливо продолжать, все больше и больше открывая себя, до тех пор, пока вся природа не станет готова.

Если удается постоянно пребывать в высшем сознании, то это только к лучшему. Но почему же не получается находиться постоянно в этом сознании? Все дело в том, что в природе все еще имеются низшие, не преобразованные части, которые тянут вас к себе, вниз. С другой стороны, если низшие части существа трансформированы, то они становятся такими же, как высшие, и уже ничто более не тянет вас вниз.

Трансформация – это процесс, благодаря которому высшее сознание или высшая природа нисходит в ум, витал и тело и заменяет собой низшее сознание. Существует высшее сознание истинного «Я», являющееся духовным, но оно пребывает над нами; если человек поднимается над головой и проникает в него, то он свободен до тех пор, пока в нем находится; но если ему приходится опускаться на уровень ума, витала или тела, либо использовать их – а он вынужден делать это, если сохраняет какую-то связь с жизнью, – то он должен либо низойти вниз и действовать исходя из обычного сознания, либо, оставаясь в высшем «Я», использовать ум, жизнь и тело, но тогда ему неизбежно приходится столкнуться с несовершенствами этих инструментов и их исправлять, а исправлены они могут быть только путем трансформации.

Вы говорите, что поднимаетесь совсем чуть-чуть над головой и попадаете в высшее сознание, но куда в действительности вы попадаете? Может быть, вы просто оставляете внизу витал и попадаете в спокойный ум, или же вы поднимаетесь выше самого ума и проникаете во что-то, что неизменно спокойно, чисто и свободно?

Нет, в моем вопросе не было и тени сарказма. Вы написали, что, поднявшись немного выше обычного сознания, можно избавиться от трудностей, чинимых низшей природой, и что именно такого рода состояние особождения человек там и переживает. Я подумал, что вы говорите о своем собственном переживании. Именно поэтому я и задал свой вопрос, так как переживание безмолвия ума может быть очень легко нарушено беспокойствами витала или инерцией физического существа. Когда человек переживает более глубокую свободу и покой, принадлежащие высшему «Я», то это переживание отличается неизменным постоянством, хотя оно может быть на время скрыто пеленой низшего сознания.

Можно оставаться в высшем сознании и при этом принимать участие в преобразовании низшей природы. Вне всякого сомнения, Сила Матери сделает все необходимое, но согласие садхака, объединение его воли с ее действиями или, по крайней мере, сохранение позиции беспристрастного свидетеля также необходимы.

Вы были склонны к тому, чтобы подниматься над головой, а работу с низшей природой предоставлять высшему сознанию, не прилагая к этому никаких личных усилий. Такой метод мог бы успешно работать при соблюдении двух условий: 1) если бы покой и сила низошли вниз и овладели всем существом, вплоть до физического, 2) если бы вы могли сохранять внутреннее существо незатронутым движениями внешней природы. Физическому существу не удалось наполниться покоем, вместо этого произошло нарастание инерции; сила не смогла низойти, а внушения, исходящие от внешней природы, оказались для вас слишком труднопреодолимыми, с одной стороны, по причине этих внушений, а с другой – из-за инерции, садхана приостановилась.

Я не говорил, что вы совершили ошибку. Я просто описал, что произошло и почему. Если бы вы были способны остаться наверху и позволить Силе низойти и действовать, а сами оставались отстраненными от внешней природы, то тогда все было бы хорошо. Вы были способны подняться вверх, потому что низошел Покой. Вы оказались не способны остаться наверху, потому что Покой в недостаточной степени охватил физическое и не было осуществлено достаточного нисхождения Силы. Тем временем нарастала инерция, вы все больше и больше впадали в беспокойство из-за витальных внушений, звучащих во внешней природе, и из-за овладевающей вами инерции. Таким образом, вы оказались не в состоянии остаться незатронутым внешней природой и позволить Силе все больше и больше нисходить или же призывать ее, чтобы она нисходила все глубже и глубже. По этой причине вы и опустились в физическое сознание.

То, что вам удалось удерживать свое сознание наверху, это уже кое-что. Что касается раскрытия, то это совершенно нормальное явление, если после периода раскрытия сознание возвращается в прежнее состояние и кажется, что ничего не изменилось, – необходимо пережить несколько раскрытий, прежде чем оно станет постоянным благодаря устойчивой фиксации сознания над головой и всевозрастающему нисхождению высшего сознания в голову и ниже. Ни в коем случае нельзя поддаваться притяжению низших частей – это неверный и лишь осложняющий ситуацию способ взаимодействия с низшей природой, хотя большинство людей именно так и поступают. Сначала нужно твердо обосноваться наверху, а уж потом осуществлять нисхождение, не рискуя упасть на уровень обычного сознания. Не то чтобы падение, если оно вдруг и случится, станет непреодолимым препятствием для нового подъема вверх – нет, конечно; но все-таки лучше его не допускать.

Не стоит волноваться, суетиться или приходить в отчаяние, для этого нет никаких оснований. Даже если не удается сразу добиться постоянного раскрытия высшему сознанию, вам нужно лишь подождать, и оно обязательно наступит. Жаль, конечно, что беспокойство витала так сильно препятствует сохранению пустоты сознания; если бы вы смогли выдержать и не поддаться беспокойству, то эта пустота, которая сейчас имеет нейтральный характер и поэтому кажется виталу скучной и неинтересной, могла бы стать позитивным и наиболее благоприятным состоянием для восприятия того, что нисходит свыше. Трудность заключается в том, что витал привык либо все время что-нибудь делать, либо быть свидетелем какой-то деятельности, а когда он ничего не делает или когда ничего не происходит (или же происходящее просто не ощущается поверхностным сознанием), его охватывает скука и он начинает воспринимать, говорить или делать разные глупости. Тем не менее, несмотря на это препятствие, Нисхождение вполне осуществимо – и не стоит откладывать его до прихода Супраментала.

Могу сказать, что раскрытие вверх и восхождение в Свет с последующим нисхождением в сферу обычного сознания и обычной человеческой жизни очень часто является первым решающим переживанием в практике йоги, более того, оно может легко произойти даже без всякой практики йоги у тех, чьим уделом является духовное преображение. И особенно легко это происходит в тех случаях, когда человек чувствует неудовлетворенность обычной жизнью и стремится к чему-то большему, более великому или лучшему. Это переживание часто приходит именно так, как она это описывает, и его прекращение и нисхождение на уровень обычного сознания происходит точно так же, как и у нее. За этим первым переживанием может последовать очень длительный отрезок времени, на протяжении которого не происходит ни его повторов, ни каких-то последующих переживаний. Если в это время практика йоги не прекращается, то этот интервал может быть и не таким продолжительным; но даже в этом случае он достаточно долог. Нисхождение на уровень обычного сознания неизбежно, потому что вверх поднялось не все существо, а лишь какая-то его внутренняя часть, в то время как остальная природа не готова к восхождению, поглощена интересами обычной жизни или привязана к ней и подвержена движениям, которые противоречат Свету. Хотя можно сказать, что та внутренняя часть, которая поднялась, является своеобразным центром существа и поэтому такое переживание, в некотором смысле, можно считать решающим и основополагающим. Ибо оно приходит как явный предвестник духовной судьбы и как указание на то, что должно быть однажды достигнуто в жизни. Когда человек получил такое переживание, неизбежно должно произойти то, что откроет ему путь, позволит ему получить истинное знание и занять правильную позицию, даст ему возможность следовать по этому пути и окажет помощь своим влиянием. После этого может начаться и осуществляться до полного завершения работа по удалению препятствий, мешающих возвращению к Свету и восхождению всего существа, а также, что в равной степени важно, и нисхождению Света во все существо. Время, которое может занять этот процесс, зависит от внутренней устремленности, а также от внешних обстоятельств, но внутреннее стремление и усилие важнее внешних обстоятельств, которые могут измениться в соответствии с внутренней потребностью, если та очень сильна. Этот момент для нее наступил, к ней пришло необходимое стремление, знание и влияние, способное помочь.

Сила, которую вы ощущали, по всей видимости, была энергией Кундалини, которая поднималась вверх для того, чтобы встретиться с Силой, пребывающей наверху, и вызвать нисхождение энергии, необходимой для избавления вас от депрессии, затем Кундалини поднялась вновь, чтобы укрепить связь между Тем, что пребывает наверху, и низшими центрами. Ощущение расширения головы возникло из-за того, что произошло слияние ума с сознанием высшего «Я» или Божественным сознанием, пребывающим над головой. Это сознание огромно и безгранично, и когда человек поднимается в него, его индивидуальное сознание тоже начинает превосходить собственные ограничения и ощущать себя огромным и безграничным. В такие моменты человек очень часто чувствует, что у него нет ни головы, ни тела, что все стало необъятным высшим «Я» и его сознанием, или же тело и голова воспринимаются чем-то незначительным в этом безграничном сознании. Тело или физический ум иногда пугаются или испытывают тревогу во время этих переживаний, так как они для них являются сверхъестественными; но никаких причин для тревоги нет – в йоге подобные переживания обычны.

Позвоночный столб является основным каналом для восхождения и нисхождения Силы, которая, благодаря этому двойному движению, соединяет друг с другом высшее и низшее сознание.

Эти ощущения в позвоночнике и с обеих сторон от него являются знаком того, что Энергия Кундалини пробуждается. Ее движение ощущается как нисходящий и восходящий поток. Есть два основных нервных канала, по которым циркулируют эти потоки, они расположены по бокам центрального канала, находящегося в позвоночнике. Поток, направленный вниз, представляет собой энергию, нисходящую свыше и опускающуюся все ниже и ниже, чтобы коснуться Энергии, спящей в самом нижнем нервном центре, который находится в основании позвоночника; а восходящий поток – это подъем энергии из нижнего центра, высвобожденной вследствие пробуждения Кундалини. Восходя, эта энергия раскрывает шесть центров тонкой нервной системы, благодаря чему человеку удается превзойти ограничения поверхностного, привязанного к грубому физическому телу сознания и начать испытывать широкий спектр переживаний, свойственных его внутреннему «я», то есть его ментальному, витальному и тонкому физическому существам. Когда Кундалини, проходя в своем восхождении через макушку головы, встречается с высшим Сознанием, то человек открывается высшим сверхсознательным планам, лежащим выше уровня обычного ума. Именно благодаря восхождению через эти планы, находящиеся в нашем сознании, и восприятию их нисходящих энергий становится возможным окончательное достижение Сверхразума. Таков метод Тантры. В нашей йоге совсем не обязательно следовать этому детально разработанному методу. Процесс садханы осуществляется самопроизвольно, в соответствии с потребностями садхака, благодаря силе стремления. Как только происходит раскрытие, Божественная Сила нисходит и проводит необходимую работу, она делает именно то, что нужно и когда нужно, и в садхаке начинает зарождаться йогическое Сознание.

Шри Ауробиндо не может стать вашим Гуру и направлять вас по той причине, что он считает своими учениками только тех, кто следует его особому пути йоги, разработанному им самим; ваши переживания характерны для другого направления йоги. В йоге Шри Ауробиндо иногда может ощущаться поток энергии в позвоночнике, а также в других нервных каналах или частях тела, но в ней не происходит столь характерного и мощного пробуждения Кундалини. В интегральной йоге имеет место лишь спокойный подъем сознания из низших центров вверх, что позволяет ему соединиться с высшим сознанием, пребывающим над головой, а также происходит нисхождение Божественной Силы свыше, в ходе которого она проводит необходимую работу в уме и теле – характер этих процессов и последовательность этапов работы различны для каждого садхака. Абсолютное доверие к Божественной Матери и бдительность, помогающая отвергать все ложные внушения и влияния, являются основным правилом этой йоги. Поскольку раскрытие, которое произошло в вашем сознании, было столь мощным и больше соответствовало обычным методам Тантры (даже без какого-либо намерения с вашей стороны), то маловероятно, что теперь оно с легкостью сможет изменить свой характер и развиваться в русле других направлений йоги – любая попытка добиться этого может привести к серьезным последствиям. Говоря о компетентном Гуру, Шри Ауробиндо имел в виду того, кто сам на практике осуществил подобное раскрытие центров и стал сиддхой в этом направлении йоги. Такого йога вполне можно найти – когда у человека появляется истинная потребность в Гуру, то рано или поздно Гуру к нему приходит. А пока что необходимо отбросить страх и с полным доверием отнестись к той работе, которую Божественное проводит в вас; но не следует предпринимать никаких усилий, чтобы с помощью сосредоточенной медитации форсировать этот процесс, если конечно у вас на этот счет нет какого-то указания, которому можно полностью довериться, – это может быть указание, пришедшее изнутри или же от внешнего наставника. Внезапно осенившая вас мысль о канале Ида[6] (Ida nadi) и последующая работа Шакти свидетельствуют о том, что в критический момент произошло некое вмешательство и что призыв к такому вмешательству, скорее всего, будет действенным всегда, когда в нем возникнет необходимость.

Что касается тех переживаний, о которых вы писали в своем первом письме, то в них нет абсолютно ничего такого, что могло бы вызвать тревогу; все было вполне нормальным, именно такие переживания йогин и должен испытывать на этом этапе своей садханы, более того, это были очень хорошие и мощные переживания, которые приходят не иначе как по милости Божественного. Вероятно, это раскрытие произошло после медленной, незаметной подготовки и явилось результатом сосредоточения на лотосе, расположенном на макушке головы; ибо это всегда является своего рода стимулом, способствующим пробуждению Кундалини, или призывом к низшему сознанию подняться и соприкоснуться с высшим сознанием. Нужно сказать, что подобный дискомфорт ощущается очень часто и может быть устранен благодаря действию самой Силы, также беспокойству способствовал страх, возникший впоследствии в центрах витальной Природы – сердечном, пупочном и т. д. Но это не было частью самого переживания; это было вмешательством со стороны низшего или внешнего сознания, которое неадекватно отреагировало на переживание. Если бы вам удалось сохранить спокойствие, то переживание, скорее всего, прошло бы без каких-либо отклонений. Человек не должен пугаться из-за того, что он испытывает непривычные состояния, ощущения или переживания, йогу следует быть бесстрашным, abhī; глупо бояться того, что можешь управлять своим же собственным состоянием; в йоге такая способность очень желательна и только приветствуется.

Если бы не было этой реакции, то критические состояния, о которых вы сообщаете во втором письме, едва ли могли бы наступить; но, в любом случае, произошло вмешательство свыше и проблема была решена. Тем не менее, подобные реакции и факт возникновения беспокойства говорят о том, что что-то во внешнем сознании не достаточно подготовлено; поэтому, чтобы избежать необдуманных шагов или нежелательных реакций, которые могут повлечь за собой серьезные последствия или опасности, лучше подождать и поискать наставника. Вот все советы и пояснения, которые может дать Шри Ауробиндо. Он обычно не вмешивается в йогу тех, кто не является его учеником, но так как ваш случай был особым и вы очень нуждались в помощи, то он, насколько мог, объяснил вам характер ваших переживаний.

Йога означает единство с Божественным – либо единство с трансцендентным Божественным (за пределами проявленной вселенной), либо с космическим (во вселенной) Божественным, либо с индивидуальным Божественным, либо, как в нашей йоге, единство с Божественным во всех трех Его ипостасях. Йога также означает обретение сознания, в котором человек более уже не ограничен маленьким эго, то есть своим индивидуальным умом, индивидуальным виталом и телом, и находится в единстве с высшим «Я» или с универсальным (космическим) сознанием, или с неким более глубоким внутренним сознанием, пребывая в котором он познает свою собственную душу, свое собственное внутреннее существо и истинную суть существования. Находясь в йогическом сознании, человек воспринимает не только видимые объекты и явления, но и силы, стоящие за ними, и не только силы, но и сознательные существа, присутствующие за этими силами. Он осознает все это не только в себе самом, но и во всей вселенной.

Есть сила, способствующая росту этого нового сознания, растущая вместе с ним и помогающая ему проявиться и обрести совершенство. Эта сила – Йога-Шакти. Она уже присутствует в нас, во всех центрах нашего внутреннего существа (чакрах), но в свернутом или спящем виде, и является той энергией, которая называется в Тантрах «Кундалини Шакти», пребывающей в основании позвоночника. Но она также пребывает и над нами, у нас над головой, как Божественная Сила – и здесь она уже не свернута, не погружена в себя или в сон, а, напротив, пробуждена, сознательна, могущественна, всеохватна и наделена безграничными возможностями; она пребывает над нами, ожидая возможности проявить себя, и именно этой Силе мы должны открыться – открыться могуществу Матери. В уме она проявляет себя как божественная ментальная сила или как универсальная ментальная сила, и она может делать то, на что индивидуальный ум просто не способен; и тогда она становится йогической силой ума. Проявляясь и действуя аналогичным образом в витале или в физическом, она соответственно становится йогической жизненной силой или йогической физической силой. Она может пробудиться и проявиться во всех этих формах, устремляясь вовне и вверх, восходя и расширяясь в беспредельность; или же она может низойти и стать здесь внизу силой, определяющей все. Она может потоками изливаться в тело, производя необходимую работу, устанавливая свое правление, добиваясь, чтобы и здесь были такие же широта и простор, какие существуют наверху; она может соединить наши самые низшие части с высочайшими могуществами, пребывающими над нами, освободить нас от ограничений маленькой личности, растворив ее в космической универсальности или в абсолютном и трансцендентном бытии.

Существует энергия Йога-Шакти, которая пребывает в свернутом или спящем, неактивном состоянии во внутреннем теле. В ходе практики йоги эта сила разворачивается и поднимается вверх, чтобы соприкоснуться с Божественным Сознанием и Силой, пребывающими над нами и ожидающими возможности низойти. Когда происходит пробуждение и подъем Йога-Шакти, то часто возникает ощущение, что свернутая в клубок змея расправляет свои кольца и выпрямляется, поднимаясь все выше и выше. После того, как она соприкоснется с Божественным Сознанием, пребывающим наверху, сила Божественного Сознания может уже более легко нисходить в тело и проводить там вполне ощутимую работу по изменению природы.

Ощущение, как будто что-то тянет вверх ваше тело и глаза, является частью того же самого движения. Это внутреннее сознание в теле и внутреннее тонкое зрение в теле устремляются и поднимаются вверх, пытаясь соприкоснуться с божественным сознанием и божественным зрением, пребывающими наверху.

В Кундалини заключена Энергия Матери.

Я не вижу, в чем тут сложность. То, что в Материи существует спящая или скрытая Неведением божественная сила и что Высшая Сила должна низойти и пробудить ее, наполнив Светом и Истиной, – хорошо известный факт, и именно этот процесс лежит в основе интегральной йоги.

Боюсь, что попытка уподобить духовные или йогические феномены физическим процессам и применить к ним научный подход часто не только не помогает, а, наоборот, приводит к еще большей путанице – и точно такая же путаница возникает, когда аналогичный подход применяется к философии. Кундалини, свернутая в Муладхаре, спит, погруженная в бессознательное состояние, поддерживая тем самым игру Неведения. Естественно, что в случае ее восхождения оттуда, устои Неведения могут зашататься или даже рухнуть, но, с точки зрения йоги, это, скорее, благотворное потрясение, способствующее достижению йогических целей. Кундалини, становясь сознательной, поднимается вверх, чтобы встретиться с Брахманом в тысячелепестковом лотосе. Просто резкий подъем индивидуального сознания вверх, в результате соединения Кундалини с высшим сознанием, едва ли приведет к радикальному изменению. Кундалини, конечно же, сохраняет какую-то связь с физическим центром, но она уже более не находится там в свернутом состоянии – в противном случае освобождения великой оккультной силы, пребывающей в этом центре, не произошло бы. Насколько я знаю, обычно ее пробуждение и подъем сравнивают с пробуждением и подъемом змеи, которая, выпрямившись, своим хвостом касается самого нижнего центра, а головой – самого верхнего, расположенного в Брахмарандре. Таким образом, раскрыв и активизировав все центры, она соединяет два полюса существования, высший и низший, Дух с Материей.

[Подъем сознания над головой:] Очень хорошо, что это происходит. Подобные подъемы помогают сломать перегородку, разделяющую высшие и низшие планы сознания, и подготовить сознание к расширению.

Действия, которые должны быть предприняты, зависят от места блокировки. Есть два движения, которые в равной степени необходимы: одно заключается в подъеме сознания, благодаря возрастанию покоя и тишины, к их источнику, находящемуся над умом, – показателем этого является склонность сознания покидать тело, поднимаясь к макушке головы и располагаясь над ней, где ему становится легко реализовать высшее «Я» с его совершенным состоянием покоя, свободы и безграничности, а также открыться другим силам Высшего Сознания. Другое движение заключается в нарастающем нисхождении покоя, тишины, духовной свободы, беспредельности и сил высшего сознания в низшее сознание, вплоть до самого грубого физического и даже до подсознательного. И оба эти движения могут блокироваться – движение вверх блокируется из-за того, что ум и низшая природа не привыкли к таким подъемам (причина именно в отсутствии привычки, а не в неспособности), а движение вниз блокируется из-за особенностей физического сознания, которое не способно быстро меняться. С этими препятствиями сталкивается каждый, но благодаря упорной воле, стремлению или абхьясе (abhyāsa) они могут быть преодолены.

Ощущение безграничной широты и простора – это знак того, что сознание превзошло свои обычные пределы; белизна этого необъятного пространства говорит о том, что человек воспринимает чистое сознание, если, конечно, это не белый свет или сверкающий свет, означающий присутствие сознания Матери или какого-то влияния, исходящего от него. Ощущаемая вами невидимая перегородка, должно быть, являлась той же самой преградой, которая препятствовала вашему подъему из сердца и восхождению за пределы ума, на планы сознания, расположенные над головой. В области макушки всегда имеется своего рода колпак, и только когда он удаляется или исчезает, человек получает возможность свободно подниматься на планы сознания над головой. Он может осознавать «незримую широту» наверху, но до тех пор, пока этот колпак не убран, он сам не сможет подняться туда.

Состояние широты необходимо для деятельности высшего сознания – если человек остается замкнутым в собственных границах, то у него могут быть интенсивные переживания и некоторое открытие влияниям свыше, но ему не удастся установить в своем существе прочное основание для осуществления трансформации.

Ощущение пустоты и широты в голове – это очень хороший знак. Подобное состояние необходимо для горизонтального раскрытия и единства с космическим сознанием, а также для подъема вверх и единства с высшим «Я» и более высоким духовным Разумом, расположенным над головой.

Эта легкость и ощущение, что голова исчезла и вокруг безграничное пространство, является признаком расширения ментального сознания, которое больше уже не ограничивается мозгом и не ощущается замкнутым в голове – оно широко и свободно и более не заключено в узкие тесные рамки. Сначала это состояние возникает только во время медитации или с закрытыми глазами, на более поздней стадии оно становится устойчивым и человек постоянно воспринимает себя неким обширным сознанием, не ограниченным никакими телесным рамками. Вы почувствовали в какой-то степени это расширение вашего существа во втором переживании, когда нога Матери надавила на ваш физический ум (голову), заставив его опуститься вниз и освободить место для этой широты бесконечного «Я». Именно это обширное сознание, не зависящее от тела и не ограниченное им, и называют в йоге Атманом или высшим «Я». Вы получили лишь мимолетное восприятие его, но позже это восприятие становится нормальным и естественным и человек чувствует, что он всегда был этим бесконечным и бессмертным Атманом.

Я не думаю, что нарушения сна возникают из-за того, что вы мало работаете, так как даже те, кто совсем не работает, спят хорошо. Причина в чем-то другом, но, в любом случае, эти нарушения должны быть устранены.

Постоянно помнить о Матери трудно, и лишь немногие люди обладают такой способностью, но со временем это придет. А пока что ее Сила работает в вас и готовит к этому ваше сознание.

Человек впервые соприкасается с высшим «Я» на уровне Возвышенного Разума, но его можно воспринимать и на других уровнях; обычно оно воспринимается как нечто необъятное и безграничное, но его можно также почувствовать как некое сознание, центр которого находится в Сахасраре или над ней.

Высшее «Я» управляет многообразием своего творения благодаря своему единству на всех планах сознания, начиная от Возвышенного Разума и до высочайших планов, где реализация Единого становится естественной основой сознания. Но по мере того, как человек поднимается на все более высокие уровни сознания, его видение мира меняется, меняется сила его сознания, Свет становится все более и более интенсивным и мощным. И хотя статическое осознание Вечности и Бесконечности, а также Вневременного Единого остается тем же самым, восприятие деятельности Единого становится все более и более широким и сопровождается более масштабным действием Силы и более полным пониманием того, что должно быть познано и сделано. Всевозможные формы творения и конструкции становятся все более и более зримыми, занимают надлежащее место в универсуме и могут использоваться в соответствии со своим предназначением. Более того, то знание, которое в Возвышенном Разуме рождалось в процессе мышления, в Озаренном Разуме становится озарением, а на уровне Интуиции – непосредственным и точным видением. Но Интуиция видит вспышками и получает знание благодаря постоянной игре света – с помощью откровений, наитий, прозрений, мгновенного различения. Видение Верховного Разума исполнено покоя и незыблемости, он видит глобально, цельно, охватывая единым взором гигантские отрезки пространства и времени и их взаимосвязи; и точно так же он действует и творит – это мир великих Богов, божественных Творцов. Только каждый творит по-своему; каждый видит все, но со своей точки зрения. В их действиях нет абсолютной супраментальной гармонии и безошибочности. Таковы, выражаясь не совсем точно, некоторые различия. Разумеется, говоря об этих планах, я имею в виду те возможности, которыми они обладают на своем собственном уровне – действуя же в человеческом сознании, они неизбежно во много раз уменьшают размах своей деятельности, так как вынуждены зависеть от используемых ими инструментов – от человеческого ума, витала и физического сознания. Только когда последние успокоены, эти планы получают возможность действовать с большей силой и в большей степени раскрывают присущие им качества.

По сути знание, получаемое на планах, расположенных над головой, одно и то же, но Возвышенный Разум передает только суть и внешнюю форму знания в виде мыслей и слов – на уровне Озаренного Разума человек начинает воспринимать свет, энергию и Ананду, присущие знанию и набирающие силу по мере его восхождения по лестнице планов сознания – или же по мере нисхождения знания из все более и более высокого источника. Этот свет и т. д. на уровне Озаренного Разума еще довольно слаб и рассеян; на более высоких планах он становится все более и более мощным, четким и определенным, динамичным и настолько действенным, что в состоянии постоянно изменять характер и силу знания.

Воздействие Неведения может осуществляться из области над головой, но оно не имеет никакого отношения к деятельности высших планов – оно приходит извне. Хотя нужно сказать, что планы, расположенные непосредственно над головой, абсолютной Истиной не обладают; ее можно обрести только на уровне Сверхразума.

Эти планы не имеют прямого отношения к телу. Действительно, над головой можно увидеть все планы, начиная от Верховного Разума, если идти сверху вниз, и кончая Возвышенным Разумом – но таково их соотношение в структуре сознания, а не фактическое расположение в пространстве.

[7]

По мере того, как мысль поднимается с одного плана на другой, она перестает быть интеллектуальной и становится сначала озаренной, потом интуитивной, а затем приобретает глобальность, свойственную Верховному Разуму, и в конце концов исчезает в поисках последнего Запредельного. Впрочем, это стихотворение не является выражением какой-то философской концепции; это просто описание определенного процесса, вот и все.

«Бледно-голубой» – это цвет более высоких планов ума, вплоть до уровня Интуиции. Дальше он начинает приобретать золотистый оттенок, окрашиваясь Супраментальным Светом.

Мысль не источник знания, она – «посредник» между Бессознательным и Сверхсознательным. Она вынуждает мир, рожденный из Бессознательного, стремиться к достижению Знания, отличного от инстинктивного витального или чисто эмпирического знания – Знания, которое, само по себе, превосходит мысль; она взывает к этому сверхсознательному Знанию и подготавливает сознание к его восприятию. Мысль сама поднимается в высшие сферы сознания и, исчезая на уровнях Супраментала и Ананды, трансформируется в нечто, что принесет их могущества вниз, в безмолвное «я», оставшееся после ее исчезновения.

Золотисто-красный – это цвет Супраментала в физическом; стихотворение описывает Мысль на той стадии, когда она подвергается трансформации и готова вознестись в запредельную Бесконечность и исчезнуть в ней. «Песнь пламенеющих созвучий» («flame-word rune») – это Слово высшего Вдохновения, высшей Интуиции, высшего Откровения, являющееся высочайшим достижением, на которое способна Мысль.

Под интуитивным «я» я понимаю интуитивное существо, ту часть человеческого существа, которая принадлежит плану Интуиции или находится в контакте с ним. План Интуиции является одним из высших планов сознания, находящихся между человеческим мыслящим разумом и супраментальным планом.

Интуитивный Разум не получает посланий непосредственно из Супраментала. Над ним находится Верховный Разум, который обладает более высоким и глобальным интуитивным восприятием, супраментальные же уровни лежат еще выше.

Не думаю, что можно говорить о существовании в Интуитивном Разуме каких-то отдельных уровней для воплощения чистоты, силы и красоты. Это отдельные могущества Божественного, а не отдельные уровни. Но ум, конечно же, может соотнести их таким образом для построения какой-то системы.

Откровение принадлежит интуитивному сознанию.

Проницательность бывает не только интеллектуальной – она может представлять собой непосредственное восприятие вещей или явлений.

Человек может иметь интуитивные прозрения, получать послания, приходящие с плана Интуиции, даже тогда, когда у него есть эго – но невозможно жить в широких просторах Интуитивного плана, оставаясь ограниченным своим эго.

Чтобы жить на плане Интуиции, сначала необходимо открыться космическому сознанию и на первых порах жить в Возвышенном и Озаренном Разуме, взирая на все оттуда. Но это не обязательно для того, чтобы постоянно воспринимать поток интуиции, нисходящий свыше, для этого достаточно ощущать Единого повсюду и входить в соприкосновение с объектами и людьми, используя не внешние, а преимущественно внутренние ум и чувства – ибо первые имеют дело лишь с поверхностной стороной вещей и не способны к интуитивному восприятию.

Космическое сознание имеет много уровней: космическое физическое, космический витал, космический Разум; над высшими планами космического Разума располагается план Интуиции, над ней – Верховный Разум, а еще выше – Сверхразум, после которого начинается Трансцендентное. Для того чтобы жить на плане Интуиции (а не просто получать интуитивные прозрения), человек должен жить в космическом сознании, потому что здесь космическое и индивидуальное, если так можно выразиться, взаимно проникают друг в друга и ментальное разделение между ними практически отсутствует; так что человек не способен достичь плана Интуиции, продолжая оставаться в своем обособленном эго.

Отраженная статическая реализация Сат-Чит-Ананды возможна на любом из этих космических планов, но полное погружение в Сат-Чит-Ананду, абсолютное единство с Верховным Божественным как в Его динамическом, так и в статическом аспекте наступает, когда человек превосходит все космические планы и достигает Сверхразума.

Индивидуальное «я» не находится с ней [Интуицией] в какой-то особой связи – интуиция является самой высокой способностью, которой может овладеть воплощенное индивидуальное существо, не подвергая себя универсализации и не утрачивая своей индивидуальности. Когда же оно универсализирует себя, для него становится возможным войти в контакт с Верховным Разумом. Если под индивидуальным «я» понимается Дживатман, то тогда это «я» может находиться на любом плане сознания.

Это не психическое, а ум поднимается вверх и трансформируется, а его действия приобретают большую интенсивность благодаря тому, что сознание становится все более и более интуитивным. Психическое в основе своей всегда остается тем же самым и, не нуждаясь в трансформации, приспосабливает свои действия к любому изменению сознания.

Да, там [на плане Интуиции] есть существа. План Интуиции находится в непосредственном контакте с высшей Истиной, но этот контакт не является целостным. Интуиция воспринимает Истину в виде проблесков и превращает эти проблески Истины в интуитивные прозрения – интуитивные идеи. Эти идеи, порожденные истинной Интуицией, до известной степени, всегда бывают верны – но, нисходя на уровень обычного ума, интуиция утрачивает свою силу и свет, а к ее истинности примешивается заблуждение.

Я не помню, в связи с чем я это написал. Но даже если сознание и станет интуитивным, то этого недостаточно для того, чтобы избежать неверного шага; если сознание полностью стало интуитивным (а такое возможно, когда не только ум, но и витал, и физическое станут действовать интуитивно), то тогда вы будете способны понимать и осознавать все процессы, происходящие как внутри, так и вокруг вас, но не обязательно сможете полностью контролировать свои реакции. Знания для этого недостаточно – необходимо своего рода Знание-Воля (знание и воля, слитые воедино) или Сознание-Сила.

Верховный Разум воспринимает Божественную Истину, дробит ее на множество различных формаций и превращает в игру множества сил, создавая, таким образом, из этого многообразия различные миры.

На плане Интуиции природа Знания такова, что оно является Истиной, но не глобальной или полной – Интуитивное Знание проявляется в виде множества аспектов, сторон, проблесков Истины, которая пребывает за этим Знанием и постигается благодаря ее непосредственному восприятию.

Он, по-видимому, полагает, что выше Верховного Разума существует некий план «высшего озаренного Разума». Но этого не может быть. Выше Верховного Разума лежит Сверхразум; Верховный Разум – это высочайший из планов, расположенных ниже супраментального, а ваш друг пока еще не находится в контакте с супраментальным планом. То, что он называет Верховным Разумом, не может быть истинным Верховным Разумом. Его переживания относятся к тем, которые возникают, когда ум открывается более высоким ментальным планам и пытается низвести какие-то их аспекты или силы в ум, жизнь и тело.

Его классификация, в которой представлены четыре мира, это попытка ума интерпретировать увиденное в переживании, но ум не все правильно понял. Если в этот момент Махасарасвати остановила его, то это, должно быть, случилось потому, что его ум начал создавать ложную формацию, и продолжать дальше не было никакого смысла.

На этой стадии своей йоги он должен наблюдать за тем, что происходит, не придавая большого значения подобным классификациям или ментальным построениям и не делая окончательных выводов в своем понимании происходящего. Ум на этой стадии иногда правильно воспринимает то, что ему открывается, а иногда использует воспринятое для создания ложных формаций, которые с приходом более высокого знания должны быть отвергнуты или исправлены.

Сознание, которое вы называете «супраментальным», без сомнения, находится над человеческим умом, но называть его нужно не «супраментальным», а просто более высоким сознанием. В этом более высоком сознании существует множество уровней, источником или вершиной которых как раз и является супраментальное сознание. Невозможно сразу достичь этой вершины или этого источника; прежде всего низшее сознание должно быть очищено и подготовлено. Именно это и означал Свет, увиденный вами в переживании – его внутренняя структура или субстанция была слишком плотной и мощной для того, чтобы можно было на данном этапе проникнуть в него.

Нисхождение Верховного Разума, конечно же, необходимо для тех, кто желает осуществить супраментальную трансформацию. Если сознание не откроется Верховному Разуму, то не может быть и непосредственного открытия Сверхразуму. Если человек остается на уровне Разума, даже Озаренного Разума, или на уровне Интуиции, он может получать опосредованные сообщения или влияния, исходящие от Сверхразума, но его сознание не будет находиться под непосредственным супраментальным управлением и не сможет претерпеть супраментального изменения.

Люди крайне легкомысленно рассуждают о Верховном Разуме и Сверхразуме, так, как будто достичь их не составляет большого труда, и ошибочно принимают низшие движения сознания за действия Верховного Разума или Сверхразума, искажая тем самым Истину и задерживая развитие собственной садханы.

Не совсем ясно, что подразумевается под этим Знанием-Волей. Обычно таким образом описывают Супраментал, в котором нет разделения между Знанием и Волей, одно действует на основании другого или, скорее, они находятся в таком неразрывном единстве, что их действие становится безошибочным. Вы говорите, что подобное единство между Волей и Знанием уже сформировалось в уме, витале и теле; если все действительно так, то это должно означать достижение устойчивой и кардинальной трансформации; хотя она не может быть супраментальной. Ее источником, возможно, является какой-то план Истины Верховного Разума.

Знание и воля, конечно же, должны объединиться, чтобы их действия стали совершенными.

Это – отраженное переживание трансцендентных планов на планах высшего сознания, которые с ними связаны (на плане Верховного Разума и т. д.); точно так же, как можно испытать отраженные переживания Сат-Чит-Ананды и этих трансцендентных планов на уровне ума, витала или физического сознания, можно испытать подобные же переживания и на более высоких планах сознания – но на каждом плане они будут восприниматься по-разному.

Человек на собственном опыте постигает, что такое Верховный Разум, когда он поднимается на план Верховного Разума и видит все вещи и явления такими, какими они предстают на этом плане, или так, как они видятся сознанию, воспринимающему существование на других планах с высоты Верховного Разума. Если человек пребывает на уровне ума, жизни или физического плана, то тогда Влияние Верховного Разума нисходит вниз и преобразует ум, жизнь или функции физического сознания в зависимости от существующих возможностей или действий, которые требуется выполнить в данный момент на этом плане. И в этом случае Верховный Разум не является полновластной силой, какой он является на своем собственном плане, а вынужден действовать в условиях, поставленных умом, виталом или телом. Воздействие его силы носит скорее субъективный, чем объективный характер – ему легко изменить наше восприятие объекта и наше знание о нем, но ему не так легко изменить сам объект или его природу, обстоятельства или внешнее положение вещей на том плане, на который оказывается воздействие.

От Верховного Разума не может исходить никаких опасностей – это только низшее сознание может создать опасную ситуацию, неправильно используя прозрения, ниспосылаемые Верховным Разумом или высшим сознанием. Верховному Разуму несвойственны никакие проявления Лжи. Верховный Разум является частью Неведения, в том смысле, что это высочайшее знание, которого Неведение способно достичь, но знание это все еще остается разделенным и может быть лишь знанием отдельных частей и аспектов Истины, но никак не интегральным знанием. Именно по этой причине оно может быть неверно использовано Разумом и обращено в ложь.

Познание Верховного Разума через переживание на собственном опыте не обязательно освобождает человека от низших движений витала и физического – оно только изменяет их в определенных пределах и подготавливает к восприятию более великой Истины.

Это совершенно естественно. Во время этих переживаний вы начинаете воспринимать сознание, свойственное другим планам. Так вы чувствуете, что становитесь формой Божественного Сознания, Матерью, и пока переживание продолжается, вы ощущаете ее силу – когда же переживание заканчивается, вы возвращаетесь в свое обычное состояние и сила вас покидает. Такие переживания характерны для сознания, обладающего Знанием Верховного Разума, – с их помощью оно готовится к трансформации.

Все очень просто – в форме данного конкретного переживания выразилось ваше влечение к Божественному Сознанию. Вас озадачивает конкретность переживаний. Все переживания на этом плане отличаются конкретностью, здесь не существует «абстрактных» истин, как на уровне ума, – даже мысль в Верховном Разуме является реальной силой и осязаемой субстанцией.

Да, это только один из аспектов Истины – ибо в Верховном Разуме существует множество аспектов Истины, разделенных или объединенных вместе или же представленных в определенной иерархии.

Почему бы и нет? И то и другое истинно на различных уровнях Верховного Разума или в рамках различных космических формаций, созданных Верховным Разумом. В Верховном Разуме содержатся все аспекты, даже те, которые интеллект считает противоречащими друг другу; в Верховном Разуме они не противоречат, а дополняют друг друга.

Только Сверхразум абсолютно свободен от ошибок. Верховный Разум представляет истину в виде всевозможных сочетаний ее аспектов, и если сложить их все вместе, то получится некое подобие цельной истины – и все же эти аспекты отражаются в вашем земном сознании или передаются земному сознанию в результате нисхождения с высших планов, а земное сознание может допускать ошибки в интерпретации, понимании, практическом применении или организации того, что получает свыше.

Только Сверхразум может дать абсолютную уверенность во всем. А пока нужно продолжать двигаться вперед, довольствуясь тем знанием, которое дают другие планы.

Под нисхождением понимается нисхождение энергий высшего сознания, находящегося над головой. Обычно они нисходят, опускаясь от центра к центру, до тех пор, пока не охватят все существо. Но вначале их воздействие может быть очень непостоянным. Непрерывным оно становится только тогда, когда Покой свыше не просто нисходит, но и устанавливается во всем существе. Высшие энергии нисходят для того, чтобы трансформировать сознание, но трансформация требует времени. Невозможно осуществить все в одно мгновение.

Я говорил, что самый эффективный и надежный способ обретения Покоя и Тишины заключается в том, чтобы добиться их нисхождения свыше. Фактически, в реальности все так и происходит, хотя это не всегда бывает очевидно; Покой и Тишина всегда нисходят свыше, но садхак не всегда это замечает, так как не всегда осознает ход этого процесса; он чувствует, что покой устанавливается или, по крайней мере, проявляется в нем, но как и откуда он пришел, садхак не знает. И все-таки истина заключается в том, что все, что принадлежит высшему сознанию, нисходит свыше, и не только духовный покой и тишина, но и Свет, Сила, Знание, высшее видение и мышление, и Ананда тоже нисходят оттуда. Также, в определенной степени, они могут приходить изнутри, но это потому, что психическое существо непосредственно открыто этим могуществам, и они могут низойти сначала в него, а затем проникнуть из психического в остальные части существа и проявить себя в них или же выйти вперед вместе с психическим. Так что два самых верных способа овладеть йогическими сиддхи – это либо открыться тому, что пребывает внутри, и воспринять исходящие оттуда влияния, либо открыться тому, что пребывает наверху, и позволить этому низойти в ваше существо. Усилия внешнего ума или эмоционального существа, та или иная разновидность тапасьи, по-видимому, могут привести к обретению каких-то сиддхи, но достигнутые результаты всегда ненадежны и частичны по сравнению с тем, что дает применение этих двух радикальных методов. Именно поэтому в практике интегральной йоги мы всегда настаиваем на «раскрытии» – раскрытии ума, витала и физического вовнутрь, тому, что является сокровенной частью нас самих – психическому существу, и раскрытии вверх, тому, что пребывает над умом. Мы считаем, что для достижения целей этой садханы подобное раскрытие является необходимым.

И раскрытие это нужно прежде всего потому, что наши ограниченные ум, витал и тело, которые мы называем собой, являются лишь поверхностной, изменчивой формацией, а вовсе не нашим подлинным «я». Эта внешняя маленькая личность сформирована и выдвинута на передний план на одну короткую жизнь для того, чтобы принять участие в игре Неведения. Она наделена невежественным умом, ощупью отыскивающим фрагменты истины, невежественным виталом, пребывающим в постоянной погоне за крохами удовольствий, темным и преимущественно подсознательным физическим существом, испытывающим воздействия окружающего мира и, скорее, покорно переносящим, а не определяющим возникающие в результате боль и наслаждение, будучи не в состоянии как-то повлиять на них. Человек мирится с таким положением вещей до тех пор, пока его ум не начинает чувствовать отвращение и искать подлинную Истину как самого себя, так и окружающего мира, пока его витал также не начинает чувствовать отвращение и задумываться, а не существует ли истинного блаженства, пока его физическое существо не начинает чувствовать усталость и стремиться к освобождению как от себя самого, так и от своих собственных страданий и наслаждений. Тогда у этой крошечной, невежественной личности появляется возможность вернуться к своему подлинному «Я» и обрести вместе с ним Истину, Блаженство и Свободу – или же устремиться к собственному угасанию, к Нирване.

Подлинное «Я» находится не где-то на поверхности, а глубоко внутри нас и над нами. Внутри пребывает душа, поддерживающая внутренний ум, внутренний витал и внутреннее физическое, которые обладают способностью к безграничному расширению и обретению космического сознания и, благодаря этому, могут дать то, в чем мы действительно сейчас нуждаемся, – непосредственный контакт с истиной нашего собственного «я» и объектов окружающего мира, ощущение универсального блаженства, освобождение от сковывающих и приносящих страдания ограничений грубого физического тела. Даже в Европе сейчас нередко признают, что по ту сторону внешнего сознания существует нечто еще, но они ошибаются относительно природы этого нечто, называя его подсознательным или сублиминальным, в то время как на самом деле оно по-своему очень сознательно и вовсе не сублиминально, а просто скрыто за фасадом внешнего сознания. Это нечто, как утверждает наша психология, находится в контакте с маленькой внешней личностью посредством определенных центров сознания, которые мы можем научиться воспринимать благодаря йоге. Через эти центры лишь небольшой части внутреннего существа удается проявлять себя во внешней жизни, но то немногое, что просачивается наружу, является лучшей частью нас самих и именно благодаря этому возникли наше искусство, поэзия, философия, появились идеалы, религиозные устремления, предпринимаются усилия к обретению знания и достижению совершенства. Но внутренние центры по большей части закрыты или находятся в спящем состоянии – раскрыть их, заставить пробудиться и сделать их активными является одной из задач йоги. По мере того, как они раскрываются, силы и возможности внутреннего существа также пробуждаются в нас; сначала мы начинаем осознавать присутствие в нас более обширного, а затем и космического сознания; мы перестаем быть маленькими ограниченными личностями, каждая из которых живет своей собственной обособленной жизнью, а становимся центрами вселенского действия и находимся в непосредственном контакте с космическими силами. К тому же вместо того, чтобы быть покорными игрушками в руках универсальных сил (а внешняя личность, как раз и является такой игрушкой), мы можем начать осознавать воздействие, которое они на нас оказываются, и в какой-то степени управлять игрой природы – насколько мы в этом преуспеем, будет зависеть от развития внутреннего существа и от его раскрытия вверх, к более высоким духовным уровням сознания. В то же время раскрытие сердечного центра освобождает психическое существо, а это ведет к тому, что мы начинаем осознавать Божественное, пребывающее внутри нас, и высшую Истину над нами.

Ибо высочайшее духовное «Я» находится даже не позади нашей личности и телесного существования, а над ними и совершенно превосходит их. Высочайший из внутренних центров расположен в голове, так же как глубочайший – в сердце; но центр, который открывается непосредственно высшему «Я», находится над головой, располагаясь вне физического тела, в том, что мы называем тонким телом, sūkṣma śarīra. Это «Я» имеет два аспекта, и результаты его реализации соответствуют этим двум аспектам. Один аспект статический – это состояние великого покоя, свободы, тишины; человек ощущает безмолвное «Я», не затронутое никакими действиями или происходящими с ним событиями; это «Я» беспристрастно их поддерживает, и создается впечатление, что оно ни во что не вмешивается, остается безучастным и является, скорее, их сторонним наблюдателем, udāsīna, чем источником. Другой аспект – динамический, и он постигается во внутреннем переживании как космическое «Я» или Дух, который не только поддерживает, но дает начало всем космическим процессам и содержит их в себе – не только ту их часть, которая связана с нашим физическим существом, но также и все, что запредельно ему, – этот мир, и другие миры, как физические уровни вселенной, так и супрафизические. Более того, мы ощущаем, что это «Я» едино во всех; но мы также чувствуем, что оно надо всем, что оно превосходит, превышает любое индивидуальное рождение или космическое существование. Проникнуть в универсальное «Я» – единое для всех – это значит освободиться от эго; эго тогда становится либо незначительным инструментальным приспособлением в сознании, либо вовсе исчезает из нашего сознания. Это угасание или Нирвана эго. Проникновение же в трансцендентное «Я», пребывающее надо всем, позволяет нам полностью превзойти даже космическое сознание и все космические процессы – таким образом можно прийти к полному освобождению от феноменального существования, которое также называют угасанием, лайей (laya), мокшей (mokṣa), нирваной (nirvāṇa).

Нужно заметить, однако, что это раскрытие вверх не обязательно ведет только к покою, тишине и Нирване. Садхак начинает осознавать не только великий, а, в конечном счете, и бесконечный покой, тишину, широту, пребывающие над ним, чуть ли не над самой его головой, и наполняющие собой все физическое и супрафизическое пространство, но он также начинает осознавать и другие вещи – безграничную Силу, скрывающую в себе все энергии, безграничный Свет, скрывающий в себе все знание, безграничную Ананду, скрывающую в себе весь восторг и все блаженство. Сначала они воспринимаются как что-то фундаментальное, неопределенное, абсолютное, однородное, kevala: кажется, что можно уйти в Нирвану, погрузившись в любое из этих могуществ. Но мы можем также осознать, что эта Сила содержит в себе все силы, этот Свет – все силы света, эта Ананда – все радости и восторги, которые только возможны. И все это может низойти в нас. И не только один покой, а любое из этих могуществ и даже все они вместе могут спуститься вниз; но лучше всего в первую очередь низвести абсолютный покой и мир, так как это сделает нисхождение всего остального более безопасным; в противном случае внешней природе будет очень трудно удержать или выдержать столько Света, Силы, Знания или Ананды. Все эти могущества вместе составляют то, что мы называем высшим духовным или Божественным Сознанием. Психическое раскрытие, осуществляемое через сердце, соединяет нас напрямую с индивидуальным Божественным, с Божественным в том Его аспекте, через который Оно внутренне связано с нами; и именно раскрытие психического служит неиссякаемым источником любви и бхакти. Раскрытие же вверх приводит нас в непосредственный контакт с Божественным во всей Его целостности и способно создать в нас божественное сознание и дать нам новое рождение в духе или целую череду таких рождений.

Когда Покой установлен, эта высшая или Божественная Сила, пребывающая над нами, может низойти и действовать в нас. Обычно она сначала нисходит в голову и освобождает внутренние центры ума, затем – в сердце и полностью освобождает психическое и эмоциональное существо, затем нисходит в область пупка и в другие витальные центры и освобождает внутренний витал, затем – в Муладхару и еще ниже и освобождает внутреннее физическое существо. Ее работа направлена как на освобождение, так и на достижение совершенства; она начинает поэтапное преобразование всей природы и воздействует на нее, переходя от одной части к другой, отвергая то, что должно быть отвергнуто, возвышая то, что должно быть возвышено, создавая то, что должно быть создано. Она интегрирует, гармонизирует, задает в природе новый ритм. Она также способна низводить все более и более высокую силу и все более и более высокие уровни высшей природы, продолжая так до тех пор, пока (если такова цель садханы) не станет возможным низведение супраментальной силы и супраментального существования. Все это подготавливается, поддерживается, облегчается работой психического существа, находящегося в сердечном центре; чем более психическое открыто, чем более оно выдвинуто вперед и активно, тем быстрее, безопаснее, легче может осуществляться работа Силы. Чем интенсивнее становится любовь, бхакти и самоотдача в сердце, тем стремительнее и совершеннее развивается садхана. Ибо нисхождение и трансформация в то же самое время предполагают все более и более тесную связь и единство с Божественным.

Таковы процессы, лежащие в основе садханы. Само собой разумеется, что два наиболее важных элемента садханы – это раскрытие сердечного центра и раскрытие центров ума сознанию, пребывающему за ними и над ними, – так как сердце открывается психическому существу, а центры ума высшему сознанию, – и создание связующего звена между психическим существом и высшим сознанием является главным условием обретения сиддхи. Первое раскрытие осуществляется благодаря сосредоточению внимания в сердце, обращению к Божественному с призывом проявиться в нас и через психическое овладеть всей природой, взять на себя управление природой. Стремление, молитва, бхакти, любовь, самоотдача – вот главные средства в практике этой части садханы, но они должны сопровождаться отвержением всего, что препятствует достижению поставленных целей. Второе раскрытие осуществляется благодаря сосредоточению сознания в голове (а впоследствии над ней), а также стремлению, призыву и неослабевающему намерению добиться нисхождения божественного Покоя, Силы, Света, Знания, Ананды в свое существо – и прежде всего Покоя или Покоя и Силы вместе. Хотя некоторые, действительно, сначала получают Свет или Ананду или же на них неожиданно изливается поток Знания. Другие сначала переживают раскрытие, которое позволяет им воспринять огромную, бесконечную Тишину, Силу, Свет или Блаженство, пребывающие над ними, а впоследствии они либо поднимаются туда, либо эти состояния начинают нисходить в низшую природу. Есть и такие, которые либо сразу ощущают нисхождение, при котором поток свыше сначала заполняет голову, затем опускается до уровня сердца, потом до пупка и ниже и в конце концов проходит через все тело, либо они – не ощущая никакого нисхождения – неожиданно и необъяснимо открываются покою, свету, широте или силе, или же происходит горизонтальное раскрытие в космическое сознание, или внезапно раскрывшийся ум озаряет ослепительная вспышка знания. Что бы ни произошло, все должно приветствоваться – так как здесь не существует никаких абсолютных правил, применимых ко всем, – но если покой не пришел первым, то нужно позаботиться о том, чтобы не впасть в экзальтацию и не утратить внутреннее равновесие. Но в любом случае, основная работа начинается, когда Божественная Сила или Шакти, энергия Матери нисходит вниз и подчиняет себе все существо, ибо тогда сознание начинает подвергаться структурному преобразованию и йога приобретает более устойчивое основание.

Результаты сосредоточения обычно сразу не проявляются, хотя у некоторых людей может наблюдаться обилие быстро и неожиданно наступающих переживаний; но большинству требуется какое-то время на адаптацию или подготовку, особенно если природа не была уже в какой-то степени подготовлена стремлением и тапасьей. Достижению результатов может иногда способствовать сочетание практики сосредоточения с одной из методик старых направлений йоги. Существует методика обретения знания, применяемая в Адвайта-веданте, когда человек отказывается отождествлять себя с умом, виталом и телом, постоянно повторяя: «Я – не ум, я – не витал, я – не тело», – рассматривая их, как нечто не относящееся к его истинному «я», и со временем он начинает чувствовать, что вся ментальная, витальная и физическая активность становится чем-то внешним и не имеющим к нему никакого отношения, вплоть до того, что даже сами его ум, витал и тело воспринимаются как нечто постороннее, в то же время внутри все более и более ясно ощущается присутствие совершенно независимого от них существа, способного раскрыться в необъятность космического и трансцендентного духа и реализовать их. Также есть метод – и надо сказать, очень эффективный, – применяемый в Санкхье и заключающийся в отделении Пуруши от Пракрити. Человек занимает в своем уме позицию Свидетеля и все действия ума, витала и физического рассматривает как внешнюю игру, навязанную его поверхностному «я», которая не имеет к нему никакого отношения и не является им самим, а принадлежит Природе. Он занимает позицию, когда я – это свидетель Пуруша, который безмолвен, невозмутим, не связан ни одной из этих частей внешней природы. В результате в существе наступает разделение; садхак чувствует, как внутри него формируется спокойное, безмолвное сознание, которое ощущает себя совершенно независимым от поверхностной игры ментальной, витальной и физической Природы. Обычно когда это происходит, становится возможным очень быстро низвести в существо покой высшего сознания, создать условия для действия высшей Силы и беспрепятственного развития процесса йоги. Но часто вначале сама Сила нисходит в ответ на сосредоточение и зов, а затем, если вышеперечисленные методы необходимы, она применяет их и использует любые другие средства или методы, которые ей кажутся полезными или необходимыми.

Конец ознакомительного фрагмента.