Шри Ауробиндо. Письма о йоге – IV. Часть Третья (Шри Ауробиндо, 2007)

Раздел I. Человеческие взаимоотношения в Йоге

Вы, кажется, не поняли, в чем заключается принцип этой йоги. В прошлом йога требовала от садхака полного отречения от всего, включая и саму мирскую жизнь. Целью же нашей йоги является новая и преображенная жизнь. Но эта йога с такой же неумолимой строгостью настаивает на избавлении от всех желаний и привязанностей, свойственных уму, жизни и телу. Ее цель – преобразовать жизнь и основать ее на истине духа, а для этого необходимо, чтобы источник всех побуждений нашего существа и всех наших действий находился не в уме, витальном существе и теле, а был перенесен в более высокое сознание, превосходящее разум. Это означает, что в новой жизни все отношения между людьми должны будут строиться на основе духовной близости и истины, не имеющей ничего общего с теми побудительными мотивами и чувствами, на которых основаны нынешние человеческие взаимоотношения. Человек должен быть готов, повинуясь высшему зову, отказаться от всего, что называют земными привязанностями. Если какие-то взаимоотношения и сохраняются, то они должны быть полностью преобразованы. Но решение отказаться от них или сохранить и преобразовать их должно приниматься не на основании собственных желаний, а исходя из истинного знания свыше. Все должно быть предоставлено на усмотрение Верховного Владыки йоги.

В этой йоге действует сила, которой свойственна своего рода бескомпромиссность, и, в конечном счете, она не потерпит ни в великом, ни в малом ничего того, что может стать препятствием Истине и ее проявлению.

Формирование личных взаимоотношений не является частью этой йоги. Только когда человек достиг единства с Божественным, он может сформировать истинные духовные отношения с другими.

Мнение о том, что садхаки должны избегать общения друг с другом и относиться друг к другу чуть ли не враждебно, является ложным предубеждением, от которого нужно избавиться. Законом йогической жизни является гармония, а не вражда. Это предвзятое мнение, вероятно, связано с представлениями, существовавшими в прежние времена среди йогов, для которых целью был уход в Нирвану; но в нашем ашраме уход в Нирвану не является целью. Наша цель заключается в том, чтобы проявить Божественное в жизни, а для этого необходимы единство и солидарность.

Идеал нашей йоги состоит в том, чтобы все стремления и усилия были сосредоточены на Божественном и вокруг Божественного, и жизнь садхаков должна основываться на этом незыблемом фундаменте; в центре их взаимоотношений также должно находиться Божественное. Более того, все взаимоотношения должны быть переведены с витальной основы на духовную, так что витал должен стать лишь формой и средством выражения духа; это означает, что в каких бы отношениях садхаки ни находились друг с другом, они должны отказаться от любых проявлений ревности, враждебности, ненависти, неприязни, злобы и других негативных витальных чувств, поскольку им нет места в духовной жизни. Также нужно добавить, что всякая эгоистическая любовь и привязанность должны исчезнуть, а именно любовь, которой любят ради собственного эго и которая быстро идет на убыль или даже превращается в злобу и ненависть, как только эго почувствует себя обиженным или разочарованным. Основой любви должно стать подлинное, живое и нерушимое чувство единства. Само собой разумеется, что любые проявления сексуальной нечистоты также должны исчезнуть.

Таков идеал, а что касается путей его достижения, то они могут быть различны для разных людей. Один из них заключается в том, что человек оставляет все, чтобы полностью посвятить себя Божественному. Но это не означает отвержения кого бы то ни было, как не означает и отвержения мира и жизни. Это лишь означает, что человек решил сосредоточить все свои усилия на достижении главной цели, понимая, что, как только эта цель будет достигнута, он сможет легко строить истинные взаимоотношения с другими, быть по-настоящему единым с ними в сердце, в духе и в жизни, единым в духовной истине и в Божественном. Другой путь заключается в том, что человек отправляется на поиски Божественного, не порывая связей с миром и людьми, но, сделав этот поиск своей главной целью и подчинив ему все остальное, он не отвергает всего, что принадлежит миру, а, скорее, стремится постепенно и прогрессивно трансформировать все, что способно к такой трансформации. Все нежелательные элементы в межличностных отношениях: вожделение, зависть, ревность, гнев, эгоистические требования – устраняются, по мере того как очищается внутреннее существо, и замещаются чувством единства души с душой и ощущением духовной близости с теми, с кем живешь одной общей жизнью и с кем объединяет стремление к Божественному.

Не то чтобы человеку нельзя было иметь отношений с теми, кто не является садхаком, но по мере роста внутренней духовной жизни эти отношения должны неизбежно подвергнуться изменению и одухотворению со стороны садхака. У него не должно быть никакой привязанности, из-за которой отношения с другими людьми могли бы стать препятствием на пути к Божественному или соперничать с его стремлением к Божественному. Привязанность к семье и т. п. часто бывает именно такого рода, и в этом случае она покидает садхака. Подобное условие, я полагаю, не должно рассматриваться как слишком жесткое требование. Хотя освобождение от всех привязанностей может произойти и постепенно – резкий и окончательный разрыв существующих отношений необходим для некоторых, но не для всех. Но трансформация отношений, какой бы постепенной она ни была, совершенно необходима – а иногда и резкий разрыв там, где это действительно оправданно.

P. S. Должен повторить, что все зависит от конкретного случая, – одно общее правило, распространяемое на всех, было бы чисто теоретическим и неприменимым на практике. Но, что необходимо каждому для его духовного прогресса – так это никогда не упускать из виду ту главную цель, к которой он стремится.

Отсутствие любви и симпатии к другим не обязательно является условием для обретения близости с Божественным; напротив, чувство общности и единства с другими является частью божественного сознания, в которое садхак проникает благодаря ощущению близости и единству с Божественным. Полный отказ от всех взаимоотношений на самом деле является окончательной целью последователя Майявады, и в йоге аскетического направления абсолютная утрата всех взаимоотношений дружбы и любви, привязанности к миру и к живущим в нем существам рассматривалась бы как явный признак того, что человек на пути к освобождению, Мокше; но даже в этом случае, я думаю, чувство единства и духовного сопереживания, испытываемое безраздельно по отношению ко всем существам, является, по крайней мере, стадией, предшествующей окончательному освобождению, – подобно состраданию буддистов перед их окончательным переходом в состояние Мокши или Нирваны. В интегральной йоге чувство единства с другими, любовь, вселенская радость и Ананда являются существенной частью того состояния освобождения и совершенства, которое является целью нашей садханы.

С другой стороны, человеческие отношения, человеческая дружба, любовь, привязанность, симпатия обычно и по большей части – но не всегда и далеко не во всех случаях, – имеют под собой витальную основу и находятся под влиянием эго, являющегося тем центром, вокруг которого они вращаются. Люди обычно любят, потому что приятно быть любимыми, приятно расширять свое эго через контакт с другим человеком, иметь ощущение внутренней близости и взаимопонимания, любят из-за приятного возбуждения, которое они испытывают при обмене витальными энергиями, питающими их личность; к этим главным мотивам могут примешиваться также и другие, более эгоистичные. Есть, конечно же, более высокие духовные, психические, ментальные и витальные элементы, которые тоже принимают участие в человеческих взаимоотношениях или же могут в них участвовать, но в целом чувства, объединяющие людей, даже в лучшем случае представляют собой разнородную смесь. Вот почему на определенной стадии и мир, и жизнь, и человеческое общество, и взаимоотношения, и филантропия (за которой так же, как и за всем остальным, скрывается эго) по какой-то причине или без всякой видимой причины начинают утрачивать для человека интерес. Иногда внешней причиной может служить разочарованность поверхностного витала, утрата любви со стороны другого человека, понимание того, что любимые тобой или люди вообще совсем не таковы, какими ты их себе представлял, и масса других поводов; но часто причиной является скрытое разочарование какой-то части внутреннего существа, которое не осознается или очень слабо осознается умом, и причина эта заключается в том, что внутреннее существо ожидало от человеческих взаимоотношений того, чего они не могут дать. Многие почувствовали толчок или обратились к духовной жизни, пережив именно такое разочарование. Для некоторых такое переживание принимает форму вайрагьи (vairāgya), которая ведет к аскетическому безразличию и рождает сильное стремление к Мокше. Что касается нас, то мы считаем необходимым, чтобы сознание освободилось от всех нежелательных примесей и утвердилось на более высоком уровне (имеются в виду не только духовный и психический уровни сознания, но и более высокие и чистые уровни ментального, витального и физического сознания), где отсутствуют подобные примеси. Тогда человек сможет пережить подлинную Ананду единства, любви, симпатии, товарищества, которая является духовной и самосущей в своей основе, но выражает себя через другие части природы. Для того чтобы это произошло, безусловно, необходима трансформация: прежние формы выражения этих чувств должны исчезнуть и предоставить возможность новому и более высокому «я» отыскать свой собственный способ выражения и реализации себя и Божественного через имеющиеся у природы средства – именно таково внутреннее решение этой проблемы.

Описываемое вами состояние я рассматриваю как переходный период или период изменений, который вначале имеет негативный характер, так как очень часто на первых порах все движения природы направлены именно на то, чтобы создать пустое пространство для появления нового и позитивного состояния, которое со временем заполнит эту пустоту и человек будет жить в нем. Но витал, не имея продолжительного или достаточно полного и удовлетворительного опыта, дающего ему представление о том состоянии, которое должно заполнить эту пустоту, ощущает только утрату и сожалеет о ней, в то время как другая часть существа или даже другая часть самого витала готова расстаться с тем, что уходит, и не пытается это удержать. Если бы не это движение витала (которое в вашем случае было очень сильным, настойчивым и всепоглощающим), то исчезновение всех этих витальных чувств принесло бы, по крайней мере, после первоначального ощущения пустоты, состояние мира, освобождения и спокойного ожидания прихода чего-то более великого. Покой и радость, пришедшие к вам как прикосновение Шивы, были указанием на то состояние, которое прежде всего должно заполнить эту пустоту; естественно, это было только начало, закладка фундамента нового «я», нового сознания, основы, на которой будет осуществляться деятельность более высокой природы; как я говорил вам, единственным прочным основанием, позволяющим длительно сохранять состояние бхакти и Ананды, является глубокий духовный мир и покой. Обладая этим новым сознанием, вы сможете на новой основе построить свои взаимоотношения с окружающими; аскетическая бесстрастность или полное одиночество не может быть вашей духовной судьбой, так как это не согласуется с вашей подлинной природой (Svabhava), которая создана для радости, великодушия, широты, масштабных движений жизненной силы. Поэтому не отчаивайтесь и ждите, пока Шива не закончит очищение вашего существа.

Я всегда говорил, что витал необходим для божественной или духовной деятельности – без него не может быть ни полного выражения, ни реализации чего бы то ни было в жизни, даже в садхане без его участия вряд ли возможно чего-то добиться. Когда я говорю о витальных примесях или о сопротивлении, протестах и других реакциях витала, то имею в виду неочищенный внешний витал, находящийся в плену желаний, эго и низменных страстей. Я мог бы то же самое сказать и об уме и о физическом, когда они препятствуют или оказывают сопротивление садхане, но именно из-за того, что витал так могуществен и так необходим, создаваемые им препятствия, его упрямство, сопротивление или нежелание сотрудничать столь эффективны, а примесь его неправильных движений более опасна для садханы, чем что бы то ни было еще. Вот почему я всегда напоминаю об опасностях, заключенных в непреобразованном витале, и о необходимости его полного подчинения и очищения. И дело тут не в том, что я, подобно саньясинам, считаю витал и его жизненную силу чем-то, по самой своей сути, предосудительным и подлежащим отвержению.

Привязанность, любовь, нежность, по своей природе, это психические чувства; витал способен их испытывать, потому что психическое пытается выразить себя через витал. Психическому легче всего выразить себя через эмоциональное существо, так как оно находится сразу за ним в сердечном центре. Но оно хочет, чтобы эти чувства были чистыми. Не то чтобы психическое существо отказывалось выражать себя через витал и физическое, но, поскольку оно является формой души, для него естественно, что такие чувства, как влечение души к душе, единство душ, оказываются наиболее реальными и неизменными. Ум, витал и тело являются средствами выражения души, и в этом качестве они имеют очень большую ценность, но для души первостепенное значение имеет внутренняя жизнь, глубочайшая и истинная реальность, поэтому внешние инструменты и их активность должны быть подчинены внутренней жизни и определяться ею – они должны стать средствами ее выражения, ее инструментами и проводниками. Я не думаю, что, придавая первостепенную важность внутренней жизни, открытию психического и духовного сознания, я говорю что-то новое, необычное или непонятное. Это всегда было главной целью всех духовных поисков, и чем более высокого развития достигает человек, тем большее значение для него приобретает внутренняя жизнь. Никакая йога невозможна, если человек не сосредоточит свое внимание прежде всего на внутренней жизни, душе и духе. Упоминание о важности обретения власти над виталом, о необходимости его подчинения психическому и духовному началу тоже не назовешь чем-то новым, странным или неслыханным. Это всегда было настоятельным требованием для любого вида духовной жизни; даже в тех направлениях йоги, в которых для достижения духовной реализации использовался главным образом витал, как в некоторых формах вишнуизма, первым требованием было его очищение и полное посвящение Божественному. Любая реализация Божественного – это внутренняя реализация, вся разница в том, что в данном случае душа посвящает себя Божественному через эмоциональное существо. О душе или психическом существе вы, должно быть, слышали, и это не является для вас чем-то непостижимым.

Безусловно, человеческая привязанность ненадежна, так как преимущественно основана на эгоизме и желании; это – пламя эго, иногда колеблющееся и окутанное дымом, иногда более чистое и окрашенное в более яркие цвета; иногда подобная привязанность является тамасической, основанной на инстинкте и привычке, иногда раджасической, поддерживаемой страстью или сильным стремлением к обмену витальными энергиями, иногда более саттвичной, пытающейся быть или казаться самой себе лишенной всякого личного интереса. Но эта привязанность почти полностью зависит от удовлетворения личной потребности или получения какой-то внутренней или внешней отдачи, и когда потребность не удовлетворяется или когда ответное чувство идет на убыль или отсутствует, такая привязанность чаще всего уменьшается и умирает или же продолжает существовать как еле теплящаяся и причиняющая беспокойство привычка, своего рода пережиток прошлого, или же человек ищет удовлетворения с кем-то другим. Чем сильнее привязанность, тем больше вероятность возникновения конфликтов, размолвок, ссор, всевозможных эгоистических беспокойств, себялюбивых требований, эмоциональных возмущений вплоть до вспышек ярости и ненависти, разрывов отношений. Это не значит, что подобные привязанности не могут длиться долго: тамасическая инстинктивная привязанность сохраняется в силу привычки, несмотря на все различия, разделяющие людей (сюда относится, например, семейная привязанность); раджасическая привязанность может иногда сохраняться, несмотря на все разногласия, несовместимость людей и происходящие между ними яростные размолвки, потому что один человек ощущает витальную потребность в другом и из-за этого не может расстаться с ним или же оба имеют подобную потребность и постоянно то расходятся, то сходятся или переходят от ссоры к примирению и от примирения к ссоре; саттвическая привязанность очень часто сохраняется благодаря верности идеалу или какому-то другому важному для человека принципу, хотя может утратить со временем свою живость, интенсивность или яркость. Но действительно стойкая и надежная человеческая привязанность возникает лишь тогда, когда психический элемент в ней становится настолько сильным, что он либо придает всему остальному психическую окраску, либо преобладает над всем. По этой причине дружба является или, скорее, может быть наиболее прочной формой человеческой привязанности, так как она менее всего подвержена вмешательствам витала и, несмотря на то, что дружба тоже является пламенем эго, она может быть спокойным и чистым огнем, неизменно дающим свой свет и тепло. Тем не менее, надежными друзьями обычно бывают очень немногие; обладание массой любящих и беззаветно преданных друзей – это столь редкий феномен, что его спокойно можно считать чем-то нереальным… И все-таки, человеческая привязанность, как бы она ни проявлялась, имеет свою ценность, поскольку благодаря ей психическое существо получает необходимые эмоциональные переживания на том этапе своего развития, когда оно еще не готово предпочесть истинное видимому, совершенное несовершенному, божественное человеческому. Так же как сознание должно подняться на более высокий уровень, так и движения сердца тоже должны подняться на более высокий уровень, изменить свою основу и свой характер. Йога ведет к тому, что вся жизнь и все сознание обретают свою основу в Божественном; точно так же любовь и привязанность должны быть укоренены в Божественном, а их основой должно стать духовное и психическое единство с Божественным, – чтобы максимально быстро добиться такого изменения, нужно сосредоточить все свои усилия на достижении Божественного, оставив все остальные цели в стороне, или не желать ничего кроме Божественного. Это означает, что человек должен освободиться от всех привязанностей, но это не значит, что привязанность должна обязательно превратиться в неприязнь или в холодное безразличие.

Но Х, кажется, хочет сохранить свои витальные эмоции tels quels[1] и при этом реализовать Божественное, – ну что ж, пусть попытается, и не стоит докучать ему своей критикой и нравоучениями; если его попытка окажется безуспешной, то он сам будет вынужден обнаружить и признать этот факт.

Это не ваша природа или злая судьба виноваты в том, что витал не может обрести удовлетворения, которое, как он ожидал, должны были принести ему отношения с другими людьми. Эти отношения никогда не могут дать полного или постоянного удовлетворения, в противном случае у человека не было бы никакой причины искать Божественное. Он оставался бы удовлетворенным обычной земной жизнью. Только когда человек находит Божественное и его сознание поднимается в истинное сознание, у него могут установиться истинные отношения с другими людьми.

Говоря, что все поправимо, я имел в виду, что вам лучше рассказать Матери о беспокоящих вас мыслях, а не продолжать держать это в себе и предаваться мрачным раздумьям. Но как только вы все расскажете, все это следует тут же выбросить из ума, чтобы он мог вновь обрести утраченное спокойствие.

Эти чувства являются частью активности невежественной человеческой витальной природы. Любовь, которую человеческие существа испытывают друг к другу, также обычно является эгоистической витальной любовью и ее, как правило, сопровождают подобные витальные движения: себялюбивые требования, претензии, ревность, высокомерие (абхимана), гнев и т. д. Им нет места ни в йоге, ни в истинной психической или божественной любви. В йоге все должно быть обращено к Божественному, а к человеческим или другим существам следует относиться лишь как к сосудам Божественного, для абхиманы и всех остальных подобных чувств в ней не должно быть места.

Все это, конечно же, не любовь, а одна из форм проявления эгоизма. Ревность – это лишь отвратительная форма себялюбия. И люди этого не понимают, они даже думают, что требование внимания к себе, ревность, уязвленное самолюбие являются признаками любви или, по крайней мере, ее непременными спутниками.

Движения высшего витала более благородны и обладают большей широтой, чем движения обычного витала. Высший витал сосредоточен больше на эмоциях, чем на желаниях и ощущениях, но его движения не свободны от требований и стремления к обладанию.

Отношения, являющиеся частью обычной витальной природы и имеющие место в человеческой жизни, теряют свое значение в духовной жизни; они, скорее, мешают духовному развитию, так как ум и витал также должны быть полностью обращены к Божественному. Более того, цель садханы – проникнуть в духовное сознание и основать всю свою жизнь на новом духовном фундаменте, а это может быть осуществлено, только когда человек обретет полное единство с Божественным. До тех пор, пока эта цель не достигнута, он должен ко всем относиться со спокойной доброжелательностью, отношения же, носящие витальный характер, только помешают ему – ибо они удерживают сознание внизу привязанным к витальной природе и не дают ему подняться на более высокий уровень.

Что касается вашего вопроса о душе-спутнице и женитьбе, то ответить на него не так уж трудно: путь духовной жизни ведет вас в одном направлении, а женитьба – в другом, прямо противоположном. Все разговоры о союзе с душой-спутницей являются прикрытием, с помощью которого ум пытается оправдать сентиментальные, чувственные и физические потребности низшей витальной природы. Именно эта витальная природа в вас и задает этот вопрос и хочет получить такой ответ, который бы примирил ее требования и желания с зовом истинной души в вас. Но ей не следует ожидать, что мы одобрим попытку совместить столь несовместимые вещи. Путь супраментальной йоги кристально ясен: он пролегает не через уступки подобного рода – не через попытку, как в вашем случае, удовлетворить, прикрываясь духовными рассуждениями, нужды витальной природы, ее тягу к удобствам и наслаждениям семейной и супружеской жизни, к получению удовольствий от потакания обычным эмоциональным желаниям и чувственным страстям, – но через очищение и трансформацию сил, извращающих и неправильно использующих все эти движения. Отнюдь не потворство этим человеческим или животным требованиям, а божественная Ананда, которая выше их и запредельна им и не имеет возможности низойти из-за потакания этим низменным формам удовольствия, является той величайшей ценностью, к обладанию которой должно стремиться витальное существо в садхаке.

Человеческие отношения, в основе которых лежит витальный взаимообмен, не могут быть полезны для садханы; наоборот, они неизбежно нанесут ей вред и исказят ее, вводя сознание в заблуждение и уводя эмоциональное существо и витальную природу с истинного пути.

То, что вы пишете о семейных узах, совершенно верно. Они создают необходимость совершенно бесполезного общения и мешают человеку полностью обратиться к Божественному. После того, как человек начал практиковать йогу, его отношения с людьми должны все меньше и меньше основываться на физических началах или на привычках физического сознания и все больше строиться на основе садханы – это должны быть отношения садхака с садхаками, и в других людях он должен видеть прежде всего души, следующие тем же путем, что и он, или детей Матери, а не относиться к ним так, как это обычно принято в обществе или с позиций прежнего сознания.

Когда человек обращается к духовной жизни, семейные узы, принадлежащие обычной природе, перестают связывать его – он становится безразличным к тому, что было в его прежней жизни. Это безразличие является своего рода освобождением. Но совсем не обязательно оно должно содержать в себе суровость. Оставаться в плену старых физических привязанностей значит оставаться в плену у обычной природы и, таким образом, препятствовать своему духовному прогрессу.

Привязанность к родителям принадлежит обычной физической природе – к Божественной Любви она не имеет никакого отношения.

Это [моральное обязательство ребенка перед отцом за то, что тот его вырастил и воспитал] закон человеческого общества, а не закон Кармы. Ребенок не просил своего отца производить его на свет, и если отец сделал это ради своего собственного удовольствия, то вырастить и воспитать ребенка – это тот минимум, который от него требуется. Все эти отношения принадлежат обычной жизни общества (к тому же совсем неверно то, что только ребенок со своей стороны что-то должен своему отцу), но какими бы они ни были, они теряют силу, как только человек обращается к духовной жизни. Ибо духовная жизнь никоим образом не основывается на внешних физических отношениях; в ней человек должен быть привязан только к Божественному.

Внутреннее существо, обратившись к Божественному, совершенно естественно прекращает прежние витальные отношения и внешние движения и контакты до тех пор, пока оно не сможет наполнить внешнее существо новым сознанием.

Побуждение, о котором вы говорите, является не психическим, а эмоциональным. Вы в данном случае использовали и впустую потратили эмоциональную витальную энергию. Это вредно еще и потому, что, с одной стороны, вы пытаетесь разорвать прежние витальные отношения или связи с этими людьми, а с другой, благодаря проявлению подобных чувств вновь устанавливаете с ними витальные отношения, но только другого рода. Если в вашем первоначальном поступке и было что-то неправильное, то вы избрали совершенно неверный способ, чтобы исправить допущенную ошибку.

Отказ от прежних отношений не должен сопровождаться проявлением негативных и резких чувств, поскольку такая резкость является признаком определенной слабости витала, от которой нужно избавиться – и для этого не требуется никакой другой причины. Этот отказ продолжать дальнейшее общение должен быть спокойным, твердым, уверенным и решительным; тогда он будет радикальным и эффективным.

По мере роста любви к Божественному все остальные привязанности перестают беспокоить ум.

Влияние любви к Божественному на существо заключается в том, что она, охватывая любую его часть, обращает ее к Божественному – вы описываете это как «сосредоточение на Матери» – и, в конце концов, все остальные части существа гармонично объединяются вокруг этого центрального стремления и также обращаются к Божественному. Трудности возникают с механическими частями существа, в которых по привычке продолжают вращаться прежние мысли. Но если сосредоточение продолжает усиливаться, то такая механическая активность начинает восприниматься как нечто незначительное, происходящее на периферии ума, и в конце концов она полностью прекращается, чтобы уступить место тому, что принадлежит новому сознанию.

От чувства внутреннего одиночества можно избавиться, только осознав внутреннее единство с Божественным; никакие человеческие объединения не смогут заполнить эту пустоту. То же самое касается и гармонии с окружающими: в духовной жизни она должна основываться не на ментальных и витальных симпатиях, а на божественном сознании и единстве с Божественным. Когда человек ощущает Божественное и чувствует, что и другие пребывают в Божественном, тогда для него становится доступна подлинная гармония. До тех пор пока такое состояние сознания не достигнуто, самое большее, что возможно в отношениях с другими людьми, это доброжелательность и ощущение единства, основанное на стремлении к одной божественной цели и чувстве, что все являются детьми Матери… Подлинная гармония может возникнуть только на психической или духовной основе.

Остаться наедине с Божественным – это высочайшее из всех духовных состояний, возможных для садхака, ибо, находясь в этом состоянии, он становится наиболее близок к Божественному и может превратить все свое существование в тесное общение с Ним, происходящее как в покоях сердца, так и в храме вселенной. Более того, это начало и основание подлинного единства со всеми, так как подобное единство основывается на истинном фундаменте, на Божественном; на самом деле именно в Божественном человек встречается и объединяется со всеми, и его отношения с другими перестают быть сомнительным взаимообменом между ментальными и витальными эго. Так что пусть вас не пугает одиночество, во всем положитесь на Мать и шагайте вперед по Пути, помня, что ее сила и Милость всегда с вами.

Любовь садхака должна быть обращена к Божественному. Только когда его любовь к Божественному станет всеохватывающей и безраздельной, он сможет по-настоящему любить других.

Отдать себя кому-то из внешнего мира значит покинуть атмосферу садханы и предоставить себя в распоряжение сил внешнего мира.

Человек может иметь чувство психической любви к кому-то, может испытывать вселенскую любовь ко всем живым существам, но отдавать себя он должен только Божественному.

Нельзя сказать однозначно, хороши или плохи эти чувства симпатии, не рассмотрев внимательно каждый отдельный случай. Все зависит от человека, от того воздействия, которое они на него оказывают, и многих других факторов. Обычно в духовной жизни все эти чувства, наряду с остальными элементами старой природы, следует безоговорочно предложить Божественному, чтобы Оно устранило все нежелательное и сохранило только то, что находится в гармонии с Божественной Истиной и может быть трансформировано так, чтобы не препятствовать ее проявлению в человеке. Все отношения с другими должны быть отношениями, основанными на единстве с Божественным и не имеющими прежней личностной природы.

Существует любовь, которая обращена к Божественному и ведет к усилению восприимчивости и росту чувства единства. То, что человек, благодаря этой эмоции, воспринимает от Божественного, он изливает на других, но совершенно спонтанно, не требуя ничего взамен. Если вы способны на такое чувство, то это будет высочайшей и приносящей наибольшее удовлетворение формой любви.

Личные отношения можно считать сформированными, когда люди уделяют особое внимание друг другу. В нашей йоге имеется следующее правило, касающееся личных отношений: (1) все личные отношения должны исчезнуть, уступив место тем единственным взаимоотношениям, которые существуют между садхаком и Божественным; (2) все личные (духовно-психические) отношения между садхаками должны исходить от Божественной Матери, определяться ею и быть частью тех единственных взаимоотношений, которые связывают их с Божественной Матерью. До тех пор, пока это двойное правило соблюдается и не допускается никакого потворства физическому влечению и никаких витальных искажений или смеси того и другого, личные отношения могут сохраняться. Но так как супраментал еще не овладел всей природой, а имеет место лишь его нисхождение и все еще продолжается борьба на витальном и физическом уровнях сознания, нужно соблюдать крайнюю осторожность, которая была бы совсем не обязательна, если бы супраментальная трансформация уже осуществилась. Оба человека, между которыми установились личные отношения, должны находиться в непосредственном контакте с Матерью и чувствовать, что они полностью зависят от нее, внимательно следя за тем, чтобы этот контакт сохранялся, не нарушаясь даже в малейшей степени и не утрачивая, в силу каких-то причин, своей целостности.

Единственно допустимые здесь отношения между садхаком и садхикой – те же самые, что и между двумя садхаками или двумя садхиками, это дружеские отношения между людьми, которые следуют одним и тем же путем йоги и являются детьми Матери.

Выражаясь общими словами, единственный способ успешного установления между мужчиной и женщиной свободных и естественных йогических отношений, которые должны существовать между садхаком и садхикой в этой йоге, заключается в умении общаться друг с другом, совершенно не думая о том, что один является мужчиной, а другая женщиной; оба – просто человеческие существа, оба – садхаки, оба стремятся служить Божественному и ищут одно лишь Божественное и ничего более. Если ваша внутренняя позиция будет именно такой, то вряд ли могут возникнуть какие-либо трудности.

Имеется в виду, что ваши отношения с людьми должны быть такими, какие существуют между садхаками (то есть основанными на доброжелательности и дружеских чувствах), а не какими-то особыми отношениями, носящими витальный характер. Только в том случае, если вам не удается встречаться с кем-то без возникновения подобных витальных отношений, встречи с ним или с ней являются для вас нежелательными.

Что касается обращения всего существа и всей жизни к Божественному, то это наилучший совет для тех, кто желает следовать по пути йоги, ничем себя не связывая. Но во всех остальных случаях дружба между двумя мужчинами или двумя женщинами или между мужчиной и женщиной не возбраняется, если, конечно, это истинная дружба, без примеси сексуальных отношений, а также при условии, что эта дружба не уведет в сторону от цели. Если в человеке присутствует сильное центральное стремление, то этого вполне достаточно… Говоря о личных отношениях, я, разумеется, не имел в виду абсолютное равнодушие, так как равнодушие не способствует установлению отношений – оно, скорее, ведет к их полному прекращению. Теплые дружеские отношения не обязательно являются помехой.

Да, конечно, легче дружить мужчине с мужчиной или женщине с женщиной, чем мужчине с женщиной, так как в первых двух случаях обычно отсутствует возможность возникновения каких-либо сексуальных отношений. Когда же мужчина дружит с женщиной, их отношения в любой момент могут неожиданно приобрести скрытый или явный сексуальный характер и из-за этого серьезно осложниться. Но все же дружба между мужчиной и женщиной, в которой нет никакой примеси сексуального элемента, вполне возможна; подобные дружеские отношения могут существовать и всегда существовали. Все, что здесь необходимо, это не допускать ни под каким видом вмешательства низшего витала. Часто между мужской и женской природой существует гармония, притяжение или внутренняя близость, основанная не на скрытом или явном витально-физическом (сексуальном) влечении, а на чем-то другом, – иногда их отношения в своей основе имеют ментальный, или психический, или высший витальный характер, а иногда они опираются одновременно на три этих элемента и зависят от них. В этом случае дружба является чем-то естественным, и у нежелательных элементов мало шансов для того, чтобы вмешаться и низвести ее до животного уровня или разрушить.

Не нужно также думать, что только витал обладает теплотой, а психическое является чем-то холодным и лишенным огня. Искренняя и чистая доброжелательность – это прекрасное и поистине ценное чувство. Но это не то, что подразумевается под психической любовью. Любовь есть любовь, а не просто доброжелательность. Психическая любовь может быть такой же горячей и пылкой и даже более интенсивной, чем любовь витальная, но это горение чистого пламени, которое не зависит ни от удовлетворения желаний эго, ни от того топлива, которое бросают в него. Это белое пламя, а не красное; но жар белого пламени ничуть не слабее красного, которое может менять свою интенсивность. Психическая любовь обычно не может полностью проявить себя в человеческих отношениях и человеческой природе; ее огонь разгорается в полную силу, а сама она достигает высочайшего экстаза только тогда, когда она обращена к Божественному. В человеческих отношениях психическая любовь смешана с другими элементами, которые пытаются одновременно и использовать, и омрачить ее. И только в редкие моменты она получает возможность с полной силой проявить себя. В остальное время она присутствует в жизни лишь как элемент обычной человеческой любви, но даже тогда она вносит в изначально витальную любовь все самые возвышенные и благородные движения души; именно от психического исходят такие прекрасные побуждения и чувства, как доброта, нежность, верность, самоотдача, самопожертвование, ощущение близости души с душой, возвышенная идеализация, поднимающая человеческую любовь на запредельные для нее высоты. Если бы она могла преобладать над другими элементами человеческой любви – ментальными, витальными, физическими – и управлять, и преобразовывать их, тогда любовь на земле могла бы стать отражением или подготовкой к проявлению чего-то истинного, интегральным единством души и ее инструментов как во внутренней, так и во внешней жизни. Но даже несовершенные формы проявления такой любви крайне редки.

Мы исходим из того, что в йоге естественной позицией является обращение всех чувств к Божественному; что касается осуществления остальных стремлений человеческой природы, то лучше подождать, пока для этого не будет создана истинная основа: небезопасно возводить нечто величественное на песке и зыбкой почве обычного человеческого сознания. Это не обязательно исключает дружбу и товарищество, но они должны быть полностью подчинены центральному стремлению. Если кто-либо в этот период делает отношения с Божественным своей единственной целью, сосредоточивая все свои усилия на том, чтобы ее достигнуть, то это является вполне естественным и придает садхане максимальную интенсивность. Психическая любовь может обрести себя во всей полноте, когда она становится сиянием более высокого, божественного сознания, которое является объектом наших исканий; а до тех пор ей будет трудно проявиться в чистом виде, не подвергаясь искажениям и полностью раскрывая свою сущность.

P. S. Ум, витал и физическое, по сути, являются средствами выражения души и духа; когда они действуют в своих собственных интересах, они производят нечто невежественное и несовершенное; если они станут сознательными инструментами психического и духа, они смогут выполнить свое божественное предназначение и обрести совершенство – такова идея, лежащая в основе того, что мы в нашей йоге называем трансформацией.

Дружба не исключаются в йоге. Отношения дружбы с Божественным – это известный факт в садхане. Существует дружба между садхаками, и она поощряется Матерью. Только мы стремимся основать ее на более прочном фундаменте, чем тот, на котором основывается дружба большинства людей и который является довольно ненадежным и шатким. И именно потому, что мы считаем дружбу, братство, любовь по сути своей священными, мы стремимся к тому, чтобы у них было прочное основание – нам не хочется видеть, как они то и дело рушатся из-за проявлений эгоизма, омрачаются, оскверняются, уничтожаются страстями, ревностью, предательством, к которым так склонен витал; именно для того, чтобы сделать их поистине нерушимыми и надежными, мы хотим укоренить их в почве души, основать на твердыне Божественного. Наша йога – это не аскетическая йога: ее цель – чистота, а не холодная суровость. Дружба и любовь являются необходимыми составляющими той гармонии, к которой мы стремимся. И это не тщетная иллюзия, ибо мы видели, что даже в условиях далеких от совершенства, когда необходимый элемент – любви, дружбы, братства – представлял собой лишь крупицу, присутствующую в самых глубинах сердца, подобная гармония возможна. Вы скажете, что это труднодостижимо, потому что старые привычки упорно цепляются за любую возможность продлить свое существование и мешают нашему движению вперед? Но никакая победа невозможна без неуклонного стремления к своей цели и продолжительных усилий. Поэтому нам ничего другого не остается, как настойчиво идти к своей цели.

Дружба может оставаться в йоге, но привязанность, как и любые другие чувства, целиком захватывающие человека и приковывающие его к обычной жизни и сознанию, должна исчезнуть.

Все привязанности являются помехой садхане. Вы должны проявлять ко всем доброжелательность и психическую доброту, но не иметь ни к кому никаких витальных привязанностей.

Если вы ожидаете какой-то отдачи в ответ на вашу доброту, то вы неизбежно будете разочарованы. Только те могут избежать этого горького опыта, кто проявляет любовь или доброту ради них самих, не ожидая ничего в ответ. Отношения с другим человеком тоже могут приобрести прочное основание только в том случае, если они свободны от всех привязанностей или являются преимущественно психическими с обеих сторон.

Существует основное психическое чувство, одинаковое по отношению ко всем; но может быть также особое психическое чувство, испытываемое по отношению к тому или иному человеку.

Нет, психическая любовь не исключает различения.

Это зависит от того, что вы подразумеваете под «психической любовью». Человек может испытывать психическое чувство по отношению ко всем существам, и это чувство совершенно не зависит от секса и не несет в себе ничего сексуального.

Даже в мирской жизни существовали и существуют такие отношения между мужчиной и женщиной, в которых нет ни малейшей примеси сексуального элемента, – то есть чисто психические отношения. Осознание половых различий в этом случае, конечно же, имеется, но это не отражается на отношениях и не становится источником желаний или беспокойств. Но, разумеется, необходимо, чтобы психическое существо достигло достаточного развития, прежде чем такие отношения станут возможными.

[Психическая любовь:] Трудно четко очертить ее границы или распознать ее. Дело в том, что даже когда есть психическая любовь к другому человеку, в человеческом существе она настолько смешивается с движениями витала, что ничего не стоит найти оправдание обычной витальной любви, заявив, что она носит психический характер. Можно, конечно, возразить, что психическая любовь отличается присущей ей чистотой и бескорыстием, но витал может прекрасно и очень достоверно сымитировать эти особенности психической любви, если захочет.

Наш опыт говорит о том, что, только когда оба человека находятся в истинном сознании, сосредоточенном на Божественном, у них есть шанс обрести подлинные отношения, основанные на единстве с Божественным. В противном случае формирование личных отношений будет сопровождаться либо разочарованиями и разрывами, либо неверными реакциями.

Но такова природа человеческой витальной любви – это чистый эгоизм, скрывающийся под маской любви. Иногда, когда имеется сильная витальная страсть, потребность или привязанность, человек готов совершить что угодно, лишь бы сохранить расположение другого. Но только когда в этом чувстве участвует психическое, может существовать поистине бескорыстная любовь или, по крайней мере, нечто близкое к ней.

Феномен, о котором вы говорите, естественен для человеческой природы. Люди тянутся или испытывают влечение друг к другу благодаря определенному чувству симпатии, ощущению внутреннего сходства или притяжению, возникающему между какой-то частью природы одного человека и какой-то частью природы другого. Сначала человек чувствует только это и отмечает в характере другого все, что ему нравится или приятно, а иногда даже наделяет другого качествами, которых у того нет или же которые на самом деле не так сильно выражены, как это кажется на первый взгляд. Но при более близком знакомстве он начинает воспринимать и другие части природы, не вызывающие в нем симпатии, и это может проявляться по-разному – возможно возникновение разногласий, противоположных чувств или столкновение двух эго. Если любовь или дружба сильна и имеет устойчивый характер, то человек способен преодолеть подобные трудности общения и гармонизировать отношения или как-то приспособиться; но очень часто дело обстоит иначе или разногласия становятся столь остры, что препятствуют любой попытке прийти к примирению, или же эго оказывается настолько сильно задето, что оно уже не испытывает ничего, кроме неприязни и отвращения. Тогда вполне возможно, что один человек начнет видеть в другом слишком много недостатков и преувеличивать их или же приписывать ему негативные или неприятные качества, которых на самом деле нет. Все представления о другом человеке могут резко измениться, и хорошее отношение может превратиться в неприязнь, в равнодушие, в антипатию или враждебность. Такое постоянно случается в человеческой жизни. Случается и противоположное, но уже не с такой легкостью, – то есть когда неприязнь сменяется добрыми отношениями, противостояние – гармонией. Но, разумеется, враждебность или неприязнь по отношению к какому-то человеку могут возникнуть не только по этой причине. Причин может быть много: инстинктивная антипатия, ревность, конфликт интересов и т. д.

Человек должен стараться спокойно относиться к другим, не придавая большого значения ни их порокам, ни их добродетелям, не испытывая неприязни, стремясь прийти к взаимопониманию, никого не осуждая, взирая на всех со спокойным умом и ясным взором.

Такую форму обычно приобретает витальная любовь, когда психическое не обладает достаточной силой, чтобы исправить или поддержать ее. Когда первоначальный ореол витальной любви гаснет, начинает проявляться несовместимость двух эго и отношения становятся все более и более напряженными – для витала одного или обоих требования партнера становятся невыносимыми, постоянно ощущается раздражение, желания противоположной стороны воспринимаются как тяжкое бремя или ярмо. Излишне говорить, что в жизни того, кто практикует садхану, витальным отношениям нет места, – они являются камнем преткновения, препятствующим полному обращению природы к Божественному.

С вами произошло следующее: во всех частях существа установился покой и пробудилось горячее стремление к Божественному. Благодаря этому во время внутренней медитации вы почувствовали связь с Матерью, а затем ваше внутреннее существо поднялось к планам покоя, широты и света, располагающимся над головой, и в конце вернулось в свое основное место пребывания в сердце.

Неодинаковое отношение к разным людям, чувства симпатии и антипатии прочно укоренены в природе человеческого витала. Причина этого в том, что одни люди гармонируют с витальным темпераментом данного человека, другие нет; кроме того, существует витальное эго, которому не нравится, когда его задевают или когда дела идут не так, как ему хотелось бы, или люди делают не то, что, по его мнению, им следовало бы делать. Когда человек поднимается на уровень своего высшего «Я», то там он чувствует духовный покой и уравновешенность, доброжелательное отношение ко всем или, на определенной стадии, умиротворенное бесстрастие, делающее его безразличным ко всему, за исключением Божественного; психическому изначально присущи доброта и любовь, которую оно испытывает по отношению ко всем живым существам, не делая различий, хотя с кем-то у него могут быть и особые отношения, – но что касается витала, то он всегда небеспристрастен и полностью зависит от своих симпатий и антипатий. Благодаря садхане витал должен обрести покой и воспринять от высшего «Я» его спокойную доброжелательность и беспристрастное отношение ко всему, а от психического – его всеобъемлющую доброту и любовь. Однажды это придет, но для этого может потребоваться время. А пока что вы должны укрепить в себе те идеи, которые выражены в вашем письме, – ибо это подлинно психические идеи, и они помогут вам достичь этой цели. Вы должны избавиться от всех как внутренних, так и внешних признаков гнева, нетерпения или неприязни. Если дела идут не так как надо или что-то делается неправильно, вы просто должны сказать себе: «Мать знает» – и продолжать спокойно делать свою работу или руководить работой других настолько хорошо, насколько это возможно, стараясь предотвращать возникновение каких-либо трений. Несколько позже мы вас научим, как пользоваться силой Матери для того, чтобы дела смогли пойти лучше, но сначала вы должны установить в своем витале внутреннее равновесие и покой, ибо только в этом случае вы сможете использовать Силу с максимальной эффективностью.

Работать всегда лучше всего в молчании, если, конечно, сама работа не требует использования речи. Разговоры лучше оставить на часы досуга. Так что никто не будет возражать против вашего молчания во время работы.

Что касается остального, то вы должны сохранять правильную позицию по отношению к другим и не позволять себе огорчаться, раздражаться или возмущаться из-за того, что они говорят или делают, – иными словами, сохранять уравновешенность (samatā) и доброжелательность по отношению ко всем, те качества, которые должны быть присущи садхаку этой йоги. Если вы займете такую позицию, но окружающие все-таки будут продолжать огорчаться или возмущаться, то вас это не должно беспокоить, так как они сами будут виноваты в том, что испытывают эти негативные реакции.

Я прочел ваше письмо и теперь понимаю, что вас так тяготит, – впрочем, нам эти трудности не кажутся настолько серьезными, чтобы из-за них действительно стоило беспокоиться. Они являются своего рода неудобствами, которые неизбежно возникают в ситуации, когда людям приходится жить и работать вместе. Причина заключается в отсутствии взаимопонимания между умами двух людей или согласия между волей одного и волей другого; каждый тянет в свою сторону, настаивает на своем собственном способе действия и обижается или раздражается, если другой поступает иначе. Подобная ситуация может быть исправлена только благодаря изменению сознания – так как когда человек проникает в более глубокое сознание, он видит причину всех этих разногласий и поэтому остается невозмутим, – таким образом человек обретает понимание, терпение и выдержку, которые освобождают его от огорчений и других негативных реакций. Если оба человека или весь коллектив растут в сознании, тогда возникает ментальное понимание точек зрения других людей, что облегчает достижение гармонии и слаженной работы. Именно к этой цели нужно стремиться, осуществляя внутреннее изменение; создать ту же самую гармонию извне, используя внешние средства, не так легко, так как человеческий ум слишком ограничен в своем понимании, а человеческий витал упрямо настаивает на своем собственном образе действий. Сосредоточьте свои усилия главным образом на том, чтобы все больше и больше расти внутри самому, позволяя проявиться более глубокому и чистому сознанию и всем сердцем желая подобной перемены в других, чтобы доброжелательность и гармония смогли занять место разногласий и недопонимания.

Но я уже говорил, что ссоры и размолвки не имеют отношения к садхане: конфликты и разногласия, о которых вы упоминаете, представляют собой трения, возникающие между витальными эго точно так же, как это происходит и во внешнем мире. Враждебность, антипатия, недоброжелательность, распри не являются частью садханы и не более допустимы в ней, чем сексуальные побуждения или отношения. Гармония, доброжелательность, выдержка, самообладание являются теми идеалами, которые необходимы в отношениях между садхаками. Человек не обязан общаться с другими, но если он отказывается от общения, то это должно быть продиктовано садханой, а не какими-то иными мотивами; более того, это не должно сопровождаться никаким чувством превосходства или презрения по отношению к другим… Если кто-либо находит, что общение с другим человеком вызывает в нем или в ней нежелательные витальные реакции, то он или она, конечно, могут прекратить это общение, чтобы обезопасить себя, и воздерживаться от него до тех пор, пока эта слабость не будет преодолена. Но совершенно не обязательно демонстративно избегать встреч или на глазах у всех ссориться друг с другом, выдавая тем самым чувства, от которых в равной степени необходимо избавиться.

Эти последствия не наказание, они совершенно естественны, когда человек идет на поводу у своего эго. Все ссоры возникают из-за эгоизма: эго настаивает на своем собственном мнении и утверждает собственную значимость, считая, что именно оно право, а все остальные заблуждаются, и таким образом возникает гнев, чувство обиды и т. п. Подобным чувствам нельзя потворствовать, их нужно сразу же отвергать.

Я попросил бы вас не позволять чувству негодования или любым другим негативным состояниям овладевать вами или влиять на ваше поведение. Оставьте все это в стороне и всегда помните о том, что единственно важным является внутренний покой и поиск Божественного; все эти ссоры – не более чем приступы эгоизма. Сосредоточьтесь на достижении одной единственной цели, что же касается отношений с другими, то сохраняйте ко всем спокойную доброжелательность.

Если вы хотите обладать знанием, видеть в каждом брата и пребывать в мире, вы должны меньше думать о себе, о своих желаниях, чувствах, отношении к вам других людей, а больше думать о Божественном – жить для Божественного, а не для себя.

Вот теперь вы заняли правильную позицию, и если вы будете ее сохранять, то все пойдет на лад. Вы пришли в йогу ради Божественной Матери, а не для того, чтобы вести такую же жизнь, как прежде. Вы также должны рассматривать место, в котором находитесь и практикуете йогу, как ашрам, а не какое-то светское учреждение, где люди живут обычной жизнью (saṁsāra); поэтому каким бы ни было поведение окружающих или их отношение к вам, в общении с ними вы должны стремиться победить свой гнев, свою гордыню, чувство собственного превосходства, так как пока вы от этого не избавитесь, вам будет трудно добиться какого-то прогресса в йоге.

Ссоры и столкновения свидетельствуют об отсутствии йогической уравновешенности, и тот, кто намерен серьезно практиковать йогу, должен научиться преодолевать их благодаря внутреннему росту. Довольно легко не конфликтовать, когда нет причин для столкновений, споров или ссор; но именно тогда, когда имеется реальная причина и другой человек ведет себя невыносимо и неразумно, появляется возможность возвыситься над своей витальной природой.

Что касается вашего вопроса, то именно сентиментальная часть витальной природы ссорится с людьми и отказывается разговаривать с ними и та же самая часть, реагируя на безрадостное состояние, в котором она в результате оказывается, нуждается в общении и возобновлении отношений с другими. Пока имеется одна из этих эмоциональных реакций, возможна также и другая. Только когда вы избавитесь от чрезмерной эмоциональности и обратите все свои чувства, очищенные и просветленные, к Божественному, эти перепады в настроении исчезнут и их заменит спокойная доброжелательность.

Есть две позиции, которые садхак может занимать по отношению к другим: либо спокойно и ровно относиться ко всем без исключения, независимо от того, враждебны они или дружелюбны, либо проявлять ко всем неизменную доброжелательность.

Не думайте слишком много о недостатках других. От этого нет никакой пользы. В отношениях с ними всегда сохраняйте покой и невозмутимость.

Вы совершенно правы. Помочь могут лишь те, кто испытывает к вам доброжелательность и искреннее сочувствие. Верно также и то, что человек должен воспринимать недостатки других без негодования. Негодование наносит вред обеим сторонам, оно никому не помогает.

Нет ничего плохого в том, чтобы наблюдать за другими или следить за их действиями и поступками, если все это делается доброжелательно и беспристрастно, а вот склонность критиковать, выискивать недостатки, осуждать других (часто совершенно незаслуженно), когда в этом нет никакой необходимости, создает неблагоприятную атмосферу и для самого наблюдающего, и для тех, за кем он наблюдает. И откуда эта строгость и эта безапелляционность в оценках? Разве у каждого человека нет своих собственных недостатков – так зачем же столь усердно выискивать недостатки у других и осуждать их? Иногда необходимо давать оценку поступкам других, но не следует это делать поспешно или в духе сурового критицизма.

Людям всегда легче беспощадно критиковать работу других и давать указания, как ее надо или не надо делать, чем научиться самим не совершать подобных же ошибок. Часто действительно человек легко замечает в других те недостатки, которыми обладает и сам, но в себе он их не видит. Эти и прочие недостатки, подобные тем, что упоминаются вами в конце, являются обычными для человеческой природы, и лишь единицы не обладают ими. В действительности человеческий ум не осознает себя, именно поэтому в йоге необходимо всегда обращать свой взгляд внутрь, чтобы видеть, что там происходит, становясь все более и более сознательным.

Речь не идет об обычной жизни. В обычной жизни люди неверно судят обо всем, поскольку их суждения основаны на ментальных понятиях и в основном на общепринятых понятиях, что хорошо и что плохо. Человеческий ум – это инструмент не истины, а неведения и заблуждения.

Это мелкое и ограниченное эго, присутствующее в каждом, любит обнаруживать «реальные или мнимые» недостатки других и обсуждать их, и для него совершенно не важно, реальные это недостатки или мнимые; но эго не имеет никакого права судить о них, так как оно не способно воспринимать все в правильном духе или видеть все в истинном свете. Только спокойный, незаинтересованный, бесстрастный, полный любви и сострадания ко всем Дух способен давать правильную оценку и ясно видеть сильные и слабые стороны каждого существа.

Да, все это верно. Низшему виталу доставляет мелкое и низменное удовольствие выискивание недостатков у других; тем самым критикующий вредит как своему собственному прогрессу, так и прогрессу того, кого он критикует.

Склонность посплетничать – это всегда препятствие для внутреннего развития.

Подобные упреки (что ты, дескать, камень, а не человек и т. п.) вполне обычны со стороны тех, кто не понимает и осуждает садхака, когда тот остается твердым и продолжает следовать по своему пути, идя наперекор обычным человеческим витальным требованиям, предъявляемым ему другими людьми. Но все это не должно беспокоить вас. Лучше быть камнем на пути, ведущем к Божественному, чем мягкой и податливой глиной на грязных дорогах обычной человеческой витальной природы.

Важно не то, что думают о вас другие, а то, что вы сами думаете о себе.

Иногда даже злонамеренная (несправедливая или необоснованная) критика может быть в некоторых своих аспектах полезной, если человек способен воспринимать ее спокойно, не реагируя на содержащиеся в ней несправедливые обвинения.

Хвала и порицание, конечно же, могут оказать подобное воздействие (человеческая природа намного более остро реагирует на них, чем на что-либо еще, даже реальные достижения или потери волнуют ее меньше), если в существе не установилось устойчивое равновесие или же если не сложились такие отношения, когда один человек настолько доверяет другому и счастлив находиться в зависимости от него, что и хвала, и порицание приносят пользу его природе. Есть люди, которые без всякой йоги обладают такой уравновешенностью ума, что спокойно воспринимают и хвалу, и порицание, понимая истинную ценность и того и другого, хотя такие случаи крайне редки.

Озабоченность тем, чтобы помогать другим, является утонченной формой эго. Только Божественная Сила способна действительно помочь. Человек может быть ее инструментом, но сначала вам нужно научиться быть пригодным инструментом, лишенным малейших признаков эго.

Идея помощи другим является наваждением эго. Только тогда, когда Мать дает человеку такие полномочия и предоставляет ему свою силу, он может кому-то помочь, но даже тогда только в определенных пределах.

Все изменения должны происходить изнутри, с осознанием работы или тайной поддержки Божественной Силы, и только благодаря своей собственной внутренней открытости этой Силе человек может получить помощь, а не благодаря ментальным, витальным или физическим контактам с другими.

Это, конечно, только относительная и частичная помощь, но иногда и такая помощь может оказаться полезной. Радикальная помощь может прийти только изнутри в результате воздействия Божественной Силы и восхождения существа на более высокий уровень. Нужно, однако, заметить, что не каждый человек, полагающий, что он помогает, действительно делает это; к тому же если эта помощь сопровождается оказанием некоего «влияния», то подобное влияние, если человеческий инструмент недостаточно чист, может иметь смешанный характер и как помогать, так и причинять вред.

Да, люди всегда так ведут себя: они стремятся помогать друг другу, но их подспудно побуждает к этому импульс или чувство, исходящее от эго.

Только когда человек живет в высшем сознании, все становится иначе.

Существенный недостаток этого стремления быть похожей на Мать – по крайней мере, в той форме, в которой это стремление выражается и в ней, и во многих других – заключается в том, что в нем скрыто присутствуют движения эго: желание играть значительную роль в жизни ашрама, быть важной персоной, поставить людей в зависимость от себя, обладать репутацией Матери и т. д. и т. п. Человеческий альтруизм чаще всего имеет в своей основе эго. Если человек избавляется от эго, то тогда стремление помогать другим занимает свое истинное место, становясь проявлением искренней симпатии и сочувствия психического существа.

Вам не стоит слишком беспокоиться о том, что говорит Х, или придавать этому какое-то значение. Единственной истиной во всех его рассуждениях является то, что, если человек не достаточно внимателен, витальные движения могут очень легко вмешаться даже в его садхану. Единственной защитой от этого является обращение всего существа и всех его движений к Божественному и стремление получать все только от Божественного, избавившись от всех привязанностей, эго и желаний. В отношениях с другими садхаками не должно быть ни жесткости и грубости, ни привязанности и сентиментальных пристрастий.

Что касается материнских чувств, то они должны быть трансформированы, подобно всему остальному. Если все эти отношения не трансформированы, то они опасны тем, что могут скрыто подпитывать эго. Чтобы избежать этого, человек должен превратить себя в инструмент Божественного, лишенный малейших признаков эго, и четко осознавать источник своих побуждений, не настаивая на каком-то определенном действии или на каких-то отношениях, а просто оставаясь послушным орудием в руках Божественного, готовым выполнить все, что, как он ясно чувствует, диктуется ему свыше. Кроме того, человек должен внимательно следить за тем, чтобы через него действовали только истинные силы, то есть силы, находящиеся в гармонии с высшим сознанием и помощью, нисходящей свыше. Если человек всегда действует в этом духе, соблюдая данные меры предосторожности, то, даже если он будет совершать ошибки, это не будет иметь никакого значения – благодаря росту сознания он сможет исправить их, становясь все более и более совершенным в своей работе.

Конечно, отрицательной стороной помощи другим является то, что человек входит в контакт с их сознанием и их трудностями, а также начинает больше жить во внешнем сознании.

Да, это опасно [сочувствовать тому, кто сбился с пути], так как это приводит сочувствующего в соприкосновение с той враждебной Силой, которая воздействовала на человека и привела его к падению; эта Сила тут же попытается повлиять на вас, внушить вам что-то ложное, заразить вас своего рода инфекцией или болезнью.

Сочувствуя, вы входите в соприкосновение и воспринимаете то, что другой человек несет в себе; также вы можете отдать или позволить перейти к нему части вашей силы или же позволить ему забрать ее у вас. Именно витальное сочувствие приводит к подобным результатам; спокойная духовная или психическая доброжелательность не вызывает таких реакций.

И тем не менее я боюсь, что стремление разделить чужие трудности может стать тяжкой ношей для кого угодно, к тому же эффективность такого рода помощи вызывает у меня сомнения. Можно оказать намного большую помощь, если, обладая силой, передать свою силу другому или, обладая покоем, распространить этот покой на другого. Это можно сделать, не утрачивая собственной силы или покоя – если, конечно, все делается правильным образом.

В этой ситуации можно занять две позиции, каждая из которых имеет свои положительные стороны. Многое говорит в пользу позиции Х: во-первых, потому что помощь, оказываемая человеком, который не овладел в полной мере сиддхи, всегда несколько сомнительна и несовершенна, и, во-вторых, существует опасность, которую отмечают многие йогины, принятия на себя трудностей того, кому оказывается помощь. И все-таки ждать, пока будет обретено совершенство, не всегда возможно.

Неизменно желать в своих мыслях и чувствах благополучия другому человеку – это самая лучшая помощь, которую можно ему оказать.

Даже если ваш муж тяжело болен, его жизнь находится в опасности и вы очень беспокоитесь за него, то все равно лучшее, что вы можете для него сделать, это успокоиться и призвать Божественное, чтобы Оно помогло ему пройти через это тяжелое испытание. Даже в обычной жизни беспокойство и угнетенное состояние окружающих создают неблагоприятную атмосферу вокруг того, кто болен или попал в трудную ситуацию. Раз уж вы садхак, то самым лучшим и наиболее эффективным способом помочь как себе, так и тем, к кому вы все еще питаете привязанность, будет сохранение внутри себя истинной духовной позиции, заключающейся в том, чтобы препоручить все Божественной Воле и призывать помощь свыше.

Что бы или кого бы вы ни препоручили Божественному, вы не должны больше переживать или беспокоиться по этому поводу, а необходимо предоставить все Божественному, чтобы Оно сделало то, что в данной ситуации является наилучшим.

Очень хорошо, что состояние, о котором вы говорите, прочно установилось – это огромный шаг вперед. Что касается молитв, то благодаря самому факту обращения к Божественному и тому внутреннему состоянию, которое в результате у вас возникает (особенно это касается бескорыстных молитв за других), вы открываетесь высшей Силе, даже если на людей, за которых вы молитесь, молитва не производит соответствующего воздействия. В данном случае нельзя сказать однозначно, каким будет результат, так как он будет так или иначе зависеть от этих людей, от их открытости и восприимчивости или от их способности откликнуться на нисхождение Силы, к которой обращена молитва.

Действительно, если человек способен ограничить свои контакты, то это может значительно помочь прогрессу в садхане при условии, что подобное ограничение не заходит слишком далеко. Хотя должен заметить, что даже когда контакты с окружающими ограничены, волны нежелательных вибраций все равно способны проникать в человека, так что подобное ограничение является лишь мерой предосторожности, которая не гарантирует вам абсолютной безопасности. С другой стороны, полная изоляция бросает человека в другую крайность и имеет свои собственные опасности. Абсолютная защищенность от всей этой «бесполезной суеты», отвлекающей, беспокоящей, приводящей к выходу сознания вовне, может быть достигнута только с ростом сознания внутри. Даже временное уединение и ограничение контактов, как в данном случае, может быть полезной мерой предосторожности, если используется в разумных пределах.

Это верно, что человек должен стараться оставаться сосредоточенным внутри в любых, даже в самых неблагоприятных обстоятельствах; однако это не значит, что он должен соглашаться находиться в неблагоприятных условиях без всякой необходимости, когда есть возможность положить им конец. Для нервной системы и физического существа особенно трудно испытывать длительное и чрезмерное напряжение – то же самое касается ума и высшего витала; ваше состояние изнеможения возникло из-за того, что вы прилагали напряженные усилия, пытаясь постоянно пребывать в Едином Сознании, и вместе с тем помногу и подолгу общались с окружающими на уровне обычного сознания. Необходимо принять определенные меры предосторожности, чтобы не допускать постоянных падений сознания на более низкий уровень и его выходов вовне, в обычную атмосферу, или чтобы физическое испытывало перенапряжение из-за вынужденного занятия теми видами деятельности, которые уже стали чуждыми вам. Те, кто практикует йогу, часто пытаются избежать этих трудностей, уходя в уединение; у нас это не является обязательным, но все равно вам незачем постоянно подвергаться такого рода ненужному перенапряжению.

Вы совершенно правы. Если не общаться с другими, то сознание не будет подвергаться испытаниям, к которым его вынуждают эти контакты, и человек лишится возможности добиться прогресса в этой сфере. С духовной точки зрения, общение с другими не приносит никакой пользы, если люди встречаются только ради того, чтобы доставить удовольствие виталу, просто поболтать, обменяться витальными впечатлениями и т. п.; но избегать вообще всякого общения и любых контактов тоже нежелательно. Только если сознание действительно нуждается в полном уединении, такое уединение допустимо, но даже в этом случае оно может быть полным, но все-таки не абсолютным. Ибо, находясь в абсолютном уединении, человек живет чисто субъективной жизнью и у него отсутствует возможность использовать свои духовные достижения во внешней жизни и подвергнуть их тем самым тщательной проверке.

Это хорошо, что вам быстро удалось занять правильную позицию по отношению к случившемуся; это показатель существенного прогресса, которого в своем развитии достигло сознание.

Это [шумное общение с людьми, смех, шутки и т. п.] разновидность витальной несдержанности, а не показатель витальной силы – подобная несдержанность к тому же имеет и свои издержки. Ибо благодаря такому общению витально сильные люди обретают дополнительную силу, а витально слабые растрачивают ту силу, которую имеют, и становятся еще слабее.

Я думаю, что нельзя установить какое-то общее правило, применимое ко всем. Есть люди, витал которых склонен к экспансии, и есть другие, чей витал, наоборот, склонен к сдержанности и собранности. Последние полностью сосредоточены на том, чтобы поддерживать свои усилия на высоком уровне, и благодаря этому они, естественно, приобретают большую силу, позволяющую им успешно двигаться вперед; они также избегают излишних расходов и потерь энергии, которые часто возникают у более общительных людей, и меньше открывают себя влияниям, исходящим от других (хотя полностью избежать этого невозможно). Первые испытывают потребность в том, чтобы поделиться с другими тем, чем обладают, и они начинают передавать другим то знание или энергию, что восприняли, не дожидаясь, пока их существо усвоит это полностью. Они могут даже нуждаться в такого рода отдаче и получении, для того чтобы прогрессировать. Им только нужно следить за тем, чтобы сбалансировать две эти тенденции и получать свыше столько же или даже больше, чем им приходится отдавать, открываясь навстречу людям.

У X очень сильный и экспансивный витал, поэтому вполне естественно, что, когда ему кто-то нравится, он может при встрече произвести на него такой эффект. Но я не знаю, осознаёт ли он то, что отдает или получает; скорее всего, все происходит спонтанно. Он не привык только отдавать, сильный экспансивный витал в противоположность сильному, но сдержанному виталу чувствует потребность как получать, так и отдавать.

Тут все дело в темпераменте. Некоторые люди обладают очень большой психической и витальной чувствительностью и чутко реагируют на все влияния, приходящие к ним извне; другие обладают устойчивой нервной системой и хорошо защищены от каких-либо внешних вторжений. И здесь дело не только в силе или слабости. Первые намного более тонко чувствуют жизнь и более чутко откликаются на ее воздействия; жизнь приносит им больше страданий, но они и больше получают от нее. Это то различие, которое существовало между древними греками и римлянами. Даже если у человека отсутствует эгоизм, данное различие остается, так как его причиной является темперамент. В йоге люди первого типа обладают большей способностью к непосредственному восприятию и к получению детального знания обо всем благодаря переживанию его на собственном опыте; в этом заключается их огромное преимущество. Люди второго типа вынуждены использовать ум для того, чтобы что-то узнать, и их восприятие не столь непосредственно.

Это верно, что слишком близкое общение с другими ведет к снижению уровня сознания, особенно если они сами занимают неправильную позицию и живут преимущественно в витале. Общаясь с другими, вы должны всегда оставаться внутри и сохранять позицию отстраненности, не позволяя себе волноваться из-за трудностей, возникающих в работе, или из-за того, как ведут себя люди, но оставаясь внимательным к тому, чтобы самому находиться в истинном состоянии духа. Не попадайтесь в ловушку желания «помочь» другим – говорите и делайте то, что правильно, всегда сохраняя внутреннее равновесие, и предоставьте Божественному оказывать им помощь. Реально помочь может только Божественная Милость и более никто.

Все это [гармония, восторг и любовь] находится внутри вас, и когда вы пребываете в подобном состоянии, оно распространяется в атмосфере – но, конечно, почувствовать это могут лишь те, кто открыт и восприимчив к такого рода влиянию. Тем не менее, всякий, кто несет в себе покой или любовь, становится дополнительным источником этих вибраций, усиливая их влияние в атмосфере.

Когда два человека в течение какого-то времени разговаривают и т. д., между ними всегда происходит обмен витальными энергиями, если, конечно, один не отвергает вольно или невольно то, что приходит к нему от другого. Если один впечатлителен, то другой может произвести на него сильное впечатление или оказать сильное влияние. Когда первый потом идет пообщаться еще с кем-нибудь, то он может передать своему новому собеседнику это впечатление или влияние. Такое случается постоянно, но без ведома передатчика. Когда человек сознателен, то он способен предотвратить передачу такого рода влияния.

Вполне возможно одному человеку прийти в подавленное состояние после разговора с другим. Беседа предполагает витальный обмен, так что подобное всегда может случиться. А сумели ли они в каждом конкретном случае обратить на это внимание и сделать правильные выводы, то это уже другой вопрос.

Да, это проверка. Когда человек имеет дело с людьми, всегда возможно распространение влияния его сознания на них или включение их в сферу его сознания, но это не означает формирования привязанности; для этого нужно нечто большее – витальный захват другого человека или захват другим человеком твоего собственного витала и т. д.

Прежде всего вы должны быть внутренне сознательны и бдительны. В то же время, если вам не по себе в местах массового скопления людей, то вам лучше избегать таких мест – музыкальные концерты, если на них вы чувствуете себя в безопасности, могут составить исключение. Толпа людей, собравшихся для того, чтобы поглазеть на какое-то зрелище и пообщаться, неизбежно находится на более низком уровне сознания, в котором могут действовать нежелательные силы, поэтому лучше избегать посещения таких мест тому, кто открыт этим силам, или тому, кто находится на переходном этапе в своей садхане и чье сознание открыто чему-то более высокому, но еще не обрело состояния незыблемого и ни от чего не зависящего покоя.

В садхане человек должен держать внешние силы на расстоянии или, по крайней мере, не позволять им проникать в свое существо. Если человек встречает трудность в правильном духе и преодолевает ее, то, естественно, он делает шаг вперед и возвышается в своем сознании, но все обстоит совсем иначе, если он позволяет чуждым силам и влияниям свободно проникать в свое сознательное существо. Человеку нет никакой нужды приглашать их – они и сами всегда готовы войти без всякого приглашения. Он может наблюдать и осознавать все силы, даже наихудшие, самые мрачные и наиболее враждебные, при условии, что он остается бдительным, отказывается верить им или поддерживать их внушения и отвергает все их притязания на то, чтобы занять какое-то место в его сознании или природе. Но не все способны к этому на ранних стадиях садханы.

Рассеянное сознание и садхана несовместимы. Практикуя садхану, человек обязан контролировать ум и все его действия; в рассеянном же состоянии он, напротив, находится под контролем ума, легко уносится потоком мыслей и не способен удерживать ум сосредоточенным на том предмете, которым он в данный момент занят. Если ум всегда будет рассеянным, то вы не сможете сосредоточиться на том, что читаете, или на какой-то работе, вы будете ни к чему не пригодны, за исключением, пожалуй, пустых разговоров, вращения в обществе, флиртования с женщинами и других подобных занятий.

Вы ошибаетесь, полагая, что садхане Х, Y или Z не вредит рассеянное состояние их умов, отвлекающихся на всевозможные занятия. Они бы намного дальше продвинулись по пути, если бы, практикуя йогу, были предельно сосредоточенны, – даже Y, обладающий огромной восприимчивостью и жаждой прогресса, мог бы уже прошагать втрое дальше, чем это ему удалось до сих пор. Кроме того, ваша природа склонна прикладывать максимум усилий ко всему, что она делает, поэтому вполне естественным был и ее выбор – идти неуклонно к цели. Конечно, однажды, когда высшее сознание прочно утвердится и витал с физическим будут достаточно подготовлены, чтобы продолжать садхану самостоятельно, в строгой тапасье уже не будет необходимости. Но до тех пор, пока этого не достигнуто, она, по нашему мнению, остается очень действенным, полезным и во многих случаях крайне необходимым средством. Но мы не настаиваем на тапасье, если человек сам по своей природе не склонен к ней. Я вижу также, что те, кто предпочитает следовать прямым путем (а их пока не очень много), сами теряют интерес ко всему, что отвлекает их ум и не имеет отношения к садхане, чтобы сосредоточить все свои усилия на достижении главной цели.

Да, конечно, рассеянность, на самом деле, это внутренний феномен. Но определенные внешние факторы способствуют рассеянности сознания, и если кто-нибудь, вроде Х, говорит, что он сосредоточен и собран, когда бродит в компании с приятелем, таким как Y, то я бы предположил, что он либо говорит неправду, либо обманывает самого себя. Если человек всегда пребывает во внутреннем сознании, то он способен оставаться собранным, даже занимаясь внешней деятельностью, или же если он осознает Божественное все время и во всем, что он делает, тогда он тоже может читать газеты и вести обширную переписку, не позволяя своему сознанию рассеиваться. Но даже в том случае, когда человек читает газету или пишет письмо, не допуская рассеивания сознания, внутренняя сосредоточенность становится все-таки менее интенсивной, чем когда он не использует часть своего существа для выполнения какой-то внешней работы. И лишь когда сознание обретает достаточное совершенство и человек становится сиддхой, даже подобные различия в состоянии сознания исчезают. Но все это не означает, что не нужно вообще заниматься никакой внешней деятельностью, так как в этом случае человек будет лишен возможности учиться объединять два сознания – внутреннее и внешнее. Но человек должен четко осознавать, что одни занятия в большей степени, чем другие, рассеивают сознание и переводят его на более низкий уровень или способствуют его выходу вовне. И самое главное, человек не должен притворяться и обманывать себя, уверяя, что они совсем не вызывают рассеивания его сознания, когда в действительности все обстоит как раз наоборот. Что же касается тех людей, которые стараются привлечь других к йоге, то, по моему мнению, если бы они сами прилагали больше усилий к достижению внутренней цели, это было бы намного более полезной работой. И, в конечном счете, это само собой «привлекло» бы к йоге намного больше людей и намного лучшим способом, чем написание многочисленных писем.

Вот почему мы не одобряем переписку с родственниками и т. п., живущими вне ашрама. С ними нельзя общаться иначе, как нисходя или опускаясь на их собственный уровень сознания, что нежелательно с точки зрения йоги. Не думаю, что их можно сильно вдохновить письмами, так как их сознание совершенно к этому не готово. Слова в лучшем случае способны затронуть лишь поверхность их умов; но то, что наиболее важно, скрывается позади слов, а этому они не открыты. Если же у них уже есть интерес к духовным вопросам, то это совсем другое дело. Но даже в этом случае лучше всего позволить людям следовать указаниям их Гуру, чем тянуть их на путь интегральной йоги.

Именно по этой причине лучше все это прекратить [переписку с родственниками]. Люди, продолжающие переписку с родными, не чувствуют, как это чувствуете вы, что это оказывает на них такое влияние, но все равно это факт, что таким образом они подпитывают и усиливают вибрации, помогающие поддерживать в витале активность прежних сил и сохранять впечатления, оставленные ими в подсознательном.

Каждое письмо означает обмен энергиями с человеком, написавшим его, – так как что-то содержится позади слов, что-то передается от его личности или от тех сил, которые он вложил в письмо, или сил, которые окружали его в то время, как он его писал, и это «что-то» воспринимается адресатом. Наши мысли и чувства – это тоже силы, способные воздействовать на других. Человек должен все более и более осознавать движения этих сил, и тогда он сможет управлять своими собственными ментальными и витальными формациями и перестанет подвергаться воздействию подобных же формаций со стороны других.

Да, хорошие или плохие мысли человека способны благоприятно или неблагоприятно воздействовать на других – хотя это не всегда случается, потому что они не обладают достаточной силой, но такая тенденция имеется. Именно по этой причине люди, обладающие оккультным знанием, всегда говорили, что нам не следует плохо думать о других. Вы правы, мысли обоего рода в равной степени приходят на ум в обычном состоянии; но если ум и ментальная воля хорошо развиты, человек способен установить контроль над своими мыслями, как и над своими действиями, и не дать возможность недоброжелательным мыслям проявить себя. Но для садхака такой ментальный контроль недостаточен. Он должен добиться успокоения ума и в состоянии внутреннего безмолвия воспринимать только божественные мысли-силы или другие божественные Силы и быть их полем деятельности и инструментом.

Чтобы добиться молчания ума, недостаточно отбрасывать каждую приходящую мысль, это может быть только второстепенным движением. Нужно отстраниться от всех мыслей и воспринимать себя отдельно от них, стать безмолвным сознанием, которое наблюдает за мыслями, если они приходят, но само не думает и не отождествляет себя с ними. Мысли должны ощущаться как что-то совершенно постороннее. Тогда уже легче отвергать их или позволять им проходить без нарушения тишины ума.

Не терять равновесия под влиянием радости или горя, приятного или неприятного, не быть обеспокоенным тем, что люди говорят или делают, или любым другим внешним фактором – это в йоге называется состоянием саматы (samatā), абсолютной уравновешенности и равного отношения ко всему. Достижение этого состояния является крайне важным в садхане. Оно помогает установиться покою и тишине не только в уме, но и в витале. Когда состояние саматы наступает, это в действительности означает, что витал как таковой и витальный ум погружаются в тишину и успокаиваются. А мыслящий ум непременно последует за ними.

Разговоры о другом человеке могут оказать на него сильное воздействие; такое часто случается, так как высказывание может быть эффективно сформулированной мыслью или эмоционально выраженным чувством, которые, получая таким образом воплощение в форме, способны достичь данного человека. Но я не думаю, что обычные механические мысли или смутные фантазии способны произвести такое воздействие, – во всяком случае подобное должно быть редким феноменом, требующим наличия исключительных условий или такой игры сил, когда любой пустяк может иметь значение.

Область ниже пупка – это низший витал; в вашем случае он стал очень чувствителен к состоянию аналогичной части существа других или, вероятно, даже к их общему состоянию – так что он как бы отражает происходящее в других и соответствующим образом реагирует на это. Это определенная стадия в развитии существа, через которую нужно пройти, – низший витал должен наполниться глубочайшим покоем, и, даже если он будет продолжать чувствовать состояние других, это превратится просто в акт восприятия или обретения знания, не сопровождающийся какой-либо неприятной реакцией или откликом на то, что он воспринимает.

Думаю, это зависит от человека и от того, как вы на него реагируете. Если он излучает сексуальные вибрации или поглощает витальную энергию, то открываться ему, может быть, и не следует. Но во время обычных поверхностных контактов с людьми и обмене энергиями человек, как правило, ничего не утрачивает или же утраченное является настолько незначительным и настолько быстро и автоматически восстанавливается, что утрата не имеет никакого значения.

Вполне возможно, что он делает это [поглощает витальную энергию] бессознательно, так как он витально слаб, а люди со слабым виталом неосознанно и автоматически поглощают витальную энергию других.

Когда люди встречаются друг с другом, обычно имеет место взаимообмен витальными энергиями, который происходит совершенно непреднамеренно… Вампиризм – это особый феномен, вампир питается витальной энергией других людей и витально процветает за их счет.

Усталость, которую люди чувствуют после встреч с этим Х, является признаком вампиризма; очень часто после общения с вампиром у человека может не быть чувства усталости, но со временем последствия такого общения могут сказаться на его общем состоянии. Нервы постепенно расшатываются; то, что называют нервной оболочкой, истончается, и жизненные силы так или иначе покидают человека, а нервная система переходит в ненормальное состояние – становится слишком возбудимой или легко раздражимой. Этот эффект может проявляться в виде множества симптомов. Сексуальный вампиризм – это совсем другое дело; обычно при сексуальном обмене энергиями человек как отдает, так и получает энергию, в то время как сексуальный вампир пожирает витальную энергию партнера, не давая взамен ничего или очень мало.

Не обязательно быть настолько осторожным. Обычный витальный обмен не носит катастрофического характера. Никто не способен лишить человека его витала, так как в этом случае он попросту умер бы. Конечно, возможна ситуация, когда один человек поглощает витальные энергии другого, который в результате этого чувствует себя усталым, ослабленным или безжизненным, но такое бывает только в случае вампиризма. Также возможен вариант, когда человек сам отдает слишком много витальной силы и тем самым ослабляет себя или лишает энергии, а подобного делать не следует, – только те, кто знает, как получать, или способен свободно черпать энергию из океана универсальной витальной Силы и пополнять запасы своей жизненной энергии, могут отдавать ее без всяких ограничений. Все люди, конечно же, в той или иной степени черпают энергию из этого океана, иначе они не смогли бы жить, так как витальная энергия постоянно расходуется и человек вынужден возмещать ее; но у большинства людей способность черпать из океана вселенской энергии ограничена, как и способность отдавать энергию, не истощая себя.

Но обычные взаимоотношения, сопровождающиеся обменом энергией, не могут причинить большого вреда при условии, что этот обмен ограничен определенными пределами и носит умеренный характер. В садхане трудности создает то, что человек может с легкостью воспринять нежелательные влияния или передать их другим. Именно поэтому ограничение разговоров, общения и т. п. часто является целесообразным. Но истинное решение этой проблемы – это стать внутренне сознательным, знать, что реально происходит, и быть в состоянии отбросить любое нежелательное вторжение или влияние, быть способным во время общения, разговоров и т. д. окружать себя незримой стеной и позволять проникать в свое существо только тому, что может быть принято. Также нужно знать меру и уметь определять, что ты можешь отдать другим без вреда для себя, а что нет. Когда человек обладает таким сознанием и умением, то подобный контроль начинает осуществляться почти автоматически.

Нет, большинство людей не осознает этого. Обмен витальными энергиями – это совершенно реальный факт, но они об этом даже не догадываются, так как живут во внешнем (физическом) уме, а обмен происходит на скрытом для обычного восприятия уровне сознания. Даже если после подобного обмена они чувствуют себя более энергичными или, наоборот, угнетенными и усталыми, то они никак не связывают изменение своего состояния с каким-либо разговором или встречей, поскольку обмен осуществляется бессознательно; их внешний ум, в котором они живут, не имеет о нем ни малейшего представления.

Эта способность [осознавать витальный обмен] зависит от степени развития внутренней силы, в основе которой лежит покой; эта сила воздействует на процесс витального обмена и предотвращает проникновение нежелательных энергий в существо. Пока человек бессознателен, то он, находясь в условиях Неведения, подвергается подобному воздействию со стороны окружающих, и так как он не обладает необходимым знанием, то для него не существует никакой возможности вырваться из этого круга. Сознательность приходит с внутренним изменением и ростом внутреннего существа, что делает покой и освобождение для человека чем-то насущно необходимым; ощущая эту потребность, он открывается высшей Силе нового сознания, которая прекращает витальный обмен и создает новые принципы устойчивого равновесия, на которых начинают основываться как витальная, так и ментальная жизнь. Если восприимчивость человека возрастает, но он на этом останавливается и не идет дальше, то, конечно, он не сможет должным образом использовать эту свою новую способность. Некоторые люди, подобно Х и Y, настолько увлеклись приобретением «оккультного» знания, что так и остались в этой сфере, вращаясь по кругу и совершая разного рода ошибки из-за отсутствия там духовного света. Человек должен не останавливаться на полпути, а продолжать свое движение, поднимаясь к духовному сознанию и стремясь обрести более великий свет, силу и внутреннее равновесие, которое оно дает.

Я не думаю, что люди вообще что-либо знают об этом оккультном взаимообмене. Некоторые, подобно Доде, могут наблюдать, как жизненные силы исходят и передаются от одного человека другому, но не видеть, как происходит поглощение энергии и как это воздействует на других. Многие знают о взаимообмене, происходящем на ментальном уровне, хотя им знакома лишь самая поверхностная его разновидность, а не безмолвное воздействие ума на ум, которое имеет место всегда, но что касается витальных влияний, то о них известно лишь немногим оккультистам. Если человек становится очень сознательным, то он начинает воспринимать силы, действующие через других людей и оказывающие на него влияние, например силы радости, депрессии или гнева.

Конечно, между витальной энергией культурного и хорошо образованного человека и того, кто невежествен и груб, должна неизбежно существовать разница. Если не принимать во внимание другие различия, то они будут отличаться по степени изысканности и утонченности их витальной силы, а следовательно, и энергии. Чрезмерное употребление алкоголя оказывает отрицательное влияние на субстанцию и качество этой энергии, хотя алкоголь и курение в умеренных дозах, вероятно, не имеют столь ощутимых последствий. Я не думаю, что в обычной жизни люди четко различают, какая у кого витальная энергия, но часто они имеют общее впечатление о человеке, которое не могут объяснить или точно выразить в словах.

Раздел II. Садхана в ашраме и вне его

Наш ашрам был создан с иной целью, нежели та, с которой обычно создаются учреждения подобного рода, не для отречения от мира, а в качестве центра и «тренировочной площадки» для эволюции иного типа и формы жизни, которая, в конечном итоге, станет направляться высшим духовным сознанием и которая сможет воплотить в себе более великую жизнь духа. Не существует общего правила относительно того, на какой стадии человек может оставить обычную жизнь и прийти сюда; в каждом случае все зависит от личной потребности человека, его внутреннего побуждения и возможности или целесообразности совершения им такого шага.

Наш ашрам не такой как другие: его члены не саньясины, и не мокша (mokṣa) является той единственной целью, ради которой здесь практикуется йога. То, что здесь делается, представляет собой подготовку к работе, а именно к такой работе, которая будет основываться на йогическом сознании и действии силы Йога-Шакти и ни на чем другом. А пока предполагается, что каждый садхак будет выполнять в ашраме какую-то работу, рассматривая ее как часть этой духовной подготовки.

Проблема в том, что она, по-видимому, просто испытывает вайрагью (vairāgya) к мирской жизни, не имея никаких знаний об этой йоге или особого призвания к ней, в то время как интегральная йога и жизнь здесь довольно сильно отличаются и от обычной йоги, и от жизни в обычных ашрамах. Это не жизнь в уединении и созерцании, как это бывает в других ашрамах. Более того, с нашей стороны невозможно было бы предъявлять какие-то требования, ни разу не увидев ее и не зная, что она в действительности собой представляет. В данное время мы не намерены принимать в ашрам новых членов, за исключением очень редких случаев.

Для некоторых людей осуществить «посвящение жизни Божественному» вполне возможно и вне ашрама. Это вопрос внутренней позиции и полного посвящения всего своего существа Божественному.

Мы не думаем, что на данном этапе такое решение [позволить Х приехать и остаться в ашраме] было бы разумным. Приезд в ашрам не избавит от трудностей; их нужно встретить лицом к лицу и преодолеть, независимо от того, где вы находитесь. Некоторым людям лучше жить в ашраме с самого начала духовной практики, другим необходимо себя подготовить, прежде чем приехать в ашрам.

Прочитав и обдумав ваше письмо, я решил предоставить вам возможность, о которой вы просите: вы можете для начала остаться в ашраме на два или три месяца и посмотреть, действительно ли это то место и тот путь, который вы ищете, мы же, со своей стороны, рассмотрев поближе ваши духовные способности, тоже сможем понять, каким образом вам лучше всего помочь и является ли эта йога наиболее подходящей для вас. Подобная проверка необходима по многим причинам, но особенно потому, что это трудная йога и, в действительности, немногие способны выполнить те требования, которые она предъявляет к человеческой природе. Вы пишете, что увидели во мне того, кто через совершенствование интеллекта достиг его одухотворения и обожествления; но, на самом деле, я пришел к этому через абсолютное безмолвие ума, и, какого бы одухотворения или обожествления он ни достиг, это произошло благодаря нисхождению высшего супраинтеллектуального знания в это безмолвие. Сама эта книга, Эссе о Гите, была написана в состоянии безмолвия ума, без какого-либо интеллектуального усилия, благодаря свободному нисхождению этого знания свыше. Это уточнение важно потому, что принцип нашей йоги – не совершенствование существующей человеческой природы, а психическая и духовная трансформация всех частей существа сначала с помощью силы внутреннего сознания, а затем высшего сознания, которое, оказывая на них свое действие, должно устранить их прежние движения или изменить их в соответствии со своим собственным принципом действия, превратив таким образом низшую природу в высшую. Это не столько усовершенствование интеллекта, сколько выход за его пределы, трансформация ума, замещение интеллектуального способа познания более высоким принципом знания; то же самое касается и всех остальных частей существа.

Это медленный и трудный процесс; путь долог и очень нелегко заложить даже необходимый фундамент. Старая природа, которой человек обладает сейчас, сопротивляется и создает препятствия, одна за другой возникают трудности, которые повторяются снова и снова до тех пор, пока все они не будут полностью преодолены. Поэтому прежде чем человек окончательно решит встать на этот путь, ему необходимо быть до конца уверенным, что это путь, к которому он призван.

Если хотите, мы готовы дать вам возможность пройти испытание, о котором вы просите. Получив ваш ответ, Мать подготовит все необходимое для вашего пребывания в ашраме.

Если существо не готово вести исключительно духовную жизнь, то отказ от обычной жизни не пойдет на пользу. Поступить так означает ввергнуть себя в такую напряженную борьбу между различными элементами своего существа, что природа не способна будет это вынести. Витальные элементы вашего существа в какой-то мере должны пройти школу жизни и приобрести жизненный опыт, а вам тем временем следует сосредоточиться на духовной цели и пытаться все больше и больше делать ее руководящим принципом своей жизни, совершая все действия в духе Карма-йоги.

Именно по этой причине мы одобрили вашу женитьбу.

Нет, недостаточно просто жить в ашраме; необходимо открыться Матери и перестать полагаться во всем на ум, которым человек пользовался, живя в мире.

Не существует формальной процедуры посвящения, достаточно нашего согласия, но обычно я не принимаю человека, если ни я, ни Мать не видели его или если нет явного знака того, что он предназначен для этой йоги. Иногда те, кто хотят стать учениками, видят меня во сне или в видениях еще до того, как я дам на это согласие.

То, что вы говорите, совершенно верно. Мнение о том, что Божественное нуждается в садхаке, а не садхак в Божественном, совершенно ошибочно и абсурдно. Когда люди принимаются в ашрам, то им предоставляется шанс на себе испытать действие великой Божественной Милости и стать участниками в великой работе. Предположение, что Божественное не способно выполнить эту работу без участия того или иного человека, является крайне самонадеянным и лишенным здравого смысла. Они должны вспомнить Гиту, где говорится: ṛte’pi tvām[2] , «даже без тебя» эта работа может быть выполнена и что «ты только лишь орудие», nimittamātram bhava[3] .

Я имел в виду не Пранам и тому подобное, имеющие непреходящую ценность, а старые формы, которые упорно сохраняются, хотя уже давно утратили всякую ценность, например поминальные обряды (śrāddha) по умершим. Также есть обрядовые формы, не имеющие никакого отношения к этой йоге – к примеру, христиане, упорно продолжающие совершать традиционные христианские обряды, или мусульмане – намаз, или индуисты – сандхьявандану[4] , могут очень скоро обнаружить, что всякая нужда в подобных обрядах отпадает или же что они становятся препятствием свободному развитию их садханы.

То, что вы написали в своем письме, говорит о том, что вы имеете совершенно ложные представления о работе. Работа, проводимая в ашраме, никогда не рассматривалась как служение человечеству или некой его части, называемой садхаками ашрама. Также не предполагалось, что эта работа предоставит возможность весело проводить время, безудержно проявлять чувства и привязанности по отношению друг к другу, выражать все свои эмоции и желания, свободно обмениваться витальными энергиями либо с отдельными садхаками, либо со всеми подряд. Предполагалось, что эта работа станет служением Божественному, возможностью внутренне открыться Божественному, предать всего себя одному лишь Божественному, отвергнуть эго и все обычные витальные движения, что эта работа станет тренировкой, позволяющей раскрыть психическое, научиться бескорыстию, послушанию, отказу от всех ментальных, витальных или других притязаний ограниченной человеческой личности. Самоутверждение – это не цель, как не является целью и формирование коллективного витального эго. Растворение ограниченного эго благодаря слиянию с Божественным, очищение, самоотдача, замена собственного невежественного руководства своими действиями, основанного на личных представлениях и личных чувствах, руководством Божественного – вот что является целью Карма-йоги; иначе говоря, полное подчинение своей собственной воли Божественной Воле.

Если человек ощущает людей близкими себе, а Божественное далеким и ищет Божественное через служение человеческим существам и любовь к ним, а не через непосредственное служение и любовь к Божественному, то тогда он следует ложному принципу, так как этот принцип принадлежит ментальной, витальной и моральной, а не духовной жизни.

[Любовь к Божественному, пребывающему во всех существах, и постоянное восприятие Его действий во всем сущем и полное согласие с ними.] Эта позиция вполне подходит для обычной Карма-йоги, которая ставит своей целью единение с космическим духом и не идет дальше Верховного Разума, но здесь, в ашраме, необходимо осуществить работу особого рода и достичь новой реализации не только для нас самих, но и для всей земли. Мы должны оставаться в стороне от остального мира, отделив себя от обычного сознания, для того чтобы низвести на землю новое сознание.

Не то чтобы любовь ко всем не являлась частью этой садханы, но она не должна сразу же принимать форму активного общения со всеми; она может выражаться только во всеобъемлющей и, если необходимо, в деятельной доброжелательности по отношению ко всем; что же касается остального, то главной сферой ее проявления должна стать эта работа по низведению вниз высшего сознания со всеми вытекающими последствиями для земли. Если говорить о согласии с деятельностью Божественного во всем сущем, то подобная позиция также необходима и в нашей работе, в том смысле, что мы должны видеть Его действия даже за нашей борьбой и нашими трудностями, но при этом нам не следует соглашаться с нынешним состоянием человеческой природы и мира; наша цель – двигаться в направлении более высокой, божественной деятельности, по сравнению с той, что сейчас осуществляется на земле, деятельности, которая заменит нынешнее проявление чем-то более великим и счастливым. На это также направлена и работа Божественной Любви.

Что касается нашей позиции, то мы считаем обычную жизнь Майей, но не в том смысле, что это иллюзия, так как эта жизнь существует и совершенно реальна, а потому, что она представляет собой воплощение Неведения, нечто, основанное на том, что с духовной точки зрения является ложью. Поэтому вполне логично избегать ее или, раз уж мы вынуждены иметь с ней какое-то взаимодействие, по возможности свести ее к минимуму, сохранив лишь настолько, насколько это может быть полезным для осуществления нашей цели. Мы должны превратить жизнь, основанную на лжи, в духовную истину, перейти от жизни в Неведении к жизни в духовном знании. Но до тех пор, пока нам не удастся этого достичь в нас самих, лучше держаться в стороне от жизни мира, погруженного в Неведение, – иначе наш медленно разгорающийся огонь, скорее всего, будет затоплен океанами тьмы, окружающими его со всех сторон. Даже в нынешней ситуации наши усилия сталкиваются с достаточно серьезными трудностями, но если бы мы не изолировали себя, наша работа была бы в десятки раз труднее.

Работа, совершаемая здесь, и работа, совершаемая в мире, конечно же, не одно и то же. Работа в мире никоим образом не является какой-то особой божественной работой – это обычная работа. Но все равно человек должен рассматривать ее как подготовку к духовной жизни и выполнять в духе Карма-йоги – здесь имеет значение не сама работа, а дух, в котором она выполняется. Она должна делаться в духе Гиты, без желания, без привязанности, без отвращения, но при этом как можно более совершенно и не ради семьи или продвижения по службе, не для того, чтобы угодить начальству, а просто потому, что она поручена тебе и должна быть выполнена. Это поле внутренней подготовки, и не более. В процессе работы человек должен научиться быть уравновешенным, свободным от желаний и выполнять работу как посвящение Божественному. Но не работа сама по себе, а то, ради чего и как человек ее выполняет, должно быть посвящено Божественному. Не имеет значения, что именно это за работа, если она совершается в таком духе. Если человек духовно готовит себя таким образом, то он станет способен выполнять так как нужно любую особую работу, предназначенную непосредственно для Божественного (подобную той, что проводится в ашраме), которая может быть поручена ему в любой момент.

Естественно, жизнь здесь совсем другая и ашрам не то место, где ум и витал могли бы надеяться получить удовлетворение, добиться исполнения своих желаний или обрести возможность вести веселую и беззаботную жизнь… Но тот, кто живет глубокой внутренней жизнью, не может испытывать скуки. Внутренняя реализация должна быть главной целью; работа для Божественного, в основе которой лежит истинное внутреннее «я» и новое сознание, а не прежние побуждения, может стать результатом внутренней реализации. А до тех пор работа и жизнь могут быть только средствами садханы, а никак не деятельностью, приносящей «личное удовлетворение», или некой яркой и интересной витальной жизнью, имеющей прежнюю основу.

Здесь нет ничего такого, что могло бы служить поддержкой человеческой витальной природе; работа внешне незаметна, удалена от внешнего мира и его событий, и ее ценность состоит только в том, что она может быть полем духовного саморазвития. Если человек руководствуется только духовным мотивом и обладает духовным сознанием, он может найти радость и интерес в этой работе. Или если, несмотря на все свои человеческие недостатки, работник в основном заботится о своем духовном прогрессе и самосовершенствовании, тогда он тоже может найти интерес в этой работе и вместе с тем осознать, что она помогает исследованию и очищению его эгоистической ментальной, витальной и физической природы, а также почувствовать в ней радость, выполняя ее как служение Божественному.

Это совсем не вопрос полезности – хотя ваша работа очень полезна, когда вы вкладываете в нее все свои силы и умение. Работа – это часть садханы, а в садхане вопрос полезности лишен смысла; это внешний, практический принцип, позволяющий дать оценку той или иной вещи или явлению, – хотя даже в обычной внешней жизни нельзя все оценивать только с точки зрения полезности. Вопрос состоит в том, есть ли у вас стремление к Божественному, является ли Оно вашей главной целью в жизни, обладаете ли вы внутренней потребностью в Божественном или нет. Садхана, практикуемая исключительно для себя, это другое дело – вы можете начать ее или прекратить. Подлинная садхана та, что выполняется для Божественного, – это потребность души, и человек не может прекратить ее, даже если в минуты отчаяния он думает, что способен на это.

Работа здесь не предусматривает демонстрации собственных способностей или занятие высоких постов, не является она и средством, позволяющим физически приблизиться к Матери, но рассматривается как поле и возможность для практики Карма-йоги, которая является частью интегральной йоги, для того чтобы научиться истинно йогическому способу выполнения работы, посвящению себя через служение, практической личной незаинтересованности, послушанию, аккуратности, дисциплинированности, умению ставить на первое место Божественное и Божественную работу, а себя на последнее, гармонии, терпению и т. д. Когда работники освоят все это и избавятся от эгоцентричности, которая сейчас свойственна большинству из вас, тогда настанет время для работы, в которой способности смогут быть по-настоящему проявлены, хотя даже тогда демонстрация способностей будет представлять собой лишь второстепенное обстоятельство и никогда не будет главной задачей или целью Божественной работы.

Нет никакой необходимости всем становиться художниками или писателями или выполнять работу, носящую публичный характер. Х и Y изначально обладали такими способностями, и если они готовят себя к тому, чтобы стать полезными в работе Матери, то на текущий момент этого вполне достаточно. Другие обладают выдающимися способностями, которые они согласны использовать в скромной и неприметной работе ашрама, не участвуя и не играя важную роль в каких-нибудь масштабных проектах, известных широкой публике. То, что сейчас важно, это обрести истинное сознание благодаря его нисхождению свыше, избавиться от эго (чего еще никто из вас не сделал) и научиться быть инструментом Божественной Силы. Только после этого можно будет проявить собственные способности, но не раньше.

То, что называют политикой, представляет собой крайне раджасическое, исполненное лжи и всевозможных эгоистических побуждений занятие. Наш способ действия заключается в том, чтобы Дух оказывал давление на сознание земли, вынуждая его измениться.

Нет, это [политическая деятельность] не поручается никому в качестве работы. Люди продолжают заниматься политикой, потому что она представляет собой увлекательное занятие для их ума, или по привычке, от которой они не могут избавиться; это похоже на витальное пристрастие к чаю или чему-нибудь еще. Политика не только не может быть поручена кому-то в качестве работы, но и любые дискуссии на политические темы максимально ограничиваются.

Но политика, конечно же, не является единственно возможной сферой деятельности, в которой витал может проявить себя, – есть сотни других. Витал незаменим всегда, когда нужно что-то создать, произвести, организовать, достичь, завоевать.

Я взял себе за правило не писать ничего о политике. К тому же вопрос о том, что делать в такой организации, как законодательное собрание, зависит от сложившихся обстоятельств и от практических нужд, вызванных конкретной ситуацией, которая может быстро меняться. Работа в подобной организации не носит духовного характера. Любой вид работы может выполняться, опираясь на духовное сознание, но если человек не достиг достаточно высокого уровня духовного развития, то в практической деятельности он должен руководствоваться требованиями самой работы и присущими ей особенностями. Раз уж вы вступили в эту партию, то ее программа должна стать вашей, и то, что вы обязаны сделать, это предоставить в распоряжение партии всю добросовестность, усердие и самоотверженность, на которые только способны. Вы поступили правильно, отказавшись от государственного поста и сдержав, таким образом, свое обещание. В любом случае садхак, занявшийся политикой, должен работать не для себя, а для страны. Ему следует занимать государственный пост лишь в том случае, если он благодаря этому сможет что-либо сделать для страны, и только после того, как он докажет, что по своим моральным качествам, способностям и подготовке он соответствует данному посту. Вы в своей деятельности должны руководствоваться высокими принципами, что вызовет уважение к вам даже со стороны ваших противников и оправдает выбор избирателей.

Что касается пропаганды, то, на мой взгляд, она для нас совершенно бесполезна – если это и даст какой-то результат, то очень незначительный и частичный, ради которого не стоит тратить силы. Если Истине нужно распространиться по земле, она сделает это самостоятельно, используя свои собственные средства; а вся эта шумиха совершенно ни к чему.

С духовной точки зрения, широкая известность или отсутствие таковой не имеют абсолютно никакого значения. Это обычный пропагандистский подход. Мы не партия, церковь или религия, ищущая приверженцев и последователей. Один человек, с усердием практикующий йогу, намного более ценен, чем сотни известных людей.

От страха во время этих переживаний нужно избавиться; если возникает какая-то опасность, достаточно просто позвать Мать, но на самом деле никакой опасности нет – защита действует всегда.

Это правда, что большинство людей здесь проявляет большой интерес к тем, кто приезжает извне, особенно если это какие-то известные или выдающиеся личности. Это обычная слабость человеческой природы, и от нее, как и от других слабостей человеческой природы, садхаки, кажется, и не собираются избавляться. Причина этого в том, что они не живут достаточно глубоко внутри и их витал становится возбужденным или заинтересованным, когда извне приходит какое-то важное известие или какой-то важный человек (или считающийся таковым) приезжает в ашрам.

То, что думает и говорит Х или другие, в конце концов, не имеет большого значения, так как мы в своей работе зависим не от них, а только от Божественной Воли. Таких, кто говорил и думал о нас все что угодно, было очень много (я имею в виду людей, живущих вне ашрама), были и обвинения, направленные против нас, но это ни в коей мере не повлияло ни на нас, ни на нашу работу; подобные разговоры или мнения людей не представляют особой важности.

Это необходимо (или, скорее, неизбежно), чтобы в ашраме, который, по словам Х, является «лабораторией» духовной и супраментальной йоги, человечество было представлено максимально разнообразно. Ведь проблема трансформации заключается в работе со всевозможными элементами человеческой природы, как способствующими, так и препятствующими ее осуществлению. На самом деле даже в одном и том же человеке присутствует смесь и тех и других элементов. Если одни только саттвичные и культурные люди станут заниматься йогой или те, кто не имеет в своей природе значительных витальных трудностей, тогда трудности земной природы, связанные с этим витальным элементом, не будут встречены и преодолены, в результате чего все наши йогические усилия вполне могут пойти прахом. При определенных обстоятельствах план Верховного Разума может войти в соприкосновение с ментальным, витальным и физическим планами существования и оказывать на них свое воздействие, но при этом едва ли удастся достичь супраментального изменения или подлинного преображения человеческого существа. Те, кто живет в ашраме, приехали сюда отовсюду и представляют собой людей всевозможных типов; иначе и быть не могло.

В процессе коллективной практики йоги – хотя необязательно в случае каждого отдельного садхака – неизбежно столкновение со всеми трудностями того плана, на котором проводится духовная работа. Это во многом объясняет те негативные проявления в ашраме, которые люди никак не ожидали здесь встретить. Когда предварительная работа в этой «лаборатории» будет завершена, ситуация должна измениться.

К тому же усилия не должны быть сосредоточены на формировании обычных дружеских отношений между ашрамитами (хотя добрые чувства, уважение, вежливость всегда должны присутствовать), так как цель заключается не в этом; нашей целью является обретение единства в новом сознании, поэтому первое, для чего каждый должен практиковать садхану, это достижение нового сознания и реализация единства на его основе.

Какие бы ни были у садхаков недостатки, они должны быть устранены Светом свыше, – следование саттвическим правилам может изменить природу только тех людей, которые склонны придерживаться этих правил.

Если его вера зависит от того, насколько совершенны садхаки, то тогда, естественно, она должна быть довольно шаткой! Но кто сказал, что садхаки и садхики должны быть совершенны? Совершенства можно требовать только от тех, кто обрел сиддхи, да и то не того совершенства, которое соответствовало бы ментальным представлениям… Его вера является скорее всего ментальной по своей природе, а ментальная вера легко утрачивается.

Для того чтобы быть отшельником, крайне необходимо обладать определенной силой, позволяющей вести внутреннюю жизнь. Может быть, лучше чередовать уединение с какого-то рода внешней активностью. Но и то и другое имеет свои преимущества и недостатки, и только благодаря бдительности и поддержанию устойчивого внутреннего равновесия человек может избежать того, что может негативно сказаться на его садхане.

Общий принцип самопосвящения и самоотдачи един для всех в этой йоге, но каждый по-своему посвящает себя и совершает самоотдачу. Тот способ, который использует Х, хорош для Х, точно так же, как и способ, используемый вами, подходит для вас, так как он согласуется с вашей природой. Если бы не было этой гибкости и этого разнообразия, если бы все должны были делать всё по одному образцу, то йога была бы жесткой ментальной дисциплиной, а не живой силой.

Если вы способны петь, находясь во внутреннем сознании, ощущая, что Мать управляет всеми вашими действиями, тогда вы вполне можете делать это. Развитие способностей не только допустимо, но и закономерно, когда это может сделаться частью йоги; человек может преподнести в дар Божественному не только собственную душу, но и все свои способности.

Тому, кто обладает более широким духовным видением, довольно трудно ответить на ваш вопрос так, как хотелось бы вам, как и любому другому ментальному существу, четко определив, что «ты должен делать», а чего «ты не должен делать», – особенно если под «ты» подразумеваются «все». Несмотря на то, что существует одна заветная цель для всех и существуют общие, четко очерченные направления наших усилий, тем не менее нет такого детального и единого набора правил, касающегося внутренних аспектов садханы, который был бы применим ко всем духовным искателям. Вы спрашиваете: «А не вредно ли то-то и то-то?» Но то, что вредно для одного, может оказаться полезным для другого, то, что вредно в одних условиях, может быть полезно в других, что-то, сделанное в определенном состоянии духа, может иметь катастрофические последствия, а то же самое, но сделанное в совершенно ином духе, становится безобидным или даже благотворным… Существует так много факторов, которые нужно учитывать: состояние духа, обстоятельства, особенности личности, потребности природы и ее тип, стадия, на которой находится человек. Именно поэтому так часто говорится, что Гуру должен обращаться с каждым учеником в соответствии с его индивидуальной природой и таким же образом руководить его садханой; даже если это одно и то же направление садханы для всех, все равно на каждом этапе она будет различной для каждого. По этой же причине мы говорим, что способ действия Божественного не может быть постигнут с помощью ума, потому что ум действует в соответствии с жесткими правилами и принципами, в то время как дух видит истину всего сущего и истину каждого и действует по-разному, руководствуясь своим собственным пониманием и всеохватывающим видением. По этой же причине мы говорим, что никто с помощью собственных рассуждений не способен понять действий Матери и причин, побуждающих ее действовать именно так, а не иначе: это можно понять, только проникнув в более обширное сознание, из которого она видит все и воздействует на все. Это приводит в замешательство ум, потому что используемые им мерки слишком малы, но истина заключается именно в этом.

Так что, как видите, не существует никакого ментального правила, в каждом конкретном случае указания определяются духовным знанием, которому присуща гибкость. И нет никаких иных мотивов, никаких иных правил. Музыка, живопись, поэзия и многие другие виды деятельности, свойственные уму и виталу, могут быть составной частью духовного развития или работы и использоваться в духовных целях: все зависит от духа, в котором все это делается.

Почему Мать должна обращаться со всеми одинаково? Поступать так было бы крайне неразумно с ее стороны.

Было бы ошибкой думать, что все, что я пишу, предназначается всем в равной степени, так как это означало бы, что все люди похожи друг на друга и между садхаками не существует никаких различий. Если бы это было так, то все продвигались бы по духовному пути с одинаковой скоростью, имели бы сходные переживания, затрачивали бы одинаковое время на достижение определенных результатов, совершая при этом те же самые шаги и проходя через те же самые этапы. Но все обстоит совершенно иначе. В данном случае, общие правила были изложены для человека, который еще не имеет никакого духовного опыта, – хотя все зависит от того, почему тот или иной человек обращается к йоге и начинает практиковать ее.

Не всегда безопасно применять в отношении себя то, что было рекомендовано другому. Каждый садхак – это особый случай, и не существует жестких ментальных правил, которые могут быть всегда или часто применимы ко всем, кто практикует йогу. То, что я писал Х, предназначалось для Х и подходило к его случаю, но если бы дело касалось садхака с другой (грубой) витальной природой, которой Х не обладает, я мог бы сказать ему нечто, на первый взгляд, прямо противоположное: «Обуздайте самым решительным образом пристрастия вашего низшего витала, избавьтесь от чревоугодия – оно является для вас серьезным препятствием на пути; вам было бы лучше придерживаться строгого аскетизма в своих привычках, чем быть грубым животным, которым вы сейчас являетесь в этой части своего существа». Тому, кто из-за пылкости своего духа и чрезмерного рвения недоедает или недосыпает, или мало отдыхает, я мог бы сказать: «Больше ешь, больше спи, больше отдыхай, не перенапрягайся и не вноси в свою тапасью аскетический дух». Другому садхаку, страдающему от других излишеств, я могу сказать что-нибудь совершенно противоположное. Каждый садхак обладает своей собственной природой или своими собственными природными наклонностями, и ход развития йоги двух садхаков, даже если между ними имеется определенное сходство, редко бывает тем же самым.

С другой стороны, применяя на практике изложенную кем-то истину, необходимо уточнить, а что конкретно она означает. Совершенно верно то, что «в интегральной йоге по отношению к природе не должно быть никакого насильственного подавления, ниграха»; мы не стремимся заставить непокорное витальное существо следовать определенному ментальному правилу или принципу. Но это также не означает, что витал волен поступать по-своему и делать то, что ему заблагорассудится. Метод заключается не в подавлении, а во внутреннем изменении, в процессе которого низший витал направляется, просветляется и трансформируется высшим сознанием, совершенно безразличным к объектам желаний витала. Но для того чтобы этот процесс развивался, необходимо занять такую позицию по отношению к требованиям низшего витала; чтобы их удовлетворение постепенно теряло свою значимость, нужно достичь определенного мастерства, самьяма (saṁyama), заключающегося в способности быть выше желаний, отведя таким элементам жизни, как пища, надлежащее место. У низшего витала есть свое предназначение, он не должен быть разрушен или уничтожен, но он должен быть изменен, «удерживаться в узде с двух концов», сверху – подчинен контролю и управлению высшего сознания, а снизу – правильному использованию. Самое главное – избавиться от привязанностей и желаний; только тогда можно будет использовать витал в соответствии с его истинным предназначением. Но какие конкретно шаги нужно для этого предпринять, в каком порядке, каков будет процесс овладения низшим виталом, зависит от природы человека, от преобладающих тенденций в его развитии, текущего состояния в его практике йоги.

Дело не в том, что именно вы едите, не это важно; важно то, какое влияние на вас оказывает тот или иной вид пищи, каково ваше внутреннее состояние при приготовлении или принятии пищи и как любое потакание вкусовым пристрастиям отражается на процессе развития и изменении вашего внутреннего состояния, препятствует или нет его прогрессу, – такой подход будет для вас самой лучшей йогической дисциплиной. Тем не менее, я могу для вас установить одно правило: «Не делайте, не говорите и не думайте ничего, что вы хотели бы скрыть от Матери». И это является ответом на возражения, поднявшиеся внутри вас – которые исходят от вашего витала, не так ли? – против того, чтобы ставить Мать в известность о «подобных мелочах». Почему вы так уверены в том, что эти вопросы только лишний раз потревожат Мать или же что она сочтет их слишком мелкими? Если всю жизнь следует рассматривать как йогу, то тогда может ли что-либо в ней считаться мелким или несущественным? Даже если Мать не отвечает, представить в правильном духе на ее рассмотрение любой вопрос, связанный с вашим поведением и саморазвитием, значит обеспечить себе ее защиту, предоставить свои поступки влиянию света Истины, лучей Силы, осуществляющей трансформацию, – ибо эти лучи немедленно начинают озарять и воздействовать на то, что было предложено ее вниманию. Если что-то внутри вас не советует вам обращаться к Матери, в то время как ваш дух побуждает вас к этому, то это вполне может быть некой уловкой витала, с помощью которой он хочет избежать озарения этим Светом и воздействия этой Силы.

К человеческой природе не следует относиться как к механизму, управляемому с помощью набора жестких ментальных правил; нужно обладать большой гибкостью, чтобы иметь дело со сложным комплексом побуждений, движущих ею.

Да, даже в обычной жизни витал и эго должны находиться под контролем – иначе жизнь стала бы невозможной. Даже у многих животных, живущих группами, есть строгие правила, подчиняющие эго жесткому контролю и ограничивающие его свободу действий, и тем, кто их нарушает, приходится дорого за это расплачиваться. Особенно хорошо это уяснили европейцы, и хотя они полны эго, тем не менее, когда речь идет о совместной работе или коллективной жизни, они очень хорошо умеют держать свое эго в узде, даже если оно недовольно рычит где-то внутри них; в этом секрет их успеха. Но и в йоге, и в духовной жизни речь, конечно же, идет не о контроле над эго, а об избавлении от него и подъеме к более высокому принципу существования, так что притязаниям эго здесь дается еще более сильный и настойчивый отпор.

Правило, которое каждый может изменять как ему вздумается, это уже не правило. Во всех странах, где коллективный труд широко и с успехом используется (Индия к ним не относится), правила существуют и никто даже не думает нарушать их, так как все прекрасно понимают, что без дисциплины работа (а также и жизнь) быстро превратится в нечто сумбурное, анархическое и обреченное на неудачу. В те времена, когда Индия была в расцвете, все в ней было подчинено правилам, даже искусство и поэзия, даже йога. В действительности, наши правила намного менее строги, чем в любой европейской организации. Каждый садхак в своей работе обладает достаточно большой свободой выбора, даже в рамках существующих правил, но этой свободой нужно пользоваться с осторожностью, иначе она может стать источником своеволия и хаоса.

Мать окружает своей защитой всех садхаков, но если они из-за своих действий или занимаемой позиции выходят из-под ее защиты, могут возникать нежелательные последствия.

[Дисциплина:] Это значит действовать, руководствуясь критериями Истины или правилом или законом действия (дхарма), или подчиняясь вышестоящему руководству, или согласно высочайшим принципам, открытым с помощью разума и интеллектуальной воли, а не по собственной прихоти и не под влиянием витальных импульсов и желаний. В йоге повиновение Гуру или Божественному и закону Истины в том в виде, в каком его провозглашает Гуру, является основой дисциплины.

Вы все поставили с ног на голову. Неправомерно выдвигать подобное условие, а именно, что вы будете послушны и в хорошем расположении духа, если получите то, что желаете. Наоборот, всегда будьте послушны и в хорошем расположении духа, и тогда у того, что вы хотите получить, появится шанс прийти к вам.

Для хорошо организованной работы правила необходимы; без надлежащего порядка и системы ничего не может быть сделано должным образом, все приходит в состояние дисгармонии, сумятицы и хаоса.

Имея дело с другими людьми в такого рода ситуациях, вы должны уметь рассматривать вопрос не только со своей собственной точки зрения, но и с точки зрения ваших оппонентов и видеть в обсуждаемом вопросе не только то, что интересует вас, но также и то, что интересует противоположную сторону. Не должно быть ни гнева, ни резких замечаний или угроз с вашей стороны, так как это только разжигает гнев в вашем оппоненте и провоцирует его на столь же резкие выпады. Я говорю об этом, потому что вы пытаетесь возвыситься над собой и обрести контроль над своим виталом, а когда человек стремится к такой цели, он не способен быть слишком требовательным к себе в подобных ситуациях. Лучше даже быть строгим по отношению к своим собственным ошибкам и снисходительным к ошибкам других.

Да, вы совершенно правы. Именно из-за недостатка психической восприимчивости и духовного различения люди могут выражаться подобным образом и недооценивают важность послушания. Это ум, желающий следовать своим собственным идеям, и витал, стремящийся к беспрепятственному удовлетворению своих желаний, выдвигают такого рода аргументы. Если не следовать правилам, изложенным в духовных руководствах, или не слушаться того, кто ведет вас к Божественному, то кому и чему тогда следовать? Только лишь идеям собственного ума и желаниям витала? – но все это не приведет к обретению сиддхи в йоге. Правила существуют для того, чтобы защищать садхаков от определенных влияний и порождаемых ими опасностей и сохранять в ашраме нужную атмосферу, благоприятную для духовного роста; послушание необходимо для того, чтобы избавиться от подчинения уму и виталу и научиться следовать Истине.

Правила, подобные этим, предназначены для того, чтобы помочь виталу и физическому существу подчиниться дисциплине садханы и перестать рассеивать энергию, потакая своим сиюминутным прихотям, беспорядочным побуждениям и желаниям; но эти правила должны соблюдаться предельно просто и естественно, без какого-либо чувства собственного превосходства или аскетической гордыни – как что-то само собой разумеющееся. Но верно и то, что они могут привести к чрезмерной ментальной жесткости, так как человек может вообразить, что эти правила очень важны сами по себе, а не являются лишь средством для достижения чего-то большего. Если же они занимают надлежащее место и используются в правильном духе, то могут оказать существенную помощь.

То, чего желает большинство, это работать так, как им хочется, без всякого контроля или надзора с чьей-либо стороны. Все эти разговоры о совершенстве – чистый вздор. Совершенство заключается не в том, чтобы каждый делал то, что ему вздумается. Человек обретает совершенство благодаря отказу от желаний и подчинению высшей Воле.

Если бы я рекомендовал то, что для человеческой природы является легким и естественным, то ученики, несомненно, чувствовали бы себя очень комфортно, вот только не осталось бы места для духовных целей или духовных усилий. Духовные цели и методы не легки и не естественны (к примеру, легко и естественно ссориться, потакать сексуальным импульсам, жадности, проводить время в праздности, мириться со всеми своими несовершенствами), и если люди становятся учениками, то предполагается, что они будут делать не то, что легко и естественно, а преследовать духовные цели и прилагать усилия, как бы трудны они ни были и как бы ни превосходили они возможности обычной человеческой природы.

Во внешнем мире люди подчиняются ментальному и общественному контролю, а также поглощены интересами материального мира. Здесь вы с вашим сознанием предоставлены самому себе и должны заменить ментальный и внешний контроль внутренним самоконтролем духа.

Речь не идет о проступках и наказании за них – если бы нам пришлось осуждать и наказывать людей за их неправильные поступки и обращаться с садхаками подобно судьям с подсудимыми, то никакая садхана была бы не возможна. Я не считаю, что мы заслужили ваши упреки. Наш единственный долг перед садхаками заключается в том, чтобы вести их к духовной реализации, – мы не можем выступать в роли отцов семейства, которые вмешиваются в домашние склоки, поддерживая одного и давя своим авторитетом другого! Как бы часто Х ни спотыкался, мы обязаны подать ему руку, помочь снова подняться и в очередной раз направить его по пути, ведущему к Божественному. Точно так же мы всегда поступали и по отношению к вам. Но мы не поддерживаем никаких ваших требований, предъявляемых к нему. Мы всегда рассматривали духовные поиски Х как нечто, происходящее между ним и Божественным. А что касается вас, то мы настаивали лишь на одном, причем вы с этим полностью согласились и молили нас помочь вам в этом, – на полном разрыве с ним всех витальных отношений и отказе что-либо основывать на них в будущем. И тем не менее, сейчас вы пишете, что, поскольку мы не одобрили вашего поступка, о котором вы рассказали Y, не важно, о каком именно идет речь, – вы отрекаетесь от нас навсегда.

Я попросил бы вас снова вернуться в лучшую часть вашего существа, в свое истинное сознание, и отбросить прочь эти настроения, продиктованные рассерженным виталом и не достойные вашей души. Вы неоднократно писали о вашей любви к Матери, об Ананде, полученной вами от нее, о многочисленных духовных переживаниях. Помните это и помните, что это и есть ваш истинный путь и ваш истинный способ существования, а все остальное никакого значения не имеет. Обретите вновь внутреннее равновесие и отбросьте низшую природу, ее темноту и невежество.

По правде говоря, никого, кто намерен или решил уехать, насильно здесь не удерживают, хотя закон духовной жизни не одобряет даже временного возврата к прежней жизни, особенно если человек обладает глубоким внутренним стремлением и старается обрести новое сознание в качестве прочной основы всего своего существования, – ибо возврат в обычную атмосферу и окружение, к обычным мотивам поведения нарушает внутреннюю работу и отбрасывает человека назад, задерживая его духовное развитие.

Когда возникает такое острое противоречие между внутренним и внешним существом, то выбор всегда стоит за самим садхаком. Что касается возвращения, то многие, покинувшие ашрам, вернулись, другие нет – ведь уезжая человек всегда подвергается опасности попасть в круговорот сил, которые могут сделать возвращение невозможным. Какое бы решение вы ни приняли, оно должно быть четким и определенным, иначе вы можете уехать, а потом, как только окажетесь за пределами ашрама, снова захотеть вернуться, а затем опять захотеть уехать; такое было бы неприемлемо.

Само собой разумеется, что подобный эксперимент может закончиться плохо, даже если человек и получил такое разрешение [уехать из ашрама]. Но такой опыт становится необходимым, если противоречия между стремлениями эго или внешнего существа и души достигают чрезвычайной остроты и не могут быть разрешены иначе или же если внешнее существо настаивает на получении опыта обычной жизни.

Особенно тогда, когда внешнее существо отвергает Истину, хочет жить своей собственной жизнью и отказывается подчиняться правилам духовной жизни, этот эксперимент [отъезд из ашрама] становится неизбежным. Но я никогда не говорил, что такие эксперименты желательны.

В некоторых оно [желание уехать из ашрама] очень сильно, поэтому они должны уехать и самостоятельно решить, чего они хотят. Но это отнюдь не означает, что при первом столкновении с трудностью каждый должен уезжать. Случаи, требующие отъезда из ашрама, являются исключительными.

Одержать победу над более жесткими частями своей природы не так трудно, как вы себе это вообразили. Необходимо лишь продолжать делать настойчивые усилия до тех пор, пока сопротивление не будет сломлено и психическое, которое, конечно же, присутствует и проявляет себя, не станет способно подчинить себе другие части существа. Это должно быть сделано независимо от того, останетесь вы или уедете, но ваш отъезд, скорее всего, только увеличит трудность и поставит под сомнение достижение окончательного результата – он никак не сможет помочь вам. И какой бы ожесточенной ни была борьба, именно здесь, в ашраме, благодаря непосредственному присутствию Матери, существует наиболее благоприятная возможность для успешного разрешения вашей трудности и уверенность в благополучном исходе.

Именно так обычно и происходит – когда человек покидает мир и приезжает в ашрам, силы, правящие миром, делают все возможное, чтобы вернуть его назад в свой водоворот беспокойной и суетной жизни.

Это действительно странно. Большинство людей после пребывания в атмосфере ашрама не могут выносить обычную атмосферу. Если они уезжают отсюда, то ощущают беспокойство до тех пор, пока не вернутся. Даже родственница Х, пробывшая здесь только несколько месяцев, пишет о том же самом. Но, вероятно, когда люди погрязают во лжи и находятся полностью под ее влиянием, как это произошло с Y и Z, они начинают преимущественно жить в непреобразованной витальной природе и более уже не чувствуют разницы в атмосфере.

Любая йога трудна, потому что цель каждой йоги – достижение Божественного и обращение всего существа к Божественному, а это означает, что человек должен отвернуться от всех обычных движений природы и обратиться к чему-то, превосходящему их. Но когда человек искренне стремится, ему предоставляется сила, позволяющая ему в конце концов преодолеть трудности и достичь цели.

Мать говорила о садхаках, которые, приехав в ашрам и попав в его атмосферу, почувствовали своим психическим существом то, что здесь присутствует. Ее слова неприменимы к тем, кто приехал из внешнего мира, но все еще принадлежит ему. Все привязанности природы Х все еще соединяли ее с внешней жизнью; ее витал оказался довольно плохо приспособлен к жизни в ашраме и противился намерению остаться здесь навсегда. Она не дала возможности своему психическому установить контакт и ощутить влияние, которое бы пробудило в нем устойчивое чувство, что его истинный дом находится здесь. Люди могут подобным образом приезжать сюда, жить здесь какое-то время, а потом уезжать, не испытывая никаких затруднений, – так было со многими. Если же человек испытывает внутреннее затруднение или беспокойство при отъезде из ашрама, то это, напротив, является признаком того, что душа пустила здесь корни и что разрыв с этой почвой болезнен для нее. Есть некоторые люди такого типа, которые вынуждены уезжать, но нигде не чувствуют себя комфортно и постоянно думают о том, чтобы как можно скорее вернуться сюда.

Помогать другим без эгоизма или привязанности, не оставляя при этом духовную атмосферу или духовную жизнь, – это одно, а покидать ашрам и погружаться во внешнюю жизнь из-за личной привязанности или необходимости помочь кому-то – совершенно другое.

Неспособность уехать [из ашрама] может быть вызвана психическим, которое, обретя силу, не позволяет другим частям существа сделать даже малейшее движение, чтобы предпринять такую попытку, или же причиной тому может стать витал, которого уже ничем не привлекает обычная жизнь и который знает, что он никогда не будет удовлетворен ею. Обычно высшие части витала действуют подобным образом. То, что еще способно повернуться в сторону внешней жизни, это, вероятно, физический витал, в котором прежние влечения еще не угасли.

Вам нужно понять… что причина этого беспокойства в вас самом, а не во внешних обстоятельствах. Все дело в вашей витальной привязанности к семейным узам и обычным человеческим ценностям и чувствам, которая проявилась на поверхности сознания и создает трудности. Если вы хотите практиковать йогу, то должны научиться, пока находитесь в мире, жить в нем, сосредоточившись исключительно на Божественном и оставаясь независимым от своего окружения. Тот, кто поступает подобным образом, способен в сотни раз эффективнее помочь окружающим, чем тот, кто зависим и привязан к миру.

Мать не может посоветовать вам остаться, если вы в своих мыслях и чувствах стремитесь уехать. Только из глубины вашего собственного существа может прийти ясное решение, уехать вам или остаться.

Божественное Присутствие легче почувствовать в атмосфере ашрама, чем вне его. Но это только начальная трудность, которую человек может преодолеть, неуклонно следуя внутреннему зову и постоянно держа себя открытым божественному влиянию.

Сила разлита в атмосфере, но вы должны правильно воспринимать ее – в духе самоотдачи, открытости, доверия. От этого зависит все остальное.

Отсюда действительно исходит могущественная сила и, естественно, наиболее мощным ее действие является в центре. Но эффект ее воздействия зависит от того, как человек ее воспринимает. Если она воспринимается с искренним доверием, с верой, открытостью, надеждой, то она обеспечивает полную защиту. Но сила может действовать точно так же и на расстоянии. Важна не близость к этому зданию, а внутренняя близость.

Лучший способ для человека подготовить себя к духовной жизни, когда он еще вынужден жить в обычных условиях и выполнять обычные обязанности, это развивать абсолютную внутреннюю уравновешенность, бесстрастие и самату (samatā), о которой говорит Гита, веря, что Божественное всегда рядом и что все совершается в соответствии с Божественной Волей, даже если в данный момент это происходит в условиях Неведения. За внешними событиями и явлениями этого мира неизменно присутствуют Свет и Ананда, к которым направлен весь процесс развития жизни, но лучшим способом, позволяющим им прийти и установиться в индивидуальном существе и индивидуальной природе, будет рост этой духовной уравновешенности. Она также поможет вам справиться с трудностями, связанными с разного рода неприятностями и огорчениями. Все неприятные события должны быть встречены в духе этой саматы.

Когда человек живет в мире, его жизнь совсем не такая, как в ашраме, – он вынужден общаться с другими людьми и, по крайней мере, внешне поддерживать с ними обычные отношения. Важно сохранять внутреннее сознание открытым Божественному и расти в нем. По мере того как человек делает это, его отношение к окружающим довольно быстро меняется; скорость изменения зависит от внутренней интенсивности садханы. Он все более и более ясно видит, что все пребывают в Божественном, а его чувства, действия и т. д. все больше определяются уже не прежними внешними реакциями, а сознанием, растущим внутри.

Трудности, которые вы испытываете, общаясь с родственниками и окружающими, всегда возникают и препятствуют садхане, когда человек вынужден практиковать ее в обычной или неблагоприятной обстановке. Единственный способ избежать подобных трудностей заключается в умении погружаться в себя и жить в своем внутреннем существе – это становится возможным, когда ясность сознания и восприимчивость, о которых вы говорите в своем письме, возрастут и станут естественным состоянием, – поскольку тогда вы сможете постоянно осознавать свое внутреннее существо и даже жить в нем, а внешнее существо станет инструментом, средством связи с окружающим миром и орудием действия в нем. Именно тогда общение с другими людьми станет свободным от всякой зависимости или неизбежных негативных реакций, так как появится возможность изнутри определять, как нужно реагировать на то или иное замечание и нужно ли реагировать вообще; так достигается фундаментальное освобождение от всех внешних связей – если, конечно, человек хочет обладать такой свободой.

Жизнь в сансаре (saṁsāra) по самой своей природе полна тревог и беспокойств; чтобы пройти через все ее хитросплетения не совершая ошибок, человек должен посвятить всю свою жизнь и все свои действия Божественному и молиться об обретении внутри себя покоя Божественного. Когда ум становится спокойным, человек способен почувствовать присутствие Божественной Матери, поддерживающей его жизнь, и предать все в ее руки.

Живя в мире, всегда трудно обрести покой, и он никогда не бывает постоянным, если только человек не живет глубоко внутри, ощущая всю внешнюю активность как что-то очень поверхностное и происходящее в самой фронтальной части его существа.

В условиях, в которых она находится, существует один способ начать практику этой садханы – всегда помнить о Божественном, воспринимать собственные трудности как испытания, через которые необходимо пройти, постоянно молиться и искать Божественной помощи и защиты и просить об открытии сердца и сознания поддерживающему Божественному Присутствию.

Мать не может обещать свою помощь в мирских делах. Она вмешивается только в исключительных случаях. Есть, конечно же, люди, которые, благодаря своей открытости и вере, получают ее помощь, сталкиваясь с любой житейской трудностью или проблемой, но это уже другое дело. Они просто помнят и призывают Мать и в свое время получают разрешение своей проблемы.

Упоминаемая вами тенденция оставлять семью и общественную жизнь ради жизни духовной существовала в Индии на протяжении последних двух тысяч с лишним лет, и преимущественно среди мужчин, среди женщин такие случаи были крайне редки. Необходимо помнить, что в соответствии с законами общественной жизни, существовавшими в Индии, индивидуум был практически полностью подчинен семье. Мужчины не женились и женщины не выходили замуж по своей собственной воле; как правило, их браки заключались, когда они были еще детьми. К тому же уклад жизни общества в течение длительного времени оставался почти неизменным и представлял собой очень жесткую систему, в которой каждому человеку было предназначено свое место, и ожидалось, что он будет соответствовать ему. Вы говорите о проблемах и об их смелых решениях, но в той жизни не существовало проблем или спорных вопросов и, следовательно, никому не требовалось их решать – смелое решение возможно только тогда, когда есть свобода индивидуальной воли; но в обществе, где единственным решением (если человек продолжает жить этой жизнью) является подчинение воле семьи, ничего подобного быть не может. Это спокойная и безопасная жизнь, которая может быть счастливой, если человек приспособится к ней и не будет иметь странных побуждений превзойти обычную жизнь или если ему повезет с окружением; но эта жизнь не давала никакого средства спасения или возможности вырваться на свободу в случае несовместимости характеров или личной неудовлетворенности по той или иной причине; она оставляла очень мало места для личной инициативы, свободы действия или какого-либо проявления индивидуализма. Единственным выходом для человека была его внутренняя духовная или религиозная жизнь, а общепризнанным решением – отречение от сансары (saṁsāra) и семейной жизни и уход в саньясины. Саньясин, монах-вишнуит или брахмачарин свободны; они умирают для семьи и могут жить, повинуясь велениям своего внутреннего духа. Только если они вступают в какой-то орден или ашрам, они обязаны подчиняться правилам этого ордена, но это их собственный выбор. Общество признавало эту возможность отречения от мира; религия санкционировала идею, что потеря интереса к общественной или мирской жизни является вполне законным основанием для ухода от мира и превращения человека в отшельника или странствующего монаха. Но все это в основном касалось только мужчин; женщины, за исключением древних времен, когда существовали буддийские женские монастыри, и более поздних времен, когда подобное происходило в среде вишнуитов, практически не имели возможности для такого ухода, если только они не были движимы столь сильным духовным побуждением, что их ничто не могло остановить. А что касается жены и детей, которых оставлял саньясин, то тут особых проблем не возникало, их брала на попечение или, скорее, продолжала всячески поддерживать крепкая семья.

Конец ознакомительного фрагмента.