Шри Ауробиндо. Письма о йоге – III. Часть Вторая (Шри Ауробиндо, 2006)

Раздел I. Цель Интегральной Йоги

Цель этой йоги заключается в том, чтобы достичь Божественного Сознания и постоянно жить в Божественном Присутствии, позволив этому Сознанию и этому Присутствию овладеть всем нашим существом. Мы должны бескорыстно возлюбить Божественное, изменить свою природу в природу Божественного и быть в каждую минуту своей жизни во всех своих побуждениях и действиях безупречными исполнителями воли Божественного. Задача этой йоги состоит не в том, чтобы стать великим йогом или неким Сверхчеловеком (хотя и такое может произойти) или достичь Божественного ради обретения могущества, удовлетворения гордыни и удовольствия собственного эго. Эта йога практикуется не ради достижения Мокши, хотя она ведет и к освобождению, и ко многим другим духовным реализациям, которые также не следует рассматривать в качестве ее целей. Нашей целью является только Божественное и ничто другое.

Если человек начинает практиковать эту йогу в надежде стать сверхчеловеком, то такой подход можно рассматривать как одно из проявлений витального эгоизма, что само по себе противоречит целям этой йоги и делает невозможным их достижение. Те, кто все-таки ставит перед собой такую задачу и делает ее своей главной целью, неминуемо приходят к крушению, либо к духовному, либо к какому-то еще. Цель этой йоги заключается, во-первых, в том, чтобы обрести Божественное Сознание путем растворения в нем обособленного эго (в результате чего человек невольно обнаруживает свое истинное «Я», являющееся не самодовольным и себялюбивым человеческим эго, а частицей Божественного), и, во-вторых, – чтобы низвести супраментальное сознание на землю и с помощью его силы трансформировать наши разум, жизнь и тело. Все остальное может быть только следствием достижения этих двух целей, но никак не главной целью йоги.

Вам необходимо избавиться от целого ряда ложных идей, которые, повидимому, сложились у вас относительно йоги, так как эти идеи довольно опасны и должны быть отвергнуты каждым садхаком раз и навсегда.

1. Эта йога не ставит перед садхаком цели стать «подобным» Шри Ауробиндо или Матери. Те, кто лелеет подобную мечту, легко могут пойти еще дальше и вообразить, что вполне возможно стать равными Шри Ауробиндо или Матери, а может быть даже и более великими. Но подобные мысли лишь вскармливают эго.

2. Целью этой йоги не является обладание властью или силами, возвышающими человека над окружающими, овладение величайшими сиддхи или способностью творить чудеса, совершать необычные или сверхъестественные вещи.

3. Цель этой йоги не в том, чтобы стать великим йогином или сверхчеловеком. Это чисто эгоистический подход к йоге, и ни к чему хорошему он не приведет; старайтесь во что бы то ни стало избегать такой позиции.

4. Но опаснее всего толковать о супраментальном сознании и думать, что вы уже низводите его в свое существо. Все это может привести к откровенной мании величия и полной потере внутреннего равновесия. Прежде всего садхак должен стараться полностью открыть себя влиянию Божественного, стремиться к психическому преображению своего сознания, к его духовному изменению. А обязательными составляющими этого изменения станут исчезновение эго, отсутствие желаний, смирение, чувство преданности Божественному (бхакти), самоотдача, покой, безмятежность, беспристрастие, умиротворяющая искренность. До тех пор пока не произойдет психическое и духовное преображение, думать о превращении себя в супраментальное существо – это верх глупости и самонадеянности.

Потворствование всем этим эгоистическим идеям может только серьезно повредить садхане, вызвать возвеличивание эго и привести в конце концов к опасности духовного падения. Подобные идеи должны быть решительно отвергнуты раз и навсегда.

Конечно, это возможно [практиковать йогу, не будучи великим человеком]. Величие здесь и не требуется. Скорее наоборот, первое необходимое условие – это смирение, те же, кто обладает эго и гордыней, не способны реализовать Высшее.

Что касается самой книги, то я, не зная языка телугу, к сожалению, не смог прочитать ее в оригинале, но на основании того немногого, что написано на английском языке, мне удалось понять, о чем там, собственно, идет речь. Полагаю, что в целом книга поддерживает и обосновывает принципы Пурна Йоги и все то, о чем я говорю. Вы, я думаю, очень верно выделили в ней два основных элемента: во-первых, то, что мир нужно воспринимать как проявление Божественной Энергии, а отнюдь не отвергать его как нечто ошибочное или иллюзорное, и, во-вторых, рассматривать это проявление прежде всего как форму духовной эволюции, а йогу, соответственно, в качестве средства трансформации разума, жизни и тела в инструменты, обладающие духовным и супраментальным совершенством. Существование вселенной – это не только материальный, но и духовный факт, жизнь является не только игрой сил или способом ментального существования, но и той сферой, где происходит постепенное эволюционное проявление скрытого духа. Человеческая жизнь достигнет своей полноты и преобразится в нечто намного ее превосходящее лишь в том случае, если эта истина будет осознана и станет главной движущей силой нашего существования, а также если будут найдены эффективные средства ее практической реализации. И именно благодаря практике интегральной йоги мы обнаружим эти средства и сумеем в каждой части нашего существа достичь единства с Божественным и последовательного преобразования всех ныне конфликтующих элементов, из которых они состоят, получив в итоге нечто гармоничное и полностью созвучное божественному сознанию и бытию.

Йога, практикуемая здесь, по своим задачам отличается от прочих йогических дисциплин – ибо она ставит своей целью не только восхождение за пределы обычного невежественного сознания этого мира и обретение божественного сознания, но и низведение супраментальной силы этого сознания в тот сумрак неведения, в котором пребывают наши разум, жизнь и тело, чтобы трансформировать их, проявить здесь Божественное и основать божественную жизнь в мире Материи. Задача эта чрезвычайно трудна и столь же трудна сама эта йога, для многих или даже для большинства она вполне может показаться неосуществимой. Все невежественные, прочно обосновавшиеся здесь силы сознания этого мира противятся выполнению подобной задачи, отвергают такую возможность и стремятся не допустить никаких изменений, и садхак, следующий путем этой йоги, может обнаружить в своем собственном разуме, жизни и теле множество противоречивых элементов, упорно препятствующих достижению этой цели. Если вы способны всем сердцем принять этот идеал, не дрогнув встретить любые трудности, оставить прошлое и все его привязанности позади и если вы готовы пожертвовать всем и отказаться от всего ради этой божественной возможности, то лишь в этом случае вы можете надеяться на собственном опыте обнаружить Истину, стоящую за ним.

Духовная практика этой йоги осуществляется не путем выполнения определенного набора ментальных инструкций или упражнений по медитации, или повторения мантр, или с помощью других приемов, но благодаря внутреннему стремлению, сосредоточению внутри себя или над головой, открытию себя Божественному Влиянию, Божественной Силе, пребывающей над нами, и ее действию, а также Божественному Присутствию в сердце, и, одновременно, путем отвержения всего, что несовместимо с этим Влиянием, Силой и Присутствием. Подобное самораскрытие может произойти только благодаря вере, устремленности и готовности полностью предать себя в руки Божественного.

Несомненно, в вас есть внутренняя потребность в Божественном и вы вполне можете отвечать всем требованиям йоги, но существуют различные пути, преследующие различные цели и приводящие к различным результатам. Общим для всех путей является необходимость избавления от желаний, отказ от обычных жизненных человеческих отношений, стойкое намерение перейти от обыденного состояния шаткой неопределенности к абсолютной уверенности. Можно еще попытаться научиться полностью контролировать сон, сновидения, обходиться без отдыха, пищи, воды. Но что касается моей йоги, то она вовсе не предполагает полный разрыв с миром или жизнью либо умерщвление органов чувств и полное прекращение их функций. Напротив, целью моей йоги является трансформация жизни благодаря низведению в нее Света, Силы и Блаженства божественной Истины, а также динамических энергий этой Истины, обеспечивающих необратимость процесса. Эта йога не является аскетической практикой, отвергающей мир, – это йога божественной жизни. Вы же стремитесь к цели, которая может быть достигнута лишь благодаря погружению в глубокий транс (самадхи) и полному разрыву всех связей с земным существованием.

Совсем необязательно вести жизнь отшельника – достаточно просто научиться жить внутри, в своем внутреннем существе, а не в поверхностном сознании, суметь отыскать свою душу или истинное «Я», скрываемое силами внешнего ума и жизни, и раскрыть свое существо сверхсознательной Реальности. Но преуспеть в этом человек может только в том случае, если он совершенно искренен и целеустремлен в своем поиске.

Что касается второго вопроса, относительно участия в осуществлении миссии Шри Ауробиндо, то это зависит либо от способности практиковать довольно трудную йогу, либо от того, чувствует ли человек призвание посвятить себя исполнению этого идеала, не помышляя ни о какой личной выгоде или удовлетворении витальных желаний, в противном случае об этом лучше даже не думать.

Да, до тех пор пока внешняя природа не будет трансформирована, человек может восходить на очень высокие планы сознания и иметь грандиозные духовные переживания, но его внешний ум будет при этом оставаться орудием Неведения.

Человек всегда может иметь реализации такого рода на ментально-духовном плане, даже если его витальное существо все еще не очищено. Существует такое состояние, когда происходит своего рода отделение ментального Пуруши от Пракрити, в результате чего человек становится обладателем знания, не имеющего никакого трансформирующего влияния на жизнь. Идея подобных йогических дисциплин состоит в том, что человеку нужно лишь познать свое высшее «Я»; что же касается его поступков и самой жизни, то после достижения такой реализации все это уже не имеет никакого значения. Разве вы не читали историю о йоге, который пришел к Рамакришне со своей наложницей, и когда Рамакришна спросил его: «Почему ты ведешь такую жизнь?», то он ответил: «Все сущее – Майя, а поскольку я познал Брахмана, то, что бы я ни делал, это не имеет никакого значения»? Рамакришна, правда, на это сказал: «В таком случае, плевал я на твою Веданту», но логически позиция этого йога вполне правомерна, ведь если вся жизнь и все действия – это Майя, а безмолвный Брахман – единственная реальность, то почему бы не жить как тебе вздумается!

Реализовав Брахмана, человек ощущает свое истинное «Я», чистое и ничем не затрагиваемое, но его природа при этом остается несовершенной. Обычного саньясина это не заботит, потому что его цель – отделить себя от природы, а не сделать ее совершенной.

Покой является необходимой основой для всего остального, но самого по себе покоя недостаточно. Если состояние покоя устойчиво и постоянно, то оно может привести к освобождению внутреннего существа, которое в этом случае становится спокойным и бесстрастным свидетелем всех внешних движений природы. Именно к этому состоянию освобождения стремится саньясин. В некоторых случаях может также произойти освобождение внешнего существа, поскольку, благодаря отвержению, все движения прежней природы удаляются в область окружающего сознания. Но опять-таки, это является только освобождением, а не трансформацией.

Они [древние йогические дисциплины] ставили своей целью достижение духовной реализации, а отнюдь не обожествление природы, за исключением, пожалуй, Тантры и некоторых других дисциплин. Но даже их последователи, скорее, стремились стать святыми или обрести сиддхи, и не более того.

Разница в интенсивности, яркости, полноте духовного переживания обусловлена планом, на котором оно происходит. Ментальная реализация значительно отличается от реализации на уровне Верховного Разума или Сверхразума, хотя реализуемая Истина может быть той же самой. Аналогичная ситуация и с познанием Брахмана – если воспринимать Материю как Брахмана, то это по своим результатам сильно отличается от восприятия Жизни, Разума, Сверхразума или Ананды как Брахмана. Если бы реализация Божественного на ментальном плане с помощью Разума была аналогична его реализации на более высоких планах сознания, то в этой йоге не было бы необходимости – не было бы никакого смысла восходить к Сверхразуму или добиваться его нисхождения.

Полное единство с Божественным во всех частях существа является окончательной целью. Если человек достиг единства с Божественным лишь в какой-то части своего существа, то такого человека можно назвать йогом, но все же это единство должно стать полным. Одни йоги достигают единства только на духовном плане, другие ощущают его на уровне разума или сердца, а третьи еще и на витальном уровне. Что касается нашей йоги, то помимо этого мы должны стремиться к единству с Божественным на уровне физического сознания и на уровне супраментального плана.

Но почему они [последователи традиционных йогических систем] должны чувствовать такую необходимость [нисхождения Сверхразума], если они вполне удовлетворены достигнутой реализацией? Они живут на уровне одухотворенного разума, а разуму по самой своей природе свойственно разделять – так, они выделяют какой-то один высокий аспект Божественного или одно состояние Его бытия и, исключая все остальное, стремятся достичь его. Это характерно для всех духовных философий и школ йоги. Если они стремятся выйти за пределы проявленного мира, то неизменно приходят к Абсолюту, а разум не способен постичь Абсолют, он может только рассматривать его как нечто непознаваемое, neti neti. Более того, чтобы погрузиться в самадхи, последователи традиционных учений сосредоточиваются на какой-то определенной идее и достигают именно того, что эта идея выражает, – состояние самадхи по самой своей природе является всепоглощающей концентрацией на том, что стоит за такой идеей. Так что помимо объекта их концентрации им вряд ли может открыться что-то еще. Только редкие люди обладают достаточной пластичностью, позволяющей им превзойти эти ограничения своей садханы; они на собственном опыте познают, что на самом деле реализация бесконечна: как только достигнута одна духовная вершина, взору открывается следующая, еще более высокая. Но для того, чтобы обрести более широкое или глобальное видение, человек должен обладать сознательным контактом со Сверхразумом или, по крайней мере, уловить его проблеск – а это означает необходимость выйти за пределы одухотворенного разума.

Основополагающий принцип этой йоги заключается в том, что только благодаря супраментализации сознания может быть осуществлена окончательная трансформация, а это предполагает восхождение с уровня разума на уровень Сверхразума с последующим нисхождением Сверхразума в индивидуальную природу. Если же никто не способен превзойти разум и достичь Сверхразума либо не способен добиться нисхождения Сверхразума, то, логически рассуждая, эта йога становится невозможной. И, тем не менее, каждое существо в своей глубочайшей сути едино с Божественным и в своем индивидуальном бытии оно является частицей Божественного, так что перед ним нет никаких непреодолимых препятствий к тому, чтобы стать супраментальным. Что касается самой человеческой природы, то, являясь в основе своей ментальной, она, без сомнения, не способна только за счет своих собственных немощных усилий преодолеть Неведение, подняться к Сверхразуму или вызвать его нисхождение. Но если человек предаст себя в руки Божественного, то все это может быть сделано. Один человек, используя свое собственное сознание для низведения Сверхразума в земную Природу, открывает таким образом путь для других, но достигнутое изменение сознания должно быть повторено в каждом отдельном случае, чтобы каждое индивидуальное сознание стало по-настоящему действенным и эффективным инструментом Сверхразума.

Цель этой йоги заключается, во-первых, в том, чтобы открыть свое сознание Божественному и все более и более жить во внутреннем сознании, воздействуя оттуда на всю внешнюю жизнь; кроме того, необходимо открыть пребывающее глубоко внутри психическое и с помощью его силы очистить и преобразовать все существо, чтобы подготовить его к окончательной трансформации и единству с Божественным Знанием, Волей и Любовью. Во-вторых, цель этой йоги состоит в том, чтобы развить йогическое сознание, иными словами, добиться универсализации своего существа на всех планах, научиться осознавать космическое существование и работу космических сил и пребывать в единстве с Божественным на всех планах, вплоть до плана Верховного Разума. В-третьих, цель этой йоги заключается в том, чтобы войти в контакт с трансцендентным Божественным, используя в качестве посредника супраментальное сознание, и, наконец, в том, чтобы супраментализировать свое сознание и свою природу, преобразовав себя в инструмент, пригодный для реализации динамического аспекта Божественной Истины и способный стать проводником для ее преобразующего нисхождения в земную природу.

Божественное являет нам себя в трех аспектах:

1. Это космическое «Я» и Дух, пребывающий как внутри всех вещей и существ, так и позади них; Божественное в этом космическом аспекте дает начало всему, что проявлено во вселенной, и одновременно заключает все в себе, даже если сейчас это проявление находится в условиях Неведения.

2. Это Дух и Владыка нашего собственного существа, пребывающий внутри нас; наше предназначение состоит в том, чтобы ему служить и учиться выражать его волю в каждом движении нашей природы, чтобы благодаря внутреннему росту подняться из тьмы Неведения к Свету.

3. И наконец, Божественное – это трансцендентное Бытие и Дух, который является воплощением блаженства, света, божественного знания и силы, и именно к этому высшему божественному существованию и Свету мы должны подняться и принести его истину вниз, все более и более наполняя ею наше собственное сознание и жизнь.

Находясь в условиях обычной Природы, мы пребываем в Неведении и не знаем Божественное. Силы обычной Природы не божественны, поскольку именно они создают покров эго, желаний и бессознательности, скрывающий от нас Божественное. Чтобы проникнуть в более высокое и более глубокое сознание, позволяющее знать Божественное и жить в Нем, пребывая в лучах его Света, мы должны избавиться от подчинения силам низшей природы и открыться действию Божественной Шакти, которая постепенно трансформирует наше сознание и придаст ему свойства Божественной Природы.

Таково понятие Божественного, из которого мы должны исходить – практическая же реализация этой истины может прийти лишь благодаря раскрытию и изменению сознания.

Не я придумал это разделение Божественного на три аспекта – Трансцендентный, Космический и Индивидуальный, нельзя также сказать, что оно впервые появилось в Индии или где-либо в Азии, – напротив, подобное разделение является признанной европейской теологической концепцией и традиционно используется эзотерическим учением Римской католической церкви, где с его помощью канонически объясняется, что собой представляет Святая Троица – Отец, Сын и Святой Дух, более того – концепция о триединстве Бога хорошо известна европейским мистикам. Ее квинтэссенция присутствует во всех духовным дисциплинах, признающих вездесущность Божественного: и в индийской Веданте, основанной на многочисленных духовных опытах, и в мусульманских йогических дисциплинах (это касается не только суфийских школ, но и многих других); мусульмане говорят даже не о двух или трех, а о многих уровнях существования Божественного, которые человек должен реализовать, прежде чем достигнет Высочайшего. Что касается самой этой идеи, то, вне всякого сомнения, между всеми этими аспектами – индивидуальным, космическим, обладающим пространственно-временными характеристиками, и неким третьим, превосходящим эту космическую формулу или, скорее, любую космическую формулу, – имеется существенная разница. Многие познали на собственном опыте космическое сознание, которое сильно отличается по своим масштабам и действию от индивидуального сознания, и если существует сознание за пределами космоса, бесконечное и, по своей сути, вечное, и не только с точки зрения продолжительности своего существования во Времени, то оно должно так же сильно отличаться от первых двух видов сознания. И если Божественное пребывает или проявляет Себя в этих трех аспектах, то разве не разумно было бы допустить, что в том или ином аспекте, в том или ином движении Оно может настолько сильно отличаться от Себя самого, проявленного в других аспектах, что мы вынуждены будем говорить о тройственном состоянии Божественного, если мы не хотим исказить истину нашего духовного переживания и ограничиться одним лишь традиционным переживанием Божественного как чего-то неподвижного и невыразимого?

Если говорить о характере реализаций этих трех аспектов, то, с динамической точки зрения и в контексте практики йоги, между ними существует огромное различие. Если я реализую индивидуальный аспект Божественного, то есть то «Я», которое не является моим обычным индивидуальным «я», но в то же время тайно движет всем моим существом, и которое я способен сделать лидером моего существа, удалив скрывающий его покров, или же если я воссоздам образ этого Божества в каждой части самого себя, то это безусловно духовная реализация, но она носит ограниченный характер. Если же я реализую Космическое Божество, утратив в его безграничности свое индивидуальное «я», то это, без сомнения, будет очень масштабной реализацией, но она приведет к тому, что я просто стану каналом космической Силы, но уже не буду обладать ни божественной, ни какой-то иной индивидуальностью и в итоге не смогу действовать как божественная или какая-то иная личность. Если моей высшей и единственной целью будет реализация Трансцендентного, то в этом трансцендентном Абсолюте я утрачу и свое собственное «я», и проявленный мир. Но, с другой стороны, если моя цель – не просто попытаться реализовать какой-то один из аспектов Божественного и удовлетвориться этим, но еще и проявить Божественное в мире, используя для этого нисхождение Силы – такой, например, как Сверхразум, – которая здесь еще не проявлена, то необходимо сочетание всех трех реализаций. Во-первых, я должен добиться нисхождения этой Силы, но откуда же она должна низойти – коль скоро она еще не проявлена во вселенной и не является частью космической формулы? Конечно же, с того уровня, где Божественное пребывает в своем непроявленном Трансцендентном аспекте, который для этого я должен достичь и реализовать. А поскольку мне необходимо включить эту Силу в космическую формулу, я должен реализовать и космический аспект Божественного, осознав космическое «Я» и работу космических сил. И в довершение всего, мне необходимо добиться воплощения Божественного в земной природе, иначе Оно сможет лишь косвенно влиять на физический мир, но не станет его неотъемлемой частью, а это можно осуществить только благодаря реализации Божественного в Его индивидуальном аспекте.

Таковы элементы всего динамического спектра духовных переживаний, и, если божественная работа должна быть выполнена, я обязан учитывать и использовать каждый из них.

Конечно, стремиться к Божественному только ради тех благ, которые можно от Него получить, это неправильная позиция, но если бы было абсолютно недопустимо стремиться к Нему с такой целью, то большинство из них никогда бы вообще не обратилось к Нему. Поэтому я думаю, что такой подход вполне допустим, хотя бы для того, чтобы дать людям возможность сделать первый шаг, – и если у них есть вера, они могут получить то, о чем просят, а осознав, как благодатен этот путь, будут его продолжать, пока в один прекрасный день не поймут, что добиваться от Божественного каких-то благ это далеко не единственная цель, ради которой можно к Нему стремиться, что к Божественному можно приближаться другими, более возвышенными путями, руководствуясь более высокими мотивами. Если же люди не получают того, о чем просят, но все же продолжают стремиться к Божественному и верить в Него, то это означает, что они действительно готовы к духовной жизни. Обращение к Божественному ради приобретения каких-то благ можно рассматривать как начальную школу для тех, кто еще не готов стремиться к Нему ради Него самого. И, конечно же, это далеко еще не духовная жизнь, а только разновидность элементарного религиозного поклонения. Ибо правило духовной жизни – отдавать, а не требовать. Тем не менее, садхак может обращаться к Божественной Силе с просьбой помочь ему сохранить или восстановить здоровье, если, конечно, он рассматривает его сохранение как необходимое условие своей садханы и стремится к тому, чтобы тело было способно и полностью пригодно к духовной жизни и служило хорошим инструментом для выполнения Божественной Работы.

Прежде всего, давайте оставим все эти бессмысленные рассуждения о том, что делать, если единение с Божественным принесет нам нескончаемую скорбь, нирананду или мучительное страдание. Этого в принципе не может быть, и подобные рассуждения только усложняют дело. Божественное – это Анандамайя, и человек может искать Божественное ради Ананды, которую Оно способно дать ему. Но помимо Ананды, Божественное заключает в себе еще множество аспектов, и человек может стремиться к Нему ради обретения какого-то одного из них – ради покоя или освобождения, или знания, или силы, или чего-то еще, что привлекает человека и чем он хотел бы обладать. Кто-то из садхаков вполне может сказать: «Мне хотелось бы обладать Силой, исходящей от Божественного, чтобы делать Его Работу и исполнять Его Волю, и мне этого вполне достаточно, пусть даже использование этой Силы принесет мне страдание». Кто-то может намеренно избегать переживания блаженства как чего-то слишком интенсивного или экстатического и довольствоваться или просить лишь покоя, освобождения, Нирваны. Вы говорите об обретении полноты своего «я», но в этом случае Всевышнего можно рассматривать не просто как Божественное, а как свое высшее «Я» и искать в этом «Я» полноты своего собственного существа. Но не стоит думать, что, реализовав высшее «Я», человек обретет только блаженство, божественный восторг, Ананду, так как высшее «Я» дарит также состояние свободы, беспредельности, знания, умиротворенности, силы, покоя, совершенства, – и покой, которым оно обладает, настолько глубок и неподвижен, что его не сможет нарушить или потревожить никакая вибрация, например, радости или чего-либо еще. Так что, если даже человек стремится к Божественному или ищет единства с Ним ради какой-то цели, то совсем не обязательно, что этой целью должно быть обретение состояния Ананды и ничто другое.

Но есть и еще что-то, что нарушает стройность всех ваших доводов. Ведь до сих пор мы говорили лишь об аспектах Божественной Природы, силах Божественного, состояниях его бытия, но Само Божественное – это нечто абсолютное, это некто, обладающий самодостаточностью и не ограниченный никакими своими аспектами, – некто невыразимый и чудесный, существующий сам по себе и совершенно не зависящий в своем бытии ни от каких аспектов и атрибутов, но, напротив, сам обусловливающий их существование. Следовательно, если его аспекты обладают столь притягательной силой, то еще более привлекательным должен быть он сам в своем абсолютном самобытии, которое сладостнее, глубже, могущественнее, чем любой из его аспектов. Его покой, восторг, свет, свобода, красота чудесны и невыразимы лишь потому, что он сам таинственным и непостижимым образом намного более чудесен и невыразим. Таким образом, Божественное можно искать ради обретения его чудесного и невыразимого «Я», а не только ради того или иного его аспекта. Для этого необходимо только одно – сначала достичь в своей садхане такой стадии, когда вы почувствуете, что вашему психическому существу нужно лишь Божественное и ничего больше, а затем достичь состояния, когда разум, витал и все остальные части природы начнут также ощущать, что им необходимо только Божественное и что все их прежние поверхностные стремления к обретению Ананды или чего-то подобного были всего лишь вспомогательными средствами для того, чтобы направить природу к этому высочайшему объекту притяжения.

Ваш аргумент основывается на убеждении, что если мы заранее знаем об Ананде, которую принесет нам единение с Божественным, то именно ради нее мы и стремимся к единству с Ним, но это ложное и безосновательное убеждение. Тот, кто любит королеву, может отдавать себе отчет в том, что, если она ответит ему взаимностью, это принесет ему власть, положение, богатство, и все же далеко не всегда ради власти, положения и богатства он стремится добиться ее любви. Он может любить ее ради нее самой, и если бы даже она не была королевой, он все равно любил бы ее так же сильно. Более того, он может даже не надеяться на взаимность и все же продолжать любить ее, жить ради нее и ради нее умереть, просто потому, что она это она. Такие случаи бывали, и мужчины любили женщин, ни на что не надеясь, не думая о счастливом союзе, не ожидая никаких результатов, любили страстно и неизменно продолжали любить даже тогда, когда их возлюбленные старели, а их красота увядала. Да и патриоты любят свою страну не только когда она богата, сильна, велика и многое может дать им, любовь к своей стране может быть особенно сильной, страстной, беззаветной именно в то время, когда страна обеднела, ослабла, являет собой жалкое зрелище и не способна ничем отблагодарить тех, кто служит ей, – в награду от нее они получают лишь мучительные страдания, лишения, оскорбления, подвергаются преследованиям, томятся в тюрьмах, гибнут. Даже зная, что никогда не увидят ее свободной, они все-таки живут ради нее, служат ей и за нее умирают – за нее саму, а не за то, что она может им дать. Люди любили Истину ради нее самой и ради всего того, что можно было открыть или найти в ней, ради этого они соглашались терпеть нищету, гонения, идти на смерть, они могли довольствоваться даже тем, чтобы всю жизнь безуспешно искать ее, и тем не менее никогда не оставляли поиск. Что же все это означает? А то, что человек, страна, Истина и все остальное могут быть любимы ради них самих, а не по каким-то иным причинам – из-за приобретаемых в результате благ, внешних удобств или наслаждений; можно любить нечто абсолютное, пребывающее внутри объекта любви или позади всех обстоятельств и внешних качеств. Божественное – это нечто большее, нежели женщина или мужчина, страна или какое-то убеждение, мнение, открытие, принцип. Божественное – это Личность, превосходящая все личности, это Отчий Дом и Родина всех душ, это Истина, дающая начало всем остальным истинам, являющимся лишь ее несовершенным подобием. А если это так, то разве нельзя любить и искать Божественное ради Него самого, так же или даже сильнее, чем это делают люди, стремясь к вещам менее великим и по своему внутреннему содержанию, и по своей природе?

В своих рассуждениях вы не учитываете существование «абсолютного» или присутствие в человеке стремления к чему-то высочайшему и абсолютному, которое выражается в попытке найти это как в других людях, так и в Божественном, – и причину этого поиска не объяснишь ни с помощью интеллектуальных рассуждений, ни витальными мотивами. Побудительная причина к этому конечно же существует, но исходит это побуждение от души, а не от витала с его желаниями, и рациональное объяснение этому тоже можно найти, но не с помощью разума, а с помощью высшего «Я» и духа. В этом поиске может присутствовать и потребность в чем-то исключительном, но за ним стоит подлинное стремление души, а не обычная неудовлетворенность витала. Такое внутреннее состояние возникает тогда, когда человек полностью предает себя в руки Божественного и вместо: «Я стремлюсь к Тебе ради того или ради этого» он говорит: «Я стремлюсь к Тебе ради Тебя самого». Иными словами, начинается поиск того чудесного и невыразимого абсолюта, который заключен в Божественном, то же самое имел в виду Х, говоря: «Не знания я хочу, ни чего бы то ни было еще, но самого Кришну». Подобное стремление воистину является «категорическим императивом», наше «я» неудержимо влечется к Божественному, потому что слышит настоятельный зов более великого «Я», а душа неудержимо влечется к объекту своего поклонения, потому что она не может иначе, потому что таков закон ее бытия и потому что Он – это Он. Вот все, что я могу об этом сказать.

Написал я все это лишь для того, чтобы объяснить, что мы имеем в виду, когда говорим о поиске Божественного ради Него самого, а не по каким-то иным причинам, – насколько это вообще возможно объяснить. И дело даже не в том, поддается ли этот феномен объяснению или нет, а в том, что он является одним из наиболее существенных и бесспорных фактов духовного опыта. А намерение полностью предать себя в руки Божественного – лишь внешнее выражение этого факта. Но это отнюдь не означает, что я против вашего желания получить от Божественного Ананду. Просите ее несмотря ни на что, ведь это значит, что какая-то часть вашего существа нуждается в ней, – подобные желания ведут нас к Божественному, пока наконец мы не услышим поднявшийся из глубины зов к поиску чего-то абсолютного и не последуем ему. На самом же деле этот зов звучал в нас с самого начала и неизменно сопровождал нас в нашем поиске, – это категорический духовный императив, абсолютная потребность души в Божественном.

Я не говорю, что единство с Божественным не принесет Ананды. Состояние полной самоотдачи или предание себя в руки Божественного само по себе является глубочайшей Анандой, оно несет в себе и влечет за собой невыразимую Ананду – и именно путем самоотдачи Ананду легче всего получить, так что искатель вполне может сказать: «Самая выгодная позиция – это бескорыстная самоотдача». Только здесь не должно быть никакого расчета. Хотя Ананда и приходит в результате самоотдачи, человек должен отдавать себя Божественному не ради какого-то результата, а ради самой самоотдачи и ради самого Божественного – уму это различие в мотивах может показаться почти неуловимым, но на самом деле оно весьма существенно.

Нет, я не имел в виду, что в стремлении к Ананде есть что-то предосудительное. Я просто хотел четко определить, какие условия необходимы для того, чтобы человек был способен постоянно пребывать в состоянии Ананды (хотя до этого он может ощущать ее проблески, прикосновения, кратковременные нисхождения), и главное условие – это изменение сознания, нисхождение покоя, света и т. д., то есть всего того, что способствует превращению обычной человеческой природы в одухотворенную. Так что лучше всего сделать это изменение сознания первоочередной задачей садханы. В противном случае, если вы будете настойчиво стараться овладеть непрерывной Анандой, обладая при этом сознанием, не способным удержать и сохранить ее, а тем более, полностью заменить ею радости и удовольствия более низкого порядка (то есть витальные), то это может привести к прекращению потока духовных переживаний, благодаря которым человек как раз и получает возможность непрерывно пребывать в состоянии экстаза. Но я вовсе не намеревался утверждать, что к Ананде не следует стремиться или что вашей целью должен стать nirānanda (безрадостный) Брахман. Напротив, я утверждал, что Ананда является венцом йоги, а это, разумеется, означает, что она представляет собой одну из величайших сиддхи.

Чего бы искренне и настойчиво человек ни попросил у Божественного, он обязательно это получит от Божественного. Если вы хотите обрести Ананду и не прекращаете стремиться к ней, то, вне всякого сомнения, в конце концов вы ее получите. Вопрос только в том, какая сила побуждает вас к поиску – исходит ли она от витала с его требованиями или является выражением психического стремления, которое проявляется в сердце и передается ментальному, витальному и физическому сознанию. Стремление психического обладает наибольшей силой и благодаря ему можно максимально быстро добиться желаемых результатов – впрочем, рано или поздно человек должен обязательно занять такую внутреннюю позицию.

Стремление познать Божественное – это на самом деле главная причина, толкающая человека к поиску духовной Истины и духовной жизни; это единственное, что необходимо, и без этого все остальное теряет свой смысл. После того, как человек познал Божественное, он должен проявить Его вовне, а это прежде всего означает трансформацию его собственного ограниченного сознания в Божественное Сознание, ему нужно научиться жить в бесконечном Покое, Свете, Любви, Силе, Блаженстве, овладеть этими божественными качествами в своей глубинной внутренней природе, а затем стать их проводником, каналом, средством выражения в своей активной природе. Деятельность, основанная на принципе единства на материальном плане, или работа ради блага человечества – это ошибочная ментальная интерпретация Истины, подобные вещи не могут быть главной целью духовного поиска. Прежде всего мы должны найти свое высшее «Я», Божественное, и только потом мы сможем понять, исполнение какой работы потребует от нас это «Я» или Божественное. А до тех пор вся наша жизнь и все наши действия должны служить нам подспорьем или средством в нашем поиске Божественного и они не могут быть направлены на достижение какой-то иной цели. По мере того, как мы все более и более будем расти в нашем внутреннем сознании, и по мере того, как духовная Истина Божественного будет расти в нас самих, вся наша жизнь и все наши действия станут все более и более обуславливаться и направляться этим внутренним сознанием и этой духовной Истиной, постепенно сливаясь с ними в одно целое. Но заранее решать, какими должны быть наши действия и наша жизнь, это значит препятствовать внутреннему росту духовной Истины. По мере этого роста мы начнем осознавать, как Божественный Свет и Истина, Божественная Энергия и Сила, Божественный Покой и Чистота производят свою работу внутри нас, оказывают влияние на наши действия и сознание, используют их для того, чтобы придать нам Божественный Образ, удаляя из нашей природы грубые примеси и заменяя их чистым золотом Духа. Только когда мы станем неизменно ощущать Божественное Присутствие внутри нас, а наше сознание будет трансформировано, мы с полным правом сможем сказать, что полностью готовы к тому, чтобы проявить Божественное на материальном плане. Придерживаться какого-то ментального идеала или принципа и навязывать его нашей внутренней работе значит ограничивать себя некой ментальной реализацией или же мешать подлинному внутреннему росту, ведущему к непосредственному контакту с Божественным и единству с Ним, к беспрепятственному и сокровенному проявлению Его воли в нашей жизни. Следование ментальному принципу может привести еще и к тому, что человек остановится на полпути в своем внутреннем росте и ошибочно примет эту промежуточную формацию за подлинное внутреннее изменение. В наше время человеческий разум особенно склонен к подобному заблуждению, в результате чего человек легко теряет верное направление. Более правильно стремиться к Божественному ради Покоя, ради Света или ради Блаженства, которые человек получает, реализовав Божественное, нежели приниматься за реализацию идеалов более низкого порядка – это может сбить нас с пути, ведущему к обретению того, что нам действительно необходимо. Обожествление внешней материальной жизни, наряду с жизнью внутренней, является в нашем понимании частью Божественного Плана, но осуществить эту задачу можно, только опираясь на внутреннюю реализацию, позволяя нарастающим внутренним изменениям воздействовать на внешнюю жизнь, а не руководствуясь каким-либо ментальным принципом.

Вы спрашиваете, какой дисциплине нужно следовать, чтобы обычный ментальный поиск превратился в подлинный и непрерывный духовный опыт. Во-первых, необходимо научиться сосредоточивать сознание внутри самого себя и удерживать его там. Разум обычного человека обладает выраженной поверхностной активностью, благодаря чему формируется покров, скрывающий от человека его истинное «Я». Но существует еще и другое, скрытое, внутреннее сознание, находящееся по ту сторону внешнего, проникнув в которое человек сможет осознать свое истинное «Я» и постичь более глубокую и более великую истину своей природы, а затем и реализовать это истинное «Я», освободить и трансформировать свою собственную природу. Цель такой концентрации заключается в том, чтобы успокоить поверхностный разум и начать жить внутри. Истинное внутреннее сознание, в отличие от внешнего, имеет два главных центра – один располагается в сердце (но не в физическом, а в оккультном, расположенном в середине грудной клетки), а другой в голове. Концентрация в сердце открывает путь внутрь самого себя, и, следуя ему, человек погружается все глубже и глубже, пока наконец не осознает свою душу или психическое существо, божественный элемент в человеке. После того как произошло обнаружение этого существа, оно начинает все больше и больше проявлять себя, выходить вперед и управлять природой, обращая ее и все ее движения к Истине, к Божественному и призывая к нисхождению в нее божественных энергий свыше. Это психическое преображение приносит осознание Божественного Присутствия, делает возможным посвящение всего существа Высшему и призывает к нисхождению в нашу индивидуальную природу более великое Сознание и Силу, пребывающие над нами и ждущие своего часа. Сосредоточение в сердце, сопровождающееся посвящением себя Божественному, стремлением к внутреннему открытию и потребностью ощутить в сердце Божественное Присутствие, – это один из способов приближения к Божественному, и если человек сможет использовать его, то начало его пути будет простым и естественным, – ведь как только он ощутит первые результаты, духовный путь для него станет намного более легким, чем для тех, кто использует другие методы и по-другому начинает приближаться к Божественному.

Другой способ – это сосредоточение в голове, в ментальном центре. Если оно сопровождается успокоением поверхностного разума, то приводит к раскрытию внутреннего, более глубокого и более обширного внутреннего разума, который по своим возможностям более велик и способен к восприятию духовных переживаний и духовного знания. Но сосредоточившись в этом центре, человек должен раскрыть свое успокоенное ментальное сознание вверх, к тому, что находится выше разума. По прошествии какого-то времени он почувствует, что его сознание поднимается вверх, в конце концов полностью преодолевает барьер, так долго удерживающий его в теле, и локализуется в новом центре, расположенном над головой, где оно, утратив свои ограничения, обретает свободу и расширяется в Бесконечность. Там, наверху, это сознание начинает входить в контакт со вселенским «Я», с Божественным Покоем, Светом, Силой, Знанием, Блаженством, уподобляться им, приобретать их качества, ощущать нисхождение этих энергий в индивидуальную природу. Сосредоточение в голове, сопровождающееся стремлением успокоить свой разум и реализовать свое высшее «Я» и Божественное, пребывающие наверху, – это второй способ концентрации. Однако важно помнить, что концентрация сознания в голове является лишь подготовкой для его поднятия вверх и локализации в центре над головой, иначе человек может так и остаться пленником своего собственного разума и довольствоваться чисто ментальными переживаниями. В лучшем случае он сможет уловить лишь какие-то отражения Истины, пребывающей за пределами разума, вместо того, чтобы подняться в духовную трансцендентность и жить в ней. Некоторым людям легче концентрироваться в голове, некоторым – в сердечном центре, а кто-то способен попеременно практиковать и первый и второй способ – но концентрация в сердце предпочтительнее, и если человек способен ее практиковать, то ему лучше начать с нее.

Другой стороной этой дисциплины является контроль за активностью природы, то есть за деятельностью разума, жизненного существа, или витала, и физического существа. Здесь главным принципом будет согласование всей активности природы с внутренней реализацией, чтобы человек не оказался разделенным на две конфликтующие части. Для достижения этой цели существует несколько дисциплин или методик. Одна из них заключается в том, что человек посвящает Божественному все свои действия, просит Его о внутреннем руководстве и о том, чтобы Высшая Сила взяла на себя все управление природой. Если же происходит внутреннее раскрытие души и психическое существо выходит вперед, то преображение природы не составляет больших трудностей – психическое обладает проницательностью, позволяющей ясно и четко отличать правильные движения от неправильных, оно постоянно дает необходимые указания и, наконец, берет бразды правления природой в свои руки, благодаря чему начинают обнаруживаться, а затем спокойно и терпеливо удаляться все несовершенства, происходит замещение ложных витальных и ментальных движений на истинные, физическое сознание также полностью преобразуется. Другой метод воздействия на природу заключается в том, что человек в своем сознании отступает назад и отделяет себя от движений разума, жизни и физического существа, рассматривая их активность лишь как разновидность стереотипной деятельности универсальной Природы в индивидууме, как нечто сформированное и навязанное ему его прошлыми действиями, но не являющееся частью его подлинного существа. По мере того как человек все больше и больше отделяет себя от природы, рассматривая активность разума, жизни и тела как нечто чуждое и не относящееся к самому себе, он начинает осознавать свое внутреннее существо – внутреннее ментальное, внутреннее витальное и внутреннее физическое, – тихое, спокойное, свободное и ничем не связанное, способное стать зеркалом, отражающим истинное «Я», и быть его непосредственным представителем. Это спокойное внутреннее Существо постепенно отвергает то, что должно быть отвергнуто, оставляя только те движения природы, которые могут быть сохранены и трансформированы, это Существо обладает глубочайшей Волей к совершенству и от него же исходит призыв к Божественной Силе каждое мгновение делать то, что необходимо для изменения Природы. Оно также способно открыть разум, жизнь и тело влиянию сокровенного психического существа или его непосредственному руководству. В большинстве случаев два этих метода используются и практикуются совместно и, в конце концов, они, дополняя друг друга, становятся единым целым. Но человек может начать с какого-то одного из них, с того, который кажется ему наиболее легким и естественным.

И, наконец, во всех трудных ситуациях, когда личное усилие затруднено, Учитель всегда может вмешаться и оказать необходимую помощь для того, чтобы ученик сумел достичь реализации или сделать следующий шаг вперед.

Эта йога требует от человека полного посвящения всей своей жизни поиску и воплощению Божественной Истины, сопровождающимся неугасимым стремлением, и ничему другому. Если ваша жизнь разделена между стремлением к Божественному и достижением какой-то внешней цели и связанной с ней активностью, то подобная позиция не имеет ничего общего с подлинным поиском Истины и, следовательно, недопустима. Даже малейшее проявление такого рода разделения сделает невозможным достижение успеха в этой йоге.

Вам необходимо погрузиться внутрь и обрести состояние, позволяющее полностью посвятить всего себя духовной жизни. Все привязанности к ментальным предпочтениям должны покинуть вас, цели и интересы, к которым стремится витал, все его склонности должны быть оставлены, все привязанности к семье, друзьям, стране должны исчезнуть, если вы хотите добиться успеха в йоге. Любое действие, любое использование энергии должно иметь своим источником открывшуюся вам Истину, а не быть продиктовано низшими мотивами ментального или витального порядка; все должна определять Божественная Воля, а не личный выбор и не предпочтения эго.

В основе духовного усилия лежит признанный всеми принцип, заключающийся в том, что человек, предпринимающий это усилие, должен быть готов, без каких-либо оговорок, пожертвовать всем ради достижения Божественного путем обретения духовного сознания. Если человек ставит перед собой задачу ментального, витального или физического самосовершенствования, то это другое дело – подобная жизнь будет жизнью в пределах эго, а неразвитая или частично развитая душа такого человека так и не сможет проявить себя и останется за покровом внешнего существа. Но что касается духовного искателя, то в стремлении к самосовершенствованию единственное, что его интересует, это развитие психического и духовного сознания, да и то только потому, что иначе он не сможет достичь Божественное и служить Ему, то есть подобное развитие ни в коей мере не является самоцелью. Любое ментальное, витальное или физическое развитие и применение своих способностей может стать частью духовной жизни и служить внешнему проявлению Божественного, но все это должно быть основано на самоотдаче и предложении Божественному всех своих усилий и способностей, с тем чтобы они могли быть трансформированы и реорганизованы на новой, духовной основе. Человек не должен совершенствовать или развивать свои способности ради них самих или в интересах эго, рассматривать их как свою собственность или использовать в личных целях, все должно быть поставлено на службу Божественному.

Что касается утверждения Джеймса[1] , то оно, конечно, верно, за исключением его рассуждений о том, насколько политик может позволить себе в часы досуга увлечения и занятия, не связанные с его основным видом деятельности, ведь если он хочет добиться успеха на своем поприще, он должен все свои силы и способности отдавать политике. С другой стороны, если бы Шекспир или Ньютон занимались еще и политикой, отдавая ей часть своих энергий, то вряд ли они оказались бы способны достичь таких высот, один в поэзии, а другой в науке, а если бы и достигли, то не смогли бы сделать столько, сколько сделали. Энергии человека преимущественно должны быть сосредоточены на каком-то одном деле, все остальные занятия могут быть лишь чем-то второстепенным, предназначенным для отдыха или проведения часов досуга, и их можно рассматривать скорее как увлечения, полезные для поддержания общего культурного уровня, а не как дело жизни.

Все зависит от той цели, которой посвящена жизнь человека. Я думаю, что для того, кто стремится к познанию и обладанию высочайшей духовной истиной и божественной жизнью, эта университетская должность не может иметь большого значения, более того, я не вижу никакой реальной связи между подобной работой и духовным поиском. Если бы вы стремились вести жизнь писателя или мыслителя, не выходя за пределы интеллектуального уровня и не пытаясь подняться выше или погрузиться глубже, тогда бы все обстояло иначе. И я не думаю, что ваше нежелание посвятить себя работе такого рода является следствием какой-то слабости. Причина заключается скорее в вашем ощущении, что лишь небольшая часть вашей природы получит удовлетворение от этой работы или же от той атмосферы, в которой она будет осуществляться, более же обширная и более глубинная часть вашей природы останется неудовлетворенной.

Нужно заметить, что в этих вопросах все решает не мыслящий рассудок, а витальное существо – жизненная сила и природа желаний – или же, по крайней мере, какая-то часть витального существа. Обычно именно оно определяет выбор и практические действия человека, если, конечно, его решение не продиктовано преимущественно внешними обстоятельствами или его не подталкивает к этому жесткая необходимость. Разум же только интерпретирует происходящее, оправдывает его и дает ему всевозможные объяснения. Благодаря тому, что вы начали практиковать садхану, эта часть вашего витального существа подверглась давлению свыше и изнутри, по этой причине ее пристрастие к старым наклонностям, желаниям и привычным занятиям, то есть ко всему тому, что прежде определяло направление ее движения, резко ослабло. Витал, как это часто бывает вначале, стал тихим и ко всему безразличным. Его уже не привлекает так сильно, как прежде, обычная жизнь, но он еще не получил достаточного озарения и духовного импульса из психического центра и со стороны более высокой ментальной воли, чтобы его движения обрели качественно новый характер, а сам он мог с радостью устремиться к новой жизни. Именно поэтому вы ощущаете апатию, о которой говорите, и не видите никаких ясных перспектив.

Если ваша душа неизменно стремится к трансформации, то вам необходимо следовать именно этому стремлению. Кого-то может удовлетворить поиск и реализация Божественного или, скорее, какого-то одного Его аспекта – поскольку без трансформации невозможно достичь полной реализации Божественного, – но подобная цель не может удовлетворить тех, чья душа стремится к тотальному божественному преображению.

Постоянные метания Х между Кришной, Шивой и Шакти вызывают у меня невольную улыбку. Если человека привлекает одна или две формы Божественного, то это вполне нормально, но если даже он одновременно стремится к нескольким, то ему не стоит из-за этого мучиться угрызениями совести. Достаточно развитый человек по своей природе неизбежно разносторонен и совершенно естественно, что различные аспекты Божественного должны привлекать к себе соответствующие личности, живущие в нем, и управлять ими: такой человек вполне может признать подлинность каждого аспекта и найти им всем подобающее место в Едином Божественном и в Единой Адья Шакти, проявлениями которой они все являются.

Раздел II. Синтетический метод и Интегральная Йога

Что касается вопроса Х, то эта йога не ограничивается Бхакти-йогой, она представляет собой интегральную йогическую дисциплину или, по крайней мере, претендует на это. Иными словами, она предполагает обращение всего существа, во всех его частях, к Божественному. Следовательно, она должна включать в себя не только путь бхакти, но и путь деяний и путь знания; кроме того, она предполагает полную трансформацию человеческой природы и усилия, направленные к ее совершенствованию, чтобы она могла стать единой с природой Божественного. Не только сердце должно быть обращено к Божественному и измениться, но и разум – поэтому необходимо знание, а также воля и сила действия или творческая энергия – следовательно, работа тоже необходима. В этой йоге используются методы и других йогических дисциплин, например, метод отделения Пуруши от Пракрити, но конечная цель здесь совсем иная. Пуруша отделяется от Пракрити не для того, чтобы навсегда оставить ее, а чтобы познать и себя и ее, и вместо того, чтобы быть игрушкой в ее руках, стать обладателем знания, господином и опорой своей природы. Но, достигнув этого состояния независимости или находясь только на пути к нему, человек должен предоставить все свои достижения в распоряжение Божественного. Можно начать с пути знания или пути деяний, или бхакти, или с тапасьи, направленной на самоочищение и совершенствование (то есть на изменение природы), а затем развить все остальные составляющие этой йоги, либо человек может все их сочетать и комбинировать, практикуя в едином процессе развития некую интегральную дисциплину. Не существует общего правила для всех, все зависит от конкретной личности и от особенностей природы человека. Главной движущей силой этой йоги является самоотдача, но способность к самоотдаче невозможно приобрести сразу – это постепенный процесс и вначале человек не способен совершить полную самоотдачу, а может лишь направить свою волю на то, чтобы предать всего себя в руки Божественного, – на самом деле, для этого требуется время. И все же только когда человек сможет осуществить полную самоотдачу, садхана превращается в свободный и беспрепятственный процесс развития. До тех пор пока человек этого не достиг, необходимы личные усилия, сопровождаемые все более и более полной самоотдачей. Садхана начинается с того, что человек призывает силу Божественной Шакти, и когда она начинает нисходить в его существо, то вначале она поддерживает его личные усилия, а затем последовательно замещает их своими собственными действиями и наконец берет весь процесс садханы в свои руки, хотя на любое действие Шакти требуется согласие садхака. По мере действия Силы в существе садхака начинают происходить определенные процессы, необходимые для его внутреннего развития, благодаря которым он обретает знание, любовь и преданность, его действия становятся все более одухотворенными, а природа подвергается трансформации. Мнение о том, что все эти процессы не могут сочетаться, является ошибочным.

Цель этой садханы – открыть свое сознание Божественному и изменить свою природу. Медитация или созерцание – одно из средств достижения этой цели, но далеко не единственное; есть еще путь бхакти и путь деяний. Обычно йогины провозглашали очищение сознания (chitta-shuddhi) в качестве главного средства достижения духовной реализации и, благодаря очищению, они обретали праведность святых и умиротворенность мудрецов; но трансформация природы, о которой мы говорим, это нечто большее и с помощью одного созерцания ее не осуществить – необходима работа, а это значит, необходима йога действия.

Человек должен превзойти ограничения обычного ума и обрести духовное сознание, а это может быть сделано либо путем медитации, либо благодаря посвящению всех своих трудов Божественному, либо следуя по пути любви и преданности (bhakti). В нашей йоге, которая стремится не только к достижению статического покоя или состояния внутреннего самосозерцания, но и предполагает динамическую духовную активность, работа является обязательной. Что касается реализации супраментальной Истины, то это совсем другое дело, здесь все зависит только от нисхождения Божественного и действия Высшей Силы, так что достижение этой реализации не может быть сведено к какому-то методу или правилу.

Я никогда не оспаривал истинность прежних йогических дисциплин, более того, у меня были переживания духовных состояний, характерных для Бхакти-йоги вишнуитов, а реализовав Брахмана, я на собственном опыте узнал, что такое Нирвана. Я признаю, что все эти дисциплины истинны в своих собственных пределах и для достижения тех целей, которые они перед собой ставят, – истинны духовные переживания в пределах того уровня сознания, к которому они принадлежат, – но я ни в коей мере не обязан соглашаться с истинностью тех ментальных философских доктрин, которые были созданы на основании этих переживаний. И я точно также считаю, что моя йога тоже истинна в своих собственных пределах – которые, на мой взгляд, намного более обширны, – и учитывая те цели, которые она ставит перед собой. Прежние йогические дисциплины стремились к тому, чтобы оставить жизнь в мире и погрузиться в Божественное, а это, разумеется, означало отказ от действия (Karma). Интегральная йога ставит своей целью достижение Божественного и низведение всех Его энергий во всей их полноте в нашу жизнь, а для осуществления этой задачи необходима йога действия. Мне кажется, что в таком достижении нет ничего сверхъестественного и мистического – напротив, оно вполне рационально, закономерно и неизбежно. И только вы говорите, что это невозможно, – но так всегда говорят о том, что пока еще не достигнуто.

Должен обратить ваше внимание на то, что Карма-йога это отнюдь не новая, а очень древняя йогическая дисциплина, – Гиту ведь написали не вчера, а Карма-йога существовала еще до Гиты. Ваша мысль заключается в том, что, согласно Гите, выполнение работы оправдано лишь потому, что она представляет собой досадную необходимость, без которой на пути к Божественному не обойтись, поэтому лучшее, что мы можем сделать, это извлечь из нее максимальную пользу. Должен сказать, что это довольно незрелые и скоропалительные суждения. Если бы они соответствовали действительности, то Гиту следовало бы рассматривать как творение глупца, и мне самому вряд ли удалось бы найти оправдание своим двум книгам, посвященным Гите, кроме того, это означало бы, что весь мир совершенно напрасно столько веков восхищался ею, как одним из величайших Писаний, и прежде всего за ее отношение к труду, за решение проблемы роли и места работы в процессе духовного поиска. Но, разумеется, помимо этого Гита содержит и многое другое. В любом случае, все ваши сомнения относительно того, что работа может вести к духовной реализации, скорее даже ваши категоричные и огульные отрицания такой возможности полностью противоречат опыту тех, кто все-таки сумел осуществить эту якобы невозможную реализацию. Вы говорите, что работа ведет к снижению уровня сознания, что она заставляет вас выходить из внутреннего сознания во внешнее, – да, такое возможно, если вы никак не сопротивляетесь этому, но это означает также, что необходимо научиться работать, всегда оставаясь внутри. Мысли и чувства тоже могут влиять аналогичным образом, поэтому задача состоит в том, чтобы научиться жить внутри и, благодаря этому, установить прочную связь между внутренним сознанием и мыслями, чувствами и действиями, чтобы внешнее сознание стало инструментом внутреннего. Вы скажете, что это трудно? Да, но нелегко даже обрести состояние бхакти, а достижение Нирваны для большинства людей еще более трудно.

Мне не понятно, почему вас так сильно привлекает гуманистическая деятельность, активизм[2] , филантропическое служение (sevā) и т. п. Ни одно из этих занятий не является частью моей йоги и не соответствует моему определению подлинной работы, поэтому я совершенно равнодушен к подобным видам деятельности. У меня никогда и мысли не было, что занятия политикой, кормление бедных или сочинение замечательных стихов способны прямой дорогой привести человека к Вайкунтхе[3] или к Абсолюту. Если бы это было так, то Ромеш Датт[4] , с одной стороны, а Бодлер[5] – с другой, первыми достигли бы Высочайшего и с нетерпением бы ожидали нашего прибытия, чтобы оказать нам радушный прием. В действительности, не внешняя форма работы и не активность какого-то определенного рода имеют значение для Карма-йоги, а сознание, в котором она совершается, и воля, направленная на то, чтобы достичь Божественного. Работа в данном случае является лишь необходимым средством, позволяющим достичь единства с Владыкой трудов и осуществить переход от Неведения к Свету с тем, чтобы работа была результатом действия не воли и силы Неведения, а чистой Воли и силы Света.

И наконец, с чего вы взяли, что я противник медитации и бхакти? Я ничего не имею против того, чтобы вы использовали в качестве средства приближения к Божественному либо что-то одно из них, либо и то и другое вместе. Мне только кажется неверным, когда кто-то пытается преуменьшить ценность работы и отрицать истину тех, кто, по выражению Гиты, благодаря работе достиг совершенной реализации и единства своей природы с Божественным, samsiddhim sādharmyam (подобно Джанаке[6] и другим), – и все только потому, что он сам не может или пока еще не смог открыть глубочайшую тайну, заключенную в йоге действия – поэтому я и выступил в защиту работы.

Говоря о работе, я не имею в виду действия, совершаемые человеком, находящимся во власти эго и неведения, направленные на удовлетворение притязаний эго или обусловленные раджасическим желанием. Нельзя практиковать Карма-йогу без намерения избавиться от эго, раджасических наклонностей и желаний, являющихся признаками неведения.

По моему мнению, филантропию или служение человечеству и тому подобные вещи морального или идеалистического характера нельзя рассматривать в качестве подлинной работы, хотя человеческий разум легко подменяет истину, лежащую в ее основе, такого рода активностью.

Под работой я понимаю действие, совершаемое во имя Божественного и во все более и более тесном единстве с Ним, – действие, совершаемое исключительно ради Божественного и более ни для чего и ни для кого. Конечно, такого состояния сознания добиться нелегко, но все-таки это не труднее, чем научиться погружаться в глубокую медитацию и получать озарения светом духовного знания, это даже не труднее, чем обрести подлинную любовь и бхакти. Но, как и все остальные пути, Карма-йогу нужно начинать практиковать в правильном духе, заняв правильную внутреннюю позицию и сосредоточив волю на достижении одной цели, – все остальное придет само собой.

Работа, совершаемая в таком состоянии духа, не менее эффективна, чем практика бхакти или внутреннего самосозерцания. Благодаря отвержению желаний, раджасических наклонностей и эго человек обретает состояние умиротворенности и чистоты, которое позволяет низойти невыразимому Покою свыше. Предоставляя свою личную волю в распоряжение Божественного, а затем и полностью объединив свою волю с Божественной Волей, человек уничтожает свое эго, при этом его сознание расширяется и становится космическим, более того, оно может превзойти космос и подняться в Трансцендентное. Практикуя Карма-йогу, человек осуществляет отделение Пуруши от Пракрити и освобождается от ограничений внешней природы; он начинает осознавать свое внутреннее существо, а внешнее воспринимать лишь как инструмент; он начинает также осознавать, как универсальная Сила повсюду выполняет свою работу, а высшее «Я» или Пуруша является лишь свидетелем или наблюдателем этой работы, оставаясь внутренне совершенно свободным. Человек чувствует, что все его труды выполняются уже не им самим, а вселенской или высшей Матерью или Божественной Силой, действующей в нем и направляющей все его действия из области, расположенной позади сердца. Благодаря постоянному упованию на Божественное, предоставлению в Его распоряжение и личной воли и совершаемой работы, в человеке растет любовь к Божественному, чувство преклонения перед Ним, и психическое существо наконец выходит вперед. Постоянно полагаясь на Силу свыше, мы можем почувствовать ее присутствие над нами, ее нисхождение и открытие нашего существа, ведущее к росту сознания и обретению знания. Наконец, Карма-йога, Бхакти-йога и Йога Знания начинают практиковаться одновременно, и тогда становится возможной йога самосовершенствования – так мы называем процесс трансформации природы.

Подобные результаты, конечно, не приходят все разом, а проявляются постепенно, у кого быстрее, у кого медленнее, с большей или меньшей полнотой, в зависимости от состояния и развития индивидуального существа. К божественной реализации не существует прямой и накатанной дороги.

Такова Карма-йога, изложенная в Гите и дополненная мной с тем, чтобы она могла стать частью интегральной духовной жизни. И основана она не на размышлениях и умозаключениях, а на живом опыте. Она не исключает медитацию и, разумеется, не исключает бхакти, так как посвящение себя Божественному, полное предание себя в Его руки, являющееся сущностью Карма-йоги, представляет собой по сути выражение состояния бхакти. С другой стороны, Карма-йога не приемлет всепоглощающую медитацию, предполагающую уход от жизни, или эмоциональную практику бхакти, ведущую к полному погружению в свои внутренние грезы, – подобные дисциплины не могут рассматриваться в качестве интегральной йоги. Человек может часами пребывать в глубокой и озаренной медитации или в состоянии внутренней неподвижности, переживая чувство высочайшей любви и восторга, но это далеко еще не вся интегральная йога.

Я никогда не накладывал запрет на практику бхакти. Не помню, чтобы я когда-нибудь запрещал и медитацию. В интегральной йоге я придаю одинаково большое значение и Бхакти-йоге, и Йоге Знания наряду с Карма-йогой, хотя я не придаю ни одной из них исключительную важность, как это делали Шанкара или Чайтанья.

Трудности, испытываемые вами или любым другим садхаком в процессе садханы, на самом деле, заключаются не в том, какой именно метод вы используете – медитацию, бхакти или работу, – они отнюдь не исключают друг друга. Вся трудность в том, чтобы занять правильную внутреннюю позицию, найти верный способ приближения к Божественному – называйте это как хотите.

Если вы все еще не способны помнить Божественное в течение всего времени, пока работаете, то в этом нет большой беды. Пока что будет достаточно вспоминать Божественное в начале работы, посвящая ее Ему, а в конце выражать Ему свою благодарность. Или, в лучшем случае, если вы сможете также вспоминать Божественное и в перерывах между работой. На мой взгляд, выбранный вами метод является довольно трудным и болезненным – вы, кажется, пытаетесь помнить Божественное и работать, используя одну и ту же часть своего разума. Не знаю, возможно ли это в принципе. Когда люди помнят Божественное на протяжении всей работы (что вполне возможно), то обычно это происходит благодаря мыслям о Божественном, сохраняющимся в их разуме на заднем плане, или же в результате разделения их индивидуального сознания – в этом случае одна его часть находится впереди и выполняет работу, а другая, внутренняя, наблюдает за происходящим и сохраняет память о Божественном. Существует еще один способ, который долгое время использовал я сам, – его суть состоит в том, чтобы обрести состояние, в котором работа делается автоматически, без какого-либо вмешательства мыслей или ментальной активности, в то время как сознание остается безмолвным и погруженным в Божественное. Но это состояние, как правило, приходит не в результате какого-то усилия, а благодаря искреннему и постоянному стремлению и намерению посвятить всего себя и свою работу Божественному – или же этого можно достичь с помощью определенного движения сознания, отделив внутреннее существо от инструментального внешнего. Настойчивое стремление и твердое намерение посвятить себя и свою работу Божественному, обращение к более великой Силе с просьбой низойти и выполнить работу – это способ, который приносит наилучшие результаты, даже если некоторым людям потребуется много времени, чтобы овладеть им. Величайший секрет садханы заключается в том, чтобы научиться совершать работу с помощью Силы, пребывающей за нами или над нами, вместо того, чтобы использовать усилия собственного разума. Но это, конечно, не означает, что усилия разума не обязательны или что они не дают никаких результатов – просто если разум стремится все делать самостоятельно, то практически для всех, за исключением духовных атлетов, работа превращается в утомительное и требующее огромных усилий занятие. Опять-таки, это не означает, что другой метод позволяет достичь результатов максимально быстро, – как я уже говорил, в любом случае потребуется немало времени. Терпение и твердая решимость необходимы при использовании любого метода в садхане.

Собственная сила – это очень хорошо, особенно для тех, кто силен, но существует еще стремление и Милость, отвечающая на него; и не стоит думать, что все это мифы, – это величайшая реальность духовной жизни.

Участие в процессе трансформации внешнего сознания является важнейшим элементом этой йоги, и с помощью одной только медитации подобной трансформации не осуществить. Медитация оказывает влияние лишь на внутреннее существо. Поэтому работа крайне важна – но выполнять ее нужно, занимая правильную внутреннюю позицию и в правильном состоянии сознания, тогда работа принесет такую же духовную пользу, как и медитация.

Выполнение работы помогает поддерживать равновесие между наполненной духовными переживаниями внутренней жизнью и внешним развитием; в противном случае существует опасность одностороннего развития, что может привести к нарушению равновесия и человек может впасть в ту или иную крайность. Более того, необходимо сделать работу частью садханы, посвящая ее Божественному, так как это позволит садхаку весь свой внутренний прогресс сделать достоянием внешней природы и жизни, и, таким образом, работа будет способствовать интегральности садханы.

Не существует такой стадии садханы, когда выполнение работы невозможно, нет такого отрезка пути, на котором человек не имел бы под ногами достаточно твердой опоры и должен был бы отказаться от внешней деятельности под предлогом, что она несовместима с концентрацией на Божественном. Такая опора всегда существует, она – в том, чтобы полагаться всегда на Божественное, в раскрытии Божественному всего существа, в предложении Ему своей воли и всех своих энергий, в полной самоотдаче Божественному. Любая работа, совершаемая в таком состоянии духа, может служить средством садханы. Иногда человек может на какое-то время погружаться в медитацию и временно прекращать работу или отводить ей второстепенное место, но опять-таки все это носит строго индивидуальный характер и подобные периоды уединения не должны длиться долго. Более того, полное прекращение работы и тотальное погружение в самого себя редко является целесообразным. Это может привести к потере равновесия и к состоянию, сопровождающемуся красочными и фантастическими видениями. Человек начинает жить в своего рода полупризрачном, полуреальном мире своих субъективных переживаний, теряя точку опоры во внешней реальности и не овладев еще высшей Реальностью, – в этом состоянии он не способен правильно использовать свои субъективные переживания для того, чтобы сначала сформировать прочную связь, а затем добиться полного единства между высшей Реальностью и достижениями внешней жизни.

Существует два типа работы: работа, совершаемая как часть садханы, являющаяся полем духовного опыта и направленная на постепенную гармонизацию и трансформацию всего существа и его активности, и работа, совершаемая уже после реализации и являющаяся средством выражения Божественного. Но время подобной работы может наступить только тогда, когда Реализация полностью охватит собой также и земное сознание, а до тех пор работа должна оставаться тренировочной площадкой и школой опыта.

Работа, сама по себе, это лишь подготовка, то же самое можно сказать и о медитации, но работа, совершаемая в йогическом сознании и сопровождаемая его ростом, это такое же средство достижения духовной реализации, как и медитация… Надеюсь, я не говорил, что только работа подготавливает человека к реализации. Медитация ведь тоже готовит его к непосредственному контакту с Божественным. Если же мы будем рассматривать выполняемую нами работу только как подготовку к тому, чтобы стать неподвижно сидящими и медитирующими аскетами, то все мое духовное учение тогда является фикцией, а в супраментальной реализации и в прочих достижениях, о которых не имели представления в прошлом, нет никакой пользы…

В основе позиции тех, кто утверждает, что необходимо либо работать, либо медитировать, лежит неведение. Они полагают, что-либо работа является единственным средством достижения духовной реализации, либо медитация, но никак не то и другое вместе! Насколько мне известно, я никогда не утверждал, что медитацию не следует практиковать. Все попытки скрыто или явно противопоставить работу медитации являются уловками разделяющего разума и принадлежат йогическим системам прошлого. Пожалуйста, не забывайте, что я всегда утверждал с самого начала интегральной йоги, что Знание, Бхакти и Работа – иначе говоря, свет сознания, Ананда и любовь, сила и воля в действии – медитация, поклонение и служение Божественному являются равноценными компонентами этой йоги, где каждый из них занимает свое место. Медитация не является чем-то более великим по сравнению с йогой действия, и работа ни в чем не превосходит йогу знания – обе имеют одинаковую ценность.

И еще одно замечание: отстаивать свою точку зрения, основываясь на собственном, очень ограниченном опыте, игнорируя опыт других, и пытаться таким образом делать широкие обобщения относительно йоги – это большая ошибка. К такому методу прибегают многие, хотя он отличается явными недостатками. Вы сами не имеете никакого опыта фундаментальных реализаций, достигнутых благодаря работе, и тем не менее вы утверждаете, что подобные реализации невозможны. Но как быть с теми многими людьми, находящимися как в ашраме, так и за его пределами, которые все-таки достигли подобных реализаций?

Но, пожалуйста, не подумайте, что я провозглашаю работу в качестве единственного средства достижения реализации. Я только указал, какое место она занимает в системе интегральной йоги.

Вы забываете, что все люди по природе разные, следовательно, каждый будет практиковать садхану по-своему: один – выполняя работу, другой – используя бхакти, третий – медитируя и обретая духовное знание, а кто-то, наиболее способный, сможет сочетать все эти дисциплины. Вы совершенно правильно делаете, что следуете своему собственному пути, не обращая внимания на мнения других, но позвольте и другим следовать своим собственным путем. В конце концов, все пути могут сойтись у одной цели.

То, что вы ощущали прежде, происходило в вашем ментальном существе и ментальном сознании; после приезда сюда вам, очевидно, пришлось покинуть внутреннее ментальное существо и выйти во внешнее, физическое сознание, поэтому вы чувствуете, как будто утратили все прежние достижения. На самом деле это не так, просто темнота физического сознания скрыла на время все то, что было достигнуто вами прежде.

Насколько я понимаю, под садханой вы подразумеваете выполнение своего рода упражнений по концентрации и т. п. Но работа также является садханой, если она выполняется в правильном духе и с правильным отношением. Садхана, связанная с внутренней концентрацией, включает в себя следующие компоненты:

1. Фиксация сознания в сердечном центре и сосредоточение там на идее, образе или имени Божественной Матери – вы можете выбрать то, что вам более всего подходит.

2. Постепенное и все более усиливающееся успокоение ума благодаря концентрации сознания в сердечном центре.

3. Стремление, направленное на то, чтобы осознать присутствие Матери в сердце и подчинить ее контролю свои ум, жизнь и действия.

Но для того, чтобы успокоить ум и обрести духовные переживания, вначале необходимо подготовить и очистить свою природу. На это иногда может понадобиться несколько лет. Легче всего этого достигнуть через работу, выполняемую в правильном духе, – иными словами, работа должна совершаться бескорыстно и ее побудительной причиной не должно быть желание; все требования эго или проявления желания должны немедленно отвергаться, а вся работа должна представлять собой посвящение Божественной Матери, совершаемое с постоянной памятью о ней и молитвой к ней, чтобы она явила свою силу и взяла на себя выполнение всех действий. Благодаря этому методу вы сможете осознать ее присутствие и действие ее Силы не только в состоянии внутренней тишины, но и во время работы.

Молитва и медитация имеют в йоге очень большое значение. Но молитва должна исходить из глубины сердца на волне эмоционального подъема или устремления. Джапа или медитация должны быть чем-то живым, спонтанным и приносить с собой радость или свет. Если их исполнять механически, просто как некую обязательную дисциплину (подобно строгому и суровому исполнению долга!), то постепенно интерес к ним исчезнет, а сами они превратятся во что-то сухое и безжизненное и утратят всякую эффективность… Вы использовали джапу преимущественно как средство достижения определенного результата, то есть для вас она была своего рода приемом, методом, с помощью которого вы надеялись достичь целей, к которым стремились. Именно поэтому мне хотелось, чтобы ваше внутреннее состояние изменилось и в вас были развиты необходимые психологические качества – чтобы ваш разум занял правильную позицию, произошло раскрытие психического, – ведь когда психическое выходит вперед, молитва, внутренний поиск, стремление к Божественному наполняются жизнью и радостью, состояние бхакти превращается в спонтанный и непрерывный поток любви к Божественному, а когда разум успокоен и обращен вверх или внутрь, то медитация тоже не требует усилий и к ней пробуждается естественный интерес. Медитация, кстати сказать, это метод пути знания, который ведет человека к знанию Божественного, и этот путь лежит через ум, а не сердце, так что если вы хотите практиковать дхьяну (dhyāna), то процесс познания не должен быть для вас тягостным. Концентрация в сердце – это не медитация, а обращение к Божественному, к Возлюбленному. Интегральная йога тоже не является исключительно йогой знания; обретение духовного знания – это только одно из ее средств, но ее основой является состояние самоотдачи, самопосвящения, бхакти, которое исходит из сердца, и без этой основы, в конечном счете, ничто не может быть сделано. Многие садхаки здесь практиковали или практикуют джапу, опираясь на состояние бхакти, сравнительно мало таких, кто прибегает к «чистой» медитации, используя только ум. В основе этой йоги, конечно, лежат любовь, бхакти и работа – много ли таких, кто способен следовать только путем знания? Думаю, единицы.

Я совершенно серьезно говорил о том прогрессе, которого вы достигли благодаря влиянию психического и усилиям, направленным на выявление и устранение движений эго. В одном из писем я уже высказывал вам свое одобрение этого метода. В нашей йоге он ведет к преданности и самоотдаче – ведь именно активность психического существа приносит постоянное и ничем не омрачаемое чувство преданности Божественному, а устранение движений эго позволяет осуществить полную самоотдачу. На самом деле, оба эти процесса протекают одновременно.

Другой путь, который является путем знания, предполагает медитацию с концентрацией в голове, благодаря которой происходит раскрытие разума планам сознания, располагающимся над головой, ум успокаивается или же полностью замолкает, а затем в него нисходит покой и т. д. более высокого сознания. Это продолжается до тех пор, пока это сознание не охватит все существо, наполнит тело и возьмет на себя управление всеми движениями природы. Но этот путь предполагает переход через состояние внутренней тишины и своеобразной пустоты, в котором отсутствует привычная активность – вся деятельность становится для человека чем-то поверхностным и не имеющим к нему никакого отношения, – но вам ведь не очень нравится состояние тишины и пустоты.

Третий путь (один из двух путей, ведущих к овладению йогой действия) – это отделение Пуруши от Пракрити, внутреннего безмолвного существа от активного внешнего, в результате которого человек становится обладателем двух сознаний или двойного сознания, – одно находится позади и представляет собой объективного свидетеля или наблюдателя, который, в конце концов, обретает способность контролировать и изменять другое, внешнее сознание, находящееся на поверхности в активном состоянии. Но и этот путь предполагает пребывание в состоянии внутреннего покоя и тишины, в котором вся обычная активность воспринимается человеком как нечто внешнее и поверхностное. Другой способ начала йоги действия заключается в том, чтобы выполнять работу исключительно для Божественного, для Матери, а не для себя самого, посвящая и предлагая ее в дар Божественному до тех пор, пока не появится ясное ощущение, что Божественная Сила овладела всей вашей деятельностью и совершает ее вместо вас. Если и существует какой-то секрет моей йоги или ключ к ней, который, по вашим словам, вы еще не нашли, то он заключается именно в этих методах – сами по себе они не являются чем-то мистическим, недостижимым или даже новым. Только более поздние стадии этой йоги и ее конечная цель отличаются новизной. Но на этом не стоит акцентировать внимание тому, кто еще находится на ранних стадиях йоги, если только человек не интересуется этим ради приобретения чисто ментального знания.

Медитация – это одно из средств достижения Божественного и великий путь к Нему, но кратчайшим его не назовешь – для большинства людей он представляет собой длительное и очень трудное восхождение, хотя оно и ведет к очень высоким вершинам. Такое восхождение никак не может быть быстрым, если конечно оно не вызывает последующего нисхождения более высокого сознания, но даже и в этом случае быстро удается заложить только фундамент, а затем потребуется настойчивая практика медитации, в процессе которой на этом фундаменте должно быть возведено огромное здание йоги. Медитация крайне необходима, но она не может дать быстрых результатов и требует времени.

Путь действия (Karma) намного более прост, если, конечно, разум человека не сосредоточен исключительно на деятельности, забывая о Божественном. Главной целью должно быть Божественное, а работа – это только средство достичь Его. Поэзия и т. д. может служить средством для того, чтобы сохранять контакт со своим внутренним существом, а это в свою очередь может помочь обретению непосредственного контакта с тем, что скрыто пребывает в глубинах нашего существа. Но не нужно на этом останавливаться, необходимо продолжать стремиться к тому, что является истинной реальностью. Если же человек намерен стать литератором или поэтом, или художником, полагая, что эти виды деятельности ценны сами по себе, то такую позицию подлинно йогической не назовешь. Именно поэтому мне иногда приходится напоминать, что наша задача – стать йогами, а не просто поэтами, художниками и т. д.

Любовь, бхакти, самоотдача, раскрытие психического – вот кратчайший путь к Божественному или, по крайней мере, он может быть таким. Но если любовь и бхакти имеют выраженный витальный характер, то человека ожидает резкая смена настроений – он будет то находиться в состоянии экстатического ожидания встречи с Божественным, то переживать страдания из-за разлуки с Ним (Viraha) или же чувствовать себя покинутым (Abhimana), приходить в отчаяние и т. п., и это уже будет не кратчайший, а довольно длинный путь, не быстрое движение по прямой, а блуждание извилистыми тропами – вращение вокруг собственного эго вместо стремительного взлета к Божественному.

Я всегда говорил, что работа, выполняемая как садхана, – то есть, если она представляет собой действие энергии, исходящей от Божественного, и приносится в дар Божественному, совершается ради Божественного или в духе преданности Ему, – является чрезвычайно эффективным средством садханы, и в этой йоге она особенно необходима. Работа, бхакти и медитация – это три опоры, поддерживающие здание йоги. Человек может использовать эти три метода вместе, или только два из них, или один. Есть люди, которые не могут медитировать так, как это традиционно принято, но они, тем не менее, добиваются прогресса в садхане благодаря работе или благодаря бхакти, или и тому и другому вместе. Выполняя работу или практикуя бхакти, человек может развить сознание до такой степени, что в итоге для него станет возможным спонтанное и естественное выполнение медитации и достижение духовной реализации.

Но все это сильно отличается от идеи Х о том, что можно достичь состояния праведности, чистоты и самоконтроля с помощью некой мистической силы, обретаемой благодаря занятиям литературой. И если бы он спросил меня об отношении между работой и садханой, то мой ответ звучал бы совсем по-другому. Конечно, литература и искусство служат или могут служить средствами первого приближения и контакта с внутренним существом – с внутренним разумом и внутренним виталом, – так как именно оно является источником литературы и искусства. И если человек пишет стихи, исполненные бхакти, стихи о поисках Божественного и т. п., или если он сочиняет такого же рода музыку, то это означает, что в нем живет внутренний бхакта или духовный искатель, который с помощью подобного самовыражения заявляет о себе. Но Х задавал свой вопрос исходя из совершенно иной точки зрения, и то же самое можно сказать о моем ответе ему. Он спрашивал о некой особой добродетели, помогающей сформировать новый характер, которую, по его мнению, можно приобрести, занимаясь литературой.

Совершенно бесполезно задаваться вопросом, какой человек или люди какого склада первыми либо последними достигнут цели. Духовный путь – это не место для состязаний или гонок, в которых главное значение имеет скорость. Важно, чтобы человек стремился к Божественному, обладал верой, был способен к самоотдаче, к беззаветной преданности Божественному и служению Ему. Что касается других, то предоставьте заботу о них Божественному, которое ведет каждого в соответствии с его природой. Медитация, работа, бхакти – каждый из этих методов является средством, помогающим достичь духовной реализации, и все они являются составной частью этого пути. Если человек способен посвятить себя Божественному через работу, то это одно из наиболее эффективных средств, позволяющих достичь полной самоотдачи, а это, в свою очередь, является наиболее могущественным и необходимым элементом садханы.

Если человек по-настоящему предан пути, то это означает, что он будет неуклонно следовать ему и уже никогда его не оставит. Этот путь предполагает добровольное предоставление всего своего существа, всех его составляющих, в распоряжение Божественного – вверение Божественному своего разума и сердца, воли и действий, всех внешних и внутренних природных инструментов, с тем чтобы на собственном опыте познать Божественное, ощутить Его присутствие внутри, осуществить психическое и духовное изменение. Чем более совершенной будет самоотдача, тем более успешной будет садхана. Но невозможно, чтобы все преуспевали в этом в равной степени, продвигались по пути с одинаковой скоростью и использовали одинаковые внутренние методы. Поэтому вас не должно беспокоить, насколько другим это удается или не удается, единственное, что имеет значение – самому исполниться доверием к Божественному и совершить полную самоотдачу.

Было бы преувеличением сказать, что человек способен окунуться в поток этой садханы только благодаря работе. Он может это сделать и благодаря медитации, и благодаря бхакти, но работа необходима для достижения полноты садханы, для того чтобы человек уже не сбивался с курса, не блуждал и не ходил кругами. Разумеется, любая деятельность может быть средством садханы при условии, что она выполняется в правильном духе.

Некоторые садхаки достигли большого прогресса в садхане только благодаря работе – работе, посвященной Матери, или же работе в сочетании с медитацией, причем медитации они посвящали очень мало времени. Другие достигли успешных результатов в основном благодаря медитации, но также и работе. Те, кто пытались заниматься только медитацией и становились нетерпимыми к работе (так как были не способны посвятить ее Матери), обычно заканчивали неудачей, как это случилось с Х и Y. Только редкие люди способны добиться успеха с помощью одной лишь медитации, да и то только в том случае, если их природа имеет к ней склонность или если они обладают сильной и непоколебимой верой и преданностью (bhakti). Все зависит от природы садхака.

Что касается состояния внешнего существа purātam mānuṣ[7] , то я не заметил, чтобы внешнее существо у тех, кто работает, изменилось в меньшей степени, чем у других. Есть такие садхаки, которые не сделали ни малейшего шага вперед или достигли очень скромного прогресса, но есть и такие, кто очень сильно изменился – никто, конечно, полностью еще не трансформирован, но некоторые уже обрели прочную и надежную духовную и психическую основу. Но это относится и к работникам, не занимающимся медитацией, и к тем, кто практикует длительные медитации.

Каждый садхак должен быть предоставлен самому себе и Матери в выборе своего собственного пути, который может значительно отличаться от пути других.

Что касается основного метода садханы, на котором следует остановить выбор, то все зависит от индивидуальной природы человека. Есть люди, не имеющие склонности к медитации, поэтому только благодаря работе они могут подготовить себя к духовной жизни, для других все наоборот. А что до непомерного разрастания эгоизма, то это может случиться с каждым, независимо от пути, по которому он следует. Я видел примеры преувеличенного эго и в дхьяни (dhyāni), и в работнике, а Х говорил, что знал очень эгоцентричного бхакту. Так что, очевидно, любая почва подойдет для того, чтобы на ней расцвел этот цветок Нарцисс. Что касается заявлений о том, что «в садхане нет никакой надобности», то те, кто не практикует никакой садханы, не способен измениться или достичь какого-то внутреннего прогресса. Работа, медитация, бхакти – все должно выполняться как садхана.

Но правомерно ли затевать споры, опираясь на свой собственный большой или скромный личный опыт, и исходя из него делать какие-то обобщения? Очень многие (думаю, большинство) считают, что садхана путем выполнения работы – это самый легкий путь. Для многих очень легко размышлять о Матери во время работы, когда же они читают или пишут, их разум отвлекается и сосредоточивается на том, о чем они пишут или читают, и из-за этого они забывают обо всем остальном. Думаю, что такое случается с большинством. Физическая работа, напротив, может выполняться с помощью лишь самой внешней части разума, в то время как остальные его части могут оставаться свободными и помнить о Матери или воспринимать духовные переживания.

Что вы называете медитацией? Сидение с закрытыми глазами и сосредоточение? Но это лишь один из методов, позволяющих осуществить нисхождение истинного сознания. Самое важное – это войти в контакт с истинным сознанием или чувствовать его нисхождение, и если это происходит само собой, без использования традиционных методов (как это всегда было со мной), то тем лучше. Медитация является лишь средством или приемом, предназначенным для достижения духовной реализации, но подлинной духовной практикой будет такое состояние, когда человек гуляя, работая, разговаривая продолжает выполнять садхану.

Не медитация (размышление при помощи ума) имеет значение, а концентрация или обращение сознания в нужном направлении, а это может происходить и во время работы, и во время письма – во время какой угодно деятельности и с тем же самым успехом, как и при сидении в традиционной позе для медитации.

Лучше всего, если медитация наступает спонтанно. Но чтобы работа могла заменить медитацию, выполняя ее, необходимо находиться в состоянии глубокого сосредоточения.

Не нужно жалеть о времени, потраченном на активную деятельность и творчество. Те люди, у которых витал отличается экспансивностью и стремлением к творчеству или создан для действия, чувствуют себя на высоте, когда побуждение их витала действовать не сдерживается, и благодаря активной деятельности они могут развиваться намного быстрее, чем практикуя интроспективную медитацию. Необходимо только, чтобы любое действие посвящалось Божественному – благодаря этому они будут духовно расти и все более и более ощущать Божественную Силу, направляющую их действия, и подчиняться ей. Ошибкой было бы думать, что непрерывное пребывание в интроспективной медитации является лучшим или даже единственным способом практики йоги.

Ну как же она [медитация] может быть обязательной для всех, если некоторых людей мы просим воздерживаться от нее? Длительные медитации полезны для тех, кто способен долго медитировать. Но это опять-таки не значит, что если длительная медитация полезна, то кроме нее больше ничем не надо заниматься.

Я не имел в виду, что вы должны развиваться только благодаря практике медитации (dhyāna), но у вас к ней большие способности, поэтому без медитации ваше духовное развитие не может быть полным. В этой йоге та или иная деятельность необходима для всех, хотя это не обязательно должна быть какая-то определенная и постоянная работа. Но в данный момент вашей первой необходимостью является духовное развитие благодаря практике сосредоточения и обретению внутреннего духовного опыта.

Активность разума всегда препятствует сосредоточению, пытаясь породить сомнения и вызвать рассеивание ментальных энергий. От нее можно избавиться двумя способами: во-первых, путем отвержения и вытеснения ее на периферию ума до тех пор, пока эта активность не превратится в постороннюю внешнюю силу, и, во-вторых, вызывая нисхождение в физический разум покоя и света свыше.

Ему необходимо научиться посвящать свою работу Матери и чувствовать, что работа выполняется ее Силой. Достичь чисто субъективной статической реализации – это только половина дела.

Хотел бы, тем не менее, обратить ваше внимание на то, что совсем не обязательно должен существовать только один способ реализации Божественного. Если человек, безуспешно практикуя медитацию или другие традиционные методы вроде джапы, не достиг или пока еще не достиг Божественного, то он способен добиться в этом прогресса благодаря настойчивому пробуждению в своем сердце бхакти, все большему и большему расширению сознания или благодаря работе, совершаемой ради Божественного, и преданному служению Ему. Вы, несомненно, добились значительного прогресса в этих направлениях, возросла ваша преданность Божественному и явно видны ваши способности к бескорыстному служению. Вы также попытались избавиться от препятствий, заключенных в вашей витальной природе, и добиться таким образом ее очищения в некоторых, наиболее трудных областях. Путь самоотдачи действительно труден, но если человек следует по нему со всей искренностью и упорством, то ему всегда будет сопутствовать успех, кроме того, он непременно добьется хотя бы частичной победы над эго или ослабления его влияния, что, в свою очередь, окажет большую помощь в дальнейшем продвижении по этому пути. Человек должен следовать по пути йоги, обладая свободным от уныния духом, anirviṇṇacetasā, как на том настаивает Гита. Даже если он оступился, он должен восстановить равновесие, даже если он упал, он должен подняться и, не поддаваясь отчаянию, продолжать следовать Божественному Пути. Его позиция должна выражаться следующими словами:

«Божественное обещало явить Себя, если я буду всегда предан Ему, и, что бы ни случилось, я никогда не отрекусь от Него».

Садхана – это практика йоги. Тапасья – это концентрация воли для достижения результатов садханы и победы над низшей природой. Арадхана включает в себя почитание Божественного, любовь к Нему, предание себя в Его руки, стремление к Божественному, повторение священного имени, молитву. Дхьяна – это внутренняя концентрация сознания, медитация, погружение в состояние самадхи. Дхьяна, Тапасья и Арадхана – это три составные части садханы.

Раздел III. Основные требования духовного Пути

Цель йоги всегда труднодостижима, но что касается этой йоги, то ее цели достичь намного труднее, чем любой другой. Поэтому интегральная йога предназначена лишь для тех, кто чувствует к ней внутренний зов, кто способен и готов встретиться с любой трудностью, подвергнуться любому риску, даже риску неудачи, кто обладает волей к внутреннему развитию и неуклонно стремится избавиться от эго и желаний, чтобы отдать всего себя Божественному.

Эта йога предполагает не только реализацию Бога, но и полное посвящение и изменение как внутренней, так и внешней жизни, чтобы она смогла проявить божественное сознание и участвовать в работе, которую осуществляет здесь Божественное. А это, в свою очередь, подразумевает намного более строгую и суровую внутреннюю дисциплину, чем неукоснительное соблюдение каких-то этических или физических ограничений. Человек не должен вставать на этот путь, намного более масштабный и трудный, чем большинство других путей йоги, если он не уверен, что следует зову психического, и сомневается в своей готовности идти до конца, не взирая ни на какие трудности.

Под готовностью я понимаю не обладание какими-то особыми способностями, а согласие человека принять любые условия и подвергнуться любым испытаниям. Если у человека есть внутренняя воля, не дрогнув, встретить любые трудности и, несмотря ни на что, идти до конца, сколько бы времени ни понадобилось для достижения цели, тогда он может избрать этот путь.

Простая неудовлетворенность обычной беспокойной человеческой жизнью – еще не достаточное условие для того, чтобы подготовить себя к этой йоге. Необходимо, чтобы человек испытывал настоящую внутреннюю потребность в ней, обладал сильной волей и непоколебимой уравновешенностью – только тогда он сможет достичь успеха в духовной жизни.

Не стоит придавать ментальным теориям такое фундаментальное значение, поскольку разум создает или принимает только те теории, которые поддерживают образ мыслей человека. Поэтому имеет значение именно этот образ мыслей и внутренняя потребность в духовной жизни.

Невозможно с помощью разума обрести знание о том, что представляет собой Высшее Существование, Сознание и Блаженство, которое является не просто всеотрицающей Нирваной или неподвижным и бескачественным Абсолютом, но чем-то динамическим, к тому же разум не в состоянии понять, что Божественное Сознание может быть реализовано не только за пределами проявленного мира, но и в нем самом и, исходя из этого, принять в качестве окончательной цели йоги божественную жизнь. И здесь значение имеют не ментальные теории – хотя подобная точка зрения может быть ментально обоснована не хуже, если не лучше, любой другой, – а приобретение духовного опыта и вера души, необходимая в то время, когда опыта еще нет, так как именно под воздействием веры разум и жизнь начинают следовать внутреннему зову и разделяют стремление души. Тот, кто находится в контакте с более высоким Светом и обладает духовным опытом, может следовать этому пути, как бы трудно это ни было для более низких частей его существа. Тот, кто хоть раз почувствовал прикосновение Света, но пока еще не обладает духовным опытом, в ком есть внутренняя потребность и убежденность, что это именно то, что ему необходимо, кого душа побуждает избрать этот путь, также может следовать ему.

Идеалистические взгляды или религиозные верования и эмоции – это совсем не то же самое, что восприятие духовного света. Идеалистические взгляды могут вас подготовить к восприятию духовного света, но сами по себе они вас духовно не озарят. Конечно, верно и то, что «дух дышит, где хочет» и что практически любое обстоятельство может привести к тому, что мы вдруг получим эмоциональный толчок, ментальную реализацию каких-то духовных ценностей или осознаем прикосновение Духа, как это случилось с Билвамангалом[8] , который пережил внезапное внутреннее раскрытие, услышав слова куртизанки, бывшей в ту пору его любовницей. Такое случается, разумеется, только потому, что внутри человека нечто уже готово к духовной жизни, – если хотите, то можно сказать, что психическое существо просто ждет удобного случая и использует любую возможность, которую предоставляют ему разум, витал или сердце, чтобы неожиданно открыть окно к духовному сознанию в какой-то части существа.

Сам по себе идеализм может привести к каким-то результатам лишь в том случае, если разум человека обладает сильной ментальной волей, способной заставить витал следовать его идеалам.

Очень редко человек способен почувствовать внутренний импульс к тому, чтобы посвятить себя всего без остатка поискам Божественного. Обычно он начинает с ментальной идеи, с витального устремления или же причиной служит нечто, никак напрямую не связанное с духовным поиском, а может случиться и так, что все начинается вообще без какой-то видимой причины. На самом деле, все происходит под скрытым влиянием психического, находящегося глубоко внутри, которое поверхностное сознание либо вообще не воспринимает, либо воспринимает, но очень и очень смутно.

То, что вы пишете об истинной душе, о психическом существе, совершенно верно. Но люди, говоря о душе, подразумевают самые разные вещи. Иногда они имеют в виду ту формацию, которую я называл в Арье душой желаний – то есть витал со смесью различных его желаний, устремлений, потребностей, плохих и хороших, эмоций, грубых и возвышенных, или чувственных побуждений, с которыми входят в противоречие идеалистические представления разума и указания психического. Но иногда под душой понимаются разум и витал, находящиеся под выраженным влиянием психического. До тех пор, пока психическое остается за покровом внешнего сознания, оно должно выражать себя с помощью разума и витала, поэтому его устремления имеют примеси и оттенки, свойственные ментальной и витальной природе. Так, скрытое психическое стремление может выражаться через разум в форме интеллектуальной жажды знания о Божественном, которую европейцы называют интеллектуальной любовью к Богу. Если же стремление психического выражается через витал, то оно может принять форму страстного желания или тоски по Божественному. А это может привести к большим страданиям, поскольку такова природа витала, который обуреваем его беспокойными страстями, желаниями, пылкими устремлениями, противоречивыми эмоциями, туманными грезами, приступами уныния и отчаяния. И, тем не менее, не все способны, по крайней мере, в самом начале приближаться к Божественному, опираясь на чистое и искреннее стремление психического – нередко вначале приближение к Божественному происходит через витальное или ментальное существо, и с духовной точки зрения это намного лучше, чем полное безразличие к Божественному. В любом случае истинной причиной является зов психического, стремление души – просто оно принимает ту или иную форму или оттенок в зависимости от того, какая природа на него влияет сильнее, витальная или ментальная.

Вне всякого сомнения, в Х что-то внезапно раскрылось и привело его к духовному переживанию – на первый взгляд это раскрытие произошло неожиданно, без видимых причин, но именно так часто и бывает, особенно когда у человека, обладающего внешним скептическим умом, душа внутри готова к духовным переживаниям. Такое часто случается также в результате какого-либо потрясения – каким в данном случае было известие о болезни его брата, но я думаю, что его разум уже был обращен к духовной жизни и это послужило хорошей подготовкой. Его внезапно начавшиеся и непрекращающиеся видения говорят также о том, что он обладал скрытым внутренним даром – способностью к супрафизическому видению, которая, наконец, проявилась, разрушив препятствия, сдерживающие ее. То, что он услышал слово «посвящение» тоже весьма характерный феномен подобных переживаний – именно это я называю голосом психического, сообщением, направленным его душой разуму, чтобы указать ему, что от него требуется. Теперь Х должен согласиться с требованиями души, так как согласие внешней природы человека с тем, что говорит внутренний голос, необходимо для реализации всех возможностей психического и дальнейшего духовного прогресса. Он достиг в своем развитии поворотной точки, и его внутреннее существо, Антаратман, указало ему новый путь, по которому он должен следовать, – но, как я уже говорил, для этого необходимо согласие его ума и витала. Если он решит посвятить себя и свою жизнь Божественному, то он должен занять твердую внутреннюю позицию и направить свою волю на то, чтобы осуществить это практически (saṇkalpa of consecration), полностью предать себя в руки Божественного и взывать к Нему о помощи и руководстве. Если он не способен совершить это сейчас, пусть подождет какое-то время, но остается открытым, иными словами, он не должен прерывать ход и развитие недавно начавшихся духовных переживаний, и пусть это продолжается то тех пор, пока он сам не почувствует необходимость в самопосвящении. Конечно, он получит всю необходимую помощь, и если он научится ее воспринимать и осознавать, то никаких сомнений больше не будет – для него не составит большого труда успешно следовать по этому пути.

Ваше влияние на него, с тем чтобы обратить его к йоге, было благотворным, но не достаточным для изменения его витальной природы. Никакое человеческое влияние, которое может быть только ментальным либо моральным, не способно сделать это. Вы и сами видите, что он тот же, что и был прежде. Витальная природа может измениться только под влиянием его собственной души, обращенной к Божественному.

Одного только знания об этом пути недостаточно – человек должен следовать по нему, а если он к этому не способен, то должен препоручить себя более великой Силе, чтобы она вела его по этому пути. Человеческий витал и внешняя физическая природа сопротивляются до самого конца, но если душа однажды услышала зов, то рано или поздно человек придет к этому пути.

Что касается тех, кто испытывает истинную внутреннюю потребность в Божественном, то какие бы трудности ни заключали в себе разум или витал, какими бы ни были атаки враждебных сил, каким бы длительным и болезненным ни был их духовный прогресс, – даже если они отступают или на какое-то время сходят с пути, то все равно психическое в конце концов одержит верх и они смогут убедиться в реальности Божественной Помощи. Нужно всегда верить в это и настойчиво продолжать делать усилия – тогда цель, несомненно, будет достигнута.

Я уже ответил на ваш вопрос. Вы пришли сюда, потому что ваша душа побудила вас отправиться на поиски Божественного. Несомненно и то, что определенная часть вашего витала испытывает сильные привязанности к людям, с которыми вы расстались, это отнюдь не делает поиск вашей души чем-то призрачным. Если бы наличие витальных трудностей и упорное сопротивление витала было доказательством того, что садхак непригоден к этой йоге и не имеет никаких шансов на успех, то тогда только один-два садхака в ашраме оказались бы способны практиковать эту йогу, но даже и их, в конце концов, после тщательной проверки пришлось бы признать непригодными. Ощущение пустоты и неспособности к стремлению также ни о чем не говорит. Каждый садхак проходит через подобные периоды пустоты, которые иногда бывают довольно длительными. Я могу назвать некоторых, относящихся к числу наиболее «продвинутых» садхаков, которые все еще полностью не освободились от влияния семейного инстинкта. Поэтому довольно неразумно расстраиваться из-за наличия этих реакций, все еще свойственных вашей природе. Эти реакции преходящи, а потребность души в Божественном неизменна и постоянна, даже тогда, когда она скрыта активностью внешнего сознания и никак не проявляет себя. И потребность эта никуда не исчезнет и вновь напомнит о себе.

Далеко не все из живущих в ашраме с самого начала четко осознавали, что они пришли сюда в поисках Божественного. Большинство не понимали этого своим умом и не знали, что их привела сюда душа, пребывающая внутри них. То же самое произошло и с вами – вы не знали, что искали на самом деле Божественное и что ваша душа установила связь с Матерью. Как только человек оказывается здесь, сила Божественного начинает воздействовать на человеческую природу и продолжает свою работу до тех пор, пока у души, наконец, не появится возможность выйти из-за покрова. Сам по себе сознательный поиск Божественного не исключает борьбу с невежеством природы; необходимость борьбы исчезает только тогда, когда человек совершает полную самоотдачу Матери.

Когда кому-то самой судьбой предназначено вступить на этот Путь, то все обстоятельства будут направлять человека так, чтобы через все блуждания разума и перипетии жизни, так или иначе, привести его к этому. Дело в том, что его собственное психическое существо внутри и Божественная Сила свыше будут использовать и все метания разума, и все превратности внешних обстоятельств для того, чтобы вывести его на Путь.

Когда душа намерена осуществить прогресс, а во внешней природе имеется слабость, подобная той, о которой вы упоминаете, обстоятельства будут складываться таким образом, чтобы помочь внешнему существу увидеть свои собственные недостатки и одержать победу над собой – а это означает, что за всей этой борьбой должно присутствовать искреннее стремление, иначе превзойти себя не удастся.

Духовная судьба неподвластна никаким внешним обстоятельствам – ее исполнение может быть задержано, в какие-то периоды времени может показаться, что она не состоялась, но ничто не способно ее отменить.

Возможность встать на духовный путь – это не тот случай, от которого можно с легкостью отказаться, думая, что им удастся воспользоваться когда-нибудь в другой раз, – никогда нельзя быть уверенным, что «другой раз» наступит. Кроме того, подобные отказы оставляют отметину в существе, которая может снова помешать человеку реализовать эту возможность.

И видение Света, и видение Господа в форме Джаганнатха[9] являются показателями того, что он обладает способностью к йоге и что его внутреннее существо устремилось на зов Божественного. Но одной этой способности недостаточно, должна быть еще воля вести поиск Божественного, смелость и настойчивость в следовании по этому пути. Страх – это первое, от чего нужно избавиться, а во-вторых, от инерции внешнего существа, которая помешала ему ответить на зов.

Этот Свет является светом Божественного Сознания. Цель этой йоги, во-первых, войти в контакт с этим сознанием, а затем жить в его свете и позволить ему трансформировать всю природу так, чтобы существо могло пребывать в единстве с Божественным, а сама природа стала сферой деятельности божественного Знания, божественной Силы и божественной Ананды.

Он сможет преуспеть в этом, если только сделает осуществление подобной задачи главной целью своей жизни и будет готов подчинить все остальное достижению этой единственной цели. В противном случае, в этой жизни он сможет лишь как-то подготовить себя – осуществить первый духовный контакт и некое предварительное, частичное преобразование своей природы.

Все люди, в зависимости от типа их природы, способны практиковать ту или иную йогу при условии, что у них есть воля к этому. Но лишь о единицах можно сказать, что они способны практиковать именно эту йогу. Далеко не все могут развить в себе такую способность, а только отдельные люди.

Фраза «никто не готов к этой садхане» означает, что никто не может практиковать ее только благодаря собственным способностям. Задача в том, чтобы подготовить себя к восприятию и использованию уже не своей собственной, а совсем иной Силы, способной осуществить садхану, опираясь на согласие и стремление человека.

Трудно сказать, наличие или отсутствие какого именно качества делает человека пригодным или, наоборот, непригодным для этой йоги. У человека могут быть сильные сексуальные инстинкты, он может сомневаться, бунтовать и все же, в конце концов, добиться успеха. В то время как другой, не имеющий подобных недостатков, может ничего не достичь. Если человек обладает подлинной искренностью и непоколебимой волей несмотря ни на что идти до конца, если он готов стать чистосердечным, то это будет самой надежной гарантией успешной садханы.

Когда человек проникает в истинное (йогическое) сознание, то понимает, что все осуществимо, даже если в настоящий момент положено едва заметное начало; он осознает, что даже этого начала достаточно, так как рядом Сила, рядом Энергия Божественного. На самом деле, успех зависит не от способностей внешней природы (ведь для внешней природы все, что ее превосходит, кажется немыслимо трудным), но от внутреннего существа, поскольку для внутреннего существа все возможно. Необходимо только войти в контакт с внутренним существом и изнутри изменить свой внешний взгляд на мир и свое внешнее сознание. Именно в этом заключается внутренняя работа садханы, и если в человеке есть искренность, стремление и терпение, то он не может потерпеть неудачу.

Вы должны понять, что эти эмоциональные состояния обусловлены атаками враждебных сил и от них необходимо немедленно избавляться – подобные настроения не имеют под собой никакого основания и вызваны внушениями, которые убеждают вас в собственной неспособности и пытаются разрушить веру в себя. Эти внушения совершенно беспочвенны, потому что цель садханы не может быть достигнута с помощью собственных способностей и достоинств, а только благодаря Милости Божественного и помощи Силы, намного превосходящей вашу собственную. Вы должны помнить об этом и, когда подобные внушения приходят, отделять себя от них, никогда не соглашаться с ними и не идти у них на поводу. Ни один садхак, даже если он обладает способностью древних риши и тапасвинов или же силой Вивекананды, не может надеяться на то, чтобы иметь в первые годы своей садханы непрерывно хорошее состояние, постоянное единство с Божественным или все время ощущать Его зов и обладать неизменным возвышенным стремлением. Для того чтобы одухотворить свою природу, требуется немало времени, и до тех пор, пока это не сделано, перемены состояния неизбежны. Вы должны научиться сохранять в себе неизменное доверие и терпение, особенно тогда, когда обстоятельства складываются не лучшим образом, – ведь когда все идет хорошо, обладать доверием и терпением не составляет труда.

Само собой разумеется, что те качества, о которых вы говорите, помогают человеку встать на духовный путь, а каждый из перечисленных вами недостатков представляет собой настоящий камень преткновения. При осуществлении духовных усилий особенно необходима искренность, и самым большим препятствием на всем протяжении духовного пути является неискренность. Всегда считалось, что саттвическая природа наиболее склонна и готова к духовной жизни, в отличие от раджасической природы, отягощенной желаниями и страстями. В то же время духовное бытие – это нечто находящееся выше всех дуальностей, и для его достижения более всего необходимо подлинное стремление к тому, что превосходит нас. Подобное стремление может охватить как раджасического человека, так и саттвического. И если такое случается, то, благодаря этому, первый способен подняться над своими пороками, желаниями и страстями, а второй – превзойти свои собственные добродетели и погрузиться в Божественную Чистоту, Свет и Любовь. Разумеется, это может произойти лишь в том случае, если человек победит свою низшую природу и отвергнет ее, ведь если он позволит ей снова увлечь себя, то скорее всего он собьется с пути или, по крайней мере, его внутренний духовный прогресс будет приостановлен до тех пор, пока он не освободится от ее оков и не обретет своего прежнего состояния. Хотя случаи превращения великих грешников в великих святых и людей порочных или безнравственных в духовных искателей и глубоко преданных Богу происходили в религиозной и духовной истории довольно часто – в Европе это случилось с Августином Блаженным, в Индии – с учениками Чайтаньи, Джагаем и Мадхаем, с Билвамангалом и со многими другими.

Дом Божественного открыт для всех, кто искренне стучится в его двери, каковы бы ни были их прежние ошибки и прегрешения. Человеческие добродетели и пороки – это светлые и темные облачения, скрывающие внутренний божественный свет, который, пробившись однажды сквозь этот покров, способен превратиться в пламя, поднимающееся к высотам Духа, поглотив как темные, так и светлые облачения.

Смирение перед Божественным – это также необходимое условие духовной жизни, а духовная гордыня, высокомерие или тщеславие и самонадеянность всегда влекут человека вниз. Но доверие к Божественному и вера в свое собственное духовное предназначение (т. е. позиция, выражаемая словами: «если мое сердце и моя душа стремятся к Божественному, то я неизбежно достигну Его») чрезвычайно необходимы, учитывая трудности пути. Презрение к другим здесь не может иметь места, особенно принимая во внимание, что Божественное пребывает во всем. Конечно, на деятельность и устремления обычных людей нельзя смотреть как на что-то пустое и банальное, так как вся жизнь в целом является ростом души из темноты к Свету. Но мы считаем, что человечество не способно превзойти собственные ограничения только с помощью средств, издавна признанных человеческим разумом, т. е. политики, социальных реформ, филантропии и т. д., – все это может быть лишь временными или частичными паллиативами. Единственное подлинное спасение – это изменение сознания, изменение всего существования человека во что-то более высокое, широкое и чистое, и это изменение должно затронуть основы всей его жизни и деятельности. Именно поэтому, как только человек избрал духовный путь, к подобному изменению должны быть направлены все его энергии. И здесь не может быть чувства высокомерия, но лишь понимание того, что средствам, доказавшим свою неэффективность, нужно предпочесть единственное по-настоящему действенное средство.

Об этом можно сказать и так, но отношение к людям с точки зрения греха и добродетели неверно, да и нельзя сказать, что праведники страдают сильнее грешников. Среди грешников есть много таких, кто готовится к тому, чтобы обратиться к Божественному, а многим добродетельным людям еще предстоит пройти через множество перевоплощений, прежде чем они смогут даже подумать об этом.

Совершенство складывается из таких качеств, как вера, искренность, стремление, преданность и т. д., – именно такое значение имеет это слово в нашем языке цветов[10] . В обычном же языке под совершенством понимают нечто иное и его характеризуют такими добродетелями, как чистота, любовь, доброжелательность, чистосердечие, и множеством других.

Выведите психическое существо на передний план и удерживайте его там, подчиняя его власти разум, витал и физическое так, чтобы оно могло передавать им свою силу, позволяющую этим частям вашего существа обрести неуклонное стремление, доверие, веру, состояние полной самоотдачи, способность к непосредственному восприятию и умение мгновенно распознавать любые неверные движения природы – все, что служит интересам эго и ведет к ошибкам, удаляя от Света и Истины.

Уничтожьте эгоизм во всех его формах, удалите его из каждого движения вашего сознания.

Обретите космическое сознание – позвольте вашему эгоцентрическому взгляду на мир исчезнуть в широте и безличности, в ощущении Космического Божественного, наполняющего собою все, научитесь воспринимать действия универсальных сил, станьте единым со всем космическим проявлением и поймите, что оно собой представляет, осознайте игру универсальных сил.

Найдите свое истинное существо – частицу Божественного, которой дала рождение Мать мира и которая является инструментом проявления Божественного в мире, – и замените им эго. Ощущение, что ты частица и инструмент Божественного, не должно сопровождаться никакой гордостью, никакими эгоистическими чувствами или требованиями, никакими притязаниями на собственное превосходство, никакими претензиями и желаниями. Если же все эти проявления эго присутствуют в вашем существе, то ни о каком истинном достижении говорить не приходится.

Большинство людей, практикуя йогу, пребывают на уровне разума, витала и физического сознания, лишь изредка и только в какой-то мере они бывают озарены светом Возвышенного или Озаренного Разума. Но для того, чтобы подготовиться к супраментальному преображению, необходимо (как только наступит время, свое для каждого) открыться планам Интуиции и Верховного Разума, с тем чтобы они смогли подготовить все существо и всю природу к супраментальной трансформации. Позвольте своему сознанию свободно развиваться и расширяться и тогда постепенно к вам придет знание о том, как все это осуществить.

Покой, способность к различению, бесстрастие (но не безразличие) крайне важны, так как все, что противоречит им, очень сильно замедляет работу по трансформации. Интенсивное стремление также необходимо, но оно должно сопровождаться этими качествами покоя, различения и бесстрастия. Не должно быть никакой спешки, но и никакой инертности, ни чрезмерного раджасического усердия, ни тамасического упадка духа – необходимо с твердой решимостью и настойчиво, но очень спокойно, призывать Силу и работать над собой. Никаких попыток одним рывком достичь реализации или силой притянуть ее не должно быть, напротив, нужно позволить ей прийти самой изнутри или свыше, спокойно наблюдая, что она собой представляет, понимая ее природу и ограничения.

Позвольте силе Матери работать в вас, но будьте осторожны и не допустите никакого смешения или ее подмены действиями возвеличенного эго или какой-то силы Неведения, выдающей себя за Истину. Особенно стремитесь к тому, чтобы удалить из своей природы всю темноту и бессознательность.

Таковы основные условия, необходимые для того, чтобы подготовить себя для супраментальной трансформации. Ни одно из них не является легким, но они все должны быть полностью выполнены прежде, чем можно будет сказать, что природа готова. Если человек способен утвердить в своем существе истинную внутреннюю позицию (а именно позицию психического существа, лишенного эгоизма и открытого только Божественной Силе), то процесс трансформации сможет идти намного быстрее. Обрести и сохранять истинную позицию, способствовать изменению собственного существа – это та помощь, которую человек может оказать общей работе, единственное, что от него требуется для того, чтобы способствовать общему изменению.

Я посчитал, что самым лучшим будет отдельно ответить на каждый из тех вопросов, которые вы задали в своем письме. Начну с вашего заключения о том, что европейцы не способны практиковать йогу.

Но я не вижу никаких оснований для подобного утверждения. Европейцы на протяжении веков с успехом практиковали духовные дисциплины, очень похожие на восточную йогу, а также следовали принципам внутренней жизни, которые пришли к ним с Востока. И их невосточная природа ни в коей мере не препятствовала этому. Как совсем недавно было показано, методы и переживания Плотина[11] и европейских мистиков, являющихся его последователями, ничем не отличались от методов и переживаний, свойственных одному из направлений индийской йоги. Особенно после установления христианства мистические дисциплины, которым следовали европейцы, были, по сути, идентичны дисциплинам, практиковавшимся в Азии, хотя между ними и могли существовать различия в формах, названиях и символах. Даже если речь идет о традиционной индийской йоге в тех характерных формах, которые ей присущи, то и здесь нельзя говорить о якобы имеющейся неспособности европейцев практиковать эту йогу, так как этому противоречит практический опыт. Еще в древности как греки и скифы на Западе, так и китайцы, японцы и камбоджийцы на Востоке без каких-либо трудностей практиковали буддийские и индуистские духовные дисциплины. А сейчас все больше уроженцев Запада приступают к практике Веданты, вишнуизма и других индийских духовных дисциплин, и никаких замечаний о неспособности или какой-то непригодности не было сделано ни со стороны учеников, ни со стороны Учителей. И мне тоже не понятно, почему должна существовать какая-то непреодолимая пропасть между духовной жизнью Запада и духовной жизнью Востока, ведь на самом деле между ними нет никакого принципиального различия. Вся разница всегда заключалась лишь в именах, формах и символах, либо в том, на каком аспекте Божественного сосредоточивалось внимание или на какой стороне психологического опыта. И даже в этих случаях люди обычно указывают на различия, которых в действительности не существует либо они не настолько существенны, как это кажется. Подобные голословные утверждения я нашел у одного христианского писателя (который, по всей видимости, не разделяет мнения вашего друга Ангуса о том, что все эти различия несущественны и имеют скорее схоластический характер), заявляющего, что индийская духовная жизнь и мысль признает или стремится только к трансцендентному Божеству и отрицает имманентное Божество, христианство же, по его мнению, отводит обоим аспектам должное место. Но на самом деле индийская духовность, даже если своей окончательной целью она ставила достижение Высочайшего, превосходящего все имена и формы, тем не менее всегда признавала значение и отводила большое место имманентному Божественному, пребывающему как в мире, так и в человеческом существе. За индийской духовностью действительно стоит более обширное и более детальное знание, она приближается к Божественному сотнями различных путей, признает любой вид подхода к Нему и, таким образом, способна проникнуть в такие сферы духовного опыта, которые лежат за пределами менее масштабных достижений западных духовных практик. Но все это опять же не говорит, что между ними существуют какие-то различия по сути, а именно суть имеет значение.

Вы, кажется, объясняете способность многих уроженцев Запада практиковать индийскую йогу тем, что они, хотя и родились в Европе или Америке, обладают индийским темпераментом. Как Ганди, по вашему мнению, внутренне является христианином и европейцем, проповедующим нравственность, так и ашрамиты родом с Запада по своей сути и по своему мировоззрению – это индийцы. Но что именно подразумевается под индийским мировоззрением? Ни я, ни Мать не считаем, что в этих людях присутствует нечто, свойственное индийскому характеру. Мой собственный опыт полностью противоречит всем вашим рассуждениям. Я очень хорошо знал сестру Ниведиту (много лет она была моим другом и соратником по политической борьбе) и встречался с сестрой Кристиной – а это были ближайшие западные ученицы Вивекананды. Они были людьми европейского склада и не обладали никаким индийским характером. Сестра Ниведита, ирландка по происхождению, благодаря своей исключительной чуткости и проницательности, обладала удивительной способностью входить в положение окружавших ее людей, разделять их беды и радости и понимать все особенности их образа жизни. И в то же время она без труда достигла духовной реализации, характерной для Веданты, свойственными ей методами. Да и здесь, в нашем Ашраме есть люди, приехавшие с Запада (в первую очередь я имею в виду тех, кто здесь уже очень давно), типичные европейцы, со всеми характерными качествами, но также и со всеми трудностями, свойственными западному уму и западному темпераменту, – так вот, им пришлось преодолевать свои трудности точно так же, как и индийцам, которые должны были бороться с ограничениями и недостатками, порожденными их восточным темпераментом и воспитанием. Разумеется, они должны были принять основные условия, необходимые для практики йоги, но когда они приехали сюда, они не обладали ни в малейшей степени индийским мировоззрением, и я не думаю, что они когда-нибудь пытались его приобрести. Да и почему они должны делать это? Ведь в йоге главное значение имеет не индийское или европейское мировоззрение, а стремление психического существа и внутреннее намерение следовать духовному пути, – а эти качества одинаковы у всех народов.

Да и какая, вообще, может существовать разница, с точки зрения йоги, между садхаком из Индии и садхаком с Запада? Вы утверждаете, что путь для индийца в два раза короче – во-первых, потому что его психическое существо непосредственно и намного в большей степени, чем у европейца, открыто трансцендентному Божественному. Если не принимать во внимание эпитет «трансцендентное» (ведь не так много тех, кто по складу характера склонен к поискам Трансцендентного, большинство людей охотнее стремятся к тому, чтобы найти Божественную Личность, Божественное, имманентно присутствующее здесь, особенно если им удастся встретить Его воплощенным в человеческом теле), то подобное преимущество, без сомнений, имеется. Просто все дело в том, что в Индии с давних времен все еще очень сильна атмосфера духовного поиска, живы глубокие традиции, связанные с духовной практикой и обретением духовного опыта. В Европе же подобная атмосфера была утрачена, а традиции прервались, и сейчас и то и другое требует восстановления. Нужно сказать также, что обычно индийцам несвойственно то фундаментальное сомнение, которым заражены умы европейцев и, стоит добавить, в не меньшей степени индийцев, находящихся под европейским влиянием, – хотя индийские садхаки также подвержены особого рода сомнениям, касающимся активной и практической стороны жизни. Но когда вы говорите, что индийцы равнодушны и не способны испытывать глубокую привязанность к своим близким, я не в состоянии понять, что вы имеете в виду. Исходя из своего собственного опыта, могу сказать, что подобная привязанность к близким – к отцу, матери, жене, детям, друзьям, – основой которой является не чувство долга или социальные взаимоотношения, а сердечная близость, в Индии не менее сильна, чем в Европе, а часто даже более интенсивна. Сила этой привязанности является одним из самых трудно преодолимых препятствий для тех, кто следует духовным путем, – некоторые поддаются ей и возвращаются в окружение близких, и есть немало садхаков, даже из тех, кто добился наибольших успехов, которые все еще не способны заставить замолчать голос крови или удалить нити этой привязанности из своего витала. Желание установить с другими людьми «психические» или «духовные» взаимоотношения – это характерная для всех черта, которая сохраняется очень долго, но нередко такая попытка служит прикрытием для разного рода витальных отношений, что уводит людей от той единственной цели, к которой необходимо стремиться. В этом смысле между человеческой природой восточного и западного типа нет никаких различий. Но в Индии традиционные духовные учения настаивают на том, что все должно быть обращено к Божественному, а теми вещами, с которыми этого сразу не сделаешь, нужно либо пожертвовать, либо превратить их во что-то подчиненное и второстепенное, или же, возвысив их, сделать таким образом первый шаг, ведущий человека исключительно к поискам Божественного. Такой подход, несомненно, помогает садхакам-индийцам если не посвятить всего себя сразу Божественному, то хотя бы направить шаги в сторону главной цели. Целью для него не всегда может быть одно лишь Божественное, хотя духовная реализация, конечно же, рассматривается как высшее достижение, но все-таки индийцам легче проникнуться пониманием того, что именно Божественное должно быть главной целью, и принять этот идеал.

Начиная практиковать йогу, садхаки-индийцы сталкиваются с трудностями, свойственными их собственной природе, – по крайней мере, это касается практики интегральной йоги, – европейцы же испытывают подобные трудности в меньшей степени. Трудности, свойственные природе западного типа, порождены тем образом мышления, который был характерен для европейского ума в недавнем прошлом. Эти люди намного более подвержены сомнениям в существовании Божественного и скрытому скептицизму, они привыкли к постоянной ментальной активности и рассматривают ее как нечто естественное, необходимое и присущее их природе, а это создает довольно большие трудности при попытке достижения абсолютной ментальной тишины. Их внимание больше поглощено внешним миром из-за их склонности вести активную и насыщенную внешнюю жизнь (в то время как индийцы страдают недостатками, вызванными, скорее, ослаблением или подавлением витальной силы), они обладают привычкой к ментальному или витальному самоутверждению, а иногда склонны к проявлению обостренного и агрессивного чувства независимости, что не позволяет достичь полной внутренней самоотдачи, даже если речь идет о подчинении более великому Свету и Знанию, влиянию самого Божественного. Таковы трудности, наиболее часто встречающиеся у европейцев, но, с другой стороны, они также характерны и для многих садхаков-индийцев. И все же эти трудности, так же как и те, что типичны для природы индийцев, не являются чем-то, неотъемлемо присущим человеческому существу, но представляют собой второстепенные, поверхностные формации. И они не могут вечно стоять на пути души, если она обладает сильным и настойчивым стремлением, а духовная реализация является главной целью жизни. Это те препятствия, которые огонь внутреннего стремления может легко сжечь, если воля преодолеть их достаточно сильна, и можно быть уверенным в том, что они в конце концов превратятся в пепел и исчезнут. Даже если это будет не легкий процесс, это обязательно произойдет, несмотря на то, что внешняя природа может еще долго цепляться за свои недостатки и пытаться оправдывать их, – важно только, чтобы за всей этой борьбой присутствовало настоящее, искреннее пламя стремления, центральная воля и глубокая жажда души.

Ваше заключение о неспособности европейцев практиковать индийскую йогу явилось следствием того, что вы очень остро и болезненно переживаете собственные трудности и они вас приводят в уныние; просто вы ничего не знаете о не менее серьезных трудностях, которые долгое время беспокоили или до сих пор беспокоят других садхаков. Ни для индийцев, ни для европейцев путь йоги не может быть легким и гладким, все обладают одной и той же человеческой природой, которая обязательно напомнит о себе. Каждому его собственные трудности кажутся грандиозными, глубоко укоренившимися и даже непреодолимыми из-за их настойчивого и бесконечного сопротивления, а это неизбежно ведет к длительным периодам уныния, кризисам и отчаянию. Едва ли найдется два или три человека из сотни, которые обладают достаточно сильной верой или ясным психическим восприятием, чтобы мгновенно или почти мгновенно реагировать и отражать подобные атаки. Но не нужно поддерживать в себе мысли о своей неспособности или позволять им превращаться в навязчивую идею, так как подобная идея на самом деле не имеет под собой никаких оснований и создает дополнительные и совсем необязательные трудности на пути. Если в человеке однажды пробудилась душа, то это неизбежно означает, что он обладает внутренней способностью, с помощью которой способен преодолеть все внешние недостатки и, в конце концов, одержать полную победу.

Если бы ваше заключение соответствовало действительности, то все цели этой йоги были бы просто-напросто неосуществимы. Мы ведь трудимся не ради какой-то отдельной расы или нации, или страны, или для достижения реализации, к которой способны только индийцы или народы Азии, и нашей целью также не является основание религии или философской школы, или школы йоги. Наша задача – создать основу для духовного роста и опыта и открыть проход для того, чтобы более великая Истина, находящаяся за пределами разума, но тем не менее доступная человеческой душе и человеческому сознанию, смогла низойти сюда. В этой работе могут участвовать все, кто чувствует потребность в этой Истине, неважно, из Индии этот человек или из какой-то другой страны, с Востока или с Запада. И все могут встретить величайшие трудности, заключенные в их собственной природе или свойственные человеческой природе вообще, но ни происхождение, ни национальный характер не могут служить непреодолимым препятствием для того, чтобы полностью избавиться от этих трудностей.

Существует только одно необходимое условие – искренность.

Прилагательное «искренний» означает, что воля, которой человек обладает, должна быть истинной волей. Если вы просто думаете, что «полны стремления», но в то же время совершаете поступки, несовместимые с этим стремлением, идете на поводу у своих желаний или открываете себя враждебным влияниям, то тогда вы не обладаете искренней волей.

Это верно, что обладания только искренностью души недостаточно, хотя она является исходной точкой и основой йоги; искренность должна, как вы это описываете, распространиться на всю природу. Но – если только природа человека не разделена на две противоречивые части (т. е. если отсутствует гармонизирующее влияние центрального существа) – этой основы обычно бывает достаточно для того, чтобы, в конце концов, искренним стало все существо.

Гармония – это когда все в человеке находится в согласии с единой Истиной или является выражением этой Истины.

Обладать искренностью в витальном существе труднее всего, но именно этого необходимо добиться в первую очередь.

Вы говорите о неискренности, имеющейся в вашей природе. Если под неискренностью вы понимаете нежелание какой-то части существа жить в соответствии с тем высочайшим светом, которым человек обладает внутри, или ее сопротивление попытке уподобить внешнего человека внутреннему, то тогда неискренность, имеющаяся в этой части, присуща всем и всегда. Единственный выход заключается в том, чтобы сосредоточиться преимущественно на внутреннем существе и развивать в нем психическое и духовное сознание до тех пор, пока в него не низойдет то, что сможет изгнать темноту также и из внешнего существа.

Я никогда не говорил, что витал не способен стать выражением любви к Божественному, но для этого он должен очиститься и возвыситься в лучах света психического существа. Эгоистическая любовь человеческих существ друг к другу приводит, в конце концов, к жалким и очень противоречивым результатам – это именно то, что я называю обычной витальной любовью, – поэтому я хочу, чтобы и это характерное для витала чувство превратилось в нечто более чистое, благородное и высокое и стало одной из движущих сил, приближающих человека к Божественному.

Человек представляет собой смесь различных качеств, и в его природе достоинства и недостатки тесно переплетены друг с другом. То, каким человек хочет быть или как он хочет выглядеть в глазах других, или каким он иногда бывает, когда проявлена какая-то одна сторона его природы, или как он ведет себя в определенных ситуациях, общаясь с другими людьми, может очень сильно отличаться от того, что человек в действительности из себя представляет, или как он проявляет себя в отношениях с другими людьми или в те моменты, когда проявлена другая сторона его природы. Человеку по своей природе нелегко быть абсолютно искренним, прямодушным и открытым. Этого можно достичь только с помощью духовного усилия, которое в свою очередь предполагает необходимость строгого внутреннего самонаблюдения, беспощадного и тщательного выявления всех неверных движений, – на что способны далеко не все садхаки и даже йоги, и только благодаря озаряющему свету Милости свыше, которая открывает садхаку сущность его природы и трансформирует ее недостатки, это может быть сделано. Но даже в этом случае успеха можно достичь только при условии, что человек согласен и полностью готов подвергнуться божественному воздействию.

Для Х совершенно необходимо искренне и прямо взглянуть на некоторые вещи и ясно осознать, что они собой представляют, не пытаясь себя оправдать, если он не хочет, чтобы его садхана всю жизнь вращалась по замкнутому кругу или чтобы его постигла неудача и все закончилось полным крахом.

Цель этой йоги – открыть себя более высокой Божественной Истине, превосходящей жизнь, разум и тело, и трансформировать их, чтобы они стали подлинным выражением этой Истины. Но ни осуществить такую трансформацию, ни познать истинный дух, совершенный свет и саму субстанцию этой Истины не удастся до тех пор, пока вся адхара (ādhāra) не будет подвергнута фундаментальному и кропотливому очищению, пока она не станет пластичной и способной воспринимать то, что превосходит конструкции разума, желания витального существа и привычки физического сознания и физического существа.

Наиболее явным недостатком, препятствующим его внутреннему развитию, является сильное раджасическое витальное эго, от которого он до сих пор не избавился хотя бы частично и для которого его разум всегда находит оправдания и возможность прикрытия. Для витального эго нет ничего приятнее, чем делать вид, что оно усердно занимается йогой, и мнить себя свободным, обожествленным, одухотворенным, обладающим сиддхами и всеми остальными йогическими достижениями, или полагать, что оно движется к этой цели, в то время как на самом деле ничего подобного не происходит – витальное эго лишь меняет свои старые обличья на новые, а его сущность остается прежней. И если человек не способен постоянно следить за собой, сохраняя предельную искренность, то из этого круга невозможно вырваться.

Наряду с избавлением от витального эго, которое всегда склонно к самообману, необходимо отвергнуть все, что его обычно сопровождает в ментальных частях – интеллектуальное высокомерие, ложное чувство превосходства над другими, претензию на обладание особыми знаниями. Любое притворство и любые притязания на исключительность нужно оставить; необходимо прекратить обманывать и себя и других, выдавая себя за того, кем не являешься в действительности, воображать или делать вид, что обладаешь знанием, которого на самом деле нет, или что достиг духовных высот, до которых на самом деле еще очень далеко.

Помимо преувеличенного витального эго, для Х характерна чрезвычайная грубость и тамасичность физического существа, а также отсутствие психической и духовной утонченности. Все эти недостатки должны быть полностью устранены, иначе они будут являться постоянным препятствием для истинного и полного преобразования витала и разума.

До тех пор, пока все это радикально не изменится, сам по себе факт обладания духовными переживаниями или достижения временного и относительного покоя в ментальных и витальных частях существа ничем не поможет и, в конечном счете, ничего не даст. Не произойдет никакого фундаментального изменения – будут лишь бесконечные переходы от одного состояния к другому, периодическое возвращение прежних беспокойств, и всегда один и тот же дефект будет снова и снова напоминать о себе до конца жизни.

Единственным условием избавления от этих трудностей является предельная центральная искренность во всех частях существа, а это означает непреодолимое и настойчивое стремление к Истине и ни к чему другому. Тогда человек будет готов к беспощадной самокритике, научится открываться свету и начнет испытывать неудобство, когда в его существо проникает ложь, – таким образом, все его существо, в конце концов, будет полностью очищено.

Все вышеупомянутые дефекты являются общими и в той или иной мере имеются у каждого садхака, хотя некоторые от них совершенно свободны. Если человек обладает необходимой искренностью, то от этих недостатков, безусловно, можно избавиться. Но если они затрагивают центральные части существа и извращают внутреннюю позицию садхака, то тогда он будет скрыто или явно поддерживать их, а его разум всегда будет готов найти им благоприятное объяснение или оправдание, он будет стараться скрыть их от проницательного луча самокритики и отклонять все протесты психического существа. А это означает, что человек ничего не добьется в йоге, по крайней мере, в этой жизни.

Такое смешение чувств и неустойчивость внутренней позиции вполне естественны до тех пор, пока все сознание человека не приобретет ясность и прозрачность, – обычная природа стремится вмешаться в каждое действие, поэтому полная трансформация не может произойти в одно мгновение. Прежде всего необходимо, чтобы базовое внутреннее сознание обрело прочную опору в Божественном – тогда можно будет увидеть всю мешанину, присутствующую во внешнем сознании, и постепенно очистить его от всего лишнего. Если человек будет обладать ясным сознанием как во внутреннем, так и во внешнем существе, то это будет означать большой прогресс.

Обычному христианину трудно полностью следовать учению Христа, так как оно принадлежит совсем другому плану сознания по сравнению с тем, на котором живет интеллектуал или витальный человек, получивший европейское образование и выросший в европейском обществе, – что касается витального человека, то даже если это служитель церкви или священник, от него никогда всерьез не требовалось осуществить на практике то, что проповедовал Христос. Да и в какой угодно стране для человеческой природы трудно мыслить, чувствовать и действовать, исходя из того, что говорят его истинная вера, убеждение или видение, сосредоточенные в самом центре существа. Рядовой индиец рассматривает духовную жизнь как нечто высочайшее, он почтительно относится к саньясину, а поклонение бхакты трогает его до глубины души, но если он сам собирается покинуть семью и удалиться от мира для того, чтобы посвятить себя духовной жизни, то в ответ на это сколько слез, сколько возражений, сколько протестов и сетований! В глазах окружающих такой поступок чуть ли не хуже смерти. И здесь с их стороны нет никакой сознательной ментальной неискренности – все их доводы обоснованы, они рассуждают как пандиты и цитируют Шастры, чтобы доказать вам, что вы ошибаетесь. Они скорее находятся в состоянии бессознательности и не осознают свою витальную неискренность, которая использует рассудок в качестве сообщника.

Вот почему мы так настойчиво напоминаем о необходимости искренности в йоге – а это означает, что все существо должно быть сознательно обращено к одной только Истине и к одному только Божественному. Но для человеческой природы эта задача является одной из наиболее трудных и, действительно, достичь подлинной искренности намного труднее, чем подвергнуть себя жестким ограничениям или обрести пылкую набожность. Религия, сама по себе, не способна дать человеку эту полную и все гармонизирующую искренность – ее можно обрести только благодаря влиянию психического и непоколебимому духовному стремлению.

Стремление должно быть направлено на то, чтобы достичь полного нисхождения Истины и одержать победу над ложью в мире.

Те, кто пришел сюда, обладают стремлением и возможностью духовной реализации – нечто в их психическом существе толкает их к духовному поиску, и если они будут следовать этому внутреннему побуждению, то обязательно достигнут реализации; но стремление это еще не духовное обращение. Под обращением нужно понимать поворот сознания от ценностей материального мира к Божественному.

Стремление может со временем привести к обращению, но это все-таки не обращение.

Мать говорила о трех различных вещах: об обращении, то есть решительном повороте души к Божественному, внутренней реализации Божественного и трансформации природы. Два первых изменения могут произойти быстро, внезапно, раз и навсегда, а третье всегда требует времени и не может быть осуществлено одним махом, в мгновение ока. Человек может заметить быстрое изменение, которое произошло в той или иной части существа в процессе трансформации, но даже в этом случае речь идет о быстром результате длительной работы.

Посвящение – это процесс развития сознания, в ходе которого человек учится совершать полную самоотдачу Божественному. Обращение же – это спонтанное движение сознания, когда оно отворачивается от всего внешнего и обращается целиком и полностью к Божественному. Обращение происходит благодаря прикосновению Божественного свыше или изнутри. Самопосвящение может помочь человеку открыться этому прикосновению или же прикосновение может произойти само собой. Но обращение может также быть результатом длительного процесса стремления и тапасьи. Здесь не может быть никаких жестких правил.

Если психическое существо выходит вперед, тогда обращение становится легким и может произойти мгновенно, или же наоборот, само обращение может привести к выходу психического существа на передний план. Здесь опять же нет единого правила.

Возможен случай, когда человек чувствует прикосновение Божественного и тут же происходит духовная реализация, в результате чего психическое занимает свое подлинное место, либо другой случай, когда психическое выходит вперед и подготавливает природу к реализации.

Трансформация – это постепенный процесс, но, разумеется, реализация должна быть осуществлена еще до того, как станет возможным достижение цели, которую предполагает трансформация.

То, что вы говорите, совершенно верно. Неподдельный, чистый, искренний зов и стремление, исходящее из сердца, – это единственное, что имеет значение, и наличие этих качеств намного более важно и способно дать более значительные результаты, чем обладание какими-то особыми способностями. Кроме того, для того чтобы обрести внутренний зов, внутренние переживания, ощутить внутреннее Присутствие, очень важно направить сознание внутрь и не позволять ему быть поглощенным внешней суетой.

Помощь, о которой вы просите, будет всегда рядом с вами. Пусть ваше стремление растет, а внутреннее сознание полностью раскроется.

Какой «довод» вам нужен для того, чтобы отвернуться от низшей природы и устремиться к покою, чистоте, свободе, обретению света, силы, Ананды, божественной любви или посвятить себя служению Божественному? Все эти вещи имеют достаточную ценность сами по себе, и их достижение является самой высокой целью, к которой могут быть направлены усилия человека.

Да, все именно так и происходит – интенсивность стремления вызывает интенсивность духовных переживаний, а повторение интенсивных духовных переживаний приводит к изменению сознания.

Стремление – это зов к Божественному, а воля – давление силы сознания на Природу.

Стремление не обязательно требует слов. Оно может выражаться, а может и не выражаться в словах.

Стремление не обязательно должно выражаться в форме мысли – оно может представлять собой внутреннее состояние, которое не покидает человека, даже когда его разум занят какой-то работой.

Стремление – это призыв сил. Когда же силы отвечают на этот призыв, спонтанно наступает естественное состояние спокойной и сосредоточенной восприимчивости.

Человек должен стремиться к Божественному, полностью предать себя в Его руки и позволить Божественному делать с адхарой (ādhāra) то, что является истинным и правильным, чтобы она обрела совершенство.

Все зависит от той стадии, на которой он находится. Индивидуальное стремление необходимо до тех пор, пока человек не обретет такое состояние, в котором к нему все будет приходить само собой, а для дальнейшего развития станут необходимы лишь его согласие и определенное знание.

Обычно человек старается притянуть к себе что-то из-за желания этим обладать, – стремление же предусматривает самоотдачу более высокому сознанию, с тем чтобы оно низошло и овладело индивидуальным существом. Так что здесь все наоборот – чем сильнее человек призывает это сознание, тем полнее его самоотдача.

В том, что вы делаете, несомненно, имеется примесь желания, даже в ваших усилиях, связанных с практикой садханы, – именно в этом заключается главная трудность. Желание вносит в усилие нетерпение, и каждый раз, когда человек встречается с какой-то трудностью и не может быстро получить нужные результаты, это вызывает чувство разочарования и протеста, а также множество других чувств, причиняющих беспокойства и нарушающих внутреннее равновесие. Стремление не должно принимать форму желания – это должна быть внутренняя потребность души в Божественном, сопровождаемая спокойной и непреклонной волей обратиться исключительно к Божественному и найти Его. Полностью избавиться от примеси желания, конечно, не так легко – это трудно для кого угодно. Но если у человека есть воля и он намерен добиться этого во что бы то ни стало, то это возможно осуществить благодаря помощи и поддержке Силы.

Если у человека есть хорошие желания, то обязательно возникнут и плохие. В йоге не должно быть никаких желаний – только воля и стремление. Если есть желание, значит, возникнет привязанность, требование, пристрастие, недостаток самообладания, печаль, вызванная неимением желаемого, а такое состояние нельзя назвать истинно йогическим.

Человек должен быть удовлетворен тем, что он получает от Божественного, но в то же время ему нужно очень спокойно, без излишней борьбы, стремиться к обладанию чем-то большим – и так до тех пор, пока Божественное не даст ему все. Не должно быть никакого желания, никакой борьбы, лишь – стремление, вера, открытость и, в ответ на это, – милость.

Что касается «работы, направленной на получение духовных результатов», то все зависит от того, какой именно смысл вы вкладываете в эту фразу. Желание часто ведет к чрезмерному усилию, то есть к изнурительной работе, приносящей очень скромные плоды, обретение которых сопровождается напряжением и усталостью, а в случае возникновения какой-то трудности или неудачи подобный подход приводит к разочарованию, недоверию или протесту; или же человек, побуждаемый желанием, начинает прилагать усилия, чтобы овладеть Силой. Такой способ, конечно, можно использовать, но для тех, кто не обладает достаточно большой йогической силой и опытом, это может быть небезопасно, хотя нередко и очень эффективно. Небезопасно это, во-первых, потому, что может привести к неконтролируемым реакциям со стороны индивидуальной природы или же к нисхождению враждебных, или небожественных, или смешанных сил, которые недостаточно опытный садхак не сможет отличить от истинно божественных. Или же садхак может принять свою собственную ограниченную силу, позволяющую ему овладеть какими-то духовными переживаниями, или свои собственные витальные и ментальные конструкции за свободный дар и подлинное руководство Божественного. Все люди разные и каждый по-своему практикует садхану. Но вам бы я порекомендовал сохранять постоянную открытость и спокойное и непоколебимое стремление – не нужно никакого чрезмерного усердия, но лишь радостное доверие и терпение.

Именно психическое дает подлинное стремление; если витал очищен и подчинен психическому, тогда стремление приобретает интенсивность; если же подобной чистоты нет, то интенсивность становится раджасической и сопровождается нетерпением, реакциями отчаяния и разочарования. Что касается столь необходимых качеств покоя и душевного равновесия, то они должны низойти в существо свыше через разум.

Это психическое стремление, горение психического огня. Когда вмешивается витал, появляется нетерпение в ожидании результатов и чувство разочарования, если результаты заставляют себя долго ждать. Все это должно уйти.

Подобные реакции свойственны наиболее поверхностной и еще не преобразованной витальной части существа. Истинный витал не таков, это спокойный, сильный, могущественный инструмент, подчиненный исключительно Божественному. Но для того, чтобы он вышел вперед, необходимо, чтобы состояние уравновешенности утвердилось наверху, в разуме. Когда сознание пребывает наверху, а разум остается спокойным, свободным и широким, тогда истинный витал сможет выйти вперед.

Нетерпение и напряженное беспокойство вызваны вмешательством витала, который даже стремление наделяет этими качествами. Стремление должно быть интенсивным, спокойным и непоколебимым (такова также и природа истинного витала), а не беспокойным и нетерпеливым – только тогда оно сможет обрести стабильность.

Стремление может быть интенсивным и в то же время спокойным, не нарушающим гармонии внутреннего существа.

Практика асан и пранаямы ничего не даст. Совершенно необязательно также гореть божественной страстью. То, что необходимо, так это постепенно овладевать силой сосредоточения и устойчивым стремлением для того, чтобы тишина, о которой вы говорите, могла прочно обосноваться в сердце и распространиться на все остальные части существа. А уже после этого физический разум и подсознание могут быть очищены и успокоены.

Не следует думать, что постоянное отсутствие vyākulatā[12] это знак того, что стремление к Божественному или воля найти Его не являются подлинными. Постоянные vyākulatā, плач отчаяния или жалобы и сетования из-за разлуки с Возлюбленным, hāhākāra (последнее чаще является витальным чувством, чем психическим) считаются необходимыми в некоторых и очень редких формах Бхакти-йоги. Хотя и в нашей йоге стремление психического может иногда или даже часто выражаться в виде интенсивных эмоциональных волн, но фундаментом всего этого должен являться покой всего существа, который должен вести ко все более и более устойчивому восприятию истины и стремлению найти Божественное, к ощущению потребности в одном только Божественном и, в результате, ко все большему обращению к Нему всех частей существа. Именно в этом состоянии начинаются духовные переживания и появляется возможность реализации. Так как у вас происходит все большее и большее раскрытие внутреннего существа, у вас появилось это ощущение (ābhāsa) присутствия Матери (превосходящего все формы). Именно по мере того, как происходит рост внутренней реализации, присутствие Матери в физической форме обретает свой подлинный смысл.

Молитвы должны быть полны доверия, а не сопровождаться чувством печали или плачем.

Естественно, чем более стремление сосредоточено на главной цели, тем быстрее прогресс. Трудности приходят, когда витал со своими желаниями либо физическое сознание со своими старыми устоявшимися привычками вмешивается в садхану – такое происходит почти с каждым. Именно тогда возникает это состояние скуки и внутренней пустоты, при котором трудно иметь спонтанное стремление. Подобное ощущение пустоты является хорошо известным препятствием в садхане. Но, сталкиваясь с ним, необходимо упорно продолжать духовную практику и не падать духом. Если человек сохраняет твердую волю даже в эти безрадостные периоды, то они проходят и после этого стремление и духовные переживания приобретают новую силу.

Это внушение сил тамаса, настойчиво фиксирующих внимание на этой трудности, которую они сами же создают, а физическое сознание с этим покорно соглашается. На самом деле стремление никогда не представляет собой большую трудность. Отвержение может и не дать немедленного результата, но всегда возможно поддерживать в себе волю к отвержению и неприятию всего, что противоречит садхане.

Вне всякого сомнения, необходимо обладать сильным и искренним стремлением, но почему вы решили, что в вас нет истинного стремления? Если бы это было действительно так, то Сила не смогла бы работать в вашем существе. Источник этого истинного стремления находится в психическом и в сердце, и как только, во время медитации, они становятся активными, то оно сразу же проявляет себя. Но для того, чтобы стремление охватило все существо, действие Силы должно опуститься ниже, на уровень физического сознания, с тем чтобы установить там покой и добиться его раскрытия. По своей природе физическое сознание всегда и во всех несколько инертно и ему не свойственно обладание сильным и постоянным стремлением, которое необходимо в нем развить. Но вначале нужно добиться его раскрытия, очищения, утвердить в нем неизменный покой, в противном случае физический витал превратит интенсивное стремление в чрезмерное рвение и нетерпение или, точнее, может попытаться это сделать. Поэтому не тревожьтесь, если вам кажется, что ваша природа находится в слишком нейтральном и спокойном состоянии, что она не обладает достаточным стремлением и динамизмом. Это – переходное состояние, которое является необходимой стадией на пути внутреннего развития; придет и все остальное, всему свое время.

Вам еще трудно переносить эти переходные периоды, во время которых все погружается в покой, а в поверхностном сознании ничего не происходит. Но подобные периоды бывают у всех и их невозможно избежать. Вы не должны потакать мыслям о том, что виной всему свойственный вам недостаток стремления или какие-то другие изъяны вашей природы и что, имей вы пылкое и неизменное стремление, подобных периодов не было бы, и поток духовных переживаний продолжался бы непрерывно. Все обстоит совсем не так. Даже при постоянном стремлении подобные переходные периоды все равно наступают. Если и в эти периоды человек способен все так же стремиться к Божественному, то тем лучше для него, но самое главное – уметь спокойно встречать их приход, не впадая в беспокойство, депрессию или уныние. Огонь стремления может оставаться неизменным только тогда, когда человек достигает определенной стадии садханы, а именно когда он обретает способность постоянно и сознательно жить внутри, в психическом существе, – но для этого необходима соответствующая подготовка разума, витала и физического сознания. Ведь этот огонь принадлежит психическому, и на него нельзя повлиять с помощью ментальных усилий. Поэтому, прежде всего, необходимо полностью освободить психическое, и работа Силы направлена именно на то, чтобы такое освобождение стало возможным.

Конец ознакомительного фрагмента.