Шри Ауробиндо. Письма о йоге – I. Часть Первая (Шри Ауробиндо, 2003)

Раздел I. Супраментальная эволюция

В истории человечества были времена, когда, по крайней мере, в некоторых цивилизациях, стремление к духовному знанию было намного более сильным и распространенным, чем сейчас, а если быть точнее – чем это было в мире в целом в течение последних нескольких веков. В настоящее время все говорит о том, что начинается новый виток духовных поисков, который опирается на достижения прошлого и устремляется к более великому будущему. Но всегда, даже в Индии эпохи Вед или в Древнем Египте, духовные достижения или оккультное знание были достоянием ограниченного круга людей и не получали широкого распространения. Человечество в целом развивается медленно, сохраняя в себе элементы всех стадий эволюции – от материального и витального человека до человека ментального. Лишь немногим удавалось преодолеть преграды этого мира и распахнуть двери оккультного и духовного знания, подготавливая эволюционное восхождение за пределы ментального человека к духовному и супраментальному существу. Иногда эти немногие пользовались огромным влиянием, как, например, в Индии времен Вед, в Древнем Египте или, согласно преданию, в Атлантиде, и определяли культуру того или иного народа, накладывая на нее глубокий отпечаток духовного и оккультного знания. Иногда они держались в удалении от мира, закрываясь внутри своих тайных школ и орденов, и не оказывали непосредственного влияния на жизнь общества, которое погружалось в невежество, хаос и темноту материального существования или ограничивалось холодным внешним просвещением, отрицающим духовное знание.

Движение эволюции всегда направлено вверх, но это движение по спирали, а не по прямой линии. Поэтому эволюционный процесс напоминает последовательность циклов с периодическим чередованием подъемов и спадов, однако все наиболее важные достижения с точки зрения эволюции сохраняются и, даже если исчезают на какое-то время из виду, затем проявляются в новых формах, соответствующих новым временам. В процессе творения, в результате последовательного нисхождения, сформировались все уровни бытия, начиная от Сверхразума и заканчивая Материей, и на каждом из них был создан мир, царство или план, имеющий свой собственный порядок и принцип существования. При создании материального мира произошло погружение нисходящего Сознания в глубины кажущегося Бессознательного, а затем началось его постепенное, ступень за ступенью, восхождение из этого Бессознательного, которое будет продолжаться до тех пор, пока оно вновь не обретет свои высочайшие духовные и супраментальные вершины и не раскроет свои силы здесь, в Материи. Но даже в Бессознательном присутствует скрытое Сознание, которое действует через присущую ему Интуицию. На каждом этапе становления Материи, на каждом этапе развития Жизни Интуиция, действующая скрыто, вырабатывает методы, соответствующие данной стадии эволюции, поддерживая и осуществляя ближайшие цели созидающей Силы. Существует Интуиция в Материи, поддерживающая движение всего материального мира, начиная от электрона и кончая планетами и звездами. Интуиция присутствует и в Жизни, поддерживая и направляя развитие живых форм в Материи, пока она не будет готова к эволюции, проводником которой является человек. В человеке, в свою очередь, процесс творения продолжает путь восхождения, и чем более высокой ступени развития достигает человек, тем более в нем развита внутренняя Интуиция. Даже точный интеллект ученого, склонный отрицать независимое существование Интуиции или ее превосходство над разумом, не сможет сделать и шага вперед в своих исследованиях не опираясь на ментальную Интуицию, которая позволяет ему избрать верное направление или предугадать правильное действие. Таким образом, Интуиция присутствует и в начале творения, и в процессе его развития, и в его завершении.

Однако Интуицию в ее чистом виде мы постигаем только тогда, когда покидаем пределы разума и поднимаемся в духовные сферы, ибо только там она может полностью раскрыться и проявить свою истинную природу. Наряду с процессом ментальной эволюции человека вскоре начался процесс иной эволюции, ведущей к появлению духовного и супраментального существа. Этот эволюционный процесс развивался в двух направлениях: первое заключалось в открытии невидимых оккультных сил, существующих в Природе, а также планов и миров, скрытых от нас миром Материи; второе – в открытии человеческой души и духовного «я». Если верить преданию об Атлантиде, то речь идет о цивилизации, которая достигла вершины на пути развития оккультного знания, но не смогла пойти дальше. Индийская цивилизация эпохи Вед, судя по источникам, следовала по второму пути – пути духовного самопознания; оккультное знание присутствовало и здесь, но оно всегда оставалось второстепенным. Можно сказать, что сначала в Индию пришло царство Интуиции, интеллектуальный Разум в виде философии и науки получил развитие позднее. И все же подавляющее большинство людей в те времена жили исключительно земными заботами, поклоняясь божествам материальной Природы, от которых стремились добиться только материальных благ. Благодаря своим духовным усилиям ведические мистики смогли проникнуть по ту сторону видимого мира и открыть существование иной реальности, воспринимаемой с помощью внутреннего видения, слышания и осязания, но это знание было доступно очень ограниченному кругу провидцев и мудрецов и бережно сохранялось ими в тайне от остальных людей – мистика всегда настаивала на том, чтобы хранить свои знания в тайне. Есть все основания полагать, что этот расцвет Интуиции на духовном плане произошел благодаря стремительному возрождению наиболее важных духовных достижений, унаследованных от предыдущего цикла. Если мы проанализируем духовную историю Индии, то обнаружим, что это была своего рода вершина, по достижении которой началось движение вниз, смысл которого заключался в том, чтобы овладеть более низкими уровнями уже эволюционировавшего сознания и соединить их с духовными высотами. Так, эпоху Вед сменил период мощного взрыва в развитии интеллекта и философии, которые хотя и брали за основу духовную истину, но пытались постичь ее по-новому, опираясь не на Интуицию или оккультный опыт, как ведические риши, а на способность разума к абстрактному и логическому мышлению и построению умозаключений. Тогда же были разработаны методы йоги, которые использовали мыслящий разум в качестве основного средства достижения духовной реализации и тем самым вели к его одухотворению. Затем последовала эпоха философских учений и йогических практик, которые использовали в качестве средства духовной реализации эмоциональное и эстетическое существо и способствовали одухотворению эмоционального уровня в человеке, действуя через сердце и чувства. Это сопровождалось развитием тантрических и некоторых других практик, избравших в качестве средств действия ментальную волю, жизненную волю и волю чувств, одухотворяя таким образом ментальное и витальное сознание. В Хатха-йоге и других попытках божественного преображения тела можно увидеть то же самое стремление, но на этот раз в отношении живой Материи; однако здесь еще предстоит открыть истинный метод и силу Духа в теле, способную это осуществить. Поэтому мы можем сказать, что универсальное Сознание после нисхождения в Материю осуществляло эволюцию в двух направлениях, одно из которых заключалось в восхождении и открытии высшего «Я» и Духа, а другое – в нисхождении через уже развитые уровни разума, жизни и тела для низведения в них духовного сознания и осуществления, таким образом, тайной цели творения материальной вселенной. Суть нашей йоги как раз и заключается в обобщении и наиболее полном выражении данного процесса, то есть в попытке подняться на высочайший из возможных – супраментальный – уровень сознания и низвести в разум, жизнь и тело его сознание и силу.

Состояние современной цивилизации (материалистической по своей сути с ее обращенными вовне умом и жизненной активностью), которое производит на вас столь удручающее впечатление, это только эпизод, но эпизод, который, по-видимому, был неизбежен. Ведь если необходимо достичь одухотворения всей человеческой природы и ощутить реальное присутствие Духа даже в физическом сознании и материальном теле, то, вероятно, должен был наступить период, когда Материя и физическая жизнь становятся главным объектом внимания и все усилия интеллекта направлены на открытие истины материального существования. С одной стороны, эта эпоха, давая всему, даже уму, материальное объяснение, породила почти непреодолимые трудности для духовного искателя, о которых вы говорите, но с другой – придала жизни в Материи ту значимость, в которой ей практически полностью отказывала духовность прошлого. Эта эпоха сделала одухотворение Материи необходимым условием духовного поиска, способствуя тем самым нисхождению эволюционирующего духовного сознания в земную Природу. Но не следует ожидать от этого периода большего, так как реально его усилия были направлены скорее на подавление и почти полное уничтожение духовности в человечестве. Выход из создавшейся ситуации возможен только при условии, что противостояние противоположных сил будет использовано в божественных целях и только благодаря вмешательству свыше.

Все этапы истории развития человечества можно рассматривать как постепенную подготовку земного сознания, и каждая фаза этой подготовки необходима и оправдана. Без сомнения, суждено было прийти и сегодняшней материалистическо-интеллектуальной стадии, имеющей свое предназначение и смысл. Вполне возможно, что одна из задач этой стадии была чисто экспериментальной – выяснить, в каком направлении и как далеко сможет продвинуться человеческое сознание, следуя по пути интеллектуального и внешнего господства над Природой, используя только физические и интеллектуальные средства, без участия более высокого сознания и знания. Не исключено также, что сопротивление, возникшее на данном этапе, могло побудить духовное сознание, растущее благодаря преодолению всех испытаний жизни, предпринять попытку овладеть Материей и обратить ее к Божественному. Нечто подобное пытались сделать последователи Тантры и вишнуиты с эмоциональной и низшей витальной природой, не ограничиваясь обращением к Высшему одного только разума, как это характерно для Веданты. Однако трудно ожидать от этого периода чего-то большего и предполагать, что материализм сам по себе есть нечто духовное или же что беспросветное состояние современной Европы, охваченной смутой и насилием, является необходимым условием для нисхождения Духа. Этот мрак и насилие, которые, похоже, намерены полностью уничтожить свет ментального идеализма и желание гармонии, утвердившиеся было в разуме человечества, связаны с нисхождением жестоких и темных витальных Сил, стремящихся завладеть человеческим миром в своих собственных и отнюдь не духовных целях. Действительно, вторжение асурических сил из темных витальных миров предсказывалось некоторыми оккультистами как одно из первых последствий нисхождения и давления божественной Силы на витальную область, но это рассматривалось как условие неизбежной битвы, а не как обстоятельство, способствующее божественной Победе. Беспощадное воздействие на Материю в попытке интеллекта покорить материальную Природу и использовать ее в своих целях может пробудить ее от пассивности и инертности, хотя это всегда делалось им ради достижения материальных благ, в раджасическом духе и при полном отрицании духовности в качестве внутренней основы. Его усилия могут привести и, судя по всему, уже приводят к хаосу и дезинтеграции, а попытки нового творения и объединения столкнутся, с одной стороны, с упорной неподатливостью материальной Природы, а с другой, с возрождением первобытного варварства и жестокости полуживотной витальной Природы. Как в этом случае действовать духовным силам, чтобы извлечь пользу из этого противоборства энергий материального космоса? Путь Духа это путь мира, света и гармонии, и если Дух должен сражаться, то лишь потому, что существуют силы, стремящиеся уничтожить духовный свет или не допустить его проявления. Благодаря духовному преобразованию инертность должна быть заменена божественным миром и тишиной, беспокойная раджасическая энергия – спокойной, мощной, чистой и свободной динамической силой, а ум должен стать восприимчивым к действию высшего Света и Знания. Как может деятельность, свойственная эпохе материализма, привести к такому преобразованию?

Материализм едва ли может быть духовным в своей основе, поскольку его главный способ действия прямо противоположен духовному. Духовный принцип заключается в том, чтобы действовать изнутри вовне, тогда как принцип материализма – действовать извне вовнутрь. Материализм рассматривает внутреннее как результат внешнего, главным образом феномена Материи, и действует, исходя из этого взгляда на мир. Он стремится «усовершенствовать» человечество внешними средствами, и одно из его главных усилий направлено на построение идеального социального механизма, принуждающего людей соответствовать общепринятым нормам. Идея духовности основывается на отказе от эго и единении с Божественным, здесь же она заменена принесением индивида в жертву милитаристскому и индустриальному Государству. Так где же во всем этом хоть какая-нибудь толика духовности? Только когда ум, витальное и физическое откроются глубинной душе, высшему «Я», Божественному, когда они подчинятся духовным силам и станут проводниками внутреннего Света, высшего Знания и Силы, может прийти истинная духовность. Но это слово часто утрачивает первоначальный смысл, когда его ошибочно используют для определения явлений ментального, эстетического и витального порядка, которые не имеют с духовностью ничего общего.

Когда на витальный мир оказывается давление, для того чтобы подготовить Нисхождение свыше, как правило, какая-то часть этого мира вторгается в человеческий мир. Витальный мир огромен, он намного превосходит наш. Но обычно его господство над людьми осуществляется воздействием со своего плана, а не через вторжение на наш план. Все усилия этой части витального мира направлены на сохранение своей власти над человечеством и на то, чтобы препятствовать действию высшего Света.

Витальное вторжение не может помешать супраментальному нисхождению – еще менее на это способны могущественные государства, находящиеся во власти витальных сил, какими бы материальными средствами они ни располагали, поскольку супраментальное нисхождение – это прежде всего факт духовный, который неизбежно повлечет за собой изменения в материальном мире. В прошлом витальные вторжения искажали Свет, нисходящий свыше, и это отчетливо можно увидеть в истории христианства, когда витальные силы завладели учением, привнесли в него что-то свое и лишили его возможности реального воплощения в жизнь. Но Сверхразум, по определению, есть Свет, который не может быть искажен, если он низойдет непосредственно и проявится во всей своей силе и полноте. Только если Сверхразум воздерживается от того, чтобы действовать напрямую, и позволяет низшим Силам сознания использовать разделенную и уже искаженную Истину, витальные Силы могут завладеть знанием и использовать его в своих целях.

Все, о чем вы говорите, только подтверждает тот общепризнанный факт, что наш мир это мир медленной эволюции, в результате которой человек появился из животного (и еще не совсем вышел из этого состояния), свет появился из тьмы, развитое сознание – из вначале инертного и безжизненного, а затем мятущегося и борющегося бессознательного. Духовное сознание пока находится в процессе проявления, и только благодаря ему можно познать Божественное. Религии, полные смешанных, противоречивых и невежественных витально-ментальных представлений, способны воспринимать лишь проблески Божественного. Позитивистский ум, признающий только физическую реальность, который сомневается во всем, кроме того, что есть здесь и сейчас, и отказывается верить в возможность или неизбежность прихода чего-то другого, вообще не способен что-либо увидеть. Духовное сознание это новое сознание, которое должно быть развито и уже находится в процессе развития. Вполне естественно, что вначале и на протяжении довольно длительного периода времени лишь единицы смогут воспринять свет во всей его полноте, значительно большее число людей будут воспринимать его частично, но и это ничтожно малая часть по сравнению со всем человечеством. И все же то, что достигнуто одиночками, на определенной стадии эволюции может стать доступным для многих людей, и именно ради этого совершаются усилия, которые мы сейчас предпринимаем. Если более великое сознание, полное света, мира и радости, должно быть достигнуто, то конечно не благодаря уму, полному сомнений и скептицизма, который только и может, что ссылаться на существующее положение дел и говорить: «Это невозможно: то, чего не было в прошлом, не может быть и в будущем; то, что делалось так несовершенно до сих пор, не может быть сделано лучше и в будущем». Необходимы вера, воля или, по крайней мере, внутренняя потребность и настойчивое стремление – чувство, что это и только это может принести истинное удовлетворение, внутренний порыв к этому, не ослабевающий до тех пор, пока цель не будет достигнута. Дух скептицизма и отрицания всегда стоит на пути внутреннего опыта, так как он препятствует созданию условий, при которых этот опыт может развиваться.

Нисхождение Сверхразума это длительный процесс, по крайней мере, он предполагает продолжительную подготовку, во время которой можно только сказать, что работа идет, иногда стремительно ускоряя ход, иногда замедляясь из-за поднимающихся снизу препятствий, которые необходимо преодолеть, прежде чем двигаться дальше. Это хоть и сжатый, но все-таки эволюционный духовный процесс; он мог бы протекать иначе (благодаря тому, что люди склонны считать сверхъестественным вмешательством), если бы человеческий ум был более гибок и менее привязан к своим невежественным представлениям. По-видимому, сначала Сверхразум проявится в отдельных людях, а затем распространится по всей земле, хотя, конечно, маловероятно, что он сможет охватить всю землю сразу. Я бы не советовал много рассуждать о том, что и как он будет делать, – это будет решать сам Сверхразум, который действует исходя из Божественной Истины, пребывающей в нем. Человеческому уму не стоит и пытаться определить те направления, в которых он будет действовать. Конечно, освобождение от темного влияния подсознания и болезней, продление жизни по желанию, изменение функций тела должны быть среди главных достижений супраментального изменения, но каким образом все это будет происходить – решать супраментальной Силе, действующей в соответствии с Истиной, присущей ее природе.

Нисхождение Супраментала закономерно и предопределено в силу самой логики вещей, а потому неизбежно. Но люди не могут постичь эту неизбежность, так как не имеют понятия, что такое Сверхразум, и не осознают значения появления сознания в мире бессознательной Материи. Думаю, что если бы на заре существования земли, в период безраздельного господства безжизненной Материи, присутствовал некий бесстрастный наблюдатель, то он, вероятно, подверг бы резкой критике любое заявление о возможности появления жизни среди мертвой почвы, скал и минералов, назвав его абсурдным и несбыточным, а впоследствии он точно так же ошибочно опроверг бы возможность появления мысли и разума в животном мире. Так и сейчас вечно сомневающемуся человеческому сознанию и его невежественному разуму появление Сверхразума кажется невозможным.

Вполне возможно, что когда-то были периоды гармонии на разных планах (ниже супраментальных), которая затем нарушалась, – но эти периоды можно рассматривать как временные интервалы или остановки для передышки на пути движения духовной эволюции вверх из Бессознательного.

Здесь говорится о проявлении изначальных качеств Божественного, которое открывается нам как Свет, Сознание, Сила, Любовь и Красота. Но Всевышний бесконечен и ничем не связан, поэтому, обладая неисчислимыми возможностями, в своей космической манифестации Он может проявиться в виде чего-то прямо противоположного Ему же самому – Тьмы, Бессознательности, Инертности, Неодушевленности, Дисгармонии и Распада. Это то, что мы видим в основе материального мира и называем, как принято говорить сейчас, Бессознательным, – Океан Несознания Ригведы, в который погрузился Единый, ставший затем Вселенной, – еще его называют небытием, Асат. Первопричина неведения, свойственного нашему разуму и жизни, заключена в Бессознательном. Более того, в процессе эволюции из этого Бессознательного появились силы и существа, заинтересованные в поддержке всех антибожественных проявлений – несознания, заблуждения, боли, страдания, слабости, болезней, дисгармонии, зла, тьмы и смерти. Отсюда все искажения и неспособность проявить в этом мире истинную сущность Божественного. И все же именно Оно остается главной движущей силой эволюции и постоянно пытается проявить себя как Свет, Сознание, Силу, Совершенство, Любовь и Красоту. Ибо даже в самом Бессознательном и за всеми извращениями Неведения скрыто присутствует божественное Сознание, которое действует, чтобы все более и более проявить себя и, в конце концов, сбросить свои обманчивые маски. Поэтому и сказано, что мир призван выразить Божественное.

Ваши рассуждения относительно супраментальной эволюции верны, за исключением того, что все человечество сразу станет супраментальным. Вероятнее всего, в результате нисхождения в земной эволюции утвердится супраментальный принцип, точно так же, как когда-то в земной жизни утвердился ментальный принцип, что означало появление мыслящего Разума и Человека. Так же, как на земле возникла раса ментальных существ, в будущем должна появиться супраментальная раса. Тогда перед человеком откроются большие возможности для восхождения к планам, занимающим промежуточное положение между Разумом и Сверхразумом, и он сможет использовать силы этих планов в своей жизни, что приведет к великим изменениям в человечестве. Но ментальная стадия, скорее всего, не исчезнет с восходящей шкалы планов сознания, так как ментальная раса будет оставаться необходимым звеном в эволюционном движении Духа и служить в качестве переходной ступени между витальным и супраментальным планами сознания.

Нисхождение существ из высших миров, подобное описанному вами, может иметь место в процессе трансформации. Однако главная цель трансформации – это появление супраментального существа и формирование на земле супраментальной природы по аналогии с тем, как на последней стадии эволюции появилось ментальное существо и сформировалась ментальная природа. Сейчас я предпочитаю не говорить о нисхождении высших существ, поскольку опыт показывает, что подобные рассуждения ведут к пустому и нередко эгоистическому романтизму, а это только отвлекает от реальной работы – реализации Божественного и трансформации природы.

Если мы достигнем успеха в нашей работе и когда мы его достигнем, это будет лишь началом, а не завершением. Тем самым на земле будет заложен фундамент нового сознания – сознания, обладающего бесконечными возможностями проявления. Прогрессивное, бесконечное развитие возможно только в проявленном мире, а за его пределами никакого развития не существует.

Если целью йоги является избавление души от физической оболочки, то нет никакой необходимости в супраментализации. Духовного освобождения и Нирваны для этого вполне достаточно. Или же, если цель – просто восхождение к супрафизическим планам, то в супраментализации тоже нет никакой необходимости. Можно попасть на те или иные «небеса» благодаря поклонению Владыке этих «небес». Но это не предполагает никакого прогрессивного развития. Все остальные миры, кроме нашего, являются «типичными», то есть каждый из них относится к определенному фиксированному типу и остается неизменным по своей природе и законам. Эволюция происходит только на земле, поэтому земля – наиболее подходящее место для развития. Существа других миров не развиваются, последовательно переходя с одного плана на другой. Тип их природы не меняется – они всегда остаются тем же, чем были раньше.

Строгий приверженец монизма Веданты говорит, что все есть Брахман, жизнь это сон, она нереальна, реален лишь Брахман. Достигнув Нирваны или Мукти, человек живет до тех пор, пока тело не прекратит своего существования, – после этого не может быть ни какой-то иной, потусторонней жизни, ни нового воплощения на земле.

Последователи Веданты не верят в возможность трансформации, поскольку убеждены в том, что разум, жизнь и тело – это творение неведения, иллюзия, они полагают, что единственная настоящая реальность – это бескачественное, безотносительное «Я», или Брахман. Жизнь – это взаимосвязь различных процессов и явлений, а в чистом «Я» всякая жизнь и все взаимосвязи исчезают. Какой прок в трансформации иллюзии, которая навсегда (даже в случае трансформации) останется не чем иным, как все той же иллюзией? Для них не существует такого понятия, как «жизнь в Нирване».

Лишь немногие направления йоги стремятся к какой бы то ни было трансформации, не считая трансформации неведения в знание. Представление о конечной цели трансформации может быть различным – иногда это достижение божественного знания и силы или божественной чистоты, этического совершенства или божественной любви.

Что необходимо преодолеть, так это сопротивление Неведения, которое не желает трансформации природы. Если это удастся сделать, то духовные концепции прошлого займут подобающее им место и уже более не будут камнем преткновения.

Мы не ставим перед собой задачи супраментализовать все человечество в целом, наша цель – установить принцип супраментального сознания в земной эволюции. Если это удастся сделать, то все, что действительно необходимо, будет впоследствии развито самой супраментальной Силой. Поэтому неважно, получит ли эта миссия широкое распространение или нет. Важно, чтобы супраментальная трансформация полностью осуществилась хотя бы в некоторых людях, каким бы малым не было их число; именно в этом заключается главная трудность.

После полной трансформации тела человек будет неподвластен смерти, однако это не означает, что он обречен вечно сохранять одно и то же тело. Если у него возникнет желание сменить тело, то он сможет создать новое, но каким образом это будет происходить, сейчас сказать трудно. Существующий способ смены тела связан с физическим рождением – некоторые оккультисты считают, что придет время, когда в этом больше не будет необходимости, – думаю, что эта проблема решится в ходе самой супраментальной эволюции, а нам пока не стоит об этом беспокоиться.

Сейчас вы неспособны понять, что такое Сверхразум, и мои ответы вам ничего не дадут. Сверхразум невозможно описать в понятных разуму терминах, поскольку эти термины обязательно будут ментальными, разум к тому же поймет их по-своему и придаст им ментальный смысл, упустив тем самым все самое важное и истинное. Так что сейчас все разговоры о Сверхразуме это пустая трата времени и сил, которые лучше посвятить подготовительной работе – психическому и духовному преобразованию собственного существа и собственной природы, без которого невозможна никакая супраментализация. Добейтесь того, чтобы вся ваша динамическая природа, управляемая психическим, наполнилась динамическим духовным светом, покоем, чистотой, знанием, силой; затем позвольте ей войти в контакт с промежуточными духовными планами и научиться познавать, чувствовать и действовать в их духе; только после этого можно будет говорить о супраментальной трансформации.

Вы спрашиваете, какова самая совершенная техника йоги, точнее, техника йоги, целью которой является преобразование мира и Природы. Она отличается от тех традиционных йогических методов, с помощью которых человек устанавливает устойчивую связь с Запредельным в какой-то небольшой части существа, а затем, благодаря этой связи, его, как на лебедке, поднимают в Рай или Нирвану. Техника йоги, способной преобразовать мир, должна быть столь же многообразной, гибкой, допускающей различные подходы, комплексной и универсальной, как и сам мир. Будет ли у человека, использующего эту технику, хоть какой-нибудь шанс добиться успеха, если он не столкнется со всеми возможными трудностями и не испытает все возможности, если он не будет тщательно и терпеливо работать над каждым элементом собственной природы? Такое существует ли такая совершенная техника, доступная и понятная всем, с помощью которой можно было бы осуществить преобразование природы? Подобное преобразование нельзя уподобить написанию небольшого стихотворения, с использованием заданного размера и имеющего ограниченное число модуляций. Здесь нужно говорить о создании поэмы, которая по своей сложности и величию во столько раз превосходила бы Махабхарату, во сколько сама Махабхарата превосходит обычное стихотворение. А разве можно сравнить технику изложения Махабхараты, скажем, с ограниченным совершенством греческого стихосложения?

Кроме того, какой смысл в данном случае прибегать к помощи мыслящего разума (vicārabuddhi)? Если человек стремится обрести новое сознание, превосходящее рассуждающий интеллект, то может ли он сделать это, опираясь на тот же самый рассуждающий интеллект и его понимание, который в этом случае должен выступать в качестве судьи, давать указания, контролировать каждый шаг, оценивать величину каждого достижения, сообщать, что следует делать дальше, почему и зачем? Разве можно выйти за пределы рассудочного сознания, основывая на его суждениях все свои действия? И возможно ли, наблюдая со стороны, интеллектуально понять, как происходит переход в более высокое сознание и какие изменения при этом происходят? Как человек, находящийся в обычном сознании, может судить о том, что лежит за пределами этого сознания? Ведь только превзойдя самого себя вы сможете почувствовать, пережить, понять то, что превосходит вас. Поэтому какой смысл рассуждать о том, что не пережил на опыте и о чем не имеешь ни малейшего представления?

Разум не способен предвидеть или предсказать, как будет действовать Супраментал. Разум – это неведение, находящееся в поисках Истины, тогда как Сверхразум, по своему определению, есть Сознание-Истина, то есть Истина, полностью осознающая саму себя и обладающая Силой, чтобы утвердить собственное Знание. В супраментальном мире несовершенство и дисгармония неизбежно должны исчезнуть. Но сейчас нашей первостепенной задачей является не превращение земли в супраментальный мир, а низведение Супраментала на землю, чтобы он стал здесь действующей силой и утвердил свое сознание наряду с уже существующими силами и типами сознаний. Наша задача заключается в том, чтобы позволить ему действовать здесь, проявляя все более и более свое могущество, подобно тому, как Разум когда-то низошел в Жизнь и Материю и стал действующей Силой, реализующей свои возможности на земном плане. И подобного нисхождения Супраментала будет уже достаточно для того, чтобы изменить мир и изменить Природу, устранив ее нынешние ограничения. Но пока лучше не рассуждать о том, что, как и в какой последовательности будет делать супраментальное сознание, – когда супраментальный Свет озарит землю, то он сам же и выполнит свою работу, когда супраментальная Воля утвердится на земле, она сама решит, как все должно быть осуществлено. Прежде всего будет утверждена гармония, совершенство, творение Истины – что касается остального, то все будет так, как должно быть. И это пока все, что можно сказать.

Невозможно изменить все человечество разом. Сначала необходимо низвести Высшее Сознание на уровень земного сознания, закрепить его здесь и сделать постоянно присутствующей силой, способной полностью реализовать себя. Как когда-то Разум и Жизнь утвердились в Материи и создали в ней свои собственные формы, так и супраментальная Сила должна утвердиться на земле и воплотиться в новых формах.

Было бы невозможно в одно мгновение изменить весь мир – мы всегда говорили о том, что сам факт Нисхождения не изменит все человечество в целом. То, что сейчас возможно, это установить в земном сознании новый, более высокий принцип – так, чтобы он стал постоянно действующей силой, постепенно возрастающей и распространяющей свое влияние на земную жизнь. Именно так в ходе эволюции действует любой новый принцип.

Мир, с одной стороны, хочет обрести то, чем он пока не обладает, а с другой – напрочь отвергает все новое и не желает никаких изменений. Внутренний разум мира был бы не против иметь то, что может дать ему Супраментал, но внешние ум, витальное и физическое не желают платить необходимую цену. Впрочем, я и не пытаюсь изменить весь мир сразу, а лишь хочу низвести в него, хотя бы в одной точке, то, чем он пока еще не обладает, – новое сознание и силу.

Эту трансформацию невозможно осуществить индивидуально или полностью избегая контактов с миром. Трансформация, проводимая в уединении и никак не связанная с работой по преобразованию мира (которая предполагает нечто большее, чем просто индивидуальная трансформация), была бы либо невозможна, либо бесполезна. Кроме того, ни один человек не может осуществить трансформацию благодаря лишь своей собственной силе; впрочем, целью нашей йоги не является создание отдельных сверхлюдей среди непреобразованного человечества. Цель нашей йоги – низвести супраментальное сознание на землю, закрепить его в земном сознании и создать новую расу, принципом существования которой станет супраментальное сознание, то есть именно оно будет управлять всей внешней и внутренней, индивидуальной и коллективной жизнью.

Эта сила, воспринимаемая одним человеком за другим, по мере готовности каждого, утвердит в физическом мире супраментальное сознание и создаст таким образом «центры» для своего дальнейшего распространения.

Вначале, используя отдельных людей в качестве проводников, оно [супраментальное сознание] станет частью земного сознания и создаст свои локальные «центры», а затем уже из них распространится по земле, проникая все более и более в ее сознание, и это будет происходить до тех пор, пока супраментальное сознание не станет прочно утвердившейся здесь силой.

Это совсем не так. Нисхождение Супраментала будет означать лишь, что это Могущество будет присутствовать в земном сознании как реально действующая сила, наравне с уже имеющимися здесь силами мыслящего разума и возвышенного разума. Но ведь животное не способно воспользоваться Силой мыслящего разума, а примитивный человек не может воспользоваться Силой возвышенного разума, хотя и та, и другая неизменно здесь присутствуют. То же самое и с присутствием супраментальной Силы – далеко не все смогут воспользоваться ею. Я уже не раз говорил, что вначале она будет доступна лишь немногим, а не всей земле, – но через них она будет оказывать всевозрастающее влияние на земную жизнь.

Когда произойдет нисхождение [Сверхразума в земное сознание], то все человечество может и не узнать этого. И даже если бы нисхождение произошло сейчас, человек должен быть готов воспользоваться им, чтобы достичь окончательной трансформации.

Нет, целиком они [космические Разум, Жизнь и Материя] не будут преобразованы – их трансформация не входит в нашу задачу. Мы должны трансформировать самих себя и добиться изменения земного сознания благодаря утверждению в эволюции земного мира нового супраментального принципа. Как только этот принцип будет установлен здесь, на земле, он неизбежно станет оказывать огромное влияние на всю земную жизнь – подобное тому, какое оказывал на нее разум на протяжении человеческой эволюции, только в этом случае влияние будет намного сильнее и грандиознее по своим последствиям.

Не может быть, чтобы сила, подобная супраментальной, при своем нисхождении существенно не изменила условий на земле. Но это не значит, что все вокруг станут супраментальными, да этого и не требуется – это значит, что на разум будет оказано заметное влияние, сходное с тем, какое он сам оказал на жизнь в процессе своего развития на земле.

Без истинной супраментальной Силы не может быть достигнуто ничего постоянного. Хотя результат ее нисхождения может заключаться в том, что интуиция станет более развитой и действенной силой, чем сейчас, и будет играть бoльшую роль в человеческой жизни, да и силы других, промежуточных планов, лежащих между разумом и Сверхразумом, также станут более доступными, а их воздействие на сознание людей будет более упорядоченным.

Откуда вы знаете, что наша йога не будет иметь никаких последствий для обычных людей? Благодаря ей несомненно увеличатся их возможности, и хотя не все смогут достичь высочайших вершин сознания, тем не менее это будет означать великое изменение для земли.

Наоборот, они [обычные люди] не смогут не почувствовать, что более великие Свет и Сила низошли на землю.

Действие Божественного Сознания нельзя рассматривать с точки зрения побед или поражений – это чисто человеческая точка зрения, необходимая для человеческого развития. Божественному, как говорит Гита, нечего достигать и нет ничего, чем бы оно не обладало, и, тем не менее, оно активно воздействует своей силой на проявленный мир. Именно земное сознание, а не супраментальный мир, должно выиграть в результате нисхождения супраментального принципа – и это, само по себе, достаточное основание для его нисхождения. Сами же супраментальные миры останутся такими, какими были, – нисхождение на них никак не повлияет.

«Раскрытие снизу…»[1] означает следующее: при своем нисхождении супраментальная сила пробуждает отклик снизу, то есть делает земное сознание восприимчивым, что позволяет Сверхразуму действовать непосредственно в материальном мире и создавать в нем свои формы. В земном сознании потенциально заключено все – жизнь, разум, Сверхразум, – но активная, сознательная, организованная жизнь возникла только тогда, когда с витального плана произошло нисхождение жизненного принципа в материальный мир, а разум, в его нынешнем виде, возник только после того, как, благодаря нисхождению силы ментального плана, был пробужден и сформирован разум, скрыто присутствующий в Материи. Супраментальное нисхождение должно произвести подобное же раскрытие снизу, чтобы супраментальное сознание, скрытое в Материи, смогло пробудиться и проявиться в материальной форме.

Она [земля] содержит в себе все потенциальные возможности, которые постепенно реализуются в существах, населяющих ее, но остается еще очень много нереализованных возможностей.

Да, земля это место, где разворачивается эволюция, в процессе которой все эти силы встречаются и пытаются проявить себя; в результате их активности неизбежно развиваются те или иные формы и существа. На других планах (ментальном, витальном и т. д.) эволюция отсутствует – на каждом плане силы действуют независимо от других уровней бытия, подчиняясь своему собственному закону.

[Земное сознание] представляет собой сознание, принадлежащее только нашей планете. Существует обособленное универсальное сознание Земли (другие миры тоже имеют его), которое развивается вместе с эволюцией жизни на планете.

Да, все это и есть земное сознание: минералы = материя, растения = витально-физическое творение, животные = витальное творение, человек = ментальное творение. Таким образом, земное сознание ограничено разумом, жизнью и материей, но в нем должно появиться и супраментальное творение. На первых порах этот процесс не должен затронуть большое число людей, но даже если необходимые изменения произойдут лишь в некоторых, то это будет означать, что и остальные испытают аналогичное воздействие и баланс сил в земной природе изменится.

Почему жизнь растений, животных и человека должна непременно развиваться в условиях Неведения, а не Истины – если знание проявится здесь, на земном плане, то для этого уже не будет никаких объективных причин.

Если он [Сверхразум] низойдет в материальное сознание, то сможет воздействовать на все непосредственно, – сейчас устройство земной природы таково, что он находится в скрытом состоянии и действует на все опосредованно.

[О непосредственном действии супраментальной силы в растениях в настоящее время:] Нет, этого нельзя сказать. В них действует витальная сила, но за всем этим можно проследить работу своеобразной Интуиции, скрыто присутствующей в этой Силе Жизни. Вся деятельность этой Силы интуитивна, и этот феномен можно назвать отражением Света или Могуществом более низкого порядка, за которым скрыто пребывает Сверхразум.

Если бы духовное и супраментальное преображение представляли собой одно и то же, как, судя по вашим словам, полагают мои читатели, тогда бы все мудрецы, богоискатели, йогины и садхаки, когда-либо жившие на земле, были супраментальными существами и все, что я написал о Сверхразуме, было бы в таком случае совершенно излишним, бесполезным и напрасным. Тогда любой, кто когда-либо имел духовные переживания, был бы супраментальным существом и наш ашрам был бы до отказа набит супраментальными существами, как и все остальные ашрамы в Индии. Духовные переживания могут сохраняться во внутреннем сознании и изменять или, если хотите, трансформировать его – можно реализовать Божественное, пребывающее повсюду, высшее «Я» во всем и все в этом «Я», осознать универсальную Шакти, творящую и разрушающую все во вселенной; можно пережить растворение своей личности в космическом «Я» или экстаз всепоглощающей любви к Божественному, или Ананду. Но при этом во внешних частях Природы человек может продолжать (как это обычно и происходит) мыслить с помощью интеллекта или, в лучшем случае, с помощью интуитивного ума, стремиться к осуществлению своих намерений с помощью ментальной воли, переживать радость и горе на поверхностном витальном уровне, подвергаться телесным недугам и страдать из-за борьбы жизни тела со смертью и болезнями. Единственное изменение будет состоять в том, что внутреннее «Я» сможет наблюдать все это не приходя в волнение или беспокойство, сохраняя совершенную безмятежность духа и рассматривая все внешние переживания, болезни и страдания как неизбежную часть Природы, неизбежную, по крайней мере, до тех пор, пока человек не покинет Природу и не вернется в свое высшее «Я». Однако это не то, что я понимаю под трансформацией. В результате супраментального преображения человек должен обрести совершенно иную силу знания, иной род воли, иную озаренную природу чувств и ощущений, иную структуру физического сознания.

Духовная реализация может осуществиться на любом плане сознания благодаря установлению контакта с Божественным (которое пребывает повсюду) или осознанию своего внутреннего «Я», неизменного, чистого и не затрагиваемого никакими внешними движениями. Сверхразум это нечто трансцендентное – динамическое Сознание-Истина, которого пока еще здесь нет. Его еще предстоит низвести сюда с тех высот, на которых оно пребывает.

Только Супраментал обладает всеобъемлющим знанием. Все планы, которые располагаются ниже, начиная от Верховного Разума и заканчивая Материей, представляют собой Неведение – Неведение, которое восходит от плана к плану, приближаясь к полному знанию. Знание может существовать и на планах ниже Сверхразума, но там оно никогда не является абсолютным.

Я никогда не говорил, что все, за исключением супраментальной Истины, есть ложь. Моя мысль заключалась в том, что на всех уровнях, лежащих ниже Супраментала, нет полной и совершенной Истины. На уровне Верховного Разума всеобъемлющая и гармоничная Истина Сверхразума распадается на множество отдельных истин, вступающих друг с другом в противоречие и стремящихся к самореализации, к созданию своего собственного мира, к преобладанию над другими истинами или к тому, чтобы занять свое место в мирах, созданных в результате взаимодействия различных самостоятельных Истин и порожденных ими сил. Чем ниже уровень сознания, тем более выраженным становится дробление изначальной Истины, что приводит к возникновению неизбежных ошибок, лжи, неведения и, наконец, бессознательности, свойственной Материи. Земной мир произошел из Бессознательного и развил Разум, который является инструментом Неведения, пытающегося достичь Истины, а для этого ему приходится терпеть многочисленные ограничения и проходить через борьбу, хаос и ошибки. Возвращение на уровень Верховного Разума, если человек способен полностью на него подняться (что совсем не просто для существ, имеющих физическое тело), будет означать, что он достиг границы, за которой пребывает супраментальная Истина и у него есть надежда перешагнуть ее и войти в царство Истины.

Здесь не может быть никаких ментальных правил или четких инструкций. Человек должен сначала достичь Истины и жить в Божественном. А жизнь его организуется сама собой, благодаря тому, что он будет осознавать Истину и исполнять ее волю.

Если человек стремится к Лайе или Мокше, то его индивидуальное сознание полностью растворяется в неподвижном Брахмане. Индивидуальное сознание также может пребывать в Божественном, воспринимаемом как Личность, и при этом не растворяться в нем. Что касается Божественного в его высочайшем, всеобъемлющем аспекте[2] , то оно заключает в себе весь мир, который движется в его сознании, – поэтому человек, достигая сознания Всевышнего, с одной стороны, полностью выходит из подчинения Природе, а с другой – не теряет связи с миром и продолжает существовать в нем и осознавать его.

Божественная Воля, присутствующая во вселенной, в целом направлена на прогрессивное проявление в ней Божественного. Но это в целом – а в отдельных случаях Божественное все же допускает уход из мира отдельных душ, не готовых к трудному развитию в его жестких условиях.

В результате нисхождения Верховного Разума в Материю или даже только в физический разум или благодаря озарению сознания физического разума частично видоизмененным супраментальным Светом человек, возможно, будет обладать не бессмертным телом, а бессмертным сознанием тела. Но это лишь предварительные стадии, делающие человеческое существо все более и более открытым воздействию супраментального Света, а отнюдь не супраментальная реализация в Материи.

Если нисхождение Супраментала предопределено, то ничто не сможет помешать этому; однако в этом мире все совершается благодаря взаимодействию различных сил, поэтому неблагоприятные условия и обстановка в целом всегда могут отсрочить то, что они не в силах предотвратить. Даже если нечто предопределено, для земного сознания (которое представляет собой совокупность различных уровней сознания: Верховного Разума, ментального, витального, физического) это не является очевидным до тех пор, пока, благодаря игре сил, не будет достигнута такая точка, когда все сомнения исчезают и нисхождение уже не только кажется возможным, но и становится очевидным и неизбежным.

Супраментальное изменение является завершающей стадией йоги и предполагает обретение высочайших сиддхи, поэтому не стоит ожидать, что это произойдет очень скоро. Но существует много уровней сознания между обычным человеческим разумом и Сверхразумом, и здесь легко можно ошибиться, приняв за супраментальное изменение восхождение на один из них или нисхождение сознания с какого-нибудь промежуточного плана либо просто испытав на себе его влияние.

Совершенно невозможно подняться к изначальному плану Ананды (разве что в глубоком трансе) до тех пор, пока человек не достиг супраментального сознания, не реализовал его и не овладел им. Но вполне возможно и даже нормально ощущать ту или иную форму сознания Ананды на любом промежуточном плане. Это сознание, на каком бы уровне вы его ни воспринимали, является производным от плана Ананды, но в этом случае интенсивность Ананды уменьшается, а сама она несколько видоизменяется, чтобы соответствовать силе восприятия, характерной для более низких планов.

Думаю, что сейчас в сознании Верховного Разума готовится проявление Силы Истины и Силы Ананды. Сама трансцендентная Ананда может низойти только после полной супраментализации существа, что означало бы такое изменение в земном сознании, которое сейчас трудно себе представить. Именно божественная Истина Верховного Разума и божественная Ананда Верховного Разума могут сейчас подготовить свое проявление, и это как раз то, о чем свидетельствуют эти переживания.

Наша задача заключается в том, чтобы низвести на землю, проявить и реализовать Сверхразум – никакие иные более высокие планы сознания недоступны на данной стадии эволюции, за исключением восприятия нашим сознанием лишь отблеска их света или посланной свыше силы, утратившей в результате нисхождения свою первоначальную мощь и интенсивность.

Я не знаю, что имеет в виду Махатма Ганди, когда говорит о совершенной реализации.[3] Если он имеет в виду абсолютную реализацию, которая не предполагает никакого дальнейшего развития, тогда я согласен, что такая реализация невозможна, – я и сам говорил о дальнейшем восхождении в Божественном сознании, о бесконечном развитии. Но вопрос не в этом – вопрос в том, можно ли вообще выйти за пределы Неведения, возможна ли такая полная и совершенная реализация, благодаря которой сознание обратится от тьмы к свету и станет уже не инструментом Неведения, стремящегося к Знанию, а средством выражения или скорее проявлением Знания, следующего к еще более великому Знанию, воплощением Света, который, расширяясь и усиливаясь, становится еще более великим Светом. С моей точки зрения, такое преобразование не только возможно, но и неизбежно на пути духовной эволюции земного бытия. Телесная форма жизни здесь ни при чем – в теле воплощается не жизнь, а сознание и его энергия, частным проявлением которой является жизнь. Подобно тому как жизнь развила разум и телесная форма изменилась, чтобы соответствовать новой стадии развития (а именно когда разум стал главным средством, используемым неведением в его поисках знания), точно так же и разум может развить Сверхразум (который по природе своей есть знание и поэтому не ищет его, а автоматически проявляет благодаря присущей ему силе), и телесная форма вновь может измениться или быть трансформирована свыше так, чтобы соответствовать этой новой стадии развития. Вера – необходимое средство для достижения духовной реализации, потому что мы невежественны и пока еще не знаем того, к чему стремимся; вера, в действительности, есть знание, которое сообщает неведению о своем присутствии, перед тем, как проявиться; она подобна предрассветным лучам, посылаемым еще не взошедшим Солнцем. Когда же оно взойдет, необходимости в этих лучах уже не будет. Супраментальное знание самодостаточно и не нуждается в опоре на веру, так как оно основывается на абсолютной уверенности в самом себе. Вы скажете, что для дальнейшего движения и развития может понадобиться вера. Вовсе нет, так как оно будет происходить на основе Знания, а не Неведения. Мы будем следовать по пути в свете Знания, открывающего перед нами все более обширные горизонты и все более проявляющего себя.

Эволюция из Бессознательного не обязательно должна быть мучительно трудной – если нет сопротивления, она может быть сознательным, постепенным и прекрасным расцветом Божественного. Нужно уметь видеть, какой прекрасной может быть и обычно бывает внешняя и с виду «бессознательная» Природа. Так почему же развитие сознания во внутренней Природе непременно должно сопровождаться уродством и злом, обезображивающими красоту внешнего творения? Это произошло из-за искажения [изначальной Истины], порожденного Неведением, которое пришло в мир вместе с Жизнью, а затем еще больше возросло с приходом Разума. Это искажение есть Ложь и Зло, возникшие из-за того, что Бессознательное, погруженное в инертный сон, отделило себя от изначально пребывающего в нем скрытого Сознания. Но в таком развитии не было бы необходимости, если бы не намерение всемогущей Воли Всевышнего, позволяющего проявиться всем возможным искажениям, порожденным бессознательностью и неведением, с тем чтобы благодаря их проявлению устранить их, ибо все возможности так или иначе должны проявиться где-нибудь. Когда эти искажения будут устранены, Божественное Проявление в Материи станет более величественным, потому что объединит в себе все возможности, содержащиеся в этом трудном творении, а не только некоторые из них, как это несомненно могло бы быть в случае более легкого и требующего менее напряженных усилий творения.

«От красоты к еще большей красоте, от радости к еще более глубокой радости благодаря постепенному и гармоничному развитию чувств» – да, именно таким был бы естественный и плавный процесс божественного проявления в Материи. «Резкий звук и неприятный запах» появляются в результате дисгармонии между сознанием и Природой и не существуют сами по себе. Они не смогли бы появиться в освобожденном и приведенном в гармонию сознании, так как были бы чужды его существу, как не смогли бы они и оказать неприятного воздействия на душу и Природу, развивающиеся в полной гармонии. Даже «извержение вулкана, неистовый смерч, оглушительные раскаты грома и ослепительное сверкание молний» сами по себе прекрасны и величественны, а опасными и устрашающими кажутся лишь сознанию, неспособному противостоять им и бороться с ними или заключить союз с духами Ветра и Огня. Вы полагаете, что мир, проявленный из Бессознательного, должен быть именно таким, каким он является в настоящий момент, и что другого мира Материи быть не могло, но гармония самой материальной Природы говорит о том, что творение необязательно должно быть противоречивым, жестоким, полным тяжелых потрясений и страданий. Если бы психическому существу было позволено с самого начала проявиться в Жизни и Разуме и направлять эволюцию, вместо того чтобы оказаться скрытым за их покровом, то оно стало бы неиссякающим источником внутренней гармонии: каждый, кто чувствовал в себе действие психического существа, свободного от витальных вторжений, может сразу увидеть, что именно таким был бы результат благодаря его способности к безошибочному восприятию, правильному выбору и гармоничному действию. И если творение не развивалось под влиянием психического, то лишь потому, что Силы Тьмы сделали Жизнь господствующим началом, вместо того чтобы она была средством выражения психического. Реальность Враждебных Сил, характер их действий и направление их усилий не могут вызывать никаких сомнений у того, кто обрел внутреннее видение и уже имел с ними неприятное знакомство.

Нельзя отрицать – и никакой человек, каким бы высоким ни был его духовный опыт, не станет отрицать, что наш мир отнюдь не идеален и не совершенен, что на нем лежит печать глубоких противоречий, страданий и зла. На самом деле такое восприятие мира является, в определенном смысле, толчком к духовным поискам для большинства людей, за исключением тех немногих, к которым переживание высшего сознания приходит спонтанно, а не как результат напряженных духовных усилий, вызванных сильным и подавляющим, болезненным и опустошающим ощущением нависшей над миром зловещей Тени. Но все-таки остается вопрос: неужели действительно правы те, кто утверждает, что таков неотъемлемый характер всего проявленного мира или, по крайней мере, такова природа физического мира, который всегда будет оставаться таким, пока существует; желание же рождения, стремление к проявлению или творению должны рассматриваться как первородный грех, а попытка избежать рождения или проявления – как единственно возможный путь спасения? Для тех, кто воспринимает мир подобным образом, – а таких всегда было большинство, – существуют широко известные способы спасения или наиболее короткие пути к духовному освобождению. Но возможно также, что мир на самом деле совсем не таков, а только кажется таким нашему неведению или фрагментарному знанию – несовершенство, зло и страдание, возможно, являются лишь осложняющими обстоятельствами или болезненным этапом на пути, но никак не обязательным условием проявления или самой сущностью рождения в земной Природе. А если это так, то высочайшая мудрость будет заключаться не в бегстве из этого мира, а в стремлении одержать победу здесь, в мире, в согласии сотрудничать с Волей, пребывающей по ту сторону мира, в раскрытии духовных врат, ведущих к совершенству, через которые в то же время станет возможным полное нисхождение Божественного Света, Знания, Силы и Блаженства.

Все духовные переживания свидетельствуют о том, что над быстротечностью этого проявленного мира, в котором мы живем, над этим ограниченным сознанием, в тесных пределах которого мы боремся и на ощупь прокладываем себе путь, существует нечто Вечное, что его отличительными особенностями являются беспредельность, самосущее бытие, свобода, абсолютный Свет и абсолютное Блаженство. Существует ли в таком случае непреодолимая бездна между этим запредельным и нашим миром, являются ли они вечными полярными противоположностями, так что человек может достичь Вечного не иначе, как оставив это путешествие во Времени и совершив прыжок «в запредельное»? По-видимому, именно к такому заключению пришла та линия духовного опыта, которой следует буддизм и определенный тип монистической духовности, которая хотя и признает существование некой связи между миром и Божественным, но в конце концов противопоставляет их друг другу как иллюзию и реальность. Но имеется также другой несомненный духовный опыт, согласно которому Божественное находится здесь и во всем сущем, точно так же, как над и по ту сторону всего сущего, что, когда мы отстраняемся от внешнего проявления и погружаемся в его Реальность, все пребывает в Нем и является Им. Есть очень важная и озаряющая истина, что познавший Брахмана, даже находясь и действуя в этом мире и подвергаясь всем его ударам, может жить в абсолютном покое, свете и блаженстве Божественного. Таким образом, этот мир заключает в себе что-то еще, кроме этого непримиримого противоречия, – он содержит в себе тайну, проблему, которая, кажется, допускает более обнадеживающее решение. Эта духовная возможность указывает другой путь в запредельное и приносит луч надежды в наше погруженное во мрак существование.

И сразу возникает первый вопрос – представляет ли собой этот мир неизменную последовательность одних и тех же явлений или же в нем присутствует побуждение к эволюции, факт эволюционного развития, своего рода лестница восхождения, ведущая ввысь из первоначального и внешне Бессознательного ко все более и более развитому сознанию, которое, достигая каждой новой ступени развития, продолжает свое восхождение и поднимается до запредельных высот, которые пока не доступны нам в обычном состоянии? Если это так, то каков смысл, основополагающий принцип и логический результат этого развития? Все, кажется, указывает на существование такого развития, а именно – на существование не только физической, но и духовной эволюции. Еще одним подтверждением этого факта служит то направление духовного опыта, следуя которому мы открываем, что Бессознательное, являющееся первоосновой всего сущего, только внешне кажется таким, так как в нем скрыто присутствует Сознание, обладающее бесконечными возможностями, – сознание не ограниченное, а космическое и бесконечное – само Божественное, заключившее себя в плену Материи, но обладающее бесконечными потенциальными возможностями в своих тайных глубинах. Из этого кажущегося Бессознательного начинают постепенно раскрываться все возможности: сначала формируется Материя, скрывающая обитающий в ней Дух, затем – Жизнь, которая проявляется в растении и позднее взаимодействует с нарождающимся Разумом в животном, затем сам Разум, который развивается и формируется в Человеке. Разве может этот эволюционный процесс, это духовное развитие внезапно остановиться на этом несовершенном ментальном существе, которое мы называем Человеком? Неужели тайна человека заключается лишь в том, что он должен множество раз перерождаться и тяжко трудиться с единственной целью – осознать наконец тщетность своих усилий и совершить прыжок в некое изначальное нерожденное Бытие или Небытие? Но есть и другая возможность – которая на определенном этапе превращается в уверенность – а именно, что существует сознание намного более великое, чем то, которое мы называем Разумом, и, поднимаясь по ступеням сознания, мы можем достичь уровня, где прекращается власть материального Бессознательного, а витальное и ментальное Неведение исчезают. Тогда становится возможным проявление принципа сознания, которое освобождает не частично или несовершенно, а полностью и окончательно – это Божественное, заключенное в Материи. В таком видении мира каждая новая стадия эволюции предстает как результат нисхождения все более высокой Силы сознания, которая поднимает весь земной план на новый уровень, создавая каждый раз новый план бытия. Но высочайшие Силы еще не низошли, – а именно благодаря их нисхождению тайна земного существования получит свою разгадку и не только душа, но и сама Природа обретут освобождение. Такова Истина, которая открылась сначала в проблесках Света, а затем все более полно в той линии провидцев, которых Тантра назвала божественными искателями и героями духа. Сейчас, возможно, близится время, когда эта Истина может быть раскрыта полностью и пережита на опыте. Поэтому каким бы тяжелым ни было бремя борьбы, страданий и тьмы, царящих в мире, но если в конце нас ожидает столь высокая награда, то никакие испытания, пережитые на пути к ней, не будут слишком большой ценой для сильных и отважных за ту духовную славу, которая ждет впереди. Во всяком случае, мрак постепенно рассеивается, Божественный Свет изливается на мир – и это уже не просто редкие проблески некоего далекого и недосягаемого Сияния.

Но остается так и нерешенным вопрос, зачем все это было нужно – эта первобытная дикость человеческой жизни, этот долгий и суровый путь, почему потребовалось заплатить столь непомерно высокую цену, почему вообще возникли зло и страдание в этом мире? Если рассматривать то, как произошло падение в Неведение, а не почему – какова его истинная причина, – то здесь все духовные традиции в сущности сходятся в одном. Это произошло в результате разъединения, отделения себя от Вечного и Единого – появления принципа обособления, из-за того, что эго, руководствуясь своей независимой волей, заняло позицию самоутверждения в мире, предпочитая свои желания и собственную значимость единству с Божественным и со всем сущим; из-за того, что вместо единой высшей Силы Мудрости и Света, определяющей гармонию всех сил, каждой Идее, Силе, Форме сущего была предоставлена максимальная свобода действия и выбора среди бесконечного числа возможностей, что привело в конечном счете к неизбежному конфликту их друг с другом. Разделение, эго, несовершенное сознание, движение вслепую, борьба за самоутверждение – вот основные причины страдания и неведения в этом мире. Отделившись однажды от единого сознания, обособленные сознания неизбежно пали в Неведение, конечным результатом которого стало Бессознательное. Из необъятного мрака Бессознательного возник этот материальный мир, а в нем – душа, которая путем эволюции пробивается к сознанию, притягиваемая скрытым Светом и восходящая, пусть пока еще неуверенно и слепо, к утраченному Божественному, из которого она вышла.

Но почему это вообще произошло? Во-первых, нужно сразу отвергнуть обычный способ постановки этого вопроса и ответа на него, как это делает обычный человек с его нравственным возмущением, шумными упреками и гневным протестом. Это не было, как полагают некоторые религии, результатом деятельности некоего супракосмического, самовластного, персонифицированного Божества, которое само никак не было затронуто падением, но обрекло на зло и страдания существа, созданные по его прихоти. То Божественное, которое мы знаем, это Бесконечное Бытие, и в его бесконечном проявлении все это возникло; Божественное само присутствует здесь и позади нас, наполняя собой весь проявленный мир и поддерживая его своим единством. Именно Божественное, присутствующее в нас, несет бремя падения и его мрачные последствия. Если за пределами этого мира оно всегда пребывает в совершенном Свете, Блаженстве и Покое, то оно пребывает и здесь – его Свет, Блаженство и Покой скрыто присутствуют в этом мире, поддерживая все сущее. В нас самих обитает дух, центральное присутствие, неизмеримо более великое, чем все наши внешние личности, которое, подобно самому Божественному, не подавлено судьбой, которая выпадает на долю внешней личности. Если мы откроем это Божественное внутри нас, если мы познаем самих себя как дух, который един в своей сущности и бытии с Божественным, то мы откроем врата нашего освобождения; если мы будем пребывать в нашем духе, мы сможем даже среди противоречий этого мира оставаться полными света, блаженства и свободы. Это подтверждает весь многовековой духовный опыт.

И все же, каковы смысл и происхождение дисгармонии, почему возникли разделение, эго, этот мир мучительной эволюции? Почему зло и страдание должны были проникнуть в божественную Благодать, Блаженство и Мир? На этот вопрос трудно дать ответ, понятный человеческому интеллекту, поскольку сознание, которое находится у истоков этого феномена и для которого этот феномен как бы автоматически оправдан с точки зрения супраинтеллектуального знания, – это космическое сознание, а не индивидуальный человеческий рассудок, которое обладает более широким видением, иным восприятием и пониманием, иной «системой отсчета», чем человеческий разум и чувства. Человеческому разуму можно было бы ответить, что само по себе Бесконечное свободно от этих негативных явлений, но с началом космического проявления возникли и бесконечные возможности, и очевидно, что одной из этих бесконечных возможностей, для осуществления которых и предназначалось проявление вселенной, было отрицание – то, что внешне выглядит как реальное отрицание Силы, Света, Мира, Блаженства, со всеми вытекающими последствиями. Если спросить, почему такая возможность, даже если она и существовала, была допущена, то наиболее близкий к Космической Истине ответ, который может дать человеческий разум, состоит в том, что в отношениях или при переходе от Божественного-в-Единстве к Божественному-во-Множестве эта негативная возможность на каком-то этапе стала неизбежна. Как только она появилась, она создала для Души, нисходящей в эволюционирующее проявление, непреодолимое притяжение, которое и породило эту неизбежность; это притяжение в понятиях человеческого разума и на уровне земного плана может быть выражено как зов неведомого, радость опасности, трудности и рискованного приключения, стремление достичь невозможного, совершить непредсказуемое, желание создать новое и еще не сотворенное на основе своего собственного существа и жизни, притягательность противоречий и трудности приведения их в гармонию – все это, в переводе на уровень иного, супрафизического и сверхчеловеческого сознания, более высокого и обширного, чем ментальное, и стало тем искушением, которое привело к падению. Ибо первое существо света, когда оно было готово к нисхождению, не ведало лишь глубин бездны и возможностей Божественного в Неведении и Бессознательном. Со стороны же Божественного Единства было глубокое сострадание и согласие, позволение и готовность помочь, высшее знание того, что падение неизбежно, – что, раз такая возможность возникла, она должна быть познана до конца. В известном смысле ее появление составляло часть бесконечной мудрости, превосходящей человеческое понимание, которая знала, что если погружение в Ночь неизбежно, то это залог наступления нового и небывалого по своему великолепию Дня, и что только так могли быть проявлены определенные аспекты Высшей Истины – благодаря возникновению в феноменальном мире противоположностей как отправной точки эволюции, как условия трансформации и выхода сознания к Божественному. Это вынужденное согласие предполагало также великое Самопожертвование Божественного и нисхождение Его самого в Бессознательное, чтобы принять на себя тяжкое бремя Неведения и его последствий, чтобы приходить в мир как Аватар или Вибхути и, следуя крестным путем к Победе, привести людей к осуществлению человеческого предназначения и освобождению. Слишком образное выражение невыразимой истины, не так ли? Но как можно, не прибегая к образам, дать интеллекту представление о тайне, которая бесконечно выше его понимания? Только когда человек вышел за пределы ограниченного интеллекта и получил опыт космического сознания и знания, которое воспринимает все путем отождествления, только тогда явления высшей реальности, отраженные в этих образах – образах, соответствующих земной действительности, – обретают свою божественную форму и постигаются как очевидные и естественные, принадлежащие самой сущности вещей. Только войдя в это более великое сознание, человек может постичь неизбежность этого творения и его цели.

Действительно, именно такой предстает сознанию Истина проявления, когда оно стоит на границе между Вечностью и нисхождением в мир Времени, где связь между Единым и эволюционирующим Множеством самообусловлена, – в той зоне, где все, что должно осуществиться, существует как потенциальная возможность, но еще не приведено в действие. Но освобожденное сознание может подняться еще выше – туда, где проблемы страдания и зла больше не существует, и увидеть оттуда все проявленное в свете высшего тождества, в котором все предопределено в спонтанной самосущей истине вещей и все оправдано с точки зрения абсолютного сознания, мудрости и абсолютной Радости, пребывающих за всем сотворенным и несотворенным, где все утверждения и отрицания видятся глазами невыразимой Реальности, объединяющей и примиряющей их. Но это знание невыразимо для человеческого разума; его светоносный язык слишком непонятен, а сам свет слишком ярок для сознания, привыкшего к напряженной борьбе и мраку космической тайны; он слишком запутался в ней, чтобы увидеть путеводную нить и понять ее секрет. Во всяком случае, только когда наш дух поднимается за пределы зоны мрака и борьбы, нам открывается весь смысл и значение этой тайны, а душа находит разрешение своей загадки и освобождение. Восхождение к этим высотам – истинный путь к освобождению и единственное средство обретения безошибочного знания.

Но это освобождение в трансцендентном не обязательно предполагает исчезновение или полный уход из проявленного мира; оно может подготовить свободное проявление и действие высшего Знания, а с ним и могучей Силы, способной трансформировать мир и осуществить цели эволюции. Это восхождение, после которого уже будет невозможно падение, но лишь свободное и непрерывное нисхождение света, силы и Ананды.

То, что изначально присуще силе бытия, проявляется как становление; но каким будет это проявление, какими будут его баланс энергий и соотношение принципов, зависит от сознания, которое действует в созидающей силе, от энергии сознания, которую Бытие направляет для проявления. Для природы Бытия характерно распределять свои силы сознания по различным уровням, проявляя их в различных формах, и, в зависимости от уровня и формы проявления сознания, создавать свой мир, обусловливая широту или степень своего самораскрытия. Проявленное творение ограничено той силой, к которой оно относится, оно видит и живет согласно природе этой силы и может обрести более широкое видение, жить более интенсивной жизнью или изменить свой мир не иначе, как открываясь более высокой силе сознания, пребывающей над ним, поднимаясь к ней или вызывая ее нисхождение. В этом и состоит процесс эволюции сознания в нашем мире: мир неодушевленной материи произвел под давлением этой необходимости силу жизни, затем – силу разума, которая принесла в него новые формы творения и все еще продолжает трудиться, чтобы произвести или вызвать нисхождение некой супраментальной силы. Таков следующий этап действия творческой силы, которая движется между двумя полюсами сознания. С одной стороны, существует скрытое сознание, пребывающее внутри и выше [проявленных форм], которое содержит в себе все потенциальные возможности света, покоя, силы и блаженства, вечно проявленные в нем, но все еще ждущие своего проявления в земном сознании. С другой стороны, существует совсем иное, внешнее сознание, которое расположено на поверхности и ниже [проявленных форм] и берет свое начало в том, что внешне кажется полной противоположностью [высшего сознания], – в бессознательном, которому свойственны инертность, слепые и болезненные усилия, подверженность страданиям. И это внешнее сознание постепенно развивается, воспринимая силы все более и более высоких планов, которые вынуждают его каждый раз заново творить формы своего проявления, соответствующие новой ступени эволюционного развития, при этом каждое новое творение такого рода все более полно раскрывает заложенные в нем потенциальные возможности, способствуя тем самым прогрессивному нисхождению и воплощению в материи Совершенства, пребывающего наверху в ожидании условий для своего полного проявления. Но до тех пор пока внешняя личность, которую мы называем собой, фиксирует свое внимание на сфере действия низших энергий сознания, тайна ее собственного существования, его смысл и цель будут оставаться для нее неразрешимой загадкой. Даже если какой-то проблеск истины и достигнет сознания этого внешнего ментального человека, то он не сможет воспринять ее в чистом виде, неверно истолкует ее или использует. В пути истинной опорой такого человека будет скорее огонь веры, а не ясный и несомненный свет знания. Но для того чтобы окончательно избавиться от несовершенств собственной природы и невежества, он должен пересечь границу ментального плана и подняться в более высокие области сознания, которые пока еще являются для него сверхсознательными. Полного озарения и освобождения он сможет достичь лишь тогда, когда выйдет за пределы ментального сознания и вступит в царство света нового сверхсознательного существования. Это и есть то самое Трансцендентное – цель, к которой неизменно стремились все мистики и духовные искатели.

Однако достижение Трансцендентного само по себе не может ничего изменить в земном творении: бегство освобожденной души из мира не может иметь никакой пользы для этого мира. Но если пересечение границы, разделяющей творение и трансцендентное сознание, предпринимается не только с целью восхождения, но и для осуществления нисхождения, то это предполагает преобразование самой этой границы, которая сейчас является барьером и препятствием, в проход для свободного нисхождения более высоких энергий сознания Бытия, пока еще пребывающих над ней. А это означало бы новое творение на земле и привнесение сюда высочайших сил, которые коренным образом изменили бы существующие условия, – ибо это было бы творение, созидаемое в потоке духовного и супраментального света, а не поднимающееся из тьмы материального бессознательного и развивающееся в тусклом свете разума. Только полностью осознав реальность духа, воплощенное существо сможет по-настоящему понять смысл и временную необходимость своего нисхождения во тьму и тяжелые условия Неведения, в которых оно сейчас находится, и в то же время изменить эти условия, озарив их духовным светом и позволив Божественному проявиться в своем истинном виде, не используя многочисленные маски, обличья или покровы и не подвергаясь неизбежной внешней деформации.

Думаю, вы не читали «Загадку этого мира»,[4] в ней я как раз предлагаю похожее решение. Подход Х мне кажется несколько «ведантическо-теистическим» – на мой взгляд, это попытка найти компромисс между Единым и Множеством. Когда-то, в самом начале, вы сами (имеется в виду, конечно же, ваше центральное существо, а не тот человек, который сейчас жалуется на трудности) согласились и даже сами захотели пережить рискованное приключение в мире Неведения, а страдания и борьба являются неизбежным результатом погружения в Бессознательное и эволюционного восхождения из него. Причина же этого погружения в Бессознательное заключается в том, что существует его тайная цель – проявить игру Божественного Сознания и Ананду не в их изначальном, трансцендентном виде, а в условиях жестких ограничений, чего можно достичь лишь полностью погрузившись в Бессознательное, что и было сделано. Это проблема прежде всего космического порядка и понять, в чем она заключается, можно, только имея космическое сознание. Если вам нужно решение, удовлетворяющее человеческий ум и чувства, то боюсь, что такового не существует. Нет никаких сомнений, что если бы вселенную создавали люди, то она бы у них получилась намного лучше, но, к сожалению, их тогда еще не существовало и посоветоваться было не с кем. Тогда было только ваше центральное существо, а оно в своей безрассудной смелости и безоглядности более походило на неведающих страха Вивекананду или Х, чем на ваш нынешний робкий и сомневающийся рассудок – в противном случае, оно никогда бы не пустилось в эту опасную авантюру, а осталось бы на своих трансцендентных высотах. Или, возможно, оно не совсем понимало, каковы будут последствия? Ваше расположение духа напоминает мне тех людей, которые, с одной стороны, ропщут, а с другой – не желают расставаться со своими страданиями и горестно несут свой крест. Они живут страданиями, потому что что-то в них любит находиться в положении страдальца, и они продолжают нести свой крест, потому что что-то в них предпочитает страдать. Но тут уж ничего не поделаешь.

Европейский тип монизма обычно пантеистичен и настолько тесно связывает мир и Божественное, что их едва ли можно различить. Но как тогда можно объяснить существование зла и страдания в мире? Индийский монизм основывается на том, что Божественное представляет собой тончайшую субстанцию, являющуюся первоосновой вселенной, но оно также находится за ее пределами и превосходит ее. Добро и зло, горе и счастье – это лишь поверхностные ощущения, которые мы испытываем, получая опыт космического существования, а возникают они в результате разделения единого сознания и уменьшения его силы в процессе его проявления во вселенной. Но все эти феномены не являются частью первоосновы мира или единого и неделимого сознания, которым обладает само Божественное или наше собственное духовное существо.

Инволюция – это постепенное погружение Божественного в Бессознательное, в процессе которого формируются промежуточные планы сознания (сначала Верховный Разум, потом еще ряд планов, потом разум, витал – затем происходит полное погружение Божественного в Бессознательное, являющееся основой материи, и уже из него формируется материальный мир). Но инволюция не является процессом, обратным эволюции, так как в этом нет никакой необходимости, – это создание иерархии планов сознания для того, чтобы стало возможным эволюционное восхождение.

Есть три космические силы, которым подчинено все сущее: сила созидания, сила сохранения и сила разрушения; все, что создано, какое-то время существует, а затем начинает разрушаться. Устранение силы разрушения предполагает творение, которое не будет подвергнуто уничтожению, а обретет способность существовать вечно, постоянно развиваясь. В условиях Неведения разрушение необходимо для дальнейшего развития – но когда основой всего является Знание, а все творение является творением Истины, то законом становится непрерывное проявление Божественного, исключающее возможность Пралайи.

[Возможность глобальных потрясений катастрофического характера, связанных с нисхождением Сверхразума:] Но для этого нет объективных причин. Конечно, произойдут огромные изменения, но это не значит, что они неизбежно должны носить катастрофический характер. Вот когда силы Верховного Разума оказывают мощное давление, пытаясь добиться изменений здесь, катастрофы практически неизбежны, поскольку подобные изменения осуществляются через ожесточенную борьбу сил и их сопротивление нисхождению. Сверхразум же обладает более великой, а проявленный во всей полноте – и абсолютной властью над обстоятельствами и силой гармонизации, что позволяет ему преодолевать сопротивление, не прибегая к таким средствам, как неистовая борьба и насилие.

Да, в этом направлении [психического преображения] был достигнут определенный прогресс, а прогрессивное развитие психического или духовного сознания садхаков способствует нисхождению Божественного. И все же главная причина заключается в том, что Верховный Разум, который непосредственно поддерживает существующий порядок в земной природе, со всеми ее ограничениями, подвергается все более и более интенсивному давлению со стороны Супраментала и начинает пропускать сквозь себя более великие Свет и Силу. Но до тех пор, пока Верховный Разум выступает в качестве посредника (а принцип Верховного Разума – это свободная игра сил, каждая из которых пытается реализовать себя в качестве единственной Истины), закон борьбы сохраняется, а вместе с ним и возможность вмешательства враждебных Сил.

Насколько я могу видеть, когда Супраментал утвердится в Материи, условия трансформации будут значительно легче, чем сейчас. Тяжелые условия связаны с тем, что в этом мире господствует Неведение и враждебные Силы обладают всей полнотой власти, которую они вовсе не намерены выпускать из рук, при этом в земном сознании еще не установилась полная сила Света, которая могла бы не только противостоять силам тьмы, но и победить их.

Ошибка этого аргумента в исходном предположении, что даже после супраментальной трансформации трудности и атаки враждебных сил будут продолжаться. В супраментальном сознании такие нападения невозможны, потому что в одном и том же существе или теле невозможно сосуществование Супраментала и сил тьмы. Именно по этой причине супраментализация сознания тела является необходимым условием успешной трансформации. Если нападения продолжаются и достигают успеха, это означает, что сознание тела еще не супраментализировано.

Нисхождение Супраментала может ускорить дело, но это не значит, что он будет действовать как лекарственная панацея или изменит все в мгновение ока.

Самые темные ночи рождают самые блистательные рассветы – и это действительно так, потому что в самые темные глубины бессознательной материальной жизни мы должны принести не слабый отблеск промежуточных планов сознания, а всю полноту игры божественного Света.

1.2.34 – этот год всегда считался годом проявления. 2.3.45 – год силы, когда проявленное получит полную силу. 4.5.67 – год полной реализации.

Раздел II. Интегральная Йога и другие пути

Я не согласен с мнением, что мир это иллюзия, mithyā. Брахман присутствует здесь точно так же, как и в супракосмическом Абсолюте. Единственное, что необходимо преодолеть, – это Неведение, которое делает нас слепыми и препятствует нам осознать присутствие Брахмана как в мире, так и за его пределами и подлинную природу бытия.

Знание Шанкары, как правильно отметил ваш Гуру, это только одна сторона Истины – это знание Всевышнего, каким его воспринимает духовный Разум через неподвижное безмолвие чистого Бытия. Поскольку Шанкаре открылась только эта сторона Истины, он рассматривал вселенную как иллюзию, творение Майи, не принимая иных объяснений ее происхождения. До тех пор, пока человек не реализует не только статический аспект Всевышнего, но и его динамический аспект, он не сможет постичь подлинный источник всего сущего и равноценную реальность активного Брахмана. Шакти, или Сила Вечного, представляется ему тогда лишь силой иллюзии, а мир становится необъяснимым, тайной космического сумасшествия, вечным безумием Вечного. Какие бы логичные и на словах убедительные доводы ни приводились в защиту этой позиции, такой взгляд на мир ничего не объясняет – он только создает ментальную формулу необъяснимого. Только в том случае, если ваше приближение к Всевышнему происходит через познание двух его аспектов, Сат и Чит-Шакти (которые на самом деле неразделимы), только тогда истина сущего может открыться во всей своей полноте во внутреннем переживании. Представление о другой стороне Всевышнего, Чит-Шакти, было развито Шакта-тантриками. Объединенные вместе, истина Веданты и истина Тантры могут привести к интегральному знанию.

С философской точки зрения именно к таким выводам приводит учение вашего Гуру, и оно, несомненно, представляет собой истину более полную и знание более глубокое, чем то, что дает формула Шанкары. Об этом же знании говорится в учении Гиты о Пурушоттаме и Парашакти (Адья Шакти), которая становится Дживой и поддерживает существование вселенной. Пурушоттама и Парашакти – оба вечны, едины и нераздельны; Парашакти проявляет вселенную, а также Божественное в ней как Ишвару, сама же предстает рядом с Ним как Ишвари Шакти. Или же можно сказать, что это Высшая Сознательная Сила Всевышнего, которая проявляет себя в двух ипостасях: как Ишвара Ишвари, Атма Атма-шакти, Пуруша Пракрити, Джива Джагат. Вот истина, сформулированная настолько полно, насколько это способен сделать разум. В Свехразуме такие вопросы даже не возникают, поскольку именно разум создает проблему, противопоставляя различные аспекты Божественного, которые в действительности не противостоят друг другу, а являются единым и неделимым целым.

Это супраментальное знание еще не достигнуто, так как не достигнут еще сам Свехразум, но его отражение уже присутствует в интуитивном духовном сознании и, по-видимому, именно его осознал в своем переживании ваш Гуру и описал на языке разума в приведенном вами отрывке. К этому знанию можно идти, начиная с опыта растворения в Едином, при условии, что вы на нем не остановитесь, приняв его за высшую Истину, а пойдете дальше, пока не осознаете то же самое Единое как высшую Мать, Сознание-Силу Вечного. С другой стороны, если вы приблизитесь к этому знанию через обращение к божественной Матери, она даст вам освобождение в безмолвном Едином, равно как и реализацию динамичного аспекта Единого, что позволит вам легче достичь Истины, в которой оба эти аспекта едины и нераздельны. При этом преодолевается пропасть, созданная разумом между Всевышним и Его проявлением, и между ними более нет разделения, которое делает существование проявленного мира необъяснимым. Если вы проанализируете учение вашего Гуру в свете сказанного, то увидите, что он говорит то же самое, но менее абстрактным языком.

Говоря о том, что такое Адеш, необходимо различать некоторые особенности этого явления, но люди этого не делают. Божественное обращается к нам разными способами, и не всегда Адеш приходит в форме приказа. Когда же такое случается, то голос Божественного звучит настолько ясно и непреклонно, что ум вынужден повиноваться без всяких вопросов, даже если то, что требуется выполнить, противоречит всем его заранее сложившимся представлениям. Именно такой Адеш получил я, когда, оставив все, отправился в Пондичери. Но чаще всего то, что приходит свыше, передается в форме внутреннего указания или мягкого побуждения, которому человек может и не последовать, потому что не будет убежден в настоятельной необходимости того, что требуется выполнить. Божественное предлагает что-то сделать, но не принуждает; вернее, даже не предлагает, а подсказывает – наводит на мысль, которая исходит из Истины свыше.

Если концепция Шанкары о Брахмане как о лишенном различий чистом Сознании соответствует вашему представлению о нем, то эта йога не тот путь, который вам следует избрать, так как в ней реализация чистого Сознания и Бытия – только первый шаг, а не конечная цель. В лишенном различий Сознании нет места внутреннему творческому побуждению – все действия и сам проявленный мир неизбежно должны быть чужды ему.

Суть моей йоги не сводится к положению об изначальной свободе «Я» (речь здесь идет не о душе). Такое утверждение никуда не ведет, а если его принять за точку отсчета, оно неизбежно приведет к заключению, что деятельность и мир в целом не имеют никакого значения и ценности. Для меня вопрос состоит в другом – имеет ли сотворенный мир смысл, существует ли такое Божественное, которое представляет собой не только чистое и неделимое Сознание и Бытие, но и основу, источник, движущую силу творения, а также имеет ли космическое существование для Него какое-то значение и ценность? Вот тот вопрос, ответ на который нельзя найти с помощью метафизической логики, оперирующей словами и идеями, но лишь благодаря духовному опыту, позволяющему выйти за пределы Разума и открыть планы духовной реальности. У каждого существуют свои представления о Божественном, но для духовных целей они не имеют никакой ценности, разве что как указание на то, в каком направлении готов человек следовать и до какой конечной цели надеется дойти в обретении духовного опыта. Если вы склоняетесь к точке зрения Шанкары, это может говорить о том, что вашим путем духовного развития является Адвайта-веданта (Майявада).

Наша йога признает ценность космического существования и считает его реальным; ее цель состоит в том, чтобы подняться в высшее Сознание-Истину, или Божественное супраментальное Сознание, в котором действие и мир являются выражением Истины, Света и Божественной Ананды, а не темного неведения и несовершенства. Но для того, чтобы это сделать, со стороны смертных разума, жизни и тела необходимо полностью отдать себя этому Высшему Сознанию, поскольку человеческому существу слишком трудно, полагаясь лишь на собственные силы, совершить переход за пределы разума к супраментальному Сознанию, в котором присутствует динамизм уже не ментальной, а совсем иной природы. Только те, кто чувствуют необходимость в таком изменении, должны вступать на путь этой йоги.

Не знаю, смогу ли я вам особенно помочь с ответом на вопросы вашего друга. Я лишь представлю свое видение этой проблемы.

1. Мир в описании Шанкары

Сейчас довольно трудно сказать, что в действительности представляла собой философия Шанкары: существует бесчисленное количество его последователей, которые не могут прийти к единой точке зрения. Я прочел достаточно комментариев, написанных десятками его толкователей, и обнаружил, что у каждого свой собственный взгляд на его доктрину. Некоторые даже утверждают, что он вообще не был майявадином, хотя и известен прежде всего как величайший проповедник идеи о том, что мир это Майя, а, скорее, являлся величайшим Реалистом во всей истории философии. Один известный последователь Шанкары даже заявил, что моя философия и философия Шанкары тождественны – утверждение, от которого я едва не лишился чувств. В общепринятом понимании, философия Шанкары заключалась в том, что Высшей Реальностью является Абсолют вне времени и пространства (Парабрахман), который не обладает никакими качествами или признаками, который пребывает вне творения и вне всякой космической деятельности, а мир создан Майей, хотя и нельзя сказать, что он полностью иллюзорен, – мир реален, но только во времени и для тех, кто живет во времени. Как только мы обретаем знание истинной Реальности, то сразу осознаем, что и Майя, и мир, и все, что в нем находится, преходяще и не является чем-то реально существующим. Даже если нельзя сказать, что мир абсолютно иллюзорен, он все же ложен, jaganmithyā, это ошибка восприятия сознания – он есть и его нет. Возникновение проявленного мира, таким образом, превращается в непостижимую и необъяснимую загадку, хотя мы и можем наблюдать его процессы или, по крайней мере, то, как он представляется нашему сознанию. В мире Майи Брахман предстает как Ишвара – могущество, поддерживающее и направляющее ее деятельность, а кажущаяся индивидуальной душа в действительности не что иное, как сам Брахман. Однако в итоге оказывается, что все это – мираж, порожденный Майей, mithyā, и не существует ничего действительно подлинного. Если это и есть философия Шанкары, то для меня она неприемлема и неправдоподобна, и как бы искусно выстроена она ни была, как бы смело и тонко ни была обоснована, она не удовлетворяет мой ум и не согласуется с моим опытом.

Я не совсем понимаю, что подразумевает такой метод логического обоснования своей теории (yuktivāda). Если он предназначен лишь для того, чтобы опровергнуть доводы оппонентов, то эта часть философии Шанкары не имеет фундаментального значения, поскольку в этом случае она опровергает саму себя. Вопрос в том, считал ли сам Шанкара свою теорию достаточно обоснованной, чтобы объяснить смысл существования мира, или нет. Если да, то было бы неверно отвергать ее, рассматривая просто как Юктиваду. Я могу понять одного из наиболее радикальных сторонников Майявады, который заявил, что вопрос о мире, в принципе, неправомерен, поскольку мира, как и Майи, реально не существует; на самом деле, вопрос о происхождении мира является только частью Майи, он так же, как она, иллюзорен, а потому не может реально и возникнуть, – но если уж необходимо всему дать объяснение, то оно должно быть реальным, обоснованным и убедительным. Если здесь речь идет о двух различных планах и при постановке вопроса мы их не разграничиваем, то такой аргумент может иметь значение только в том случае, если мы признаем, что оба они так или иначе существуют и что определенные доводы и рассуждения могут быть истинными для низшего плана, но теряют всякий смысл для сознания, которое вышло за его пределы.

2. Адвайта

Люди склонны рассуждать об Адвайте, как если бы она полностью совпадала с монизмом Майявады, точно так же они говорят о Веданте вообще, подразумевая только Адвайту, а это неверно. Существует несколько форм индийской философии, которые опираются на опыт Единой Реальности, но они признают также реальность мира, реальность Множества, существование различий в многообразии проявленного Множества, равно как и единообразие Единого (bhedābheda). Но Множество существует в Едином и благодаря Единому, различия же являются формами проявления этого Единого, которое в основе своей всегда одно и то же. Действительно, именно это мы наблюдаем как всеобщий закон бытия, который заключается в том, что единство всегда лежит в основе бесконечного множества и разнообразия. Так, например, существует одно человечество, но есть множество разных людей, один предмет, который мы называем «лист» или «цветок», но существует множество листьев и цветов различных видов, форм и окрасок. Благодаря пониманию этого факта мы можем прикоснуться к одной из самых фундаментальных тайн бытия – тайне, заключенной в самом сердце единой Реальности. Единство Бесконечности не есть нечто обусловленное, связанное своим единством, – оно способно к бесконечному разнообразию. Высшая Реальность это Абсолют, не ограниченный ни единством, ни многообразием, он способен одновременно и к тому, и к другому, поскольку оба они являются его аспектами, хотя при этом единство является основой, а множество зависит от единства.

Адвайта, обосновывающая реальность мира, правомерна точно так же, как Адвайта, утверждающая, что мир иллюзорен. Философия «Жизни Божественной» и есть такая реалистическая Адвайта. Мир – это проявление высшей Реальности и поэтому он сам реален. Реальность же есть бесконечное и вечное Божественное, бесконечные и вечные Бытие, Сознание-Сила и Блаженство. Божественное своей силой сотворило мир или, скорее, проявило его в своем бесконечном Бытии. Но здесь, в материальном мире, в самом его основании оно скрыло себя и стало тем, что кажется его полной противоположностью, – Небытием, Несознанием и Неодушевленностью. Именно это сейчас называют Бессознательным, из которого, как полагают, возник материальный мир, созданный его бессознательной Энергией; но оно только кажется таковым, так как в конце концов мы обнаруживаем, что весь этот миропорядок мог быть установлен только благодаря действию скрытого божественного Разума. Бытие, скрыто присутствующее в том, что кажется бессознательным ничто, проявляется в мире сначала в форме Материи, затем – Жизни, затем – Разума и наконец предстает как Дух. Кажущаяся бессознательной творческая Энергия на самом деле есть не что иное, как Сознание-Сила Божественного. Ее аспект сознания, скрытый на уровне Материи, начинает проявляться в Жизни, в какой-то мере осознает себя на уровне Разума, находит свое истинное «я» в духовном сознании и наконец полностью раскрывается в супраментальном Сознании, благодаря которому мы начинаем воспринимать высшую Реальность, проникаем в нее и становимся едины с ней. Этот процесс мы и называем эволюцией, которая по сути своей является эволюцией Сознания и Духа в материи и только на внешний взгляд —эволюцией видов. Точно так же радость бытия пробуждается от изначальной бесчувственности неодушевленной материи и проявляется сначала в противоположных формах наслаждения и страдания, чтобы затем обрести себя в блаженстве Духа или, выражаясь словами Упанишад, – в блаженстве Брахмана. Такова центральная идея, объясняющая смысл существования универсума в «Жизни Божественной».

3. Ниргуна и Сагуна

В реалистической Адвайте нет необходимости рассматривать Сагуна-Брахмана как творение Ниргуна-Брахмана или же как нечто подчиненное ему и вторичное: оба они представляют собой равноценные аспекты единой Реальности, Ниргуна – ее состояние безмолвия и покоя, Сагуна – состояние действия и динамической силы. Безмолвие вечного покоя и безмятежности поддерживает вечное действие и движение. Божественное Бытие – единая Реальность, которая не связана ни покоем, ни движением, поскольку ничем не ограничена; она обладает и тем, и другим. Между ними не существует непримиримого противоречия, как нет его между Множеством и Единством, единообразием и различием. Все они – вечные аспекты вселенной, которая не могла бы существовать, если исключить один из них. Поэтому логично предположить, что оба они, Сагуна-Брахман и Ниргуна-Брахман, принадлежат одной Реальности, давшей начало этой вселенной, и что оба они одинаково реальны. Мы можем избавиться от явного противоречия между этими аспектами – которое на самом деле является не противоречием, а естественным сосуществованием – лишь в том случае, если будем рассматривать тот или иной аспект как иллюзию. Но едва ли будет разумным предполагать, что вечная Реальность допускает существование вечной иллюзии, с которой она не имеет ничего общего, или что она поддерживает существование пустой космической иллюзии и не обладает силой для какого-то иного, подлинного действия. Сила Божественного постоянно присутствует как в неподвижном безмолвии, так и в действии; пассивная в безмолвии, активная в самопроявлении. Поэтому едва ли можно допустить, что Божественная Реальность не имеет ни силы, ни власти преодолеть иллюзию или же что ее единственная сила состоит в том, чтобы породить всеобщий обман, космическую ложь – mithyā.

4. Образование сложных форм и их распад

Без сомнения, любая материальная форма, образованная из отдельных элементов, не является чем-то самим по себе целостным и поэтому подвержена распаду. То же самое относится и к формам жизни, которые, хотя и не являются чисто материальными образованиями, проходят через определенный цикл: сначала рождение или объединение ряда простых элементов в одно сложное целое, затем развитие и достижение некой высшей точки, после которой начинается деградация, заканчивающаяся смертью и распадом. Но подобная схема или закон существования неприменимы к тем вещам и явлениям, которые целостны сами по себе. Душа, например, не сформирована ни из каких элементов, это нечто само по себе целостное, она не распадается и не умирает, а скорее, можно сказать, входит в проявленный мир, а потом уходит из него. То же самое верно и для некоторых других форм, отличных от тех, что сформированы материальной природой или жизнью; такие формы не распадаются, а появляются и исчезают или, точнее, покидают проявленный мир. Если рассматривать Ум сам по себе, отделив его от мыслей, то это будет нечто изначально целостное и неизменное, а именно энергия Божественного Сознания. То же самое относится и к жизни, если отделить ее от преходящих живых форм. А то, что мы называем материальной энергией, думаю, в действительности нужно рассматривать как динамическую силу первичной субстанции, энергию Духа. Мысли, живые существа, материальные объекты – все это формы проявления этих энергий, созданные или просто проявленные в соответствии с закономерностями, присущими работе каждой конкретной энергии. Что же касается элементов, из которых образуются формы, то сначала нужно выяснить, какова природа или изначальное состояние каждого элемента? Согласно современной Науке, то, что раньше называли элементарными частицами, сейчас представляет собой целый ряд сложных соединений, но в любом случае их изначальным, естественным состоянием должно быть состояние чистой энергии. Именно в чистую энергию должны превратиться формы, включая и элементы, из которых они состоят, когда в результате дезинтеграции они переходят в Нирвану.

5. Нирвана

Так что же такое Нирвана? В ортодоксальном буддизме под Нирваной подразумевается дезинтеграция, но не души – ибо, согласно буддизму, души не существует, – а ментальной составляющей, или потока ассоциаций, самскар (saṁskāras), которые мы ошибочно принимаем за свое существо. В иллюзионистской Веданте Нирвана означает не дезинтеграцию, а исчезновение ложного и нереального индивидуального «я», которое растворяется в реальном высшем «Я», или Брахмане. Таким образом происходит исчезновение идеи и ощущения себя отдельной личностью – можно сказать, угасание (nirvāṇa) ложного света в истинном Свете. В духовном переживании Нирвана иногда воспринимается как утрата всякого чувства индивидуальности в безграничном космическом сознании; то, что было отдельной личностью, становится лишь центром восприятия или каналом для передачи потока космического сознания, космической силы и действия. Иногда это может быть переживание потери индивидуальности в трансцендентном бытии и сознании, когда исчезает как ощущение себя отдельной личностью, так и восприятие космоса. Опыт Нирваны может быть также связан с переживанием трансцендентного сознания, осознающего и поддерживающего космическое действие. Однако что мы подразумеваем под индивидуальностью? Обычно этим словом мы называем эго – средство, созданное Природой для осуществления своей деятельности в разуме и теле. И это эго должно быть уничтожено, иначе полное освобождение невозможно. Но индивидуальное «я», или душа, это не эго. Индивидуальная душа – это духовное существо, которое иногда описывается как вечная частица Божественного, но его можно также определить как само Божественное, поддерживающее свое проявление на уровне Множества. Эта подлинная духовная индивидуальность раскрывается во всей полноте, когда мы избавляемся от эго и нашего ложного ощущения себя отдельной личностью, когда мы осознаем наше единство с Божественным, космическим и трансцендентным, и со всеми живыми существами. Именно такая реализация делает возможной божественную Жизнь, а Нирвана – шаг на пути к ней. Исчезновение ложной, ограниченной личности – необходимое условие для реализации нашего вечного истинного существа и жизни в Божественном. Но все это мы можем осуществить, не порывая связей с миром и обычной жизнью.

6. Перерождение

Если идея эволюции верна и существует не только эволюция видов, но и эволюция сознания в материи, то она должна быть не только физическим, но и духовным фактом. В таком случае речь идет об эволюции индивида, сознание которого постепенно развивается, становится все более зрелым и совершенным, и этот процесс развития, очевидно, не может ограничиваться одной короткой человеческой жизнью. Если индивидуальное сознание эволюционирует, то оно должно перерождаться. Перерождение – это закономерный процесс и факт, подтверждаемый духовным опытом. Существует множество свидетельств, иногда на редкость убедительных, которые подтверждают факт перерождения, но они до сих пор еще не были тщательно собраны и систематизированы.

7. Эволюция

В своем объяснении смысла существования универсума на первое место я поставил основополагающий факт духовной эволюции, который придает смысл нашему существованию в этом мире. Духовная эволюция представляет собой поэтапное восхождение: от физического существа и физического сознания к витальному существу – в котором господствует витальное «я» (life-self), затем – к ментальному, реализованному в человеке, достигшем полноты ментального развития, и наконец – к совершенному сознанию, которое находится за пределами ментального, к супраментальному Сознанию и супраментальному существу, Сознанию-Истине, которое является интегральным сознанием духовного существа. Разум не может быть нашим высшим достижением на пути эволюции сознания, поскольку разум в своей основе есть неведение, пребывающее в поисках знания; только супраментальное Сознание-Истина может принести нам подлинное Знание высшего «Я» и Знание о мире, и только благодаря ему мы можем достичь нашего истинного существа и полноты своего духовного развития.

Это выражение[5] получилось не совсем точным. Смысл его не в том, что свобода Брахмана – это Майя, но что «понятие Майи предполагает свободу Брахмана от тех условий, через которые Он Себя выражает». Эта ограниченная игра – не Брахман, так как Его нельзя ничем ограничить, а только обусловленное (и частичное) его проявление. Брахман не ограничен условиями (или обстоятельствами) своего проявления, как ограничена ими Его игра. Мир – это отражение какой-то части Брахмана, которую Он проявил вовне, но сам Брахман бесконечно его превосходит. Мир не является нереальным или иллюзорным, однако наше видение его или осознавание (в нашем нынешнем состоянии сознания) невежественны и потому мир, такой, каким мы его видим, может быть назван иллюзией. В этом смысле идея Майи верна. Но если мы видим мир таким, какой он есть в действительности, – частичным и развивающимся проявлением Брахмана, – тогда его нельзя больше рассматривать как иллюзию, но скорее как Лилу. Брахман, конечно, превосходит Свою Лилу, но Он – в ней, а она – в Нем, и это – не иллюзия.

О Нирване

Когда я писал для «Арьи»[6] , то старался, используя ментальную терминологию, объяснить разуму, каким наш мир видится с высоты Верховного Разума, по этой же причине я иногда прибегал к логическим построениям. В такого рода работе – заключающейся в создании связующих звеньев между интеллектом и супраинтеллектуальным сознанием – логика играет определенную роль, хотя отнюдь не главную, как это бывает при обосновании чисто интеллектуальных философских доктрин. Даже последователи Майявады прилагают немало усилий к тому, чтобы обосновать собственную точку зрения или достоверность полученного опыта с помощью строгих логических рассуждений. Вот только когда дело доходит до объяснений, откуда взялась Майя и что она собой представляет, иллюзионисты, подобно ученым, имеющим дело только с внешними процессами Природы, способны лишь создать из своих идей и предпосылок стройную и упорядоченную систему, объясняющую сам процесс этой великой мистификации, но ответить на вопрос, каким образом и почему возникла их загадочная и призрачная Майя, они не могут. И им остается только повторять: «Она все равно существует, что бы вы там ни говорили».

Конечно же, она существует. Но сразу же возникает вопрос, а что это такое? Действительно ли это некая Сила, творящая иллюзию и ничего более, или, может быть, само восприятие Майи иллюзионистами было изначально ошибочным, привело к неверному умозаключению, подверглось несовершенной ментальной интерпретации, а возможно, и вообще, само по себе, являлось иллюзией? Возникает и следующий вопрос: «Является ли Майя единственной или высочайшей Силой, которой обладает Божественное Сознание или Сверхсознание?» Абсолют представляет собой абсолютную Истину, неподвластную Майе, иначе освобождение было бы невозможным. Не обладает ли, в таком случае, высочайшая и абсолютная Истина какой-либо иной динамической Силой, нежели сила обмана, а вместе с ней (потому что, вне всякого сомнения, одно не может существовать без другого) и властью рассеивать и устранять этот обман – которая всегда была здесь и всегда пребудет? На мой взгляд, было бы странным, если бы это было не так. Но странно это или нет, если такой силы нет, то нет, – ибо, как вы справедливо замечаете, Невыразимое не подчиняется законам логики. Но кто, собственно, решил, что все обстоит именно таким образом? Вы скажете – те, кто достиг Абсолюта. Но какого Абсолюта? Совершенного и Высочайшего, Пурнам Парам (pūrṇam param). В таком случае, является ли невыразимый Брахман майявадина, считающийся столь Совершенным и Полным, самым Высочайшим? И правда ли, что не существует ничего более высокого, чем этот высочайший Абсолют, Паратпарам (parātparam)? Это не вопрос логических рассуждений, а духовного опыта – человек должен сам осознать и почувствовать, что в действительности является высочайшим и всеобъемлющим, и только так он станет обладателем фактического духовного знания. Решение этого вопроса должно основываться не на логике, а на всевозрастающем духовном опыте, благодаря которому происходит постоянное восхождение и расширение сознания, – и на каком-то этапе человек, несомненно, должен получить переживание Нирваны, познав мир как Иллюзию, иначе его духовный опыт был бы неполным и не имел решающего значения.

Что касается меня самого, то достижение Нирваны было первым радикальным результатом моей йоги. Благодаря этому переживанию я внезапно оказался в состоянии, когда все мысли оставили меня, я стал недосягаем для них и мог сверху наблюдать за ними, оставаясь незатрагиваемым никакой ментальной или витальной активностью. Не существовало ни эго, ни реального мира – только некто, созерцавший с помощью «замерших» органов чувств, или нечто, постигавшее и воспринимавшее в состоянии абсолютного безмолвия мир пустых форм, материализованных теней, совершенно эфемерных и призрачных. Не было ни Единого, ни даже множества, лишь только абсолютное То, бескачественное, безотносительное, тотальное, неописуемое, непостижимое, абсолютное и при этом в высшей степени реальное и единственно реальное. Это не было ментальной реализацией или озарением свыше – не было никаких абстрактных построений, – это была настоящая, единственно подлинная реальность (хотя она и не была трехмерным физическим миром), пронизывающая, заполняющая или, скорее, затопляющая это подобие физического мира, не оставляющая места ни для какой иной реальности, кроме самой себя, не позволяющая ничему другому казаться реальным, ощутимым и несомненным. Не могу сказать, что в этом переживании было нечто экстатическое или восторженное – невыразимую Ананду я пережил годами позже, – но что оно действительно принесло, так это невыразимый Покой, необычайную тишину, ощущение освобождения в бесконечности и абсолютную свободу. Я жил в этом состоянии Нирваны дни и ночи, прежде чем оно позволило возникнуть внутри себя чему-то другому и само начало хоть как-то меняться, но сущность этого переживания, постоянная память о нем, возможность всегда вернуться к его полноте оставались до тех пор, пока оно не стало исчезать в более интенсивном переживании планов Сверхсознания. А до тех пор одна реализация сменялась другой, каждый раз что-то добавляя к исходному переживанию, и все они, в конце концов, слились в единое целое. Вскоре видение мира как иллюзии уступило место переживанию, в котором иллюзия[7] была лишь поверхностным феноменом, так как позади нее существовала необъятная Божественная Реальность, над ней – высочайшая Божественная Реальность, и в сердце любого объекта интенсивно вибрировала та же самая Божественная Реальность, таким образом, я видел ее внутри всего, что прежде мне представлялось тенями или безжизненными кинематографическими образами. Но это не означало, что я опять оказался в тюрьме чувств, или опустился на ступень ниже, или что первоначальное переживание пошло на убыль, скорее, это было движение вверх и вширь, направленное на более полное постижение Истины. Ведь именно дух созерцал все объекты этого мира, это не было восприятием органов чувств, а Покой, тишина, ощущение свободы в Бесконечности остались уже навсегда, при этом наш мир, да и все остальные миры представлялись лишь чем-то случайно возникшим в бесконечной череде творений и разрушений, происходящих в бесконечности и вневременье Божественного.

Таковы в целом мои возражения в отношении Майявады. Если взглянуть на Нирвану с точки зрения моего освобожденного сознания, то она оказалась лишь началом моей реализации, первым шагом к осознанию высочайшей и всеобъемлющей Реальности, а отнюдь не единственно возможным подлинным достижением или венчающей все кульминацией. Нирвана пришла как незваная и негаданная, хотя и вполне желанная гостья. До этого я не имел ни малейшего представления о ней, не стремился к ней; на самом деле я стремился к прямо противоположному – к обретению духовной силы, чтобы помочь миру и выполнить в нем предназначенную мне работу. И все-таки она пришла, даже не постучав и не спросив разрешения войти. Со мной это просто «случилось», и Нирвана обосновалась внутри с намерением остаться там навсегда, а может быть, она ниоткуда и не приходила, а давным-давно была там и только сейчас заявила о себе. Потом она стала превращаться в какое-то другое переживание, но не более низкого, а более высокого порядка, которое намного превосходило первоначальный опыт. Так как же я могу согласиться с Майявадой или предпочесть Истине, данной мне свыше, логику Шанкары?

Однако я не настаиваю на том, чтобы каждый прошел через мой опыт или следовал Истине, которая открылась мне. У меня нет никаких возражений, если кто-то примет Майяваду как истину своей души или истину своего разума или же будет рассматривать это учение как средство избавления от трудностей космического существования. Мои возражения направлены только против тех, кто упорно пытается навязать мне или миру Майяваду в качестве единственного убедительного и всеобъемлющего учения, объясняющего все аспекты нашего существования, чем она, естественно, не является. Существует множество других возможных объяснений, и учение Шанкары вовсе не является убедительным, поскольку в конечном итоге ничего не объясняет; оно является – и должно быть таковым, если только не отступит от собственной логики – всеисключающим, а никак не всеохватывающим. Но не в этом дело. Теория может быть ошибочной или, по крайней мере, односторонней и несовершенной и все же оставаться при этом исключительно полезной с практической точки зрения. Об этом достаточно красноречиво свидетельствует история науки. На самом деле, теория, будь она философской или научной, есть не что иное, как опора для ума – подручное средство, помогающее разуму взаимодействовать с интересующими его объектами, посох, на который он может опереться и чувствовать себя более уверенно, совершая свое многотрудное путешествие. Сама исключительность и односторонность Майявады делает ее надежным подспорьем или мощным стимулом для совершения духовного усилия, имеющего столь же одностороннюю, исключительную и узкую направленность. Она поддерживает намерение Разума убежать от самого себя и от Жизни, для того чтобы совершить прорыв в сверхсознание. Скорее, это даже Пуруша в Разуме стремится вырваться за пределы ограничений, наложенных Разумом и Жизнью, и уйти в сверхсознательную Бесконечность. Теоретически такой путь для разума означает необходимость отвергнуть все свои идеи, а также все предпочтения витала, научившись видеть их непостоянство, и относиться к ним как к иллюзиям. На практике, когда разум прекращает свою обычную активность, он легко погружается в совершенный и ничем ненарушаемый покой, в котором все теряет свое значение, – так как в этом состоянии абсолютного покоя исчезают все ментальные и витальные ценности, – а уже из этого состояния разум может стремительно прорваться в сверхсознание, войдя в транс и получив переживание чистого Духа (suṣupti). В зависимости от глубины транса, мир становится для него все более и более нереальным – иллюзией, Майей. Так он движется к своему полному растворению в Брахмане.

Поэтому Майявада, придающая столь огромное значение достижению Нирваны, несмотря на ее недостатки в качестве ментальной теории сущего, служит великой духовной цели и в качестве пути она может вести очень далеко и высоко. Более того, если бы Разум был последней ступенью в эволюции сознания и выше его ничего бы не было, кроме чистого Духа, то я сам не прочь был бы принять Майяваду как единственно возможный выход из создавшейся ситуации. Ибо разум со своими идеями и витал со своими желаниями превратили жизнь в этом мире в сущий хаос, и если бы не было надежды на лучшее, оптимальным решением стал бы уход из мира кратчайшим путем. Но мой опыт говорит о том, что существует нечто выше Разума, что Разум – не последнее слово Духа в его работе здесь. Разум представляет собой невежественное сознание, и все его представления могут быть либо ложными, либо несовершенными, либо состоять из смеси истины и лжи, но даже если они и верны, то все равно могут быть лишь отражением Истины, но никак не самой Истиной во всей ее полноте. Но существует и Сознание-Истина, и не только в его статическом и созерцательном, но и в динамическом и творческом аспекте, и я предпочитаю обрести это Сознание и увидеть этот мир его глазами, чтобы узнать, нельзя ли его изменить, а не пытаться бежать из этого мира наикратчайшим путем, который предлагает нам Неведение как единственное средство спасения.

Впрочем, я бы не возражал против вашего стремления к Нирване, если бы оно не было просто временным увлечением ума и витала, а являлось явным указанием на то, что это именно тот путь, которым должен следовать ваш ум, а ваша душа – искать освобождения. Но мне кажется, что все дело в негативной реакции витала на его же собственные несбывшиеся желания, в чувстве крайней неудовлетворенности жизнью – именно это толкает вас к Нирване, а не радостное стремление души, нашедшей наконец свой истинный путь. Сама по себе, такая вайрагья является витальным движением, а витальная вайрагья – не что иное, как обратная сторона витального желания, хотя ум найдет для нее массу других объяснений и всячески ее поддержит. Но даже этот тип вайрагьи способен, если в нем присутствует целеустремленность и исключительная строгость, привести к Нирване или указать путь к ней. Но ваша личность имеет множество сторон, скорее даже, в вас живет много разных личностей, и противоречия, возникающие между ними, когда они, желая выразить себя через ваш внешний ум, сталкиваются друг с другом и вызывают внутренний разлад, стали препятствием в вашей садхане. В вас существует витальная личность, стремящаяся лишь к успеху и удовольствиям и желающая бесконечно получать и то и другое, но не способная увлечь за собой все остальные части вашего существа. Существует и другая витальная личность, стремящаяся к более возвышенным удовольствиям и внушающая первой личности, что та вполне могла бы отказаться от своих мелких и не приносящих удовлетворения желаний, чтобы получить взамен некое райское блаженство. Существует и витально-психическая личность – это Вайшнава внутри вас, который жаждет единения с Божественным Кришной, бхакти и Ананды. А еще в вас живет поэт и музыкант, который через музыку и поэзию стремится к красоте. Есть в вас ментально-витальная личность, которая, столкнувшись с сопротивлением витала, настаивает на суровой внутренней борьбе и практике Тапасьи и, без сомнения, именно она также одобряет вайрагью и ваше стремление к Нирване. Есть и ментально-физическая личность – этакий последователь Рассела, экстраверт и скептик. А есть и другая ментальная личность – ментально-эмоциональная, все мысли которой обращены к Божественному, йоге, бхакти, Гуруваде. И, наконец, существует психическое существо, которое и побудило вас к садхане и которое все еще ждет часа своего проявления.

И что же вы собираетесь делать со всей этой компанией? Если ваша цель – Нирвана, вам придется либо их всех изгнать, либо подавить, либо попросту лишить жизни. Ведь все авторитеты уверяют, что путь, ведущий исключительно к Нирване, очень труден (duḥkham dehavadbhiḥ, говорит Гита), да и ваша собственная попытка подавить в себе все другие личности не увенчалась успехом – по вашему же собственному признанию, вы превратились в выжатый лимон, сделались сухим, безжизненным и отчаявшимся, в вас не осталось ни капли энергии. Если ваш путь к земле обетованной лежит через пустыню, тогда все это не имеет большого значения. Если же нет, тогда существует другой путь – путь интеграции и приведения различных частей вашего существа в гармонию. Однако этого нельзя добиться никакими внешними средствами, нельзя этого сделать и с помощью ума или витального существа – они, скорее всего, только испортят дело. Но если подойти к этой проблеме изнутри, если поручить это душе, Духу, являющемуся центром всего и способному гармонично объединить вокруг себя различные части и составляющие вашего существа, то тогда это может быть сделано. В стремлении каждой из ваших личностей содержится истина, которая может находиться в гармонии с истиной всех остальных. Есть истина в стремлении к Нирване – ведь Нирвана это не что иное, как обретение свободы и покоя Духа, который существует независимо от проявленного мира и не затронут тем, что в нем происходит, царит ли в нем хаос или порядок. Истина заключена и в бхакти и стремлении сердца обрести Божественное – это истина божественной Любви и Ананды. И в желании практиковать Тапасью есть истина – это стремление Духа обрести господство над телом. Истина, поборниками которой выступают поэт и музыкант, является истиной проявления Духа через красоту. Есть истина за строгими интеллектуальными утверждениями, есть она даже за вашим скептицизмом, за позицией последователя Рассела, даже если скрыта очень глубоко, и заключается эта истина в отрицании ложных форм. Даже за теми двумя витальными личностями есть истина, заключающаяся в стремлении обладать как внешним, так и внутренним миром, но не эгоистическим образом, а так, как это делает Божественное. Привести в гармонию все эти личности является целью нашей йоги. Но этого не добиться с помощью каких-то внешних средств – для этого необходимо углубиться внутрь себя, найти психический и духовный центры и научиться оттуда смотреть на окружающий мир, принимать решения и действовать в нем. Ибо там скрыта истина нашего существа и тайна высшей Гармонии.

Человек может осознать себя как неподвижный трансцендентный (essential) дух, не связанный с игрой космоса. Он может также осознать себя как неподвижный универсальный дух, присутствующий во всем, – но при этом, даже по прошествии длительного времени, не осознавать движения динамической всеобщей Природы (viśva-prakṛti). Первоначальная реализация высшего «Я», или Брахмана, часто представляет собой реализацию нечто такого, что отделяет себя от всякой формы, имени, действия, движения и существует совершенно независимо, воспринимая космос не более чем череду кинематографических образов, лишенных субстанции и всякой реальности. Такой была моя первая полная реализация Нирваны в высшем «Я». Это не говорит о существовании разделения между высшим «Я» и Брахманом, но означает, что есть разрыв между изначальным самосущим бытием [высшего «Я»] и проявленным миром.

Согласно Адвайте, Бог – это только отражение Брахмана в Майе: подобно тому как вовне Брахман воспринимается как мир, который на самом деле не реален, а лишь предстает таким для наших органов чувств, – точно так же внутри Брахман воспринимается как Бог, Бхагаван, Ишвара, но и этот образ Брахмана имеет лишь субъективную, а не истинную реальность. Истинно же реальным может быть и всегда остается только безотносительный Брахман, всецело пребывающий в трансцендентной для мира вечности. По крайней мере, так об этом писали последователи Шанкары, не знаю, правда, утверждал ли он сам то же самое. Современные же последователи Адвайты не перестают повторять, что Шанкара имел в виду совсем другое и что люди несколько видоизменили его учение – поэтому нужно быть очень осторожным, приписывая ему то или иное высказывание.

Они хотят доказать, что Шанкара вовсе не был таким уж строгим приверженцем Майявады, как это принято считать, – что он допускал некоторую временную реальность мира, признавал существование Шакти и т. д. Но все эти уступки (даже если предположить, что Шанкара действительно пошел на них) несовместимы с логикой его же собственной философии, заявляющей, что существует только Брахман, а все остальное – неведение и иллюзия. Все, помимо Брахмана, временно и иллюзорно и является творением Майи. Кроме того, Шанкара обосновал невозможность достижения Брахмана путем деяний. И если все это не его философия, то мне бы очень хотелось знать, что же, в действительности, он создал. Во всяком случае, все восприняли ее как учение об иллюзорности мира. Сейчас люди все более и более отходят от идей строгого Иллюзионизма, и многие последователи Адвайты хотят пересмотреть собственную доктрину, используя для этого авторитет Шанкары.

Вивекананда принимал философию Шанкары с некоторыми оговорками, главной из них была необходимость служения бедным как Богу (Daridra-Narayan-Seva), а основой этому служили, с одной стороны, буддийские идеи о милосердии, а с другой – современные филантропические веяния.

Конечно, именно Майявада была основой учения Шанкары. Едва ли возможно, что он имел в виду что-то другое и что его идеи (которые, кстати сказать, были ясно и понятно изложены) были всеми неправильно поняты, и лишь современные апологеты его учения открыли их истинный смысл.

Нет никакого сомнения в том, что Майявада стала для Шанкары как любимым детищем, так и камнем преткновения. Даже его поэма Bhaja-Govindam написана в духе Майявады. Но я не очень знаком с теми его произведениями, которые вы упоминаете, поэтому мне трудно что-либо сказать относительно второй части вопроса.

Очищение сознания, читташуддхи (cittaśuddhi), используется в Раджа-йоге. В классической Адвайте применяется, скорее, метод отделения себя от внешней природы посредством созерцания (vicāra) и правильного различения (viveka) – до тех пор, пока человек не осознает: «Я не ум, не жизнь и т. д.» В этом случае не нужно никакого очищения (śuddhi) – человек отделит свое «я» от своей природы, не важно, чистой или нечистой, и будет рассматривать ее как некий механизм, который, лишившись поддержки Атмана, отпадет в конце концов сам собой, вместе с телом. Конечно, параллельно можно использовать и метод читташуддхи, но это приведет лишь к успокоению сознания и прекращению его активности (cittavṛtti), улучшить же таким образом его работу, придать ему новые качества и превратить в инструмент Божественного не удастся. Шанкара настаивает на том, что любая деятельность должна быть прекращена прежде, чем человек сможет достичь освобождения, – душа должна осознать себя в качестве пассивного наблюдателя (akartā), поэтому в чистой Йоге Знания не существует возможности обрести освобождение, действуя или выполняя какую-то работу. Так как же Шанкара мог признавать полезность динамической активности? Даже если практика читташуддхи, по его мнению, была необходимой, то она могла являться лишь подготовкой к прекращению всякой активности и не преследовать никаких иных целей.

Ощущение «я» исчезает, когда человек достигает устойчивой реализации космического «Я», единого для всех, и он продолжает неизменно осознавать это «Я» в каждую минуту своей жизни, при любых обстоятельствах и в любых условиях. Обычно такая реализация происходит вначале в сознании Пуруши и лишь впоследствии распространяется на движения Пракрити. Но даже если чувство «я», как отдельной личности, еще присутствует в реакциях Пракрити, внутренний Пуруша воспринимает их как движения старого природного механизма, продолжающиеся по инерции, и рассматривает как нечто отдельное от себя. Большинство последователей Веданты на этом и останавливается, потому что они убеждены, что от этих реакций удастся избавиться в момент смерти, после которой и Пуруша, и Пракрити растворятся в Едином. Но для того чтобы достигнуть изменения нашей природы, этот опыт и видение Пуруши должны распространиться на все части нашего существа – ум, витал, физическое сознание и подсознание. Таким образом, движения эго, характерные для Пракрити, смогут последовательно исчезнуть из каждой части природы, пока она не станет совершенно свободной от них. А для этого необходима совершенная уравновешенность, самата (samatā), предотвращающая нежелательные вибрации в любой части существа, вплоть до клеток тела – sama hi brahma. Тогда человек, действуя, также будет полностью свободен от эго. Между тем, его индивидуальность останется, но она не будет уже маленьким, замкнутым на себе эго, а станет формацией и силой Космического Сознания, ощущающей себя единой со всеми существами и сознающей, что она является также инструментом и центром действия универсального Трансцендентного Сознания, исполненной Ананды, божественного присутствия и действия. Такая индивидуальность будет находиться в полном единстве с Божественным Сознанием, и ни одно ее движение, ни одна мысль или действие не будут носить личный характер или совершаться ради собственных интересов. А это нельзя назвать эгоизмом. О Божественном можно говорить как о чем-то, имеющем эго, только в том случае, если оно не является всем, а лишь отдельной Личностью с ограниченными полномочиями, подобно христианскому Богу-творцу, отделившему себя от своего творения (хотя, нужно отметить, что эзотерическое христианство не признает этого отделения). Так что, если нет ощущения себя как отдельной личности, то, значит, нет и эго.

Сомневаюсь, что упоминаемое вами состояние аналогично тому, в котором пребывает последователь Веданты, достигший реализации, – за исключением разве что потери чувства «я» как отдельной личности и прекращения отождествления себя с желаниями и прочими движениями Пракрити. Хотя оно может быть отчасти похоже и на состояние Джадават Парамахамсы (jaḍavat Paramahamsa), равно как и на состояние Джада Бхараты. Теория Прарабдха Кармы (prārabdha karma) идет еще дальше, утверждая, что если у человека после освобождения и остаются какие-то витальные движения, то их следует рассматривать лишь как продолжение механической деятельности Пракрити, и что в момент смерти они отпадут сами собой вместе с телом. Возможно, это и так. Но поймите, что краеугольным камнем моей веры в возможность трансформации Природы является отнюдь не мое неприятие статического освобождения, как завершающего этапа йоги, – напротив, такое освобождение необходимо, но просто я не рассматриваю его как конечную цель, ради которой душа приходит в этот проявленный мир. Я считаю, что это только начало, первый шаг в реализации Божественного. И если кого-то этот шаг удовлетворит и станет для него единственно возможным достижением, то я ничего не имею против.

Вы правы: образ веревки, похожей на змею, не может служить примером для иллюстрации иллюзорности мира – он способен лишь продемонстрировать, как мы видим мир, то есть совсем не таким, каким он является в действительности. Идею полной иллюзии лучше передает трюк фокусника, якобы взбирающегося по веревке, в то время как на самом деле, нет ни веревки, ни человека, взбирающегося по ней, но у зрителя создается полное впечатление, что они существуют.

Все метафоры, с помощью которых иллюзионисты пытаются обосновать свою доктрину, при более пристальном рассмотрении теряют свою наглядность и сами становятся иллюзорными. Отождествление себя с телом это ошибка, а не иллюзия. Мы – не тело, хотя тело является частью нас самих. После первой же духовной реализации это ошибочное отождествление прекращается, более того – в ряде переживаний ощущение тела и вовсе отсутствует. Когда реализация достигает полноты, мы понимаем, что тело находится внутри нас, а не мы в нем, оно становится инструментальной частью нашего более обширного существа – наше сознание не только превосходит, но и пронизывает его, – тело может исчезнуть, но наше «я» будет продолжать свое существование. Вот, собственно, и все, что можно об этом сказать.

Это опыт растворения индивидуального сознания в Бесконечном (лайя), характерный для Адвайта-веданты. Но он отнюдь не является всеобъемлющей или высочайшей Истиной Божественного, а лишь ступенью на пути к ней.

Стремление к лайе порождается разумом, но это не единственно возможное предназначение души. Когда разум пытается избавиться от своего собственного Неведения, он не находит никакого другого выхода, кроме лайи, поскольку предполагает, что кроме него самого не может быть никакого более высокого принципа космического существования – выше, по его мнению, только чистый Дух, абсолютное и безличное Божественное. Те, кто следует пути сердца (любви, бхакти), не принимают лайи, поскольку верят, что за пределами проявленного мира можно иметь не ограниченные никакими временными рамками личные отношения с Божественным или обитать в Божественном, не растворяясь при этом в Нем и не теряя своей индивидуальности. Но все это не имеет никакого отношения к супраментальной трансформации. Так что ваша первоначальная идея о том, что душа неизбежно обречена на растворение в Бесконечном и что только нисхождение Божественного в форме Аватара может спасти ее от этой участи, оказывается несостоятельной!

Вы исходили из двух ошибочных предположений. Во-первых, из того, что в прежние времена у души, после достижения ею Божественного, не было никаких других перспектив, кроме лайи. Перспективы все-таки были – она, например, могла перейти на более высокий план сознания, жить в Божественном или в присутствии Божественного. И то и другое предполагало отказ от новых рождений, выход из Лилы (космической игры) и прекращение земного существования. И во-вторых, вы предполагали, что душа может отказаться от лайи только ради того, чтобы жить рядом с воплощением Божественного на земле и из-за самой возможности Его нисхождения на землю в качестве Аватара. Но основная причина заключается прежде всего в том, что замыслом Божественного, осуществляемого Им в процессе земной эволюции, является супраментальная трансформация всего человеческого существа, и наступление этой трансформации неизбежно. А инкарнация или нисхождение Божественного в качестве Аватара – это лишь внешнее средство для того, чтобы осуществить ее. Так что ваше утверждение ошибочно, потому что вы не рассмотрели эту проблему со всех сторон.

Но у них [последователей Адвайта-веданты] было весьма смутное представление об этих планах [Верховном Разуме, Свехразуме и т. д.], потому что самым высоким уровнем их бодрствующего сознания был одухотворенный возвышенный разум, что же касается более высоких планов, то их восприятию были доступны только влияния Верховного Разума, – проникнуть же на эти планы они могли не иначе, как в глубоком самадхи (suṣupti). Праджня и Ишвара были для них Владыками suṣupti.

В нашей йоге Нирвана – это лишь начало постижения высшей Истины, так как сама по себе Нирвана является только переходом от Неведения к высшей Истине. Чтобы Истина смогла проявиться, Неведение должно исчезнуть.

Не думаю, что писал, но я действительно сказал однажды, что души, достигшие Нирваны, могут (хотя и не «обязаны») вернуться на землю, чтобы достичь еще более высокой духовной реализации, завершая тем самым свое эволюционное развитие. Кажется, я где-то писал, что в этой йоге (можно также добавить – в процессе естественного и полного проявления Божественного во вселенной) опыт Нирваны следует считать лишь стадией или одним из этапов на пути к полной и совершенной реализации. Я говорил также, что существует много путей, ведущих к реализации Абсолюта (Парабрахмана), и Нирвана является только одним из них и далеко не единственным. Возможно, вы помните слова Рамакришны о том, что Дживакоти могут совершать восхождение по лестнице планов сознания, но не имеют возможности возвращаться обратно на землю, тогда как Ишваракоти способны восходить и нисходить по этой лестнице по своей воле. В таком случае, возможно, Дживакоти это те, кто следует лишь по пути восхождения, берущему начало в Материи, проходящему через Разум и завершающемуся в безмолвном Брахмане, а Ишваракоти – те, кто достигает интегральной Реальности и потому может совершать как Восхождение, так и Нисхождение, объединяя в своем существе «оба полюса» бытия.

Духовная реализация, которую предполагает наша йога, не ниже, а выше состояния Нирваны или Нирвикальпа Самадхи.

Если Будда действительно боролся со всеми ведантическими концепциями, обосновывающими существование высшего «Я», и отвергал их, то тогда это никак не вяжется с общеизвестным мнением о том, что Будда воздерживался от любых метафизических рассуждений или конкретных формулировок относительно природы высшей Реальности. Так, концепция Нирваны, которую вы приписываете Будде, похоже, полностью совпадает с тем, что говорят последователи Махаяны, и очень напоминает их концепцию о существовании некоего Неизменного Бытия, dhruvam, вот только возникла она намного позже и не могла принадлежать Будде. То же самое касается и концепции Шуньи (изначальной Пустоты), проповедуемой нигилистическим буддизмом, – она также возникла в более поздние времена. Вне всякого сомнения, Будда учил, что мир – это не-«Я» и что человека как индивидуума тоже не существует, так как все пребывающее в мире является лишь постоянно меняющимся потоком сознания. Человеческая же личность, по его мнению, представляет собой призрачное сплетение санскар (привычных впечатлений, склонностей, реакций) и способна легко исчезнуть, как только это сплетение распадается. Эта точка зрения вполне согласуется с монистическим взглядом Веданты, согласно которому индивидуального сознания, обладающего собственной реальностью, не существует. А что касается других аспектов универсального и безличного высшего «Я», о которых говорит Веданта, то Будда, по всей видимости, не обращался к этим абстрактным и метафизическим вопросам и не давал на них четких и однозначных ответов. Но если мир и все в мире это не-«Я», anātman, тогда в нем не остается места и для универсального «Я» – в лучшем случае, в нем может присутствовать лишь трансцендентное Истинное Бытие. С точки зрения Будды, Нирвана это нечто трансцендентное космосу, однако он так и не дал ей четкого определения, поскольку его не интересовали абстрактные метафизические рассуждения, касающиеся природы высшей Реальности; должно быть, он считал их излишними и бесполезными и полагал, что увлечение подобными рассуждениями могло лишь отвлечь человека от достижения истинной цели. Все его объяснения имели психологический, а не метафизический характер, и методы его были чисто психологическими – разрушение ложных ассоциаций сознания, служащих причиной возникновения и существования желаний, а следовательно, и страданий, – таким образом осуществлялся выход из круговорота рождений и смертей, происходящего в чисто феноменальном (но отнюдь не в нереальном) мире. Практические методы, с помощью которых такое освобождение могло быть достигнуто, также были чисто психологическими – предписывалось следовать восьмеричному пути, благодаря которому у человека развивалось правильное понимание и формировался навык к правильным действиям. Его цель была исключительно практической и такими же были его методы; метафизические размышления могли лишь увести разум искателя от того, что действительно необходимо.

Конец ознакомительного фрагмента.