Учение мистиков
Веда заключает в себе высокую духовную сущность Упанишад, но не владеет их языком; это – вдохновенное знание, которое еще не располагает в достаточной мере средствами, позволяющими выразить его с помощью интеллектуальных и философских терминов. В Веде мы встречаемся с языком озаренных поэтов, для которых весь описываемый опыт реален, жизненен, ощутим, даже конкретен, – это еще не язык мыслителей и систематизаторов, для которых реальности ума и духа уже превратились в абстракции. В Веде есть и система, и доктрина, но структура ее учения гибка, термины конкретны, характер ее мысли практический и проверяется опытом, но опытом, уже испытанным и проверенным временем, а не тем, что находится в стадии становления и потому незрел и неопределенен. Здесь мы имеем дело с древней психологической наукой и искусством духовной жизни, философским развитием и переосмыслением которой являются Упанишады, а Веданта, Санкхья и Йога – позднейшим интеллектуальным завершением и логической догмой. Но, как вся жизнь, как вся наука, которая остается еще живой, Веда свободна от жестких структур рассудочного ума, их закостенелой строгости; несмотря на наличие фиксированных символов и сакральных формул, она все еще остается объемлющей, свободной, податливой, текучей, гибкой и утонченной. В ней есть движение жизни и глубокое дыхание души. И если более поздние философии представляют собой книги Знания и провозглашают освобождение наивысшим благом, Веда есть Книга Действий, и ее идеал, во имя которого она отвергает наши нынешние оковы и ограниченность, – это совершенство, обретение себя, бессмертие.
Учение мистиков признает, что за всем сущим и над ним есть нечто Непознаваемое, Вневременное и Лишенное имени, которое не может быть постигнуто усердной работой ума. Безличностное, это есть То, Единосущее; в ответ на усилия нашей личности познать его оно раскрывает себя из тайны бытия, представая как Бог или Дэва, – безымянное, хотя и имеет множество имен, неизмеримое и неописуемое, хотя оно и содержит в себе все описания, даваемые именем и знанием, и все меры формы и содержания, силы и действия.
Дэва или Божество есть одновременно и первопричина, и конечный результат. Божественный Сущий, строитель миров, господин и прародитель всех вещей, Мужское и Женское начала, Бытие и Сознание, Отец и Матерь Миров и их обитателей, он также есть их и наш Сын – ибо он есть Божественное Дитя, рожденное в Мирах и проявляющее себя через рост творения. Он – Рудра и Вишну, Праджапати и Хираньягарбха, Сурья, Агни, Индра, Ваю, Сома, Брихаспати, – Варуна и Митра, и Бхага, и Арьяман, все боги. Он мудрый, могущественный и несущий освобождение Сын, рожденный нашими трудами и нашей жертвой, Герой нашей битвы и Провидец нашего знания, Белый Конь впереди наших дней, что мчится к высшему Океану.
Душа человека взмывает как Птица, Хамса, минуя сияющие тверди физического и ментального сознания, взбирается, как путник и воин, восходящим путем Истины, выходя за пределы земли тела и небес ума, чтобы найти это Божество, ожидающее нас, нисходящее к нам из тайны высочайшего величия, где оно восседает в тройном божественном Первоначале и источнике Блаженства. Воистину, Дэва, притягательный ли и возвышенный там, или помогающий нам здесь в лице великих Богов, он неизменный Друг и Тот, кто возлюбил человека, Пастырь и Господин Стад, который дает нам сладкое молоко и очищенное топленое масло от вымени сияющей Коровы бесконечности. Он есть источник и податель амброзии, Вина божественной благодати, которое мы пьем, черпая из семичастных вод существования или выжимая из светозарного растения на горе бытия, – и, вознесенные его экстазом, мы становимся бессмертными.
Таковы некоторые из образов этого древнего мистического поклонения.
Божественное выстроило эту вселенную в виде сложной системы миров, которую мы обнаруживаем как внутри себя, так и вовне, субъективно осознанную и объективно воспринимаемую. Это восходящий ряд земных и небесных миров; это поток различных вод; это Свет о семи лучах, или о восьми, девяти или десяти; это Гора со множеством уступов или террас. Провидцы часто представляют эту систему в виде серии триад: существуют три земли и три неба. Кроме того, существует тройственный мир внизу: Небо, Земля и промежуточный мир между ними; тройственный мир посередине – сияющие небеса Солнца; тройственный мир вверху – высочайшие и экстатические обители Божественного.
Но вмешиваются и другие принципы, делающие этот миропорядок еще более сложным. Это психологические принципы; ибо, поскольку все творение образовано видоизменениями Духа, то любая внешняя система миров должна на каждом из своих уровней находиться в материальном соответствии с некоей энергией или с восходящим уровнем сознания, объективным выражением (символом) которого она и является, и должна содержать в себе родственный внутренний порядок вещей. Чтобы понять Веду, мы должны постичь этот ведический параллелизм и различать космические градации, к которым он ведет. Мы вновь открываем ту же систему позади более поздней пуранической символики и, благодаря Пуранам, можем построить простую и наглядную таблицу соответствий. Ибо семь пуранических миров с достаточной точностью согласуются с семью принципами, или первоначалами, существования, что можно представить следующим образом:
1. Чистое Бытие – Сат — Мир высочайшей истины бытия (Сатьялока)
2. Чистое Сознание – Чит — Мир бесконечной Воли или сознательной силы (Таполока)
3. Чистое Блаженство – Ананда — Мир созидательной радости существования (Джаналока)
4. Знание или Истина – Виджняна — Мир Простора (Махарлока)
5. Разум – Мир света (Свар)
6. Жизнь (чувственное бытие) – Мир разнообразного становления (Бхувар)
7. Материя – Материальный мир (Бхур)
Эта система, которая достаточно проста в Пуранах, в Веде выглядит намного сложнее. В Веде три наивысших мира представлены вместе как тройственное божественное Первоначало, поскольку они всегда составляют единую Триаду; бесконечность – их сфера, блаженство – их основание. Они опираются на широкие пространства Истины, откуда божественный Свет посылает свои лучи к ментальной сфере нашего бытия – в три небесно-лучезарных мира Свар, царство Индры. Ниже располагается тройственная система, в которой живем мы.
Здесь мы видим те же космические градации, что и в Пуранах, только по-иному сгруппированные – семь миров в принципе, пять на практике и три в общей классификации:
1. Высшее Бытие-Сознание-Блаженство
Тройственные божественные миры
2. Связующий Супраментальный мир (Сверхразум)
Истина, Истинный Порядок, Широта, проявленные в Свар с его тремя светозарными небесами
3. Тройственный нижний мир:
Чистый разум – Небо (Дьяус, три неба)
Жизненная сила – Промежуточное пространство (Антарикша)
Материя – Земля (три земли)
И как каждое первоначало может иметь разновидности благодаря подчиненному проявлению внутри него других первоначал, так и каждый из миров может разделяться на ряд областей в соответствии с различным устройством и внутренним распределением его созидательного света сознания. Далее, в эту структуру мы должны поместить все нюансы, порожденные тонким видением и богатым воображением провидцев, – вплоть до сотни городов, которые нынче находятся во власти враждебных правителей, Властителей разделения и зла. Но боги должны сокрушить их крепости и отдать в свободное владение арийскому почитателю!
Но где же эти миры и откуда они происходят? Здесь мы подходим к одной из самых глубоких идей ведических мудрецов. Человек обитает в лоне Матери-Земли, и ему известен только этот мир смертных; но превыше его существует сверхсознательная высь, где в лучезарной тайне располагаются божественные миры; ниже поверхностного уровня его восприятия, впечатлений бодрствующего сознания существует подсознательное или несознательное, и из этой плодосной Ночи миры рождаются такими, какими он видит их. А где же те другие миры между светозарным верхним и сумрачным нижним океаном? Они здесь. Человек берет из мира жизненной силы свое витальное естество, из мира разума свою ментальную сущность; он постоянно находится в тайном общении с этими мирами; он способен сознательно вступить в них, родиться в них, если пожелает. Человек способен даже подняться до солнечных миров Истины, войти во врата Сверхсознательного, переступить порог Высочайшего. Божественные врата распахнутся перед его всевозрастающей душой.
Это человеческое восхождение возможно, ибо действительно каждое существо заключает в себе все то, что его поверхностный взгляд воспринимает как внешнее по отношению к нему. В нас скрыты субъективные свойства, которые соотносятся со всеми уровнями и сферами объективной системы космоса, и они образуют множество возможных уровней нашего существования. Эта материальная жизнь и узко ограниченное сознание физического мира – далеко не единственный опыт, доступный человеку, – будь он хоть тысячу раз Сыном Земли. Хоть родила его и крепко держит в своих объятиях мать Земля, но ведь и Небо – также один из его родителей и имеет на него право. Для человека открыт путь к тому, чтобы пробудиться к глубочайшим глубинам и высочайшим высям внутри себя, и такое пробуждение есть предопределенный ему путь продвижения вперед. По мере того, как человек восходит ко все более и более высоким планам своего бытия, новые миры открываются его жизни и видению и становятся сферой его опыта и обителью его духа. Человек живет в соприкосновении и единении с силами и богами этих миров, перестраивая себя по их образу и подобию. Каждый подъем, таким образом, есть новое рождение души, вот почему в Веде миры называются «рождениями», наряду с престолами и местами обитания.
Ибо, хотя боги и выстроили ряды космических миров, они все еще работают, чтобы построить те же ряды упорядоченных состояний и восходящих уровней в человеческом сознании – от смертного состояния к бессмертию, венчающему все. Боги поднимают человека из ограниченного материального состояния бытия, в котором пребывает самая нижняя часть человеческой природы, довольствуясь этим и подчиняясь Владыкам Разделения, наделяют человека жизнью, богатой и изобилующей множеством стремительных побуждений и ярких стимулов, исходящих из динамичных миров Жизни и Желания, где Боги сражаются с демонами, поднимая человека еще выше, прочь от этих тревожных скоростей и накала, в неподвижную чистоту и ясность высокого ментального существования. Ибо чистая мысль и чувство есть высь человеческая, его небеса; все его витальное существование с эмоциями, страстями, привязанностями, стержень которых желание, образует его промежуточный мир; тело и материальная жизнь – это его земля.
Но чистая мысль и чистое психическое состояние не есть вершина возможного восхождения человека. Обитель Богов – это абсолютная Истина, которая существует в солнечном величии за пределами ума. Человек, возносящийся туда, больше не прилагает усилий как мыслитель, но победоносно шествует как провидец; он уже больше не ментальное создание, но божественное существо. Его воля, жизнь, мысль, эмоции, восприятие, действия – все преобразуется в значимые проявления всемогущей Истины, переставая быть стесненной и беспомощной путаницей, в которой переплелись истина и ложь. Человек больше не движется наугад в наших узких и враждебных пределах, а странствует в беспрепятственных Ширях; он больше не блуждает с трудом по извилистым путям, но стремительно и победоносно продвигается по прямой; он больше не кормится разбитыми осколками, но вскормлен сосцами Бесконечности. Вот почему человек должен вырваться за пределы этих твердей – земли и неба; завоевывая себе нерушимые владения в солнечных мирах, вступая в свою высочайшую Высь, он должен научиться жить в тройственном основании Бессмертия.
Этот контраст между нашей тленностью и тем состоянием бессмертия, которого мы можем достичь, есть ключ к ведической мысли и практике. Веда есть древнейшее известное нам евангелие человеческого бессмертия, и эти древние стихи таят в себе первозданное учение ее вдохновенных первооткрывателей.
Сущность бытия, свет сознания, активная сила и самосущее блаженство суть первоначала, составляющие существование; но их сочетание в нас может быть или ограниченным, раздробленным, ущербным и неопределенным, или беспредельным, просветленным, огромным, цельным и неповрежденным. Ограниченное и раздробленное бытие есть незнание; это тьма и слабость, это скорбь и боль; в Беспредельном, во всеобъемлющем и в бесконечном должны мы искать желанные богатства существования, света, силы и радости. Ограниченность – это подверженность смерти; бессмертие дается нам как совершенное самообладание в бесконечности и как сила жить и двигаться в нерушимых просторах. Поэтому человек обретает способность к бессмертию по мере того, как он расширяется, и при условии, что он постоянно возрастает в сущности своего бытия, озаряется все более величественным огнем воли и беспредельным светом знания, раздвигает границы своего сознания, повышает уровень и увеличивает масштаб своей энергии, мощи и силы, утверждает все более интенсивное блаженство восторга и высвобождает свою душу в безмерный покой.
Расшириться значит обрести новые рождения. Возносящееся в неясном стремлении материальное создание становится страждущим витальным человеком; тот, в свою очередь, преображает себя в утонченное ментальное и психическое существо; этот утонченный мыслитель возрастает до широкого, многогранного и космического человека, со всех сторон открытого множественным потокам Истины, которые вливаются в него; космическая душа, возрастая в своих достижениях уже как духовный человек, устремляется к высшей безмятежности, радости и гармонии.
Это и есть пять арийских типов, каждый из которых, представляя великое поселение, занимает собственную область или уровень во всеобщей человеческой природе. Но существует и абсолютный Арий, которому дано преодолеть все эти состояния и выйти за их пределы в трансцендентальную гармонию их всех.
Супраментальная Истина – орудие этого великого внутреннего преображения. Она заменяет способности разума светоносным видением и оком богов, жизнь, подверженную смерти, – дыханием и силой бесконечного существования, сокрытую во тьме и находящуюся во власти смерти сущность – свободным и бессмертным бытием-сознанием. Продвижение человека вперед должно, таким образом, начинаться с его собственного расширения до мощной витальности, способной поддержать все вибрации действия и опыта, а также ясной ментальной и душевной чистоты, а затем должно произойти возрастание этого человеческого света и силы и его трансформация в беспредельную Истину и в бессмертную Волю.
Наша нормальная жизнь и сознание – это темная или, в лучшем случае, звездная Ночь. Заря наступает с восходом Солнца высшей Истины, и с Зарей начинается действенное жертвоприношение. Силой этого жертвоприношения и сама Заря, и утраченное Солнце постоянно завоевываются у возвращающейся Ночи, и лучезарные стада освобождаются из темной пещеры Пани; силой этого жертвоприношения дождь щедрот небесных изливается на нас, и семь вод высшего существования стремительно нисходят вниз на нашу землю, так как кольца затмевающего свет Змея, всеудушающего и всеудерживающего Вритры, уже разрублены на части сверкающими молниями Индры, Божественного Разума; при жертвоприношении выжимается Сома, божественное вино, которое возносит нас на волне своего приносящего бессмертие экстаза к высочайшим небесам.
Наше жертвоприношение – это предложение всех наших трудов и завоеваний силам высшего существования. Весь мир есть немое и беспомощное жертвоприношение, в котором душа связана, как жертва, предлагающая себя незримым Богам. Нужно найти освобождающее Слово – в сердце и в уме человека должен сложиться озаряющий гимн, и человеческая жизнь должна превратиться в осознанное и добровольное жертвование, где душа будет не беспомощной жертвой, а владычицей жертвоприношения. Правильно совершенным жертвоприношением, всетворящим и всевыражающим Словом, которое должно возникнуть из глубины его существа как возвышенный гимн богам, человек может достичь всего. Он должен завоевать свое совершенство; сама Природа, словно благоволящая ему и объятая страстью невеста, должна будет прийти к нему; он станет ее провидцем и будет править ею как ее Господин.
Через гимн молитвы, призывающий Бога, через гимн восхваления, утверждающий Бога, через гимн самовыражения, достигающий Бога, человек может поселить в себе Богов, выстроить в себе – в этом доме о многих вратах – живой образ их божественности, дорасти до божественных рождений, созидать внутри себя безбрежные и лучезарные миры, дабы в них обитала его душа. Всепорождающий Сурья творит словом Истины, этим ритмом Брахманаспати вызывает из небытия миры, а Тваштар придает им форму; находя в своем интуитивном сердце всесильное Слово, формируя Слово в своем уме, мыслящий человек, смертное существо, способен созидать в себе все формы, все состояния и условия, какие пожелает, и, достигая этого, способен завоевать себе все богатство бытия, света, силы и радости. Он формирует свое собственное всеобъемлющее существо и помогает своим богам сокрушить орды зла, уничтожить воинства духовных врагов, которые дробили, рвали на части и губили его природу.
Иногда это жертвоприношение предстает в образе путешествия или продвижения, ибо оно проделывает путь, оно восходит; у него есть цель – беспредельность, истинное существование, свет, счастье, поэтому оно призвано открыть добрую, прямую и счастливую дорогу к цели и не сбиться с нее, отыскать тяжкий, но радостный путь к Истине. Ведомое пылающей силой божественной Воли, жертвоприношение должно взбираться словно на гору, все выше и выше, с одной вершины на другую, должно переплывать, как на судне, воды существования, переправляться через его речные потоки, преодолевая их водовороты и стремнины, чтобы добраться до цели – далекого океана света и бесконечности.
И это не легкое и не спокойное продвижение: на долгие времена оно может превращаться в яростную и беспощадную битву. Арий должен постоянно трудиться, сражаться и побеждать; он должен быть неутомимым тружеником и путником, должен быть суровым воителем; он должен захватывать, брать штурмом и разрушать град за градом, завоевывать царство за царством, громить и безжалостно попирать одного врага за другим. Все его продвижение есть битва Богов и Титанов, Богов и Гигантов, Индры и Змея, ария и дасью. Ему приходится встречаться в открытой схватке даже с врагами-ариями; ибо бывшие друзья и союзники превращаются в противников; правители арийских государств, которые он покоряет и захватывает, присоединяются к дасью и совместно с ними выступают против него в наивысшей битве, не желая дать ему свободно и беспрепятственно следовать дальше.
Но природный враг его – это Дасью. Для этих сил дробления, этих грабителей, этих вредоносных сил, этих Данавов, сынов Матери разделения, у риши есть множество общих обозначений. Они – Ракшасы; они Поедатели и Пожиратели, Волки и Терзатели, они вредители и ненавистники, они разобщители, ограничители и хулители. Но у них есть и собственные имена. Змей Вритра – главный Враг, ибо своими кольцами тьмы он препятствует всякой возможности божественного действия или божественного существования. Но даже когда свет убивает Вритру, из него возникают еще более злобные враги. Шушна причиняет нам вред, делая нашу силу нечистой и лишенной действенности, Намучи сражает человека, ослабляя его и лишая воли, нападают на него и другие – каждый прибегая к собственной вредоносной уловке. Затем еще есть Вала и Пани, скупые дельцы, наживающиеся на плодах чувственной жизни, воры, которые крадут и прячут высший Свет и его озарения, хотя сами они могут только омрачить его и использовать неверно, – это сонм нечестивцев, ревниво трясущихся над своим добром и не приносящих жертв Богам. Эти и другие действующие лица, – а они есть нечто большее, нежели простые олицетворения, – представляющие наши неведение, злонравие, слабость и множество проявлений нашей ограниченности, ведут непрерывную войну против человека; они либо тесно окружают его, либо пускают стрелы издалека, либо даже проникают в его дом со многими вратами, занимая место Богов, и своими бесформенными, издающими невнятное бормотание пастями, дыханием, ослабляющим его силы, препятствуют его самовыражению. Они должны быть изгнаны, побеждены, уничтожены, сброшены во тьму нижних миров с помощью могущественных и благожелательных божеств.
Ведические боги есть имена, энергии, индивидуальные проявления универсального Божества, и каждый из них, как личность, представляет какую-либо сущностную силу Божественного Существа. Они проявляют космос, и сами проявлены в нем. Дети Света, Сыновья Беспредельности, они находят в душе человека своего брата и союзника и желают оказать ему помощь и возвеличить его через собственное возрастание в нем, с тем чтобы заполнить его мир своим светом, силой и красотой. Боги призывают человека к божественному товариществу и союзу; они привлекают его и возносят в свое лучезарное братство, просят его о помощи и предлагают ему свою в борьбе против Сынов Мрака и Разделения. Человек, в свою очередь, призывает Богов на жертвоприношение, предлагает им свою стремительность и силу, ясность и сладость – молоко и масло сияющей Коровы, очищенные через цедилку соки Растения Радости, Жертвенного Коня, хлеб, вино и зерно для светоносных скакунов Божества Ума. Человек приемлет богов в свое существо, а их дары – в свою жизнь, он способствует росту богов при помощи гимна и вина и придает совершенную форму – как кузнец выковывает железо, говорится в Веде, – этим великим, светоносным божествам.
Всю эту ведическую образность легко понять, если однажды мы обнаруживаем ключ к ней, но было бы ошибкой принимать ее только за образность. Боги – не просто поэтические олицетворения абстрактных идей или психологических и физических функций Природы. Для ведических провидцев это живые реальности; злоключения человеческой души представляют космическое противоборство не просто принципов и тенденций, но и тех космических сил, которые поддерживают и воплощают их. Эти силы – Боги и Демоны. На мировой арене и в отдельной человеческой душе разыгрывается одна и та же реальная драма с одними и теми же действующими лицами.
Каким богам следует принести жертву? Кого следует призвать для проявления и защиты в человеке этой всевозрастающей божественности?
Прежде всего Агни – потому что без него не может гореть жертвенный огонь на алтаре души. Это пламя Агни о семи языках есть энергия Воли, Сила Бога, преисполненная знания. Эта сознательная и могучая воля есть бессмертный гость в нашем смертном естестве, чистый жрец и божественный труженик, посредник между землей и небом. Пламя возносит наши приношения к Высшим Силам, взамен принося в нашу человеческую природу их мощь, свет и радость.
Затем – Индра, Могучий, который есть сила чистого Существования, самопроявленная как Божественный Разум. Если Агни это один полюс – Сила, насыщенная знанием, посылающая свои токи ввысь, с земли на небо, то Индра полюс другой – Свет, насыщенный силой, нисходящий с неба на землю. Индра спускается в наш мир как Герой на сверкающих конях и своими молниями уничтожает мрак и раздробленность, изливает живительные небесные воды, отыскивает, идя по следу гончей, Интуиции, утраченные или спрятанные озарения и заставляет Солнце Истины высоко подняться в небе нашего разума.
Сурья, Солнце, есть владыка этой наивысшей Истины – истины бытия, истины знания, истины развития, действия, движения и исполнения. Поэтому он – творец всего сущего или, скорее, тот, кто проявляет – ибо творение есть выявление – то, что выражено Истиной и Волей; он же – отец, пестующий и просветляющий наши души. Озарения, которые мы ищем, есть стада этого Солнца, которое приходит к нам по следу божественной Зари, высвобождает и открывает в нас скрытые ночью миры один за другим, вплоть до миров наивысшего Блаженства.
Сома – это Божество, представляющее то блаженство. Вино его упоения скрыто в земных ростках, в водах существования; даже здесь, в нашем физическом естестве, присутствуют его соки, несущие бессмертие; их надо выжать и поднести всем богам, ибо это сила, которой боги будут возрастать и побеждать.
С каждым из этих главных божеств связаны другие боги, действующие совместно с ним, выполняющие те функции, которые вытекают из его собственной. Ибо если истина Сурьи должна быть прочно утверждена в нашей смертной природе, то этому должны предшествовать необходимые условия: беспредельная чистота и ясный простор, губительные для всякого греха и искажения, вносимого ложью, – и эти условия обеспечивает Варуна; лучезарная сила любви и понимания, направляющая и преобразующая в гармонию все наши мысли, поступки и побуждения, – а это проявляется благодаря Митре; бессмертная мощь ясно различающей устремленности и усилия – а это то, что дает Арьяман; счастливая непосредственность праведного наслаждения всем сущим, устраняющая дурной сон греха, заблуждения и страдания, – дар Бхаги. Вчетвером эти боги являются силами Истины Сурьи.
Чтобы все блаженство Сомы совершенно утвердилось в нашей природе, требуется блаженное, просветленное, незапятнанное состояние ума, жизненной силы и тела. Это состояние дают нам близнецы Ашвины; связанные брачными узами с дочерью Света, вкушающие мед, приносящие совершенные услады, врачующие уродства и недуги, они занимают наши сферы знания и сферы действия, подготавливая наше ментальное, витальное и физическое существо к легкому и победному восхождению.
Индра, Божественный Ум, выступая как создатель ментальных форм, имеет собственных помощников, мастеровых Рибху, представляющих человеческие силы, которые обрели бессмертие благодаря трудам жертвоприношения и своему блистательному восхождению к высокой обители Солнца, а теперь помогают человечеству повторить их свершение. Силой мысли они изготовили коней Индры, колесницу Ашвинов, оружие Богов – все, что требуется для путешествия и для битвы. Однако когда Индра выступает как податель Света истины и губитель Вритры, ему помогают Маруты – энергии воли и нервной или витальной Силы, которые достигли света мысли и голоса самовыражения. Маруты стоят за всей мыслью и речью как их побудители и сражаются за Свет, Истину и Блаженство наивысшего Сознания.
Существуют также женские энергии; поскольку Дэва есть и Мужчина и Женщина, точно так же и боги: одни по отношению к душе являются активизирующими началами, другие выступают в качестве пассивно исполняющих и упорядочивающих энергий. Первой среди богинь стоит Адити, беспредельная Матерь богов; кроме нее есть еще пять энергий Сознания-Истины: Махи или Бхарати, беспредельное Слово, – производящая для нас все из божественного источника; Ила, всесильное изначальное слово Истины, – дарующая нам ее активное видение; Сарасвати, струящееся течение Истины и слово ее вдохновения; Сарама, Интуиция, – небесная гончая, которая спускается в пещеру подсознательного и отыскивает спрятанные там озарения; Дакшина, чье назначение – правильно различать, распоряжаться действием и приношением и назначать во время жертвоприношения каждому из богов его долю. У каждого из богов также есть своя женская энергия.
Все эти действия, борьба и возвышение поддерживаются Небом – нашим отцом и Землей – нашей Матерью, родителями Богов, которые стоят, соответственно, за чисто ментальным и психическим, и физическим сознанием. Их огромные и свободные возможности суть условия наших свершений. Ваю, Владыка жизни, связует их посредством промежуточного воздушного пространства, сферы витальной силы. Есть и другие боги: Парджанья, податель небесного дождя; Дадхикраван, божественный боевой конь, энергия Агни; мистический Змей Глубин (Ахи Будхнья); Трита Аптья, который на третьем уровне существования венчает наше тройственное бытие, и множество других.
Развитие всех этих божеств необходимо для нашего совершенства. А совершенство должно быть достигнуто на всех уровнях нашего бытия: через широту земли – нашего физического существа и сознания; через полноту сил витальной стремительности, действия, наслаждения и нервных вибраций, представленных в образе Коня, который должен быть выведен вперед и нести на себе наши усилия; через совершенную радость сердца эмоций, блистательное пылание и ясность ума во всем нашем интеллектуальном и психическом существе; через появление супраментального Света, Зари и Солнца, и сияющей Матери стад ради преобразования всего нашего существования; ибо только таким образом приходит к нам владение Истиной, Истина же приносит упоительный прилив Блаженства, вместе с которым проявляется беспредельное Сознание абсолютного бытия.
Три великих Бога, прообраз пуранической Триады, самые могущественные силы наивысшей Божественности, делают возможным это развитие и эволюцию через восхождение; в ее великих начертаниях и фундаментальных энергиях они поддерживают все эти хитросплетения космоса. Брахманаспати – это Творец, он творит словом, творит своим ревом, иначе говоря – он выражает, выявляет из тьмы Бессознательного все существование и осознанное знание, движение жизни и конечные формы. Рудра, Яростный и Милосердный, Могучий, управляет борьбой жизни за самоутверждение; он представляет собой вооруженную, гневную и благотворную Энергию Бога, которая силой тянет творение вверх, сокрушает всякое противодействие, уничтожает все, что заблуждается и противится, врачует то, что ранено, что страдает, жалуется и смиряется. Вишну являет собой безбрежное всепроникающее движение, тремя шагами охватывая все эти миры, – это он расчищает простор для действия Индры в ограниченности нашего смертного состояния; через него и с ним поднимаемся мы в его высочайшие обители, где находим Друга, ожидающего нас, Возлюбленного, Дарующую Блаженство Божественность.
Наша земля, образованная из темного бессознательного океана существования, вздымает к небу свои высокие создания и восходящие пики; в небесах ума есть собственные создания – тучи, которые выпускают из себя молнии и воды жизни; потоки ясности и меда поднимаются из подсознательного океана внизу и устремляются к сверхсознательному океану наверху; а сверху этот океан посылает вниз, вплоть до нашего физического бытия, реки света, истины и блаженства. Так, в образах физической Природы ведические поэты слагают гимн нашему духовному восхождению.
Это восхождение уже было осуществлено Древними, праотцами человечества, и духи этих великих Предков по-прежнему помогают потомкам; ибо новые зори повторяют былые и устремляются вперед в свете, чтобы сомкнуться с зорями грядущего. Канва, Кутса, Атри, Какшиван, Готама, Шунахшепа стали олицетворением определенных духовных побед, которые имеют свойство постоянно повторяться в человеческом опыте. Семеро мудрецов, Ангирасы, все еще ждут, и ждут всегда, готовые пропеть слово, расколоть пещеру, отыскать пропавшие стада, вернуть спрятанное Солнце. Поэтому душа есть поле битвы, заполненное союзниками и противниками, друзьями и врагами. Все это живет, кипит, все это – лично, сознательно, активно. Мы создаем для себя словом и жертвоприношением сияющих провидцев, героев, сражающихся за нас, детей наших трудов. Риши и Боги отыскивают для нас наши сияющие стада; Рибху силой ума изготавливают колесницы богов, их коней и сверкающее оружие. Наша жизнь – это конь, он ржет и мчится, унося нас вперед и ввысь; силы жизни – быстроногие скакуны, освобожденные силы ума – ширококрылые птицы; это ментальное существо или эта душа – взмывающий Лебедь или Сокол, что прорывается сквозь сотню железных стен и вырывает из рук ревнивых стражей блаженства вино Сомы. Каждая сияющая, обращенная к богам Мысль, что поднимается из тайной бездны сердца, есть жрец и творец, она слагает божественный гимн лучезарного осуществления и могущественного свершения. Мы ищем сияющее золото Истины, мы жаждем небесного сокровища.
Душа человека – это мир, полный существ, царство, где сражаются армии за то, чтобы помочь или помешать наивысшей победе, дом, в котором боги наши гости и которым демоны стремятся завладеть; полнота энергий души и простор ее бытия создают место для жертвоприношения, приготовленное и очищенное перед небесным собранием.
Таковы некоторые важнейшие образы Веды и весьма краткий и неполный очерк учения Праотцов. Ригведа, понятая таким образом, перестает быть сборником неясных, невнятных и варварских гимнов, но становится высоко воспаряющей Песнью Человечества, ее напевы суть эпизоды лирического эпоса души в ее бессмертном вознесении.
Это самое малое, что можно сказать о Веде; многое еще предстоит открыть из этой древней науки, утраченного знания, былой психофизической традиции.