Шамбала – это не миф. Глава вторая. Кто такие адепты? (, 2007)

В письме Ф. Гартману (позднее оно было опубликовано в журнале «Theosophist» и перепечатано многими зарубежными изданиями, посвященными истории теософского движения) Е. П. Блаватская писала: «(…) я была знакома с Адептами, «Братьями», не только в Индии и за пределами Ладака, но и в Египте и Сирии. (…) все они Адепты, молчаливые, таинственные, уединенные, хранящие тайну, раскрывающие себя лишь немногим, в течение семи-десяти лет доказавшие свою абсолютную преданность, соблюдавшие молчание даже под угрозой смерти. Я выполнила Их требования и стала тем, что я есть сейчас. Все, что мне было разрешено рассказать, – это правда. За Гималаями находится многонациональный центр Адептов. Таши-лама знает их, и они сотрудничают между собой. С некоторыми из них он имеет прямую связь. И все же Их истинная сущность остается неведомой даже для рядовых лам, которые в большинстве своем невежды. Среди них (т. е. Адептов. – С.) находятся мой Учитель и К. Х., и некоторые другие, которых я знаю лично. Они то приходят, то уходят, и все они связаны с Адептами в Египте и Сирии и даже в Европе». («Theosophist», октябрь, 1907.)

Что же представляет собой та загадочная «истинная сущность» адептов, которая остается неведомой для большинства людей?

Понятие адепта всегда относилось к числу наиболее загадочных понятий эзотерической философии. Как правило, для людей, поверхностно знакомых с эзотерикой, это понятие символизирует в первую очередь человека, обладающего паранормальными духовными и психическими способностями. В принципе, это мнение действительно отражает один из аспектов адептства. Но в данном случае более чем уместно напомнить читателю о том, что, согласно эзотерическим учениям, в человеческом обществе существуют два противоборствующих лагеря – Добра и зла, каждый из которых имеет своих адептов. Необычные способности и огромный энергетический потенциал свойствен адептам и того и другого лагеря. Говоря о потенциальных способностях людей, посвященных в высшие эзотерические знания, и проводя разницу между адептами доброй и злой воли, Махатма Кут-Хуми писал А. Хьюму:

«(…) уверены ли вы в том, что «узнали» бы нас или сколько-нибудь проникли в наши «намерения и цели», если бы вы увидели меня лично? Боюсь, что без подобного опыта в прошлом даже ваши природные наблюдательные способности, как бы хороши они ни были, оказались бы более чем бесполезными. Да, уважаемый сэр, даже наши невидимые посредники и помощники могут оказаться не под силу самому проницательному политическому резиденту; и ни один из них еще не был выслежен или опознан; а их месмерические силы не высочайшего порядка. (…) если уж мадам Блаватской, женщине с ослабленным здоровьем, приписываются такие силы, то как вы можете вполне быть уверены, что вы сами не поддадитесь тренированной воле, в десять раз сильнее, чем ее? Я мог бы прийти к вам завтра, водвориться в вашем доме, как приглашенный, и целиком владеть вашим умом и телом в течение 24 часов, и вы ни на миг этого не осознали бы. Я могу быть хорошим человеком, но я также мог бы быть и злым, составляющим заговоры и глубоко ненавидящим вашу белую расу, ежедневно унижающую мой народ, и отомстить вам, одному из лучших представителей этой расы. Даже при использовании сил одного лишь экзотерического месмеризма – то есть той силы, которой могут с одинаковым аспектом овладеть как хорошие, так и плохие люди, – даже тогда едва ли вы избегли бы ловушек, расставленных для вас, если человек, которого вы пригласили, оказался бы хорошим месмеризатором, ибо вы являетесь чрезвычайно податливым в этом отношении субъектом с физической точки зрения. «Но моя совесть, но моя интуиция!» – вы можете возражать. В случае, о котором я говорю, ничто не помогло бы вам. В этом случае ваша интуиция заставила бы вас чувствовать все, за исключением того, что было в действительности (…). И ничто не может быть более легко усыплено и даже парализовано, как эта самая интуиция, если за это возьмется тренированная, более сильная воля, чем у обладателя интуиции. Ваша совесть никогда не скажет вам, является ли месмеризатор истинным адептом или очень ловким шарлатаном, если он переступил ваш порог и овладел контролем над вашей аурой». («ПМ», 18.)

Таким образом, адептами являются люди, прошедшие определенную психотехническую (или оккультную) тренировку и достигшие необычного развития своих психических и ментальных сил. Но используются эти силы ими по-разному, в зависимости от духовного уровня развития самих адептов и от принадлежности их к силам Добра или зла.

В теософской литературе, конечно, понятие «адепт» обычно используется в значении сотрудника Сил Света.

Учителя Шамбалы являются не просто адептами, но и Архатами – людьми высочайшего уровня духовного развития. В философии буддизма Архатом называется человек, достигший четвертой ступени на пути к Нирване и благодаря этому разорвавший круг кармической обусловленности своего бытия, получив таким образом возможность не перевоплощаться более на физическом плане (продолжая существование в более совершенных планах бытия) или воплощаться только по своему желанию. Понятие Архата, таким образом, указывает на достижение человеком свободы от всеобщего течения кармы, обусловливающего жизнь обычных людей. Это состояние характеризуется прежде всего особым состоянием сознания, в основе которого лежит высочайший уровень духовного развития индивида.

В книгах из серии «Грани Агни Йоги» свойства Архата характеризуются следующим образом:

«Сущность деятельности идущего Архата не в том, что вокруг него происходят события или явления, которых желают или ожидают его почитатели и последователи, а в том, что огнем его духа насыщаются сферы вокруг и зажигаются сознания и сердца подходящих импульсом эволюции и духовного устремления. Он – пробуждающий спящих, он – к свету зовущий, и он – указующий путь».

«Ничего не желать для себя, ни к чему для себя не стремиться, ничего не хотеть для себя на Земле – таков Облик Архата. Все для других, все для людей, все во Имя Общего Блага. Кто же согласится принять этот идеал в жизни ведущим? Кто согласится принять всю Чашу Общего Блага? Кто? Где они, отвергнувшиеся от себя? Где они, отдавшие все ради Учителя Света? Где? Где пришедшие только за Светом, но не ради получения плодов земных. Где они, хотящие Света?»

«Сознание живет тем, что его окружает, и с этой целью погружается последовательно в плотный, Тонкий и более Высокие Миры, облекаясь соответствующими проводниками, – это обычный человек. И только Архат, находясь в плотном теле, может сознательно действовать во всех своих оболочках на других планах существования».

«Умирая, многие думают о покое. Но Архат знает, что там, в Мире Надземном, его ожидает еще более напряженный, еще более широкий и не ограниченный плотными рамками труд. Поистине, там можно трудиться не покладая рук. Столько нуждающихся в помощи, столько несчастных, столько заблудших, столько растерянных и потерявших себя. Здесь перегородки мешают, условности, цвет кожи, границы. Там ничего этого нет: все люди сбросили различия земные. Там столько труда и столько нуждающихся в помощи, что об упокоении не приходится думать. Отдых дается для восстановления сил. Перешедшего погружают в живительный сон. А затем начинается труд. Часто Архат отказывается от Девачана – места приятных иллюзий. Не до иллюзий, когда надо Владыкам помочь в Их Деле великом на спасение мира. Это усвоив и имея перед собою ясную цель, переход можно совершить сознательно. Состояние обычного сознания не из приятных. Много растерянности, много невежества, страха и прочих ненужных переживаний. Но знающий знает, куда и к Кому он идет и зачем. Путь ясен, четок и прям. И никакие преграды, никакие чудища мрака не остановят его. Итог подведен еще на Земле, выбор окончательно сделан, к Свету путь избран, и преодолено в себе все, что мешало. Трудно тогда, когда дух еще не освободился от притяжений низшего порядка и их в себе еще не изжил. Борьба там много труднее, и лучше и легче завершить еще здесь, поставив печать непреложного решения на все, что идет не от Света. Ведь каждый импульс, который от низшей необузданной природы человека, тянет его вниз и созвучит с низшими же слоями астрала и с обитателями его, живущими яро теми же желаниями и страстями. Вся эта тьма яро устремляется в притяжении к каждому неизжитому импульсу, к каждому пятнышку мрака в ауре перешедшего великий Порог. И если может перешедший сказать: «вот идет на меня тьма, но не имеет во мне ничего» – он ее победитель и скверною быть не может задет. Но для этого необходимо полное очищение сознания от всех сорных наслоений, от всего, что от тьмы».

«Особенностью Архата является непрерывная активность сознания, действующего в каком-либо из проводников. Нет ни спокоя, ни забвения. Открыты бесконечные возможности постоянного упражнения тех или иных способностей и обострения чувств. Это обозначает состояние постоянного бодрствования. Так же и вы идите силою всею, храня состояние напряженного равновесия. Спросят: почему столько слов? Ответьте: чтобы каждый из после идущих мог найти по себе, их прочитавши. Сколько надо сказать, чтобы удовлетворить бесконечное разнообразие человеческих устремлений, и не каких-то избранников, но всех, всех, всех. Вот и надо дать записи в такой форме, чтобы от них мог почерпнуть каждый. И хорошо, когда носят они характер безличный. Итак, вся жизнь устремленного сознания может состоять в постоянном упражнении способностей и качеств, звучащих на ноту момента (сознания), и потому очень близких и желанных. Это дает упражнению в них интерес и эффективность. И каждое такое делание будет зерном для последующих достижений в далеком или близком будущем, неважно в каком, ибо в беспредельности времени далекое становится близким, то есть времени нет. Какими бы далекими ни казались следствия, они непреложно наступят. Огненным воображением элемент времени можно убрать, прозревая будущее в настоящем, то есть утверждая действительность огненную. Когда Чую в ученике будущего Архата, Вижу огненную действительность. Вижу ее в настоящем. И тогда Говорю: Утверждаю идущего ко Мне в величии будущего, его индивидуального будущего. И если вам Сказано было «боги», то неужели теперь Умалю глубочайшее огненное значение этих огненных слов. Чем выше намечен полет, тем лучше. Чем сильнее размах устремлений, тем больше останется даже при неудаче частичной. Когда же ускоряется лет, отпадают, оставаясь внизу, неизжитые тяжкие частицы прошлых свершений, и свободным от них дух ощущает себя. Следовательно, освобождение лежит в силе устремления, дающего крылья для огненного полета ввысь. Быстрота аннулирует силу земных притяжений. Поэтому Говорю: устремитесь и стремитесь всегда. Остановка означает падение, и тогда земные притяжения снова вступают в силу. Вам Говорю: устремитесь».

«Личность человека должна быть безропотным и послушным слугою его высшего Я. И всякий раз, когда личность страдает, интересы ее ущемляются и отодвигаются на задний план, – это уже хорошо, ибо разбухание личности затмевает то, ради чего она существует как собиратель нужного материала и опыта для Индивидуальности человека. Трагедия воплощенных в том, что, всецело погружаясь в интересы личности и живя только ими, человек со смертью своей личности не оставляет себе ничего, чем бы мог жить он в Надземном, где исчезает и прекращается все, чем обычно живет на Земле человек. Глубочайшее значение искусства в том, что чувства, эмоции и переживания, связанные с ним, будучи явлениями чисто духовного порядка, переносятся в Мир Тонкий и служат для человека материалом, которым он как бы живет и который он углубляет, варьирует по заложенному в нем направлению. В высшем понимании даже переживания в Девачане – иллюзии Майи, сны, хотя и яркие, и напряженные, и еще более красочные и полные, нежели земные сны, то есть земная жизнь воплощенного. Освобождение от всех видов Майи – задача Архата. Задача трудна. Достижение ступени непрерываемого сознания связано с решением этой задачи. Столько препятствий и иллюзий надо преодолеть, прежде чем сознание освободится от всех ненужных наслоений и приобретет знание. Конечно, только под руководством Учителя возможно это освобождение. Полагая на Нас все сознание, можно достичь».

«Хорошее знание человеческой природы не дает права на нехорошее отношение к человеку. Знать и все же являть дружелюбие и желание помощи будет уже свойством Архата. Владыки Знают и все же все силы Свои Отдают на служение людям, часто жертвуя даже жизнью. Таким образом, знание человеческой сущности не мешает любить человечество и отдавать ему все свои силы. Следуя в подражании за Учителем, явим такое же отношение к тем, с кем сталкивает нас жизнь. Знание и обсуждение очень далеки от критики и осуждения. Знать – не значит осуждать. Доброжелательный анализ с целью помочь допустим. Злопыхательное недоброжелательство осуждено. Нелегко, зная, сохранить добросердечие, то есть светоносное состояние сердца. Нелегко помогать или делиться знанием, не ожидая ни признательности, ни благодарности, ни даже доброго отношения взамен. Многие получившие часто платят за это самой черной неблагодарностью и злобствованием. Но только предательство и оскорбление Иерархии непоправимо и лишает права на помощь и связь. Все прочее не может служить препятствием к тому, чтобы помощь им прервалась, даже несмотря на проявленное недружелюбие. Конечно, если по каналу к ним открытого сердца текут злоба, осуждение и недовольство в ответ на посылаемый Свет, то следует соблюдать целесообразность и «не метать бисера». Слова о попирающих жемчуг знания пятою невежества по-прежнему остаются в силе. И хорошо, когда получившие платят только равнодушием или забывчивостью, бывает и хуже. Несущие Знание людям пусть не рассчитывают на получение мзды даже в виде признательности и благодарности. Тем более будет ценно это редкое качество в немногих, свет получивших от вас».

(См.: «Грани Агни Йоги» (Записи Б. Н. Абрамова.) Тт. 1 – 13, Новосибирск, 1993–1998.)

Как мы видим, отличительная особенность Архатов состоит не в свойственных им необычных способностях, которые (конечно, в меньшей степени) могут быть доступны и адептам сил зла. В книгах Агни Йоги неоднократно говорится о том, что феноменальные способности, свойственные адептам и тем более Архатам, являются простым приложением к определенной ступени духовно-нравственного развития. Человек, поднявшийся до состояния Архата, получает эти способности как дар Природы и своего собственного существа, т. к. необычные возможности скрыты в организме каждого человека. Достижение высочайшего уровня духовного развития превращает человека в сотрудника Высших Сил природы, – обладателя колоссального творческого потенциала.

Главным отличительным признаком Архата, как и всех Адептов Светлых Сил, является высочайшая ступень духовно-нравственного развития. Она проявляется прежде всего в качестве, часто называемом в Агни Йоге сердечностью, т. е. в гуманизме, доброте и любви ко всему Сущему. Высшие духовные качества человека не случайно связываются Махатмами с понятием сердечности. Принцип сердца, утверждаемый в философских учениях Махатм, является отнюдь не метафорой. Этот принцип основывается на знании психодуховной природы человека. В соответствии с эзотерическим учением, высшим энергетическим центром сознания, имеющим проявление в плотноматериальной, физической природе человека, является центр сердца (так как центр Сахасрары ассоциируется с принципом Атмы, не имеющим проявления на физическом плане). Именно этот центр, проецирующийся на физический орган сердца, является хранителем т. н. духовной, творческой, интуиции – принципа Буддхи, или духовного ума и высшей мудрости. В отличие от принципа интеллекта, который может служить как добру, так и злу, духовный ум представляет собой высшее, сверхсознательное эволюционное начало человека. Именно поэтому принцип сердечности и любви ко всему сущему считается высшим морально-этическим идеалом Учителей Шамбалы:

«Урусвати воспринимает к сердцу все происходящее в мире. Можно поделить все действия на сердечные и бессердечные. Такое деление особенно сейчас нужно запомнить человечеству. Сердечные восприятия могут объединяться, несмотря на многие различия. Но бессердечие есть объединение сил тьмы. Среди них не найти сотрудников Братства. Если припомнить все пути Наших Собратьев, то не найдем ни одного бессердечного действия. Явление пламенного сердца вело Их на костер, на крест и на все мучения, придуманные злобными невеждами.

Мы не уходили от жизни. Когда Мы проявлялись, Мы не отличались от остальных обывателей. (…) Так и все Собратья и сотрудники внешне несут обычные земные облики. Но даже и при условности обликов сердечность будет сквозить в каждом взгляде и улыбке. Можно назвать это качество сердечности и другим именем, более научным, но Мы желаем установить наиболее человечный взгляд на Нашу Обитель». («Надземное», 40.)

О духовном значении сердца Е. И. Рерих в своих письмах писала:

«(…) Нам нужно обратить внимание на развитие нашего сердца, на этот изумительный орган, вмещающий в себе, в своих многочисленных центрах, все творчество и всю психожизнь. Без развития центров сердца мы бесплодны, нет творчества психожизни, нет и жизни в высших сферах, и недоступен венец Архата. Только сердцем можем мы приблизиться к сознанию Архата, Учителя, ибо Его сознание в сердце. Тускло живет в сознании людском понимание Архата, но без этого понимания невозможно продвижение. В книге «Иерархия» сказано: «Принято видеть Архата в области облачной. Рекорды мышления ужасны и смешны. Истинно, Мы – Братья Человечества, не узнаем себя в представлениях человеческих. Наши Облики так фантастичны, что Мы думаем, что если бы люди применили фантазию на противоположное, то Наше Изображение приняло бы верную форму. Все в другом масштабе, все невероятно, все не отвечает действительности. Скажем, – идя к высшим мирам, Архат беспределен во всех проявлениях. Архат идет, неся силу Космического Магнита в сердце».

Но посмотрим, как живет этот Облик в высшем сознании: «Сердцу Космоса равно сердце Архата. Огню солнца равно сердце Архата. Вечность и движение Космоса наполняют сердце Архата. Майтрейя приходит и горит всеми огнями, горит сердце Его состраданием ко всему обнищавшему человечеству; пылает сердце Его утверждением новых начал. У людей живет понятие мертвых Архатов, и бедные «йоги» питают воображение их своими образами. Когда же человечество поймет, что Архат есть высшее проявление Материи Люциды, то оно поймет, что нет разграничения между Материей Люцидой, дающей свет, и материей любви, облекающей все светом. Человечество облекает Архата в суровую оболочку, но Материя Люцида сияет любовью. Когда можно будет озарить человека Нашим Образом?! Мышление трудно осознает чистоту сферы высшей. Скажем тому, кто знает путь к Нам, – «иди путем любви, иди путем труда, иди путем щита веры». Тому, кто нашел Образ Наш в сердце своем, Мы скажем: «иди сердцем, и «чаша» путь утвердит». Тому, кто думает, что постиг путь самомнением, тому скажем – «иди поучиться у духа, знающего завершение, ибо самомнение останавливает продвижение». В зове сердца заложено все творчество, весь космический простор наполнен зовом, и сердце Космоса, и сердце Архата полны зова. Зов и отклик являются сочетанием Космических огней. Сердце Нашего Братства бережет человечеству путь к Общему Благу». (Е. И. Рерих, 13.10.29.)

Каким же образом человек может стать адептом и тем более Архатом? Эзотерические учения называют лишь один путь для осуществления этой грандиозной цели – духовное развитие и самосовершенствование человека на протяжении целого ряда перевоплощений. Опыт прежних жизней, как известно, не исчезает в небытии. Он накапливается в хранилищах сознания-души, составляя нетленное и подлинное сокровище человека, и рано или поздно приводит его к достижению им сверхчеловеческого, богочеловеческого состояния сознания, которое и превращает человека в Архата.

Существует ли какой-либо метод ускорения этого медленного процесса? И что может помочь ученику эзотерических учений осуществить далекую цель своей жизни быстрее? В эзотерических духовных практиках действительно существует нечто, способное ускорить индивидуальную эволюцию человека. Это нечто именуется посвящением, – понятием, с одной стороны, овеянным легендами, с другой, спрофанированным и даже опошленным на Западе.

Что же представляет собой таинственное посвящение, дающее человеку необычные духовно-психические возможности и высшее состояние сознания?

В теософских источниках и работах Е. И. Рерих о посвящении говорится:

«Степени посвящения Адепта отмечают семь стадий, на которых он открывает тайну семеричных принципов в природе и человеке и пробуждает свои спящие силы». («ПМ», 66.)

В письмах Махатм подтверждается и наличие в Шамбале определенной традиции посвящения. Так, в одном из писем Синнетту Учитель Кут-Хуми пишет:

«Я чрезвычайно занят приготовлениями к посвящению. Несколько моих учеников, в том числе Джул Кул, стремятся достичь «другого берега». («ПМ», 106.)

О существовании в Белом Братстве этой традиции упоминала и Е. П. Блаватская в своем письме Олькотту, перед которым возникла альтернатива – стремиться к принятию посвящения или нет: «(…) Запомните, что первые семь лет начального посвящения я подвергалась искушениям и опасностям, это было время борьбы со всеми олицетворениями зла, так что подумайте хорошенько, прежде чем решиться (…)». («Teosophist», март, 1922.)

Не исключено, что в Белом Братстве существует несколько ступеней посвящения, каждая из которых имеет свои задачи и свое содержание.

Отвечая на вопросы о тайнах посвящения, Е. И. Рерих писала своим корреспондентам:

«Читая упомянутую Вами книгу, не забывайте, что писала я о видениях и снах в моем предыдущем письме. Вся бутафория в сценах описываемого посвящения Вам станет ясна. Великие Учителя не могут тратить свое драгоценное время на такие детские спектакли. Истинное Посвящение не нуждается ни в каких ритуалах, оно приходит, когда внутренний человек[18] готов, и лишь Великий Учитель его присутствует при этом, ибо Он направляет тот трансмутирующий луч, который должен быть воспринят учеником.

Помните, что сказано во вт[орой] книге «Листы Сада М.» (…) о высшем и последнем акте всех мистерий? Всегда помните – там, где нет величавой простоты, там нет и красоты, значит, нет и Высшего Присутствия. Не забудьте также, что все мистерии были основаны на Земле и для Земли, именно для земного сознания, но все высшие мистерии хранились в тайне и отличались отсутствием обрядности». (Е. И. Рерих, 01.08.34.)

«Очень советую Вам не слишком интересоваться названиями посвящений, ведь это ни к чему не ведет. В древности в каждой религиозно-философской школе или сокровенном братстве существовали свои подразделения, или степени, и обозначения их. Будьте уверены, что истинные ступени не обозначаются названиями, встречаемыми сейчас в книгах. Если же Вы хотите, то возьмите прекрасные определения ступеней духовного продвижения, данные в «Агни Йоге». Ведь есть изучающие оккультизм, которые убеждены, что солнечное посвящение происходит на физическом солнце! Все ступени посвящения в нас самих. Когда ученик готов, он получает Луч Озарения, соответствующий достигнутой им ступени очищения и расширения сознания и огненного преображения центров.

Для Вашего удовольствия привожу Вам древние египетские степени посвящения в их греческих эквивалентах. Первая степень – называлась Пастофорис; вторая – Неокорис; третья степень – Меланефорис; четвертая – Кристофорис; пятая – Балахат; шестая – Астрологос; седьмая – Профета или Сафкнаф Панках. Продвинетесь ли Вы на духовном пути от знания этих условных названий? Также хочу сказать, что нужно проходить путь не факелом чадящим, но светом очищающим и пронизывающим тьму». (Е. И. Рерих, 16.01.35.)

Добавим, что упоминаемым в данной цитате центрам сознания принадлежит ключевая роль в процессе духовного самосовершенствования и в посвящении, как его кульминационном моменте. В письмах Е. И. Рерих упоминаются семь состояний сознания человека, характерных для семи принципов, образующих его существо, и семи основных центров, открытие и трансмутация которых приводят его к достижению состояния Архата:

«Главных центров семь, и они отвечают семи принципам человека. Но для завершения человек должен возжечь в себе все 49 огней, которые заключают в себе огни всех центров и их разветвлений.

В Агни Йоге упомянут 21 (центр), ибо открытие и трансмутация 21 центра влечет за собою возгорание и остальных, ибо многие центры имеют двойные разветвления. Для высокого духовного развития нужно не только открытие, но и трансмутация всех центров, ибо просто открытие одного или двух центров ведет лишь к низшему психизму и ко многим опасностям. Но вообще без участия Учителя недоступно правильное открытие центров. При этом я подразумеваю Высшего Учителя, ибо лишь такой Учитель может знать истинное состояние нашего организма во всех его оболочках и может регулировать давление крови, столь опасное при открытии центров, не говоря уже при огненной трансмутации их. Потому в книгах Учения прежде всего устанавливается длительная подготовка организма, именно, физическая и духовная профилактика. Совершенно необходимо очищение мышления и сердца, затем следует расширение сознания, утончение всех чувств и воспитание сердца, ибо сердце, как синтетический орган, может дать нам то духовное развитие, при котором может начаться не только открытие центров, но мы сможем обратить на себя внимание Великого Учителя, который и примет нас под свое наблюдение и допустит даже до следующей ступени, до огненной трансмутации центров, если духовность наша позволит этот опаснейший опыт. Без наличия очищенной духовности мы можем проделать все существующие упражнения для развития нервных центров, но, в лучшем случае, достигнем лишь жалкого психизма или же разовьем медиумизм, если он был у нас в спящем состоянии, и, таким образом, легко можем стать добычею любого одержателя[19].

Вы хотите знать, где помещаются центры. Принято перечислять семь главных чакр: 1. Муладхара-Кундалини, помещающийся у основания спинного хребта; 2. Свадиштхана-чакра[20] – в животе, между основанием спинного хребта и пупком; 3. Манипура-чакра, или солнечное сплетение; 4. Анахата-чакра, или центр чаши; 5. Вишуддхи-чакра, или центр гортани; 6. Аджна-чакра, или третий глаз; 7. Брамарандра-чакра, или центр колокола в темени. Но, конечно, в одном мозгу их гораздо больше. Редко когда перечисляются центры оплечий, скул, легких, запястий, почек и т. д.

(…)

Также среди Великих Учителей ценится особенно проявление глаза Данг-мы (данг-ма – «очищенная душа» – С.), что не есть ясновидение, как оно понимается, но выражение чувствознания, накопленного в «чаше» на протяжении тысячелетних жизненных опытов и самоотверженных жизней, устремленных к одной цели, к достижению своего великого назначения стать полным Архатом, или Богочеловеком». (Е. И. Рерих, 02.04.35.)

Итак, назначение посвящения состоит в ускорении духовного развития человека путем эволюционной трансформации его психодуховной природы. Однако посвящение всегда несло ученику не только возможность ускоренного духовного развития, но и испытание, проверку всех его духовных и нравственных качеств. Как свидетельствует учение Живой Этики, для прохождения процедуры посвящения кандидату в адепты требуются не только большие знания и умения, но и мужество. В «Надземном» о посвящении сказано:

«Урусвати знает, что есть посвящение. Около этого понятия много смущения. Одни полагают, что посвящение заключается в приобретении знания, но это лишь путь. Другие думают, что преданность уже есть посвящение, но это лишь путь. Третьи утверждают, что посвящение есть несение тайны, но и это лишь путь.

Посвящение есть дерзание приобщиться к Лику Света и не убояться взглянуть на него. Приобщение к Свету требует отваги, и в такой степени самоотвержения будет прекрасное посвящение.

Учитель может сообщить множество превосходных знаний, но в конце концов Он скажет: «Теперь дойди один и докажи безбоязненность». Особое напряжение сознания требуется у конца пути. Все знание разлетается, и путник остается одиноким на утесах восхождения. Одно пламя сердца согревает, когда собранные одежды раздираются вихрем. Слышатся голоса, но они не походят на любимый Зов. Нужно заблаговременно приготовиться к Свету и принять его без страха.

Невозможно рассказать на базаре об ощущении Света. Посвященный не расскажет о доверенном чувстве. Ничто не заставит сказать то, что несказуемо. В этом можно отличить посвященного от обманщика, который умеет закатить глаза и сладко петь о видениях, только ему доступных. Посланные вестники не болтливы.

Мыслитель предостерегал учеников, чтобы умели донести доверенное. Он понимал так же, как и Сократ, значение правды. Он говорил: «Сделайте лучший ларец, ибо правда нуждается в крепком хранилище». («Надземное», 232.)

А вот как объясняются некоторые тайны посвящения в интереснейшей книге Элизабет Хейч, которая так и называется – «Посвящение». В этой книге, пользующейся огромной популярностью во всем мире, в художественной форме излагаются основы эзотерических знаний. Оговоримся сразу же, что работа Э. Хейч не имеет непосредственного отношения к учениям теософии и Живой Этики. Она ближе западным направлениям мирового эзотеризма, связанным с герметизмом. Однако тождественность философской доктрины, излагаемой Э. Хейч, основным положениям Учений Махатм, а также блестящая литературная форма этой книги позволяют нам использовать ее фрагменты в освещении ряда вопросов эзотерической философии Востока. Приводимый ниже фрагмент представляет собой диалог готовящейся к посвящению жрицы с ее духовным руководителем.

«Посвящение означает приобретение сознания. Сейчас ты сознательна до той степени, которая соответствует сопротивляемости твоих нервов и тела. Получая сознание более высокого уровня, человек начинает автоматически проводить в свое тело все более высокие и глубже проникающие силы. Поэтому он должен также повысить и уровень сопротивляемости нервов и тела. А при высшей, божественной степени сознания сопротивляемость нервов должна возрасти до такого уровня, чтобы выдержать это божественное состояние без вреда для тела. Инициация[21] включает также всемогущество и всеведение (…)».

«(…) я пришла в храм, где в своей маленькой комнатке меня ждал Птахотеп[22].

Он сказал, что мне нужна длительная физическая и духовная подготовка, прежде чем я смогу стать сознательной на высшем, божественном плане. Она нужна для того, чтобы выдержать высокие вибрации без вреда для организма. Он сказал:

«Чтобы стать сознательной на этом плане, ты должна проводить вибрации этого плана в нервы, а через них – в тело. С момента рождения в теле живет «сущность», дух, и тело развивает силу сопротивления, соответствующую средней степени сознательности этого духа. Эта степень сознания колеблется вверх и вниз в зависимости от эмоционального состояния в пределах октавы вибраций, но колебания не должны превышать пределов эластичности нервов, иначе наступит болезнь или даже смерть. Вибрации жизненной энергии абсолютно смертельны для тех, чье сознание не достигло еще этого уровня: они выжигают нервы и нервные центры. Поэтому жизненная энергия из позвоночника, где она сосредоточена, трансформируется в энергию низшей вибрации, соответственно степени сознания человека, и только после этого проводится в тело.

У животных эта жизненная вибрация гораздо ниже, чем у примитивного человека, а у последнего гораздо ниже, чем у духовно развитого. И если жизненную энергию высокодуховного человека провести в животное или в примитивного человека, они немедленно умрут.

Великая инициация означает сознательное переживание жизненной энергии и созидательных вибраций на каждом плане развития и в их первоначальной частоте, без трансформации, с одновременным проведением их в нервы и тело, что требует соответствующего сопротивления, для выработки которого и нужна физическая и психическая тренировка. (Выделено нами. – С.) Это значит, что надо постепенно и осторожно подготовить и разбудить соответствующие нервные центры и научиться их контролировать. (…)

Творческая сила проявляется на каждом уровне в бесчисленных возможностях, а это значит, что есть неисчислимое множество длин, форм и частот волн. И пока мы существуем в теле с его ограниченными возможностями восприятия, мы можем воспринимать лишь определенное число всех волновых форм из-за ограниченности наших органов чувств. Если какая-то форма вибрации представляется нам как «нематериальная энергия» или как «твердое вещество», то это зависит от нашего собственного представления о том, что такое «движение», «вибрация» или «частота». Чем короче волны, в которых проявляет себя данная форма энергии, тем меньше наше сознание регистрирует ощущение вещества. Вибрациям, которые передаются прямо к сознанию органами чувств, мы даем имена в соответствии с испытываемыми ощущениями, – вещество, звук, электричество, тепло, вкус, запах, цвет, свет. Более высокие, нематериальные энергии и излучения, воспринимаемые только нашими мозговыми и нервными центрами, мы называем мысленными волнами, волнами идей. Над ними есть еще более высокие и глубже проникающие лучи и частоты вплоть до самых высших всеохватывающих частот божественной созидающей энергии: самой жизни! Их мы можем воспринимать только в состоянии полного сознания.

Итак, во всей вселенной действуют бесчисленные разновидности вибраций, колеблясь от самых коротких до самых длинных волн. Каждая форма мироздания, от небесных тел до мельчайших одноклеточных существ, все мириады проявленных творений – это следствия разных форм излучений. Мы живем в этих излучениях, независимо от того, знаем мы об этом или нет; более того, эти формы энергии построили и образовали нас, и постоянно работают в нашем теле, уме и всем нашем существе. Вся Вселенная состоит из разнообразных вибраций. Источник этих созидающих вибраций мы называем Богом. Но сам Бог стоит выше всех проявлений жизни и покоится в себе в абсолютном равновесии, вне времени и пространства. Но он постоянно излучает себя вовне, в материальные формы, чтобы дать этим формам жизнь. Так как Бог вездесущ и наполняет всю Вселенную, то все в ней проникнуто Богом и наполнено им. Ничто не может существовать без пребывания в Боге и без проникновения в него Бога, и ничто не может избегнуть его присутствия в себе. Следовательно, Бог может проявить себя в каждой точке, и все существующее в нашем воспринимаемом мире имеет эту точку внутри себя, как свой центр. Из этой точки начинается первое проявление чего-либо, созидание его, выпадение его из равновесия.

Этот аспект Бога, создающего материальный мир и дающего ему жизнь благодаря проникновению в него, в эту реальную жизнь, в нас и во все существа, мы называем «высшим Я». Такие выражения, как «Бог», «творец», «всеобщая сущность», «высшее Я» или «принцип творения», означают одну и ту же божественность в ее различных аспектах. Энергии, излучающиеся из центра, остаются в этом центре все еще высокодуховными и высокочастотными. Но чем дальше от центра, тем материальнее они становятся, пока постепенно не превращаются в материю. Таким путем эта излучающая сила ограничивает себя, и на краю проявления, наиболее удаленном от центра, она становится плотной. Поэтому изображение – «имя Бога», проявляющего себя в видимом мире, – это окружность, внутренний круг более высоких сил, окруженный твердой материальной оболочкой или корой. Символ Бога выражен буквами ОМ. Все сущее, от центральных солнц до одноклеточных организмов, построено по этому принципу. Взгляни на поперечный разрез земли: в центре мощные силы, еще в эволюционной стадии огненной сферы; затем газообразные области, потом расплавленные или жидкие кольца и внешняя форма – кора твердого вещества. Но есть и другая сила – центростремительная, которая тоже активна в это же время и тянет все материальные проявления внутрь, в себя. И если бы твердая материя имела недостаточное сопротивление, то все проявления жизни стянулись бы внутрь своих собственных центров и исчезли. Даже наша земля со всеми формами жизни на ней испытала бы ту же участь.

Возьмем другие примеры внутренней структуры материальных форм: разрез позвонка показывает, что внутри находится очень тонкое вещество костного мозга, несущее жизненную силу, защищенное снаружи твердым костным покровом. То же – в стебле растения, стволе дерева: на срезе ствола видны расходящиеся из центра круги жизненной энергии, питаемые тонкой внутренней материей дерева. Годовые кольца отражают годовые излучения жизни дерева, они окружены и защищены наружным кольцом твердой коры.

Рост всегда начинается из центра и излучается наружу. Глубочайший источник всех сил и проявлений есть Бог.

Этот аспект Бога, одетый в материю и выделяющий живых существ из сотворенных форм, который мы называем высшей сущностью (Логос), втягивает нас обратно в наш собственный центр, так как мы выпали из божественного единства, из состояния рая. Это небесный жених, к которому стремится человеческая душа. Никто никогда не примет ошибочно свое истинное «я» за свое личное «я», которое в себе самом не имеет истинного существования и является просто воображаемым существом.

Хотя Бог присутствует во всем, он проявляется в бесконечном множестве вариантов, так как открывает себя на каждом отдельном уровне, где возможно проявление, и сотворенные формы, проявленные на этих разных уровнях, обнаруживают лишь столько божественности, сколько каждая форма может сознательно пережить и вместить от божественной творческой силы, соответственно своему уровню. Сознательно пережить эту силу означает быть самому этой силой и одновременно излучать ее во всех направлениях, включая свое собственное тело. Поэтому тело должно также иметь адекватную силу сопротивления, иначе излучения истинного «я» сожгут и уничтожат его.

Тела разных проявлений жизни различны по составу, и вещество их имеет разные степени сопротивления, зависящие в каждом случае от уровня сознания этого типа. Химический состав вещества определяет, какие вибрации может выдерживать данное тело. Если излучение чрезмерно, это вредит нервам, может дать нервный срыв и даже умственное расстройство, а если число вибраций этой силы превышает размах октавы, тогда сила становится смертельной. Вот почему при посвящении в более высокую степень божественной силы мы должны сначала подготовить тело, подвергнув его, кроме всего прочего, химическому процессу, чтобы эта разница как максимум равнялась октаве. Иначе человек умрет.

В материальном мире есть четыре уровня проявления, которые мы называем: материя (вещество), растительная жизнь, животная жизнь, человеческая жизнь; они выделяются в зависимости от внешнего вида и степени сознания. Сравнительно с человеком мы вряд ли можем говорить о «сознании вещества», но все же кристаллы – пример того, что и вещество имеет разновидность сознания. Каждый уровень проявления имеет свою степень сознания, которая на октаву удалена от соседнего уровня. Только человек способен проявить несколько степеней сознания, двигаясь вверх по пути к божественному уровню. Учитывая интервалы – октавы, по которым мы классифицируем уровни эволюции, мы найдем, что человек занимает четвертую ступень на великой лестнице эволюции, простирающейся от земли до неба; каждая ее ступень соответствует одной октаве на шкале вибраций. Люди знают об этих ступенях и называют их: человек с присущим ему умом, гений с присущей ему интуицией, пророк с мудростью и всеобъемлющей любовью; последняя и высшая степень – Богочеловек с его всеведением и всемогуществом.

Итак, в материальном мире есть 4 проявления, которые обнаруживают 7 октав вибрации. Каждое творение излучает вибрации, из которых оно создано, то есть те, которые оно сознательно выдерживает. Вещество имеет низшую степень сознания, проявляющуюся только через сжатие, охлаждение и затвердевание. Растение проявляет себя на двух уровнях: на материальном и на уровне силы – растительной силы, которая дает ему жизнь. Растение проявляет материальные вибрации бессознательно, оно несет свое тело, как платье, а его уровень сознания – это растительный уровень силы, дающий жизнь веществу. Сила, проявляемая на этом уровне, имеет три аспекта: поиск пищи, принятие пищи и ассимиляция или переваривание пищи. Животные проявляют три силы: материальную, вегетативную и животную. Они имеют тело, ищут пищу, едят и переваривают ее. Животное сознательно на животном уровне: оно имеет эмоции, инстинкты, стремления, чувства симпатии, антипатии и желания. Животное сознательно на третьей стадии развития, и оно всегда на одну ступень ниже человека.

Средний человек стоит на одну октаву вибраций выше: он сознателен на ментальном уровне, у него есть интеллект и способность думать. Но в то же время он проявляет три других уровня. На материальном он имеет тело, на растительном – ищет, ест и переваривает пищу, на животном – имеет желания, стремления, эмоции, побуждения, симпатии и антипатии. Но самое характерное – это его интеллект: человек думает.

На следующей ступени развития человек делает огромный прыжок: он поднимает свое сознание из мира следствий в мир причин: он черпает из божественного источника причинного плана и проявляет силу, которая обнаруживается в его сознании как интуиция. С помощью интеллекта и духовной силы он способен выражать свои переживания на более высоком плане в словах и передавать их своим собратьям. Он может также доказать существование своей интуиции в других искусствах: вне измерений – в музыке, в двух измерениях – с помощью линий и красок как художник, в трехмерных формах – как скульптор или танцор. Люди называют творческую личность гением. Он проявляет пять октав вибрации: материальной, растительной, животной, ментальной и причинной сил.

Степень сознания следующей, более высокой октавы вибраций на языке людей называется сознанием пророка. Пророк проявляет все указанные силы низших планов сознания и, кроме того, – плана божественной мудрости и всемирной любви. Мы не должны путать эту полностью духовную любовь шестого плана с «любовью» третьего животного плана, с проявлением животных инстинктов. Вибрации третьего плана служат для продолжения рода, заставляя приближаться к любимому, обнимать, целовать, то есть владеть. Кто подвержен страсти, возбуждаемой этими вибрациями, тот еще живет в своем сознании в состоянии отдельности и ищет своего удовлетворения, недостающего ему физического партнера.

Любовь же пророка исходит из изначального состояния божественного единства, она всегда дающая, а не берущая, ей не нужно никакого дополнения, никакого физического проявления, но она всегда излучается из сознания божественного всеединства. Такие люди не хотят владеть никем, они чувствуют себя едиными с бесконечным всем.

Седьмое и наиболее совершенное проявление Бога – полностью сознающий человек – Богочеловек. Все другие формы проявления – это только трансформированные вибрации, только часть Бога. Богочеловек проявляет Бога, т. е. свое собственное божественное «я» полностью, через совершенное сознание. Он переживает и излучает божественные творческие силы в их изначальных нетрансформированных вибрациях и частотах. Он сознателен в высшей степени: ни одна его часть не лишена сознания.

Только человек может овладеть всеми октавами и излучать их, так как в его нервной системе есть нервные центры, соответствующие семи октавам трансформированной и нетрансформированной творческой силы. С другой стороны, только он может излучать вибрации на уровнях, на которых он стал сознательным, так как до этого соответствующие нервные центры остаются в латентном состоянии.

Таким образом, средний человек может излучать вибрации до четвертого уровня включительно, гений – до пятого, пророк – до шестого, а Богочеловек может сознательно излучать все семь октав, включая божественную творческую силу по своей воле, либо в нетрансформированном виде, либо может трансформировать, изменять ее и передавать в более низких, трансформированных частотах». (Хейч Э. «Посвящение». М., 1993, с. 58, 103–108.)

В книге Э. Хейч говорится и о необычных духовно-психических способностях, приобретаемых Посвященными:

«Потомки Сыновей Бога[23], правящие сейчас у нас, имеют не такую форму головы, как сыновья людей. Имеющие удлиненный череп потомки Сыновей Бога сравнительно мало используют свой интеллект, потому что мы можем пережить истину непосредственно с помощью внутреннего зрения. У нас слабо выпуклый лоб, так как мыслительные мозговые центры развиты лишь в той степени, какая нужна для сознательного переживания внешних впечатлений. В затылочной же части у нас полностью развиты мозговые центры, дающие сознание на божественном плане, и те высшие свойства, которые отличают нас от сыновей рода Человеческого. Человеческие существа в своем сознании живут во времени и пространстве. Мы же, хоть и живем в земных телах, наслаждаемся полной духовной свободой, свободой от времени и пространства.

Мы можем перемещать наше сознание в прошлое или будущее, то есть переживать прошлое и будущее как настоящее. Точно так же мы можем перемещать свое сознание в любую точку пространства, и тогда для нас нет «здесь» и «там», а есть только вездесущность. Ведь все это: там и здесь, прошлое и будущее – только разные аспекты, разные проекции единственной реальности, вечной Сущности – Бога.

(…) когда ты будешь инициирована, ты сможешь сознательно использовать свои высшие органы и вступить в контакт с подобными себе для обмена мыслями в любое время. Мы все время делаем это с братом Птахотепом. А ночью мы переходим в состояние всесознания, чтобы получить новую энергию из вечного божественного первоисточника. Тогда мы составляем одно целое со всей вселенной, с самой жизнью, со всеми людьми. Но те из них, кто все еще живет в трех измерениях, не сознают этого единения. Однако каждый просыпается утром с обновленной жизненной энергией, даже не зная, что она идет из божественного первоисточника».

На вопросы героини книги Э. Хейч, смогут ли стремящиеся к духовным познаниям люди получать посвящение в будущем, спустя тысячелетия после того, как адепты уйдут из мира обычных людей, ей были даны такие ответы: «Через много тысяч лет люди, достигшие духовной зрелости, также будут проходить инициацию, но не в пирамидах, как сейчас, а просто выполнив поставленные перед ними жизненные задачи, которые и составят испытания их инициации».

(…) Наши инициации не прекратятся. Зрелые души будут продолжать получать здесь посвящение – не физически, конечно, но на более высоком, духовном плане. Эти люди будут переживать инициацию как сон или видение». (Хейч Э. «Посвящение», с. 66, 96, 118.)

Рассказ Э. Хейч о способностях, доступных адептам (тем более Архатам), позволяет нам понять источник необычного духовно-психического потенциала Учителей Шамбалы и их учеников, которые тоже являются адептами.

Однако не следует думать, что необычайно развитые духовно-психические силы Махатм делают их некими всесильными Небожителями, чуждыми человеческой природе. Сами Учителя неоднократно подчеркивали, что даже самый высокий адепт, живущий на земном плане, в физическом теле, не в состоянии избежать основных закономерностей земного бытия. Адептам – пусть в меньшей мере, чем обычным людям, – тоже свойственны и ошибки, и проблемы, которым могут подвергаться простые смертные. Следующие выдержки из писем Махатм и работ их сотрудников иллюстрируют этот факт конкретными примерами:

«На этом этапе нашей переписки, (…) мой верный друг, будет уместным сообщить вам некоторые факты, связанные с адептством. Запомните поэтому следующие пункты:

1. Адепт, как высочайший, так и находящийся на самых первых ступенях, является Адептом только в течение применения им оккультных сил.

2. Каждый раз, когда эти силы нужны, суверенная воля отпирает двери ко внутреннему человеку (Адепту), который может явиться и свободно действовать только при условии, что его тюремщик, внешний человек, будет или совершенно, или частично парализован по требованию данного случая, а именно:

а) ментально и физически;

б) ментально, но не физически;

в) физически, но не совсем ментально;

г) ни то, ни другое, но с фильмом акаши, введенным между внешним и внутренним человеком.

3. Малейшие применения оккультных сил, как вы теперь видите, требуют усилия. Мы можем приравнять это к внутренним мускульным усилиям атлета, готовящегося применить свою физическую силу. Невероятно, что какой-либо атлет стал бы все время забавляться, напрягая свои мускулы в предвкушении поднятия тяжести; также нельзя предполагать, что какой-либо Адепт будет держать в постоянной напряженности своего внутреннего человека, держать его функционирующим, когда в этом нет немедленной необходимости. Когда внутренний человек отдыхает, Адепт становится обычным человеком, ограниченным его физическими чувствами и функциями физического мозга. Привычка обостряет интуицию последнего, но не в состоянии сделать их сверхчувствительными. Внутренний Адепт всегда наготове, всегда бодрствует, и этого достаточно для наших целей. Во время покоя его способности тоже в покое. Когда я сижу за едой или когда я одеваюсь, читаю или как-нибудь иначе занят, я не думаю даже о тех, кто находится рядом со мной. И Джул Кул легко может разбить свой нос до крови, стукнувшись в темноте о балку, как это с ним случилось вчера вечером (как раз потому, что вместо введения «фильма» он необдуманно парализовал все свои внешние чувства, пока разговаривал с другом на далеком расстоянии), – и я остался в полном неведении этого факта. Я не думал о нем, отсюда мое незнание этого факта.

Из вышесказанного вы легко можете сделать вывод, что Адепт является обычным смертным во все моменты ежедневной жизни, за исключением тех, когда действует внутренний человек.

(…) Рассуждайте так: К. Х., когда он пишет нам, не есть Адепт. Не-Адепт подвержен ошибкам. Потому К. Х. очень легко может совершить ошибки.

Ошибки в знаках препинания, которые часто меняют значение предложения; идиоматические ошибки, которые весьма вероятны, особенно при такой спешке в писании, как у меня; ошибки, возникающие из-за случайной путаницы в терминах, которые мне приходилось узнавать от вас, так как вы являетесь автором «больших кругов», «малых кругов», «земных кругов» и т. д. и т. п. Теперь, вместе со всем этим, я прошу разрешения сказать, что после того, как я сам внимательно перечитал «Знаменитые Противоречия» снова и снова, и после дачи их для прочтения М. и затем высокому Адепту, чьи силы не сформированы канцелярией Чоханов, чтобы он их не растрачивал на недостойные цели по личной склонности, после всего этого мне было сказано следующее: «Все это совершенно правильно. Зная, что вы хотите сказать, не больше чем любой другой человек, ознакомленный с этой доктриной, я не могу найти в этих отдельных отрывках ничего, что действительно противоречило бы одно другому. Но так как многие предложения неполны и предмет разработан безо всякого порядка, то я не удивлюсь, что ваши мирские ученики находят в них недостатки. Да, они нуждаются в более исчерпывающем объяснении». («ПМ», 88 б.)

«(…) Я далеко не совершенен, следовательно, не непогрешим во всем, что делаю, хотя и все не совсем так, как вам кажется, что вы открыли. Ибо вы знаете или думаете, что вы знаете одного К. Х., и вы можете знать только одного, тогда как имеются два отдельных персонажа, отвечающих на это имя в том, которого вы знаете. Эта загадка только кажущаяся, и ее легко разгадать, если бы вы только знали, что такое Махатма в действительности». («ПМ», 125.)

«(…) Я не могу закончить письмо, не рассказав вам об одном инциденте, который, будучи смешным, все же заставляет меня благословлять свою судьбу, – он наверняка позабавит вас. Ваше письмо с вложенным в него письмом К. К. М. было получено мной на следующее утро того числа, когда вы передали его (…). В это время находился поблизости Пари-Дзонга (…) и был очень занят важными делами. Когда я получил сообщение о прибытии письма, я как раз проходил по внутреннему двору монастыря. Так как я сосредоточенно прислушивался к голосу ламы Тэндеба Гичао, у меня не было времени читать письмо. Потому, механически вскрыв толстый пакет, я только взглянул на него и положил, как мне казалось, в дорожную сумку, висевшую у меня через плечо. Однако в действительности оказалось, что конверт упал на землю, и его содержимое рассыпалось при падении. Никого не оказалось поблизости, а мое внимание всецело было поглощено разговором. Я уже дошел до лестницы, ведущей в библиотеку, как вдруг услышал голос молодого гелонга, крикнувшего кому-то из окна. Обернувшись, я с первого взгляда оценил ситуацию, иначе ваше письмо никогда бы не было прочитано мною, так как я увидел почтенного старого козла, завтракающего им. Это создание уже сожрало часть послания К. К. М. и вдумчиво готовилось расправиться с вашим, как более мягким и доступным для его старых зубов. У меня ушло одно мгновение, чтобы спасти оставшееся, несмотря на отвращение и противодействие животного. Но от письма так мало осталось! Конверт с вашей эмблемой исчез, буквы невозможно было разобрать… Короче, я был просто ошеломлен при виде этого бедствия. Теперь вы понимаете, почему я оказался в таком затруднении: я не имел права реставрировать это письмо, так как оно пришло от «Эклектика» и во всех отношениях было связано с несчастными «пелингами»[24].

Что мне оставалось делать для восстановления утраченных частей? Я уже хотел обратиться к Чохану за получением такого исключительного разрешения, как вдруг увидел перед собой Его святое лицо с необыкновенно сияющими глазами и услышал голос: «Зачем нарушать правила? Я сам это сделаю». И он восстановил отсутствующие части – и притом чисто, как вы видите, и даже превратил скомканный конверт, сильно поврежденный, в новый, с эмблемой и со всем прочим. Я знаю, какую огромную силу нужно применить для таких реставраций, и это дает мне надежду на уменьшение строгостей в ближайшие дни. Потому я от всего сердца поблагодарил козла. А так как он не принадлежал к подвергнутой остракизму расе пелингов, то в благодарность я укрепил остатки его зубов, чтобы они могли пережевывать более твердую пищу, чем английские письма, в течение многих лет (…)». («ПМ», 91.)

Адепты подвержены не только ошибкам, но и проблемам, свойственным обычным людям. В частности, это относится и к их физическому здоровью и самочувствию.

Отвечая на вопросы последователей, Е. И. Рерих писала:

«Могут ли высокие духи болеть и даже подвергаться заразе? Конечно, да, если по условиям своего задания они должны находиться в постоянном общении с людьми. Ведь высокий дух постоянно отдает часть своих сил окружающим и приходящим к нему, и, как бы ни был велик запас его психической энергии, все же при чрезмерной щедрости запас этот может временно истощиться. И вот такие минуты истощения полны опасности, ибо заградительная сеть ауры, не получая излучений, идущих из запаса, питающего наши центры, нарушается, и микробы заразы могут проникнуть в наиболее слабое место. Вот почему в книгах «Живой Этики» так настойчиво указывается на хранение заградительной сети. Ученик, достигший известной ступени духовного развития, не может долго оставаться в отравленной атмосфере городов и должен удаляться в природу для накопления праны и вести более или менее уединенную жизнь. Христос, Будда и другие великие Подвижники часто удалялись в пустыню и не оставались долго в одном месте. В Евангелии от Марка, гл[ава] 5:25:34, указано, как Христос, очищая и исцеляя больных, ощущал затрату силы. Когда страдающая женщина прикоснулась к одежде Его – «Иисус почувствовал Сам в Себе, что вышла из Него сила…».

Так и современный подвижник Индии Бхагаван Рамакришна, оставаясь, во все время своего учительства, в постоянном окружении людей и принимая прикосновения от всех приходивших к нему, часто зараженных злокачественными болезнями, выдавал силы свои вне всякой соизмеримости, следствием чего была горловая болезнь, нечто вроде рака, которая и унесла его. Интересно отметить, что именно эта болезнь породила соблазн в некоторых слабых умах, и они усомнились в его духовной высоте. Ведь невежество полагает, что высокий дух при всех условиях защищен от заболеваний и опасностей. Но мы знаем, что камень, сброшенный с утеса Девадаттою на проходившего Будду, если и не убил его, то все же повредил Ему палец ноги. Есть указания и на то, что Владыка Будда испытывал часто сильные боли в спине. Также и в «Письмах Махатм» можно найти упоминание, как Учитель К. Х., при основании Теософического Общества в Индии, после прикасания к аурам людей должен был удалиться на несколько недель в полное уединение. Так каждый план существования подчинен своим законам, и нарушение их приносит соответственные следствия». (Выделено нами. – С.) (Е. И. Рерих, 22.02.36.)

В вопросах физического здоровья адептов особенно выделяется проблема их контактов с обычными людьми. Как уже говорилось в одном из писем Е. И. Рерих, длительное взаимодействие Архата с обычным человеком нежелательно для обоих вследствие разницы в вибрационно-энергетических характеристиках их биополей.

Это обстоятельство играет определенную роль и в скрытости ашрамов Шамбалы от внешнего мира, хотя главные причины заповедности легендарной обители заключаются, конечно, в другом. Вынужденные при контактах с обычными людьми создавать особые условия для защиты их аур от сверхмощной напряженности своих собственных излучений, Архаты, по-видимому, нередко жертвуют при этом энергетическим равновесием собственного организма.

Кроме того, сложнейшая деятельность сотрудников Белого Братства требует особых в духовном и энергоинформационном отношении условий. По этому поводу Е. Ф. Писарева в биографическом очерке о Е. П. Блаватской писала:

«Многих смущают тайны, окружающие их. Но на это существуют важные причины, из числа которых наиболее понятной для европейского ума должно быть естественное утончение всей нервной системы; в какой степени такая утонченная организация должна страдать от наших современных условий жизни, это поймут все, обладающие «тонкими нервами». Если взять ту же чувствительность, только в неизмеримо усиленной степени, нетрудно представить себе предел, за которым шумы и вибрации городской суеты и скопления множества негармонично настроенных людей станут даже опасными для сильно утончившихся нервных проводников. В этом главная причина того факта, что люди, достигавшие святости, которая неизбежно сопровождается утончением всей нервной системы, всегда стремились в уединение, скрывались в пустынях и джунглях. Когда же человеку с исключительно тонким психическим развитием – по свойствам его жизненной задачи – все же приходится оставаться среди многолюдия, он должен сильно страдать (…)». (Писарева Е. Ф. «Елена Петровна Блаватская», с. 34.) Эта мысль подтверждается и в учении Живой Этики. В одной из книг этого учения говорится:

«Вы слышали, что Наши Братья заболевали от соприкасания с земными дисгармониями. Не раз Они страдали от долгого людского разъединения. Потому Мы редко посещаем города. Эти появления связаны с особыми обстоятельствами и не бывают длительными. При этом Мы в самом городе остаемся весьма кратко. Можно находить в природе места, где не слишком сильны токи разложения. И во Франции, и в Англии имеются пригородные леса, довольно содержащие озон, необходимый для Нас. Не нужно удивляться, что даже Наша накопленная энергия нуждается в озоне. Не нужно думать, что Мы недостаточно сильны, чтобы выдержать флюиды толп. Действительно, Мы можем сосредоточить энергию до огромного напряжения, но во всем должна быть соизмеримость и бережность.

Вы читали, как тяжка была аура некоторых заминдаров[25] Нашему Брату. Конечно, Он мог отбросить их одним разрядом энергии, но такое убийство не входило в задание Нашего Брата». («Надземное», 31.)

О разнице в вибрациях, существующей между аурами Махатм и обычных людей, и о нежелательных последствиях их долговременного контакта упоминала и Е. И. Рерих в одном из своих писем:

«(…) следует понимать, что ни один из Учителей Братства, проведший многие десятки лет в главной Твердыне, не может жить среди людей во время Армагеддона. Ибо если даже ученики, находящиеся на известной ступени, не могут оставаться продолжительное время в долинах и соприкасаться с разными аурами, то как же трудно это для Учителей Бел[ого] Братства! В письмах Махатм упоминается о том, как тяжко заболел Великий Учитель К. Х. после соприкасания с аурами долин и людей. Ведь Великий Учитель К. Х. был вызван обратно в Тибет по Указу предыдущего Вл[адыки] Шамб[алы] на довольно продолжительное время для восстановления заградительной сети. (Конечно, Махатмы имеют возможность вполне защитить себя от воздействия толп, но при такой защите многие могут неожиданно для себя оказаться в Тонком Мире, потому Махатмы и не пользуются своею мощью.) Также и Учитель М., посещая Сикким для встречи с Е. П. Блав[атской], почти всегда курил особый препарат из озона. Между прочим, отсюда пошла легенда, что Махатма М. курит. Ибо Е. П., описывая свое свидание с М. М. и упоминая индусскую трубку, которую Он курил, не подумала добавить, что это была за трубка и чем была она наполнена. Так творятся легенды». (Е. И. Рерих, 01.08.34.)

Но вернемся к необычным способностям, отличающим адептов от всех остальных людей.

Как и в чем проявляются эти способности?

Как мы помним, и доктор Лаодзин, и все остальные, кому посчастливилось побывать в ашрамах Шамбалы, свидетельствовали о необычных, фантастических научно-технических достижениях сотрудников загадочной обители. Но сила и могущество Белого Братства состоят не только в непревзойденном научно-техническом потенциале, на тысячелетия опередившем уровень земной науки и техники. Уникальные возможности адептов Шамбалы заключаются прежде всего в высочайшем уровне их духовного развития. В Агни Йоге говорится о том, что самым мощным творческим потенциалом в Космосе обладает психическая энергия и тесно связанная с ней сила мысли. Именно развитием психической энергии характеризуется эволюционный уровень любого разумного существа в Космосе. В «Письмах Махатм» о психической энергии говорится:

«Существует сила такая же беспредельная, как и мысль, такая же мощная, как безграничная воля, такая же проникающая, как субстанция жизни, и такая невообразимо ужасная в своей разрывной силе, что, если бы она была употреблена как рычаг, она могла бы потрясти мир до самого основания. Но эта Сила не Бог, раз существуют люди, которые изучили тайну подчинения этой силы своей воле, когда это необходимо». («ПМ», 58.)

Психическая энергия адептов, посвященных в тайное знание, способна творить чудеса. Именно благодаря развитой психической энергии Адептам Белого Братства доступны сверхобычные, паранормальные психодуховные способности – ясновидение, левитация, материализация, телепортация, перемещения в пространстве в астральных телах и т. п. В книгах Агни Йоги о необычных способностях говорится:

«Так называемое четвертое измерение есть свойство психической энергии». (Агни Йога, 542.)

К необычным качествам Махатм относится и их способность сохранять свое физическое тело неподвластным старению в течение нескольких столетий. Об этой особенности Учителей упоминала Е. П. Блаватская. Как-то на вопрос беседовавшего с ней Ч. Джонстона о том, сколько лет ее Учителю, Елена Петровна ответила: «Дорогой мой, не могу сказать вам точно, поскольку не знаю. Но вот что скажу. Впервые я встретила его, когда мне было двадцать лет, в 1851 году. Он был в расцвете сил. Теперь я – старая женщина, а он не состарился ни на день. Вот все, что могу вам сообщить. Вывод вы можете сделать сами».

В одном из писем Уильяму Джаджу Дамодар описывает интересную встречу и беседу Е. П. Блаватской с женщиной-йогиней по имени Маджи. Услышав о приезде в Бенарес Е. П. Блаватской, эта женщина выразила желание встретиться с ней. Во время встречи она спросила Елену Петровну, знает ли она, что у них один и тот же Учитель. В доказательство правоты своих слов Маджи сообщила Блаватской следующие факты: Учитель родился в Пенджабе, но живет обычно в южной части Индии и еще на Цейлоне. Ему почти триста лет, у него есть сподвижник почти такого же возраста, хотя на вид обоим им не больше сорока лет. (Cranston S. L. «H. P. B: the Exstraordinary Life and Influence of Helena Blavatsky, Founder of the Modern Theosophical Movement». См.: Крэнстон С. «Е. П. Блаватская. Жизнь и творчество основательницы современного теософского движения», с. 254.)

Разумеется, все необычные способности используются подвижниками Шамбалы для их разнообразной и незаменимой помощи человечеству и всей планете. Рассматривая конкретные примеры применения этих способностей, попробуем вначале понять психоэнергетические механизмы и закономерности, лежащие в их основе.

Согласно эзотерической философии, человеческий организм многомерен по своей структуре. Помимо видимого физического тела, у человека имеются невидимые обычным зрением тонкоматериальные (или энергетические) тела, называемые в Живой Этике также тонкими телами. Эти невидимые тела располагают энергетическими центрами – чакрами, состояние и уровень развития которых определяют и уровень развития сознания человека. В целом, можно сказать, что состояние тонкоматериальной структуры организма человека является основным показателем его духовного и психоэнергетического потенциала.

Специальная психодуховная практика, осуществляемая учениками эзотерического знания, а также известный образ жизни постепенно развивают скрытые психические и духовные возможности человека, приближая его к состоянию адепта, а затем – Архата. Но для того, чтобы человек желал вступить на путь самосовершенствования, необходимо еще одно важное условие – прохождение им достаточно большого количества воплощений, опыт которых в виде определенного энергоинформационного содержания откладывается в центре Чаши, располагающемся рядом с Анахатой – сердечной чакрой.

Е. И. Рерих, отвечая на вопросы своих корреспондентов, писала:

«Высшие Существа творят (…) психической энергией, мощь которой основана на возжжении огней сердца. Чаша есть источник творчества, а психическая энергия воплощает творческие идеи». (Е. И. Рерих, 02.09.37.)

Развитая психическая энергия и умение управлять функциями не только физического тела, но и тонкоматериальных тел, дают адептам их необычные способности, называемые на Востоке «сиддхи».

Что же представляют собой «сиддхи» в действии?

Многочисленные примеры использования скрытых сил и возможностей человеческого организма демонстрировались Е. П. Блаватской, особенно в первые годы существования теософского движения. Для чего это было необходимо? Эти феномены должны были стать наглядными доказательствами существования тех скрытых сил, о которых говорило учение теософии. Психодуховные феномены, произведенные Блаватской, служили как бы практическим подтверждением реальности идей, изложенных в теософии, потому что только так общество можно было убедить в существовании явлений, неведомых большинству людей.

Разумеется, Елена Петровна демонстрировала ученым далеко не все из необычных способностей, доступных адептам. В основе многих ее «феноменов» и «оккультных манифестаций», как называли в то время различные психодуховные проявления, лежало явление материализации. О том, что представляло собой это явление и каковы были его психоэнергетические механизмы, говорится в теософской литературе. Как вспоминают последователи Елены Петровны, Блаватская всегда подчеркивала, что способностью к материализации и дематериализации предметов в пространстве (как, впрочем, и другими феноменами) она овладела под руководством Махатм. Близкий сотрудник Блаватской Уильям Джадж, свидетель множества разнообразных феноменов, демонстрируемых Блаватской, так описывал их одному из активных участников теософского движения в Индии: «Я видел, как она заставляла предметы в комнате самостоятельно передвигаться. Однажды на наших глазах серебряная ложка из самой дальней комнаты пролетела через две стены и три комнаты и оказалась у нее в руках по ее мысленному приказу. В другой раз она (…) достала прямо из стены дюжину баночек с краской, которые понадобились мне, чтобы написать картину в ее доме. Еще как-то раз она взяла запечатанный конверт, и через секунду письмо оказалось у нее в руках, хотя конверт остался нераспечатанным. Она снова коснулась письма, и тут же возник его дубликат. В руках у нее было теперь два абсолютно одинаковых письма. Был еще случай с ее кольцом с тремя сапфирами. Одной даме очень захотелось поносить это кольцо. Е. П. Блаватская сняла его и отдала. Дама ушла, унося с собой иллюзорное подобие кольца, а оригинал остался на месте. И таких примеров сотни».

К этому можно добавить и случаи, когда Е. П. Блаватская заканчивала свои лекции по теософии дождем из цветов, сыпавшихся на головы слушателям прямо из воздуха; звон невидимых астральных колокольчиков и прочие чудеса, регулярно происходившие в присутствии Е. П. Блаватской.

Объяснение феномена материализации дается в письме ученика одного из адептов: «Сначала рассмотрим феномен «осмоса» (извлечения) Вашей записки из запечатанного и прошитого ниткой конверта так, что печать и нить оказались неповрежденными. Это бесспорно доказывает, что восточные адепты превосходно знают природу сил, связующих атомы, и умеют управлять ими, что недоступно современным западным ученым. (…) Здесь действует та же сила, благодаря которой у Вас в комнате (в Бомбее, 1 февраля 1882 г.) появилось письмо; та же сила действовала при возникновении писем из воздуха; дождя из роз; золотого кольца из сердцевины мускусной розы (…), копии сапфирового кольца, созданной недавно для одной здешней знатной дамы, и в других примерах. Секрет в том, что «действие связующих сил» (…) может быть прервано и восстановлено снова в отношении каждой конкретной группы атомов (…).

Материю можно определить как сконденсированную Акашу (эфирную субстанцию); в процессе формирования атомов материя дифференцируется, подобно тому, как капельки воды выделяются из перегретого пара при его конденсации. Приведите дифференцированную материю в состояние ante (первоначальное (лат.). – Ред.) – материи недифференцированной, и для Вас не составит труда представить, как она может проникать через промежутки (расстояния между атомами. – Ред.) в веществе, находящемся в дифференцированном состоянии, подобно привычному для нас движению электричества и прочих сил по их проводникам. Совершенное искусство заключается в способности по своей воле прерывать и снова восстанавливать действие сил сцепления атомов в том или ином веществе: развести атомы так далеко, чтобы сделать предмет невидимым, но вместе с тем не утратить полярность и удержать эти атомы в пределах радиуса притяжения, чтобы затем вернуть их в прежнее состояние сцепления и заново создать вещество». (Крэнстон С. «Е. П. Блаватская…», с. 214–216.)

К этому объяснению Уильям Джадж, один из близких сотрудников Е. П. Блаватской, добавлял, что предмет, дезинтегрированный таким образом и ставший невидимым, можно потом отправить «по созданному эфирному потоку на любое расстояние. В требуемой точке разделяющая сила устраняется, и тотчас силы сцепления восстанавливаются и возникает предмет, целый и невредимый». Джадж также добавляет, что осуществить феномен прохождения вещества через вещество, например, камня через твердую стену, можно двумя способами. Первый состоит в том, что «небольшой объект дезинтегрируется оккультным способом и проходит сквозь другие объекты», во втором случае «объект перемещают без дезинтеграции, – тогда, наоборот, дезинтегрируется любое плотное препятствие в том месте, через которое проходит объект». В качестве примера Джадж приводит один из феноменов, произведенный Е. П. Блаватской, когда она у него на глазах «взяла маленькую вещицу, а именно кольцо, положила его на стол, а потом, не прикасаясь к нему, переместила в запертый ящик рядом. В этом случае она дезинтегрировала либо само кольцо, чтобы оно могло пройти в ящик, либо место в ящике стола, достаточное для того, чтобы через него прошло кольцо». (Там же.)

К разряду феноменов относилась и способность Е. П. Блаватской и ее Учителей создавать записи и целые картины с помощью так называемого искусства осаждения. Именно путем осаждения было написано большинство писем Махатм Синнетту. Смысл применения подобного оккультного процесса состоял в удобстве данного метода, дающего при определенных обстоятельствах некоторую экономию времени, которого у Махатм всегда не хватало из-за колоссальной занятости. Феноменальной была и «доставка» писем Учителей их адресатам – нередко Синнетт и другие участники теософского движения находили письма Махатм прямо в своем доме, куда посторонние не могли проникнуть. Иногда, по просьбе получателей, жаждавших убедиться в необычных способностях восточных адептов, эти письма материализовывались на глазах адресатов, падая на стол буквально из воздуха; их также находили лежащими в закрытых ящиках секретеров, в зашитых подушках и при других феноменальных обстоятельствах.

Что же представлял собой механизм создания этих писем, называемый в эзотерике «осаждением»?

В своих посланиях Синнетту Учитель Кут-Хуми раскрывает технику и внутренние закономерности процесса осаждения:

«Сначала мне нужно представить, «сфотографировать» каждое слово и предложение тщательно в своем уме, прежде чем оно может быть повторено «осаждением». Как фиксирование на химически подготовленной поверхности изображений, созданных фотографической камерой, требует предварительного приведения аппарата в фокус снимаемого объекта (ибо иначе, как это бывает у плохих фотографов, ноги сидящего не получаются пропорциональными по отношению к голове и так далее), так же и нам приходится сперва располагать наши фразы и запечатлевать в уме каждую букву, прежде чем она становится годной для чтения. Пока что это все, что я могу сказать. Когда наука больше узнает о тайне литофила и каким образом отпечатки листьев появляются на камнях – тогда я буду в состоянии лучше объяснить вам этот процесс. Но вы должны знать и помнить одно: мы только следуем природе, копируя ее работу». («ПМ», 10.)

Как писали о себе адепты, они тоже не избавлены от ошибок, особенно вследствие их занятости. Однажды, во время осаждения Учителем Кут-Хуми очередного письма (процесс осаждения совершался им во время продолжительной поездки верхом), с ним произошел интересный случай, свидетельствующий о способности Махатм не только к удивительному искусству осаждения, но и к свободному получению любой информации из пространства Акаши. Этот инцидент заключался в том, что в письме Кут-Хуми обнаружилось несколько фраз, повторявших отдельные фразы текста, ранее уже опубликованного в сочинении некоего Киддла, – современника событий. Получивший письмо Кут-Хуми Синнетт опубликовал его текст, не отослав его предварительно Кут-Хуми для просмотра перед публикацией и таким образом лишив его возможности проверить правильность воспроизведения текста в процессе осаждения. И, хотя речь шла о сходстве всего лишь двух-трех фраз, фигурировавших в тексте, имевшем совершенно другой смысл и посвященном другой проблеме, никак не связанной с темой сочинения Киддла, невежественные и примитивные противники теософского учения организовали в прессе целую дискуссию на тему: лежал ли в основе этого инцидента сознательный плагиат со стороны Кут-Хуми (!), или речь шла о случайном сходстве нескольких фраз в сочинениях Махатмы и Киддла.

Письмо Кут-Хуми Синнетту, объясняющее причину происшедшего, дает нам также интереснейшие сведения о познавательных возможностях, открытых адептам, посвященным в тайны «четвертого измерения».

«Мой добрый и верный друг, содержащееся здесь объяснение никогда не было бы дано, если бы я в последнее время не почувствовал, как обеспокоены были вы в течение вашей беседы по поводу «плагиата» с некоторыми друзьями (…). Теперь, в особенности после получения вашего последнего письма, в котором вы так деликатно упоминаете этот «несчастный маленький инцидент Киддла», было бы жестокостью не сказать вам правду; тем не менее выдавать эту правду широким кругам предубежденных и враждебно настроенных спиритуалистов было бы явным безумием. Поэтому мы должны пойти на компромисс: вы и м-р Уорд, которому тоже доверяю, должны обещать никогда никому не объяснять изложенные мной факты без особого на то разрешения (…), по причинам, которые сейчас поясню и которые вы легко поймете. Если кто-нибудь из них будет настаивать, вы можете просто ответить, что эта «психологическая тайна» была объяснена вам самому и некоторым другим. Если они удовлетворятся этим, вы можете добавить, что те «параллельные отрывки» не могут быть названы «плагиатом» или другими словами того же смысла. Разрешаю вам рассказывать что угодно – даже причину, почему предпочтительнее скрыть от широкой публики и большинства лондонских членов действительные факты. (…) Лично мне, разумеется, безразлично, что они думают. Но ради вас и ради Общества я могу сделать еще одно усилие, чтобы удалить с горизонта одну из «самых черных» туч. Давайте тогда еще раз разберем ситуацию и посмотрим, что ваши западные мудрецы о ней говорят. В первом случае некий признаваемый «Адепт», неспособный развить из своих «маленьких восточных мозгов» какую-либо идею, достойную Платона, обратился к такому глубокому кладезю глубокой философии, как «Знамя Света», и почерпнул оттуда фразы, наиболее подходящие, чтобы выразить свои довольно запутанные идеи, которые исходили из вдохновенных уст м-ра Генри Киддла. Во втором случае дело становится еще труднее для понимания, если только не допустить теории о безответственном медиумизме двух западных шутников[26].

Как бы ни была потрясающа и невыполнима теория, что два человека, которые были достаточно умны, чтобы осуществить в течение пяти лет нераскрытый обман, выдавая себя за нескольких Адептов, из которых ни один не похож на другого; два человека, один из которых, во всяком случае, настолько прекрасно владел английским языком, что едва ли его можно подозревать в неимении оригинальных идей; и эти два человека обратились к такому журналу, как «Знамя», широко известному и читаемому большинством знающих спиритуалистов, главным образом за тем, чтобы воровать у него свои заимствованные фразы и рассуждения видного новообращенного, чьи публичные высказывания как раз в это время читались и приветствовались каждым медиумом и спиритуалистом. Как бы невероятно ни было все это и многое другое, все же любая альтернатива из приведенных двух кажется людям Запада более желательной, нежели простая правда. Приговор вынесен: «К. Х., где бы он ни был, украл отрывки из материалов м-ра Киддла. И не только это, но, как выразился «Ошеломленный Читатель», он (т. е. К. Х.) пропустил неудобные для него слова и этим исказил заимствованные идеи, чтобы лишить их первоначального замысла автора и приспособить к своим собственным, совсем другим целям».

Ну, на это, если бы у меня было желание аргументировать до конца, я мог бы ответить, что то, что составляет плагиат, скорее заключается в плагиате идей, но не слов и фраз, а так как фактически этого не было, то я становлюсь оправданным самими моими обвинителями. Как говорит Мильтон, «такого рода заимствование, если оно не улучшено тем, кто заимствовал, считается плагиатом». Но если, как они пишут, я исказил «присвоенные идеи» и «лишил их первоначального замысла автора», а затем «приспособил их к своим собственным, совсем другим целям», то литературное «воровство», принимая во внимание вышесказанное, в конце концов, вовсе уже не выглядит таким значительным! И даже если бы никаких других объяснений не было бы добавлено, то самое большее, что могло бы быть сказано по этому поводу, что – вследствие бедности запаса слов, находящихся в распоряжении корреспондента Синнетта, и вследствие его неосведомленности по части искусства писания английских сочинений – он приспособил несколько невинных излияний м-ра Киддла, а также несколько его прекрасно построенных фраз для того, чтобы выразить свои собственные противоположные идеи. Вышеприведенное является единственной линией аргументации, которую я дал и разрешил использовать для передовой статьи «талантливому редактору» «Теософа» (…). Однако вам и тем немногим, которых я вам разрешил выбрать из среды наиболее достойных доверия теософов, предварительно позаботившись, чтобы они дали свое честное слово сохранить в тайне это откровение, я объясню действительные факты этой «очень запутанной» психологической тайны. Раскрытие этой истории настолько простое, а обстоятельства так забавны, что, признаюсь, я смеялся, когда мое внимание обратили на это. Я и теперь улыбался бы над этой историей, если бы я не знал, какую она причиняет боль моим истинным друзьям.

Письмо, о котором идет речь, создавалось мною в то время, как я совершал путешествие верхом на лошади. Оно диктовалось мысленно молодому ученику и «осаждалось» им, еще не опытным в этой отрасли психической химии, который должен был переписывать его с еле видимого отпечатка. Поэтому половину письма этот «художник» пропустил, а другую – исказил. Когда он в то время спросил, буду ли просматривать написанное и исправлять ошибки, я, признаюсь, неблагоразумно ответил: «Как-нибудь пройдет, мой мальчик. Не имеет большого значения, если ты пропустил несколько слов». Физически я был очень утомлен сорокавосьмичасовой ездой без передышки и (опять физически) был полусонным. Кроме того, в то время психически я должен был уделять внимание очень важному делу, и поэтому мало от меня осталось, чтобы заниматься письмом. Оно, я полагаю, было обречено. Когда я очнулся, то обнаружил, что оно уже было отослано, и, так как в то время я не ожидал, что оно будет опубликовано, я с того времени о нем никогда не думал. И еще – я никогда не вызывал духовной физиономии м-ра Киддла; никогда не слыхал о его существовании, никогда не знал его имени. Ощутив, вследствие нашей переписки и вашего окружения и друзей в Симле, интерес к интеллектуальному прогрессу феноменалистов, которые мало-помалу прогрессируют, я обнаружил, что американские спиритуалисты движутся в обратном направлении. За два месяца до большого ежегодного лагерного сбора последних мое внимание было направлено в различных направлениях, в том числе на озеро и гору Плезант. Некоторые из любопытных идей и фраз, выражающих общие надежды и устремления американских спиритуалистов, запечатлелись в моей памяти, и я запомнил только эти идеи и отдельные фразы, совершенно отделив их от тех личностей, которые их вынашивали и произносили. Отсюда-то и возникло мое полное незнание того лектора, которого я неумышленно лишил авторских прав, как это теперь выглядит, и который теперь поднимает крик: «Лови! Хватай!» Все же если бы я продиктовал свое письмо в таком виде, в каком оно теперь появилось в печати, то оно, несомненно, выглядело бы подозрительным. И хотя оно далеко от того, что обычно называют плагиатом, все же самим присутствием кавычек оно послужило бы основанием для порицания. Но я ничего подобного не сделал, как это ясно показывают находящиеся предо мною первоначальные отпечатки оригинала. Прежде чем продолжать повествование, я должен вам дать какие-то объяснения, что представляет собой метод осаждения. Недавние эксперименты Общества Психических Исследований весьма помогут вам понять основной принцип этого «ментального телеграфирования». Вы читали в журнале этого Общества, как передача мысли подвергается накапливающемуся воздействию. Изображение геометрической или какой-либо другой фигуры, которую активный мозг запечатлел, постепенно отпечатывается на восприимчивом мозгу пассивного субъекта, как показывает ряд иллюстрированных репродукций. Чтобы создать совершенный и мгновенно действующий ментальный телеграф, нужны два фактора: сильная сосредоточенность оператора (т. е. того, кто посылает мысль) и полная пассивная восприимчивость приемника. При нарушении любого из этих условий пропорционально нарушается и результат. «Приемник» не видит изображения таким, каким оно имеется в мозгу «телеграфирующего», но видит таким, как оно появляется в его собственном мозгу. Если мысли последнего будут отвлекаться и блуждать, психический ток становится прерывистым, сообщение расчленяется, становится бессвязным. В моем случае ученик должен был подбирать, что мог, из тока, посылаемого мною, как я выше рассказал, и затем соединять вместе разорванные куски в меру своего умения. Разве вы не наблюдаете того же самого в обычном месмеризме – майя, запечатленная на воображении месмеризуемого субъекта оператором (месмеризатором), становится то сильнее, то слабее по мере того, как последний держит задуманное иллюзорное изображение более или менее устойчиво перед своим собственным мысленным взором. И как часто ясновидящие упрекают магнетизера за то, что он снял их мысли с рассматриваемого предмета? А месмерический целитель всегда засвидетельствует вам, что если он позволит себе подумать о чем-либо другом, а не о том жизненном токе, который он вливает в своего пациента, то он сразу будет вынужден или установить новый ток, или прекратить лечение. Так и я, имея (в этом случае) в этот момент в своем уме более ярко психический диагноз текущей спиритуалистической мысли, в которой речь у озера Плезант была одним из наиболее заметных симптомов, неумышленно передал это воспоминание более ярко, чем мои собственные замечания по этому поводу, а также выводы из них. Так сказать, «похищенные жертвы», т. е. высказывания м-ра Киддла, вошли как некий основной момент и были более четко сфотографированы сперва на мозгу ученика, а оттуда на бумагу – двойной процесс и более трудный, чем простое «чтение мысли», тогда как остальное – мои замечания по этому поводу и аргументы, как я теперь обнаружил, только едва различимы и совсем расплываются на лоскуте бумаги передо мною. Вложите в руки загипнотизированного субъекта лист белой бумаги и скажите ему, что на этом листе начертано (или написано) содержание определенной главы из какой-либо книги, которую вы читали, и сосредоточьте ваши мысли на словах, и вы видите, как (при условии, что он сам не читал этой главы) он будет брать ее только из вашей памяти – его чтение отразит более или менее ярко последовательное изложение воспоминания языка вашего автора. То же происходит при осаждении учеником переданных мыслей на (скорее – в) бумагу: если полученная ментальная картина не ярка, слаба, то ее видимая репродукция должна быть соответственной. Картина получается пропорциональной силе сосредоточенного на ней внимания. Он (ученик) мог бы, если бы был только личностью с настоящим медиумистическим темпераментом, быть использован своим «Учителем» в качестве чего-то вроде печатного станка, печатающего литографированные или психографированные отпечатки из того, что оператор имел в уме; его нервная сила была бы машиною; его нервная аура – типографской краской, причем цвета извлекались бы из того неисчерпаемого склада красок (как и всего другого), каким является Акаша. Но медиум и учение диаметрально противоположны, и ученик действует сознательно, за исключением чрезвычайных обстоятельств во время своего развития, на которых нет надобности останавливаться.

Как только я услышал об обвинении в мой адрес (суматоха среди моих защитников донеслась до меня через вечные снега), я сейчас же велел произвести исследование первоначальных записей отпечатков. Сразу же увидел, что единственной и наиболее виноватой стороной был только я сам – бедный мальчик сделал только то, что ему было сказано. После того как были восстановлены буквы и строки – те, которые были пропущены или расплылись до такой степени, что узнать их мог только их создатель, и когда им были возвращены первоначальные цвета и места, я обнаружил, что мое письмо читается совсем по-другому, как вы увидите. (…) Боюсь, что именно одна только ваша личная дружба к писавшему была той причиною, которая сделала вас слепым к неувязке и бессвязности идеи в этом неудавшемся «осаждении», и что слепота продолжалась до настоящего времени. Иначе вы не смогли бы не заметить, что что-то на этой странице неладно, что имелся вопиющий дефект во взаимосвязи. Кроме того, я должен признать себя виноватым еще в другом согрешении: я никогда не заглядывал в свои письма после их напечатания до дня этого вынужденного расследования, только прочитывал ваши собственные оригинальные писания, считая лишней тратой времени просматривание моих торопливых клочков и обрывков мыслей. Но теперь я должен просить вас прочитать отрывки в таком виде, как они были первоначально продиктованы мною, и сопоставить их с «Оккультным Миром».

(…) Увы! Ни в коем случае мы не «Боги»; особенно если вы вспомните, что со времени тех дней расцвета «отпечатков» и «осаждений» К. Х. возродился в новом и более высоком свете, но даже этот свет никоим образом не самый ослепительный, какого можно достичь на Земле. Истинно, Свет Всезнания и безошибочного Предвидения (…), тот, что светит высочайшему Чохану, еще так далек от меня.

Прилагаю дословную копию с восстановленных фрагментов, подчеркивая красным пропущенные фразы, чтобы легче было сравнивать (…).

А теперь, если вы правильно поняли мои объяснения о процессе, как они были изложены немного раньше, вам нет надобности спрашивать меня, как это произошло, что, хотя и несколько бессвязные, эти фразы, переписанные учеником, большею частью являются именно теми, которые теперь считаются плагиатом, в то время как «недостающие звенья» в точности являются теми фразами, которые показали бы, что эти фрагменты являются просто воспоминаниями, если не цитатами – основным тоном, вокруг которого группировались мои собственные размышления в то утро. В те дни вы еще боялись признавать в оккультизме и в феноменах Старой Леди[27] что-нибудь большее, чем разновидности спиритизма или медиумизма. В первый раз в жизни я уделил серьезное внимание высказываниям поэтических «медиумов» и так называемому «вдохновляющему» красноречию английских и американских лекторов, его качеству и ограниченности. Я был поражен всем этим блестящим, но пустым словоизлиянием и впервые полностью распознал его пагубную интеллектуальную тенденцию. М. знал о них все, но так как я никогда не имел к ним отношения, то и мало ими интересовался. Именно их грубый и отвратительный материализм, неуклюже прячущийся под своим призрачным духовным покровом, привлек тогда к ним мое мышление. В то время как я диктовал вышеприведенные фразы – малую часть из того многого, над чем я размышлял в те дни, эти мысли выступали наиболее рельефно, заставляя исчезнуть мои собственные вводные замечания. Если бы я просмотрел отпечатавшееся изображение, то еще одно оружие было бы сломлено во вражеских руках. Так как я пренебрег этой моей обязанностью, то Карма заложила семена того, что медиумы будущего и «Знамя» могут это назвать «Торжеством Киддла». Грядущие века разделят общество наподобие ваших современных бэконистов и шекспиристов на два враждебных лагеря «Киддлистов» и «Кут-Хумистов», которые будут сражаться над важной литературной проблемой: кто из этих двух заимствовал у другого? Мне могут сказать, что тем временем американские и английские спиритуалисты уже тайно злорадствуют над проблемой «Синнетта – К. Х.». Пусть их великий оратор и поборник и они сами наслаждаются своим триумфом в мире и счастье, ибо ни один Адепт никогда не бросит своей гималайской тени на них, чтобы омрачить их невинное блаженство. Вам и немногим другим верным друзьям я считаю своим долгом дать пояснение. Всем другим я предоставляю право рассматривать м-ра Киддла, кто бы он ни был, как вдохновителя вашего смиренного слуги. Я закончил, и теперь вы, в свою очередь, делайте с этими фактами все, что вам угодно, за исключением использования их в печати или даже сообщения их вашим оппонентам не иначе как в общих выражениях. Вы должны понять, из каких соображений я так поступаю. Мой дорогой друг, Адепт все-таки полностью никогда не перестает быть человеком; также он не теряет чувства своего достоинства из-за того, что он Адепт. В качестве последнего он, несомненно, во всех случаях жизни остается совершенно равнодушным к мнению внешнего мира. Человек же всегда проводит черту между невежественным предположением и умышленным личным оскорблением». («ПМ», 116.)

В другом письме, возвращаясь к обстоятельствам этого инцидента, Кут-Хуми пишет:

«Вы видели (…) что даже Адепт, когда он не действует в (физическом) теле, не избавлен от ошибок вследствие человеческой беззаботности. Вы теперь понимаете, что он, вполне вероятно, может казаться абсурдным в глазах тех, кто не имеет правильного понимания феномена передачи мысли и астрального осаждения, и все это из-за недостатка простой предосторожности. Эта опасность всегда налицо, если пренебречь удостовериться, приходят ли появляющиеся в уме слова и фразы изнутри или же некоторые появились под внешним влиянием. Мне жаль, что я вас поставил в ложное положение перед лицом ваших многочисленных врагов и даже перед некоторыми друзьями. Это была одна из причин, почему я колебался дать согласие на печатание моих частных писем и только некоторые изо всей серии исключил, как попадающие под запрещение. У меня не было времени проверить их содержание, как и теперь. У меня привычка часто цитировать без кавычек из той мешанины, к которой я имею доступ в бесчисленных фолиантах наших акашических библиотек, так сказать, с закрытыми глазами. Иногда я могу видеть мысли, которые увидят свет только спустя годы. В иных случаях – мысли, которые оратор, какой-нибудь Цицерон, мог высказать сотни лет тому назад. И еще в других случаях – такие, которые не только произносились современными устами, но уже были написаны и начертаны, как в случае Киддла. Все это я делаю (так как я не являюсь специально подготовленным журналистом) без малейшей заботы о том, откуда могли явиться эти фразы или ряды слов, лишь бы они совпадали с моими собственными мыслями и послужили их выражению. Теперь я получил урок на европейском уровне относительно того, как опасно переписываться с западным литератором! Но мой «вдохновитель» м-р Киддл тем не менее не может обижаться, так как только мне одному он обязан особой честью приобрести известность, причем его выражения повторяются даже серьезными устами кэмбриджских деканов». («ПМ», 125.)

Данный случай интересен прежде всего тем, что наглядно иллюстрирует способности Архатов к получению любого рода информации из «акашических библиотек», т. е. из энергоинформационного поля Земли.

Об уровне овладения Адептами физической материей говорит приводимый ниже фрагмент письма Е. П. Блаватской.

Вот как она объясняет механизм одного из способов феноменальной передачи писем на расстояние:

«Я часто облегчала для себя феномен пересылки писем более легкими, но все же оккультными способами. Так как никто из теософов, за исключением оккультистов, ничего не знает как о трудных, так и о легких способах оккультных пересылок, и также не знает оккультных законов, то все им кажется подозрительным. Возьмем, например, эту иллюстрацию в качестве примера: пересылка посредством механической передачи мысли (в отличие от сознательной передачи). Первая производится сначала призывом к вниманию какого-либо ученика или Махатмы. Письмо должно быть развернуто, и каждая его строка должна быть проведена над лбом при задержанном дыхании, не снимая этой части письма ото лба до тех пор, пока звонок не оповестит, что она (строка) прочтена и записана. По другому способу каждая фраза запечатлевается (разумеется, сознательно) все же механически в мозгу и затем посылается фраза за фразой лицу, находящемуся на другом конце провода. Это, разумеется, в том случае, если автор разрешает вам читать письмо и доверяет вашей честности, что вы будете читать его только механически, производя только формы слов и строк в вашем мозгу, не вникая в их значение. Но в том и в другом случае письма должны вскрываться и затем сжигаться тем, что мы называем девственным огнем (зажженным не от спички, не от серы, но вызванным трением с помощью смолистого прозрачного маленького камня, шарика, к которому ни одна голая рука не должна прикасаться). Это делается ради пепла, который, пока бумага горит, немедленно становится невидимым, чего не было бы, если бы бумага была зажжена по-другому, так как он (пепел) своим весом и плотностью остался бы в окружающей атмосфере, вместо того чтобы быть мгновенно отправленным получателю. Этот двойной процесс проделывается ради двойной подстраховки процесса передачи и получения сообщения обеспеченности: ибо некоторые слова, переданные от одного мозга другому, (…) могут быть пропущены, иногда выпадают целые фразы и т. п., и пепел тоже может быть не полностью передан, и таким образом одно поправляется другим». («ПМ», 157.)

Наш разговор о феноменальных способностях адептов был бы неполным, если бы мы не осветили еще один аспект данной темы, а именно, – наличия необходимых условий проявления паранормальных сил и способностей. Как бы ни были велики психодуховные способности Махатм, пользоваться высшими природными силами и энергиями Устав Братства разрешал им только в случае наличия более или менее подходящих условий для подобных проявлений. В отличие от магических действий, насильственных по самой своей природе, использование высших природных и психических сил Учителями никогда не носило насильственного характера. Именно потому при применении сверхобычных способностей сотрудники Белого Братства всегда учитывали обстоятельства и условия, в которых требовалось произвести те или иные проявления оккультных сил. Следующие отрывки из писем Махатм Синнетту показывают это:

«Мой добрый друг, нам очень легко давать феноменальные доказательства, когда налицо необходимые для этого условия. Например, магнетизм Олькотта после шестилетнего очищения весьма симпатичен нашему магнетизму физически, а нравственно он постоянно все более становится таковым. Так как Дамодар и Бхагавани Рао прирожденно симпатичны, то их ауры помогают, вместо того чтобы отталкивать и препятствовать феноменальным экспериментам, не мешая и не задерживая их. По истечении какого-то времени вы сами можете стать таковыми – это зависит от вас самих. Производить насильственные феномены при наличии магнетических и других затруднений запрещено так же строго, как запрещено банковскому кассиру истратить деньги, которые ему лишь доверены. Мистер Хьюм не может этого понять. И поэтому он «возмущен», что различные проверки, которые он тайно для нас приготовил, претерпели неудачу. Они требовали десятикратной затраты сил, так как он окружил их не чистейшей аурой, а аурой подозрения, гнева и предвкушения насмешек. Даже сделать эту малость для вас так далеко от штаб-квартиры было бы невозможно, если бы не магнетизм, который О[лькотт] и Б[хагавани] Р[ао] принесли с собою, и ничего большего я сделать не могу». («ПМ», 49.)

«Оттенок жалобы звучит в вашем вопросе, возобновится ли когда-нибудь то видение, которое вы имели в ночь накануне пикника. Мне думается, что, если бы вы имели видения еженощно, вы скоро перестали бы их ценить. Но имеются более важные причины, почему вы не должны быть пресыщены – это было бы растратой нашей силы. Как только мне или любому из нас можно будет общаться с вами посредством снов или воздействий во время бодрствования, или писем (в подушках или вне их), или личных посещений в астральной форме – это будет сделано. Но помните, что Симла на 7000 футов выше, чем Аллахабад, и трудности, которые придется преодолевать при этом, огромны. Я воздерживаюсь от ободрения вас, чтобы вы не ожидали слишком многого, так как я, подобно вам самому, не люблю обещать того, чего я по различным причинам не в состоянии выполнить». («ПМ», 4.)

О нецелесообразности и даже опасности применения высших сил при отсутствии требуемых условий Е. И. Рерих писала:

«Никто, даже величайшие Духи, не обладают неограниченной возможностью. Все они подчинены космическим законам и потому могут пользоваться своим великим знанием и силою, когда космические условия благоприятствуют. Каждое чудо, совершенное без основательной причины, рассматривается Архатами как насилие. Сказано – «даже Архат может спуститься злоупотреблением чуда».

Конечно, окружающие условия во времена Христа (так же, как и теперь) чрезвычайно редко отвечали возможности чуда. Потому и Христос не всегда мог исцелять приходивших к нему. В Еванг[елии] от Матф[ея] 13:58 сказано: «и не совершил там много чудес по неверию их». Так, желаемое дается тому, кто может воспринять его. Во всем нужна кооперация, или сотрудничество. (Выделено Е. И. Рерих. – С.) (Е. И. Рерих, 11.10.35.)

Поистине уникальные феномены, демонстрируемые и Е. П. Блаватской, и Учителями, лишь отчасти привели к цели, ради которой они совершались. Казалось бы, благодаря уникальным способностям Е. П. Блаватской, общество должно было получить неопровержимые доказательства реальности существования высших сил в природе и в самом человеке. Однако далеко не все, ставшие свидетелями необычных способностей Блаватской, поверили в истинность этих феноменов. Если подготовленные в духовном и интеллектуальном отношении люди воспринимали демонстрацию высших психических способностей адекватно, то большинство современников Блаватской отнесли ее необычные способности в разряд фокусов и мошенничества. Известная истина о том, что «каждый судит в меру своей испорченности», оправдалась в данном случае в полной мере. Вместо того чтобы заинтересоваться природой необычных сил, скрытых в психике каждого человека, и найти возможность для их применения и изучения, немалая часть современников Блаватской предпочла объявить ее шарлатанкой – только и всего!

Не лучше оказалась позиция и другой части общества. Понимая, что феномены Блаватской являются проявлением реальных психических сил, а не фокусничеством, эти люди, тем не менее, вместо того чтобы обратиться к серьезному изучению этих сил и самого теософского учения, объясняющего их природу, предпочли упиваться самим фактом существования подобных феноменов, требуя от их обладательницы все больших чудес ради удовлетворения праздного любопытства. Для подобного контингента людей психодуховные феномены стали чем-то вроде развлечения.

По поводу стремления Синнетта убедить широкие массы в существовании высших природных сил путем демонстрации все большего количества феноменов один из Махатм писал:

«Как бы плохо ни были показаны феномены, среди них, как вы сами это признаете, были и совершенно безупречные. «Стуки по столу, когда его никто не трогает» и «звуки колокольчика в воздухе» по вашим словам всегда рассматривались как «удовлетворяющие» и т. д. Из этого вы делаете вывод, что хорошие «проверочные феномены легко могут быть умножены до бесконечности». Так оно и есть, они могут производиться в любом месте, где имеется наш магнетизм и другие условия и где нам не приходится действовать через посредство ослабевшего женского тела[28] (…).

Но как бы ни был несовершенен наш видимый агент, и часто он весьма неудовлетворителен и несовершенен, все же он наилучший, какой только может быть в нынешнее время, и его феномены уже около полсотни лет удивляют и ставят в тупик искуснейшие умы своего столетия. Если мы невежественны в «профессиональной этике журналистов» и в требованиях физической науки, то у нас все же имеется интуиция в отношении причин и следствий. Так как вы ничего не написали о тех самых феноменах, которые вы с полным основанием считаете такими убедительными, то мы имеем право сделать вывод о том, что много драгоценной энергии потрачено безрезультатно. Сам по себе феномен «броши» совершенно бесполезен в глазах широких масс, и время докажет мою правоту. Ваше доброе намерение совершенно провалилось». («ПМ», 2.)

По поводу стремления большинства людей не к серьезной исследовательской работе, а к «чудесам» (что, естественно, было следствием их низкого духовного и интеллектуального уровня) тогдашний руководитель Белого Братства писал в письме членам теософского общества:

«Неужели мы должны посвятить себя разъяснению нескольким европейцам, пользующимся всеми благами и осыпанным дарами слепой фортуны, рационального обоснования феноменов звона колокольчиков, материализации чашки, духовного телефона и выделения астрального тела, при этом предоставив миллионам невежественных, бедных, презираемых и угнетаемых самим заботиться о себе и своем будущем? Никогда. Скорее теософское общество исчезнет вместе со своими неудачливыми основателями, чем мы допустим его превращение в академию магии или клуб оккультизма. (…)

И от нас ожидают, что мы позволим теософскому обществу забыть свое благородное название – Братство Человечества – и превратиться в обычную школу психологии? Нет, нет, любезные братья, ваше заблуждение зашло слишком далеко». (Крэнстон С. «Е. П. Блаватская…», с. 270.)

Не менее принципиальной в этом вопросе была и позиция непосредственного руководителя Блаватской – Учителя М. и его сподвижника – Махатмы Кут-Хуми.

«Истины и тайны оккультизма представляют собой свод высочайшего духовного значения, глубокого и в то же время практического для всего мира. Однако они даются вам не только как простое добавление к запутанной массе теорий или спекуляций в мире науки, но ради их практического значения в интересах человечества. Термины «ненаучно», «невозможно», «галлюцинация», «обманщик» были до сих пор употребляемы очень развязно и небрежно, предполагая в оккультных феноменах нечто скрытое, ненормальное или предумышленный обман. И вот почему Наши Водители решили пролить на немногие воспринимающие умы больше света по этому предмету и доказать им, что подобные проявления так же подлежат законам, как и простейшие феномены физического мира. Глупцы говорят: «Век чудес миновал», но мы отвечаем: «Он никогда не существовал!» Хотя и небеспримерные или небесподобные в истории мира, эти феномены должны и будут явлены непреложно на скептиках и ханжах. Они должны быть показаны как разрушительными, так и созидательными. Разрушительными в губительных заблуждениях прошлого, в старых верованиях и суевериях, которые подобно мексиканскому зелью удушают своим ядовитым смрадом все человечество; созидательными в новых учреждениях настоящего, практического Братства Человечества, где все сделаются сотрудниками природы и будут работать на благо человечества в сотрудничестве с высшими планетными Духами – единственными Духами, в которых мы верим.

Феноменальные элементы, о которых прежде и не помышляли и не мечтали, скоро начнут проявляться день за днем с постоянно возрастающей силой и раскроют, наконец, тайны своих сокровенных действий. Платон был прав: мысли управляют миром, и когда ум человеческий получит новые мысли, то, отбросив старые и бесплодные, мир начнет ускорять свое развитие; мощные революции вспыхнут от них, верования и даже государства будут распадаться перед их устремленным движением, раздавленные этой непреодолимой силой. Когда время наступит, будет так же невозможно сопротивляться их наплыву, как и остановить стремление потока. Но все это придет постепенно, и прежде, нежели это наступит, мы должны исполнить долг, поставленный перед нами: смести, насколько возможно, больше сора, оставленного нам нашими «благочестивыми» праотцами. Новые идеи должны быть насаждаемы на чистых местах, ибо эти идеи затрагивают наиболее существенные стороны жизни. Не физические феномены, но мировые идеи изучаем мы, ибо, чтобы понять первые, мы, прежде всего, должны понять последние. Они затрагивают истинное положение человека во Вселенной в связи с прежними и будущими существованиями; его происхождение и конечную судьбу; отношение смертного к бессмертному; временного к вечному; конечного к бесконечному; мысли более широкие, более высокие, более понятные, признающие мировое господство Непреложного Закона, неизменного и неизменяемого, по отношению к которому существует лишь вечное настоящее, тогда как для непосвященных смертных время либо прошедшее, либо будущее, в связи с их существованием на этом материальном пятне грязи. Вот то, что мы изучаем и что многие разрешили.

Теперь зависит от вашего решения, что вы желаете иметь: высочайшую ли философию или же просто манифестацию оккультных сил. Конечно, это далеко не последнее слово между нами, и у вас будет время подумать над этим.

Старшие Махатмы желают, чтобы было положено начало «Братству Человечества», истинному Мировому Братству, которое должно быть проявлено по всему миру, привлекая внимание лучших умов», – писал Махатма Кут-Хуми Синнетту. («ПМ», 10.)

Примечательно и предупреждение Махатмы М. относительно последствий увлечения «чудесами»:

«(…) старайтесь прорваться через ту великую майю, против которой изучающие оккультизм предупреждаются своими Учителями по всему миру, – через жажду феноменов. Подобно жажде к напиткам или опиуму, она растет по мере удовлетворения. Спириты опьянены этим, они – пьяницы тавматургии. Если вы не можете чувствовать себя счастливым без феноменов, вы никогда не научитесь нашей философии. Если вы нуждаетесь в здоровой философской мысли и ею удовлетворитесь, мы будем продолжать переписку. Я говорю вам великую истину, что если вы (…) изберете лишь мудрость, то все остальное приложится к ней в свое время. Сила наших метафизических истин не увеличится от того, что наши письма падают из пространства к вам на колени или появляются у вас под подушкой. Если наша философия неверна, то никакие чудеса не сделают ее истинной. Осознайте это, и будем разговаривать, как разумные люди. Почему нам надо заниматься игрушками, разве у нас не выросли бороды?» («ПМ», 44.)

О том, что истинное назначение феноменов состояло отнюдь не в демонстрации преимуществ «посвященных» перед «простыми смертными» и не в желании поразить воображение обывателей, говорит сам факт существования в Братстве строгого правила, согласно которому ни один адепт или ученик не должен применять сверхобычные (как тогда говорили – оккультные) силы без крайней необходимости.

Однако, несмотря на стремление Махатм и Е. П. Блаватской пояснить истинное назначение феноменов, большая часть общества оказалась неготовой к адекватной оценке парапсихологических явлений, и Е. П. Блаватская прекратила их демонстрацию.

Говоря о сверхобычных психодуховных способностях адептов, невозможно не задать вопрос: в каких случаях и как используют свои феноменальные способности сотрудники Белого Братства в своей основной деятельности?

Ответ на этот вопрос заслуживает отдельного рассмотрения.

Свидетелями феноменальных психодуховных способностей, свойственных адептам Белого Братства, стали не только их сотрудники – Е. П. Блаватская и семья Рерихов, но и многие члены теософского и рериховского движения. Правда, в данной категории случаев проявления «сиддхи» были вызваны не стремлением доказать обществу существование высших сил в природе и в самом человеке, а конкретными задачами оказания помощи людям, нуждающимся в ней. Необычные способности адептов, поражавшие воображение сподвижников Блаватской, заключались в умении материализовать и дематериализовать не только предметы, но и… их собственные тела, появляясь по желанию в любом месте планеты. Как вспоминал У. Джадж, все феномены, осуществляемые Блаватской с помощью «сиддхи», «бледнеют и меркнут по сравнению с теми восхитительными часами, когда мы слушали Просветленных. Они часто приходили ночами, когда все стихало, и подолгу говорили с Генри Олькоттом и со мной. (…) Основное из увиденного и услышанного мной в Нью-Йорке, в ее присутствии, происходило между полуночью и четырьмя утра». Само собой разумеется, что в Нью-Йорке адепты Востока обычно появлялись в своих астральных телах или же путем материализации их физических тел…

Примером подобных визитов стало событие, описанное полковником Олькоттом в первом томе «Страниц старого дневника». В этой книге соратник Е. П. Блаватской так описывает необычное явление, произошедшее с ним и ставшее, как он пишет, «самым важным из всех, повлиявших на его жизнь».

«Наша вечерняя работа над «Изидой» была закончена. Я пожелал Е. П. Блаватской доброй ночи, ушел к себе в комнату, как обычно закрыл дверь, потом уселся поудобнее, чтобы почитать и покурить, и вскоре с головой ушел в книгу. (…)

Так я сидел и преспокойно читал, все мое внимание было поглощено книгой… Вдруг краем глаза я заметил – я сидел вполоборота к двери, – что в углу справа от меня что-то белеет. Я повернул голову, и от изумления книга выпала у меня из рук: надо мной возвышалась величественная фигура жителя Востока. На нем были белые одежды и тюрбан из ткани с янтарными полосами – ручная вышивка желтым шелком. Длинные волосы цвета воронова крыла ниспадали из-под тюрбана на плечи; его черная борода по раджпутскому обычаю была вертикально разделена на подбородке, подвернута и заложена за уши; в глазах горел огонь духа; эти глаза смотрели одновременно доброжелательно и пронзительно; это были глаза наставника и судьи, но в то же время и глаза отца, с любовью взирающего на сына, который нуждается в совете и наставлении. Величественный, преисполненный нравственной силы, сияющий духовностью, он настолько превосходил обычного человека, что я смешался; я преклонил голову и опустился на колени, как это делают перед Богом или Существом, подобным Ему. Моей головы легко коснулась рука, мягкий, но сильный голос велел мне сесть, и когда я поднял глаза, Видение уже находилось по другую сторону стола. Он сказал, что пришел в решающий для меня час, когда я нуждаюсь в Нем; что мои действия привели меня к этому; что только от меня самого зависит, будем ли мы часто встречаться в этой жизни как сотрудники, работающие на общее благо; что предстоит серьезная работа во имя человечества и я имею право участвовать в ней, если пожелаю; что таинственная связь, действие которой не время сейчас объяснять мне, соединила меня с моей единомышленницей, – и эту связь нельзя разорвать, какой бы напряженной она ни была подчас. Он рассказал мне о Е. П. Б. – чего я не вправе повторять, – а также обо мне самом. (…) Я не могу сказать, как долго он пробыл: может быть, полчаса, а может быть, и час, – мне казалось, что прошла лишь минута, я почти не замечал хода времени.

Наконец он поднялся, и я снова изумился его высокому росту и увидел какое-то необычное свечение, исходившее от его лица: оно не было внешним, лицо его мягко светилось так, словно этот свет шел изнутри, – свет духа. Внезапно мне в голову пришла мысль: «А что, если это всего лишь галлюцинация? Что, если это Е. П. Б. загипнотизировала меня? Вот если бы у меня остался какой-то предмет, подтверждавший, что Он действительно был здесь; что-нибудь, что можно подержать в руках, когда Он уйдет!» Учитель ласково улыбнулся, словно прочитал мою мысль, размотал с головы фехту, на прощание благословил меня – и исчез: стул, на котором он сидел, был пуст; я остался один, наедине со своими чувствами! Но все же не совсем один, ибо на столе лежала полоса вышитой ткани – вещественное и бесспорное доказательство того, что меня не околдовали и не провели, но что я действительно беседовал с одним из Старших Братьев человечества, одним из Учителей нашей расы посредственных учеников». (Olcott H. S. «Old Diary Leaves», I, p. 376–380.)

Однако, несмотря на то впечатление, которое оставил у полковника Олькотта этот визит, его внутренние сомнения относительно реального существования Махатм не рассеялись, как это выяснилось из последующих обстоятельств его жизни. Олькотту суждено было еще раз увидеть Представителя Белого Братства, и не в астрале, а в его физическом теле. На этот раз Учителем, давшим полковнику еще одно доказательство реального существования Махатм, стал Кут-Хуми. Как отмечает Дж. Барборка в своей книге «Махатмы и их письма», во время путешествий по Индии Олькотту несколько раз приходилось видеть Учителей. Но благодаря их способности материализоваться в любом месте Земли, а затем мгновенно исчезать из поля зрения людей, Олькотт не мог сказать, появлялись ли Учителя в своих физических телах, или эти явления имели астральную природу. Событие, произошедшее с полковником близ города Лахора, и письмо Кут-Хуми, полученное им самым необычным способом, свидетельствуют о том, что в душе Олькотта, несмотря на его преданность теософскому движению, все же довольно долго происходила скрытая борьба.

Случай, окончательно рассеявший сомнения Олькотта в реальном существовании Учителей (именно в качестве живых людей, а не в качестве существ иного плана бытия), произошел в присутствии еще двух участников теософского движения, поневоле ставших свидетелями встречи с Махатмой в Его физическом теле. Эта встреча состоялась в ноябре 1883 года, когда полковник Олькотт, Дамодар и У. Т. Браун совершали поездку по северу Индии в целях формирования местных организаций (называемых ложами) теософского общества. В то время они остановились в городе Лахоре, находящемся недалеко от Тибета. На севере Лахора путешественниками был разбит палаточный лагерь, в котором они остановились и куда приходили для беседы местные жители, желающие участвовать в организации теософского общества в их городе. Вот как рассказывает полковник Олькотт о самом происшествии в своем дневнике:

«В ночь на 19-е (ноября) я спал в своей палатке и был внезапно разбужен ощущением чьей-то руки, прикоснувшейся ко мне. Лагерь был расположен на открытой местности, и, хотя он и находился под охраной лахорской полиции, моим первым инстинктивным импульсом была готовность к самообороне от возможного нападения какого-нибудь религиозного фанатика-головореза. Поэтому, как человек, приготовившийся к самообороне, я схватил визитера за предплечье и спросил его на индустани, кто он такой и что ему нужно. Но в следующее мгновение мягкий, нежный голос произнес: «Вы меня не узнали? Вы не помните меня?» Это был голос Махатмы Кут-Хуми! Совсем другое чувство нахлынуло на меня, я отпустил его руки, сложил ладони в почтительном приветствии и собирался вскочить с кровати, чтобы выразить ему свое почтение. Но его рука и голос остановили меня, и после того, как мы обменялись несколькими предложениями, он взял мою левую руку, вложив мне в ладонь пальцы своей правой руки, и какое-то время постоял молча возле моей кровати, с которой я мог видеть в свете лампы, светившей за его спиной, его лицо, излучающее божественную доброту. Вскоре я почувствовал какое-то мягкое вещество, формирующееся в моей ладони, и в следующую минуту Учитель положил свою руку на мой лоб, прошептал слова благословения и покинул ту часть просторной палатки, которую я занимал, чтобы посетить м-ра Брауна, спавшего по другую сторону ширмы, разделявшей палатку на два помещения. Когда я, наконец, пришел в себя, то обнаружил, что сжимаю в своей левой руке сложенную бумагу, завернутую в шелковую ткань. Моим первым побуждением было подойти к лампе, развернуть послание и прочитать его. Как выяснилось, письмо имело личный характер. (…)» (Olcott H. S. «Old Diary Leaves», III, p. 35–36.)

Анализируя этот случай из жизни Олькотта, Дж. Барборка в своей книге пишет, что письмо, переданное Учителем полковнику, хранится в архиве теософского общества в Адьяре. Оно написано хорошо известным почерком Махатмы Кут-Хуми. К нему приложен отдельный листок бумаги, на котором почерком Олькотта написано: «Письмо Г. С. О[лькотту], материализованное в его собственной руке Махатмой К. Х. во время ночного визита к нему в лагере, расположенном в Майдане, за Лахором». Как отмечает Барборка, в самом письме дается объяснение того, почему оно было передано Олькотту столь необычным образом. Это было сделано для того, чтобы предоставить ему последнее вещественное доказательство реального существования Махатм. «Вы не только видели меня и разговаривали со мной, но и прикасались ко мне; моя рука пожала Вашу руку, и Кут-Хуми воображаемый превратился в Кут-Хуми реального, – писал Махатма Олькотту. – Ваш скептицизм, часто выливающийся в крайний консерватизм, мешал Вашему внутреннему раскрытию. Он заставлял Вас быть подозрительным в отношении Упасики[29], Борга, Джул-Кула, даже Дамодара и Натха, к которым Вы питали отеческую любовь. Нынешняя наша встреча призвана радикально изменить Ваш внутренний настрой. Если этого не произойдет – тем хуже для Вас. Истина не может врываться, подобно взломщику, в наглухо запертые окна и двери. Я пришел к Вам не только по собственному желанию, но и по распоряжению Маха Чохана, перед духовным взором которого будущее лежит, как открытая страница. В Нью-Йорке Вы попросили у М. объективных доказательств того, что его визит к Вам не был иллюзией. Меня Вы не просили об этом, но я даю Вам подобное же свидетельство: то, что я передал Вам на Ваших глазах, будет Вам напоминанием о нашей встрече.

Сейчас я иду к молодому мистеру Брауну, чтобы проверить его интуицию. Завтра ночью, когда в лагере станет спокойно и худшие эманации, излучаемые Вашей аудиторией, рассеются, я навещу Вас опять, для более долгой беседы, т. к. Вы должны быть предупреждены о некоторых событиях, которые произойдут в будущем. (…)». (Цит. по: Barborka G. «The Mahatmas and Their Letters». Adyar, 1973, p. 237–239.)

Как справедливо отмечает Джеффри Барборка в своей книге, «хотя полковник Олькотт характеризует письмо, возникшее у него на ладони, как личное (и та часть письма, которая таковой является, здесь не приводится), основное его содержание подчеркивает тот факт, что главной целью визита Кут-Хуми к Олькотту было предоставление ему зримых доказательств того, что Махатмы реально существуют и являются живыми людьми, и их письма действительно были написаны ими самими. Получение Олькоттом материализованного послания Учителя доказывало также и тот факт, что письма Махатм могли быть созданы и переданы без посредничества Е. П. Блаватской, которая в тот момент находилась далеко в Адьяре». (Там же, с. 239.)

Способность к материализации подчас помогала ее обладателям не только создать наилучшие условия для мгновенных перемещений в пространстве, – с какими бы то ни было целями, – но и сохранить жизнь, о чем свидетельствуют исторические хроники. Так, знаменитый философ и духовный учитель Аполлоний Тианский, дерзнувший открыто бросить вызов порочному и жестокому римскому императору – тирану Домициану, был вызван в суд, где в присутствии сотен римских граждан, заполнивших трибуны, ему было предъявлено обвинение в антиримской деятельности и святотатстве. Наказание, которым каралось подобное преступление, было традиционно – казнь, в лучшем случае – тюрьма. Но, стоя перед римским императором, 85-летний мудрец гордо бросил тирану: «Ты можешь бросить в тюрьму мое тело, но не душу. И я добавлю, что и тело мое ты заключить не сможешь». При этих словах на месте, где стоял Аполлоний, блеснула ослепительная вспышка света – и знаменитый мудрец буквально растворился в воздухе на глазах огромной толпы.

Способностью к дематериализации обладали не только Махатмы, но и их ученики и сотрудники. В частности, полковник Олькотт в своих дневниковых записях сохранил интересные воспоминания о необычных явлениях, происходивших с Е. П. Блаватской. «(…) Мы находились в гостиной, потом Е. П. Блаватская вышла, чтобы взять что-то в своей спальне. Я видел, как она поднялась по ступенькам и вошла в свою комнату, оставив дверь открытой. Время шло, но она не возвращалась. Я долго ждал, затем, потеряв терпение, позвал ее. Ответа не было, и я забеспокоился, опасаясь, не стало ли ей плохо. Зная, что она не занята приватно, – т. к. дверь в ее комнате оставалась открытой – я направился в ее комнату, еще раз окликнул ее и вошел. Ее нигде не было, даже под кроватью и в туалетной комнате. Она исчезла! Выйти из комнаты обычным путем она не могла, так как за исключением двери на лестницу другого выхода просто не было, ее комната была тупиковой. В свое время я был способен сохранять спокойствие в процессе длительного цикла экспериментов, но это происшествие сильно меня обеспокоило. Я вернулся в гостиную, закурил свою трубку и попытался понять, что происходит… Я решил, что со мной проводят какой-то тонкий эксперимент на ментальном уровне и что Е. П. Блаватская отключила мои органы чувств, лишив меня возможности видеть ее присутствие в комнате, в то время как она, вероятно, находится совсем рядом со мной.

Через некоторое время она, как ни в чем не бывало, вышла из своей комнаты и вернулась ко мне в гостиную. Когда я спросил ее, где она была, – она, усмехнувшись, ответила, что у нее были некоторые дела в оккультном мире, и поэтому ей пришлось стать невидимой. Но как она это сделала, она не объяснила. Подобные шутки она проделывала и со мной, и с другими сотрудниками и до, и после нашего путешествия в Индию». (Olcott H. S. «Old Diary Leaves» I, p. 43–47.)

Чаще всего, однако, Учителя прибегали к мгновенным перемещениям в пространстве и материализации своих тел для спасения жизней своих учеников и сотрудников, – начиная с их детских лет. Так, чудесная помощь Свыше была не раз оказана Елене Петровне Блаватской и еще нескольким будущим деятелям теософского движения. Оставившая нам интересные воспоминания о жизни и деятельности Блаватской графиня Констанс Вахтмейстер так писала о необычных происшествиях ее детства: «В детстве она часто видела рядом с собой астральный образ, который всегда появлялся в минуты опасности, чтобы спасти ее. Е. П. Блаватская привыкла считать его своим ангелом-хранителем и чувствовала, что всегда находится под его охраной и покровительством». (Wachtmeister K. E. «Reminiscences of H. P. Blavatsky and The Secret Doctrine». L., 1893, p. 56.) О том же упоминает и А. П. Синнетт в своей книге «Случаи из жизни госпожи Блаватской»: «Еще с детства этот образ господствовал в ее воображении. Он был всегда одним и тем же, его черты никогда не менялись; когда пришло время, она встретила его в облике живого человека и сразу же узнала, как будто при нем выросла». (Sinnett A. P. «Incidents in the life of Madam Blavatsky». NY, 1976, p. 49.)

Как говорила Синнетту сама Блаватская, таинственный Покровитель хранил ее от бед и не один раз спасал ей жизнь. Первый случай его таинственной помощи связан с падением маленькой Елены с целой пирамиды столов и стульев, которую она соорудила, чтобы добраться до закрытой шторой картины, висевшей высоко на стене. Это падение вполне могло стоить ей жизни. Картина, закрытая шторой, находилась среди домашней галереи фамильных портретов в доме Ган и давно уже возбуждала интерес живой и любознательной девочки. Поскольку домашние отказались объяснить ей, чей это портрет и почему он закрыт, маленькая Елена, отличавшаяся самостоятельностью и упорством в достижении целей, решила открыть тайну необычного портрета сама. Как писал Синнетт с ее собственных слов, «она пододвинула к стене стол, поставила на него столик поменьше, на него – стул, затем вскарабкалась на это непрочное сооружение и, опираясь на пыльную стену одной рукой, другой рукой отдернула штору. Увиденное так изумило ее, что она невольно подалась назад, и ее шаткое сооружение немедленно развалилось. Елена так и не смогла объяснить потом, что же все-таки произошло. Она потеряла сознание в тот самый момент, когда пошатнулась и стала падать; когда же она пришла в себя, то оказалось, что она лежит на полу совершенно целой и невредимой, столы и стул стоят на своих местах, штора на картине по-прежнему задернута, и можно было подумать, что все это ей просто привиделось, если бы высоко на пыльной стене рядом с картиной не осталось отпечатка ее маленькой ручки». (Sinnett A. P. «Incidents in the life of Madam Blavatsky», p. 46–47.)

Другой случай участия загадочного Покровителя в ее жизни связан с любовью Елены к лошадям. Однажды (Елене было тогда тринадцать лет) во время ее занятий верховой ездой лошадь испугалась и понесла. Елена вылетела из седла, но одна нога ее застряла в стремени. Девочка не сомневалась, что разобьется, прежде чем лошадь успеют остановить, но вместе с тем ясно ощущала, как кто-то поддерживает ее, не давая упасть на землю. (Ibid, p. 47–48.)

Участие Учителей в жизни Елены Петровны и таинственное проявление их помощи не исчерпывается только воспоминаниями детства. Следующей необычной вехой в жизни Елены стала встреча с Учителем на мосту Ватерлоо, произошедшая в достаточно драматический эпизод ее жизни. С ранней юности смыслом жизни талантливой и необычной девушки был поиск духовных ценностей и знаний. Ради них Блаватская путешествовала по всему свету, изучая наиболее значительные духовные и оккультные учения – от астрологии до каббалы и алхимии, но она так и не смогла найти Учителя, который раскрыл бы ей истинный смысл древней мудрости и, выражаясь словами алхимиков, открыл бы ей философский камень и «Красную Деву». Разочарование в результатах долгих поисков привело Елену к глубокому душевному кризису. Как писала сама Е. П. Блаватская в письме к князю Дондукову-Корсакову, – страдающая от всего, уставшая от старой графини Багратион, компаньонкой которой на время поездки в Лондон ей пришлось стать и которая заточила ее в гостинице и постоянно заставляла читать Библию и «Четьи-Минеи», она пришла на мост Ватерлоо, испытывая сильное желание умереть. Грязные воды Темзы казались ей желанным ложем, – не найдя духовного знания, она готова была обрести вечный покой. И в этот момент тяжелейшей депрессии перед ней вдруг вновь появился любимый и загадочный облик ее детских видений – ее Учитель! По словам Елены, Он духовно пробудил ее и спас, и, примиряя с жизнью, обещал ей «Камень и Деву»[30]. (Крэнстон С. «Е. П. Блаватская…», с. 69.)

Учитель оберегал Е. П. Блаватскую от опасностей и во время ее многолетних путешествий по разным странам. Так, когда интересующаяся различными духовными и оккультными практиками Елена Петровна решила изучить магическое искусство вуду, Учитель явился ей в видении и предупредил об огромных опасностях, которые таит в себе эта практика. Вняв предупреждению, Блаватская тотчас уехала из той местности.

В последние годы своей жизни тяжело больная Е. П. Блаватская несколько раз была спасена от неминуемой смерти приходившим к ней Учителем.

Один из таких случаев произошел в январе 1885 года. Е. П. Блаватская внезапно серьезно заболела. Изабель Купер-Оукли, ухаживавшая за больной, вспоминала: «(…) наступила та тревожная ночь, когда врачи заявили, что ничего больше сделать не могут и больная обречена. К тому времени она уже несколько часов находилась в состоянии комы. Врачи сказали, что она уже не придет в сознание, и я поняла, что это мое дежурство будет последним. (…) Но около восьми утра Е. П. Б[лаватская] внезапно открыла глаза и попросила завтрак, впервые за два дня заговорив своим обычным голосом. Я позвала доктора, и он был поражен переменой в состоянии больной. «Ах, доктор, вы же не верите в наших великих Учителей», – сказала ему Е. П. Б[лаватская]». Объяснение чудесного выздоровления Блаватской мы находим в книге Джинараджадасы «Личность Е. П. Блаватской». Как он пишет, в то время в проходной комнате находились супруги Купер-Оукли, Дамодар Маваланкар, Баваджи Натх и доктор Ф. Гартман, ожидая, не позовет ли Е. П. Блаватская к себе. Внезапно на веранде дома материализовался Учитель М. Он быстро прошел через проходную в комнату Е. П. Блаватской. Находящиеся в той комнате вышли. Вскоре после своего выздоровления Е. П. [Блаватская] рассказала ближайшим друзьям, что пришедший к ней Учитель предложил ей выбор: умереть сейчас и освободиться от всех мучений, или жить еще несколько лет ради создания «Тайной Доктрины». (Там же, с. 336–337.)

Еще один случай таинственного выздоровления в тот момент, когда врачи и все присутствующие не сомневались в том, что жить ей осталось считаные часы, произошел с Е. П. Блаватской в Остенде, уже в разгар ее работы над «Тайной Доктриной». Верная подруга Елены Петровны графиня Констанс Вахтмейстер, дежурившая ночью у постели больной, под самое утро вдруг внезапно заснула. Открыв глаза, она увидела, что первые лучи солнца уже осветили комнату, и испугалась, что в то время, как она спала, Е. П. Блаватская могла умереть. «Я с ужасом повернулась к ее постели – и увидела Е. П. Блаватскую, спокойно смотревшую на меня своими ясными серыми глазами, – вспоминала Констанс Вахтмейстер. – «Графиня, подойдите поближе», – сказала она. Я бросилась к ней: «Что случилось? Вы выглядите совсем не так, как вчера вечером!» Она ответила: «Да, Учитель был здесь; он предложил мне на выбор или умереть и освободиться, если я того желаю, или жить еще и завершить «Тайную Доктрину». Он сказал, как тяжелы будут мои страдания и какое трудное время предстоит мне в Англии, поскольку я должна буду туда поехать. Но когда я подумала о тех людях, которых я смогу еще чему-либо научить, и о теософском обществе, которому я уже отдала кровь своего сердца, я решилась на эту жертву». Как вспоминает графиня Вахтмейстер, она окончила свою речь веселым предложением позавтракать. (Wachtmeister K. E. «Reminiscences of H. P. Blavatsky…», p. 75.)

Как свидетельствуют письма Е. И. Рерих, помощь Учителей своим сотрудникам была разнообразной по своему характеру и заключалась не только в спасении их жизней. Так, о некоторых обстоятельствах, имевших место в жизни Рерихов, Е. И. писала друзьям: «Были там проявлены и чудеса Преподобного Вл[адыки] Сергия. Одно было в связи с чудесным спасением Н[иколая] К[онстантиновича] и моего сына от страшной опасности, другое – в связи с обвинением в масонстве. Человек, написавший статью о якобы масонстве Н[иколая] К[онстантиновича], готовился на следующий же день сдать ее в печать. И вот в ночь он имел видение Св[ятого] Сергия, которое так потрясло его, что он тут же разорвал свою статью и на следующее же утро поехал знакомиться с Н[иколаем] К[онстантиновичем], которого раньше в глаза не видел. Подробности этого видения изумительны, но они не для почты. При свидании расскажу». (Е. И. Рерих, 1934.)

Несколькими десятилетиями позже свидетелем необычных способностей Учителей стал выдающийся ученый-востоковед с мировым именем – Ю. Н. Рерих, старший сын Е. И. и Н. К. Рерихов. Этот эпизод его жизни был записан одним из последователей Живой Этики, В. А. Вераксо, несколько раз встречавшимся с Ю. Н. Рерихом после его приезда в Москву. В. А. Вераксо в своих воспоминаниях так передавал рассказ ученого. Когда Рерихи были в долине Кулу, считающейся одним из самых священных мест Индии, к Николаю Константиновичу часто приходил таинственный посетитель – лама (так называют жители Тибета буддийских священнослужителей). Юрия Николаевича Рериха, тогда еще совсем молодого ученого, очень заинтересовало одно обстоятельство встреч отца с этим гостем: никто не видел, каким образом лама исчезал из дома Рерихов после окончания беседы. Один из учеников Ю. Н. Рериха в своих воспоминаниях описал этот эпизод, рассказанный ему самим ученым и связанный с этими загадочными визитами. Однажды во время прихода таинственного гостя Юрий Николаевич вошел в комнату, где происходила беседа ламы с его отцом. Они сидели напротив друг друга и спокойно, доверительно разговаривали, не обращая внимания на вошедшего. «Я сел на край стула и словно одеревенел. Ничего не слышу и не вижу, а вернее, что-то слышу и вижу, но как бы всею поверхностью кожи. Не знаю, сколько просидел я так. Очнулся, когда Отец перенес меня в полуобморочном состоянии на постель. Наутро Отец с укоризною говорил: «Видишь, как ты травмировал свою психику? Впрочем, ты получил, что хотел». А хотел Юрий Николаевич понять, как Лама-наставник уходил при закрытых дверях: «Видел растворившуюся, словно туман, форму человеческую, прошедшую сквозь… стену». (Вераксо В. А. «Восемь встреч с Учителем». См.: «Мир Огненный», 1997, № 1.)

В. Вераксо пишет и о случае необычной помощи Ю. Н. Рериху со стороны Учителя. Это было во время работы экспедиции Рерихов в Монголии в 1926–1928 годах. «Двигаясь из Монголии на верблюдах по горным массивам монгольского Гоби, члены экспедиции посещали кочевья монголов в этих районах. Разбившись на отряды, они изучали памятники, остатки древних погребений, вели раскопки, делали зарисовки, этюды.

Ю[рий] Н[иколаевич] собирал лингвистический материал, изучая наречия оседлых и кочевых народностей. Местность была неспокойная. Экспедиции приходилось отбивать нападения кочевников.

Заняв деревянную палатку в покинутом стойбище, Юрий Николаевич день проводил в разъездах, возвращаясь к ночи в свое жилье. Да и здесь засиживался допоздна, приводя в порядок собранный материал при огне светильника. «Вокруг ни души на десятки километров, только один я в своем жилище. Я так был насыщен впечатлениями, что не думал об опасности, – говорил Юрий Николаевич, отвечая на мой вопрос, не страшно ли ему было в одиночестве. – В тот вечер я так углубился в обдумывание материала, что потерял счет времени. Палатка тесная, лишь стол около оконца, да кровать у стены, вот и вся площадь. За окном холмы да тьма кромешная. На миг я задумался, сидел уставший, отдавшись странному покою. «Отодвинься от окна», – почудился мне голос. Я счел его за иллюзию и, очнувшись, продолжал писать. Голос повторился громче, сильнее, но, то ли в сосредоточенности, то ли из-за усталости, я пренебрег им. Словно удар молнии пронзил меня, и уже ясно зазвучал громовой голос: «Отойди от окна!» Одновременно меня отбросило в сторону. В этот миг раздался выстрел, пуля, пробив окно, застряла в стене напротив. Так я приобрел друга, спасшего меня». (В. Вераксо, там же.) Как вспоминал В. А. Вераксо, позднее в течение нескольких лет работы экспедиции в странах Востока к Ю. Н. Рериху приходил Наставник, подолгу беседовавший с ним, – так же, как в свое время это делал таинственный гость его отца, Николая Константиновича…

Помощь сотрудников Шамбалы получали и участники рериховского движения в самое драматичное для него время – годы сталинских репрессий. Как известно, в годы правления Сталина рериховское общество в Риге было разгромлено, а его члены были сосланы в лагеря. Не все из них, отсидев по 20 лет строгого режима, вернулись домой. Руководитель рижских рериховцев, Рихард Рудзитис, во время следствия по делу общества был подвергнут пыткам в казематах всесильной Лубянки. В своем дневнике он оставил записи о событии, которое запомнилось ему на всю жизнь. В самый ужасный момент пыток, когда боли стали невыносимыми, окружающий его мир вдруг словно растворился. Исчезли стены мрачного подземелья, исчезли лица палачей и нечеловеческая, разрывающая тело и сознание боль… Перед глазами Рудзитиса возникло Видение – Образ Держательницы Мира на горной вершине, – тот самый, что был изображен на одноименной картине Н. К. Рериха, посвященной Елене Ивановне Рерих… Это сотрудница Махатм – Елена Ивановна Рерих – пришла на помощь своему ученику в столь тяжелый момент его жизни.

Но вернемся к необычным событиям, сопровождавшим начало теософского движения.

Помимо материализации своих физических тел, адептам нередко приходилось прибегать и к появлению в любых точках планеты в своих астральных телах. Это делалось Учителями для оказания помощи конкретным людям или с целью влияния на определенные события в благоприятном направлении. Присутствие Махатм, в том числе и в их астральных телах, благодаря мощному духовному потенциалу их аур оказывало положительное воздействие на все, с чем доводилось им соприкоснуться.

Некоторые люди (в частности, сподвижники Е. П. Блаватской), обладающие повышенной сенситивностью, могли видеть появления Махатм в их астральных телах. Как свидетельствовали они в своих воспоминаниях, Учителя появлялись в астрале не только для спасения жизней своих учеников, но и для помощи в решении наиболее важных вопросов, связанных с теософским движением.

Так, собрание теософского общества в Лондоне 7 апреля 1884 года должно было иметь особо важные последствия, потому что в обществе назрел внутренний кризис. Причиной его стала необходимость выбора новых должностных лиц и разрешения спора между двумя фракциями общества. На этом собрании несколько теософов видели появление Махатмы М. в его астральном теле. Как вспоминала одна из участниц собрания, активная деятельница теософского движения Мэри Гебхард, неожиданно справа от нее, немного впереди, в астральном свете возник силуэт очень высокого человека величественного вида, и благодаря одному из рисунков, виденных ею у Синнетта, она сразу же узнала Махатму М. (…) Видение длилось всего несколько мгновений. Кроме миссис Гебхард появление Учителя видели еще полковник Олькотт, Мохини и, разумеется, Е. П. Блаватская. (Sinnett A. P. «The Early Days of Theosophy in Europe». L., 1922, р. 56.)

Способность адептов к перемещениям в астральном теле основана на их умении управлять тонкоматериальными компонентами организма. Астральное тело человека является основным носителем жизненного принципа в его организме. После смерти физического тела именно астральное тело становится носителем души-сознания человека. Облекаясь в астральную оболочку, душа умершего покидает физический план бытия и перемещается на астральный. Обычный человек не только не умеет использовать свою тонкоматериальную оболочку сознательно еще при земной жизни, но и, как правило, вообще не знает о ее существовании. Последователи эзотерических учений с помощью специальной тренировки приобретают способность сознательно управлять этой «оболочкой» души и с ее помощью совершать настоящие путешествия во времени и в пространстве. Тонкоматериальное тело человека способно к молниеносным перемещениям в пространстве на огромные расстояния. Перемещаясь в астральное тело, сознание йога может посещать не только различные уголки земного шара, но и иные планы бытия, в частности, астральный мир. О способностях тонких тел человека в «Гранях Агни Йоги» говорится: «Как опытный летчик, прекрасно освоивший свой хороший и добротный аппарат, распоряжается йог своим микрокосмом, тонкая оболочка которого верой и правдой служит ему. Наша цель – вооружить человека без единого физического аппарата, ибо все аппараты заключены в нем».

«Освобожденное (имеется в виду выделившееся из физического тела. – С.) тонкое тело йога посещает различные планы бытия. Пространственные полеты и погружения в недра планеты одинаково доступны».

Способности подвижников Востока управлять тонкоматериальными компонентами своего организма отмечал и Н. К. Рерих в своей книге «Алтай – Гималаи»: «Лама изумился желанию чужеземцев непременно подняться на вершину Эвереста. «Зачем принимать столько трудов в земном теле? Не проще ли побывать там в духе?» Ламы легко выделяют астральное тело, которому, конечно, любая высота не является препятствием». (Рерих Н. К. «Алтай – Гималаи». Рига, 1992, с. 43.)

Для перемещений в пространстве адепты используют не только астральное, но и более совершенное ментальное тело. Относительно выделения тонких тел у обычных людей и у адептов, умеющих сознательно использовать их для творческой работы, в записях Е. И. Рерих говорится: «Полеты легкого тела бывают двоякие – или оно истекает из ног и бесцельно блуждает, или оно, проходя верхними центрами, летает по духовным задачам. Мгновенно переносится через океаны, учит людей, напитывает ауры. (…) Мы радуемся, что не только астрал, но ментал действует. Конечно, и астрал выходит, но Мы не ценим действия астрала, для Нас сознание ментала важнее». (Рерих Е. И. «Огненный опыт». См.: Рерих Е. И. «У порога Нового мира». М., 1994, с. 106.)

В своих тонких телах подвижники Востока могут совершать путешествия не только в пределах физического плана нашей планеты, но и в высшие планы бытия, и на другие планеты. О деятельности адептов в тонких телах в учении Агни Йоги сказано:

«Если, будучи в Азии, скажете об утомлении от участия в делах в Америке, никто не поймет и не поверит. Пора человечеству приучиться уважать духовное расширенное сознание. Помимо всякой магии мы участвуем на дальних расстояниях. Мы внушаем мысли, мы пишем письма, и, таким образом, люди сотрудничают между собой гораздо больше, чем предполагают. Тем сильнее нужно избегать всякого злобного начала. Нужно быть добрее, понимая добро вселенское. Нужно приучить сердце свое к действенности добра. Нужно, как опытным борцам, признать силу добра. Никакая злая сила не победит добро. Не будем считать ее как нечто умное. Лукавство не есть ум, и, конечно, не живет в сердце. Утверждаем пути знания, но не обойдем молчанием добро, как начало творящее». («Сердце», 553.)

«Урусвати понимает красоту сотрудничества с Тонким Миром. Если кто представляет себе такое общение как с миром мертвым, он лишь доказывает свое неведение. Мы постоянно работаем с этим живым миром. Мы особенно усилены тем, что свойства Наших собратьев из Тонкого Мира дают особое расширение познания. Те, кто в плотном состоянии, могут познавать одну сторону явлений, но выпуклость Нашей науки получается приобщением знания Тонкого Мира. Не следует ограничиваться только физически зримым горизонтом. Настанет время, когда люди смогут обогатить свою жизнь средствами естественными, но для этого следует допустить жизнь повсюду.

Могут спросить – не причиняет ли затруднений сотрудничество с существами развоплощенными и с уплотненным астралом? Нисколько. Сотрудничество происходит в плане объединенного сознания. Такие работники приблизительно равняются в мышлении, и такая объединенность будет истинной общиной.

Правильно представить, что народная община является венцом достижения, но для этого требуется объединенное, утонченное сознание. Не малое условие предпосылается, чтобы достичь объединения сознания и сотрудничества. Лишь в высших слоях Тонкого Мира начинают понимать, в чем сила преуспеяния, но, приходя снова на Землю, люди утрачивают ценность взаимности. Также они забывают о Нашем существовании, а ведь носили они это знание в Тонком Мире. Они встречали Наших Собратьев и понимали значение Докиуда. Но все же сроки приближаются – или люди поймут им сужденное, или предпочтут катастрофу». («Надземное», 131.)

«(…) Мы хотим напомнить, как Наши Собратья посещают разные слои Тонкого Мира. И Нам бывает нелегко в низших слоях[31].

Брат К. заболел, выполняя земное поручение, но низшие слои не менее тяжки. Урусвати знает эту тягость и удушье. Лучше знать все трудности подвига, нежели воображать лишь облачное песнопение. (…)» («Надземное», 132.)

О возможности человека овладеть своими тонкоматериальными телами и о специальной психотехнической тренировке, осуществляемой для этого учениками Махатм, в книгах из серии «Грани Агни Йоги» говорится:

«(…) Также можно и расширять применение психотехники: например, преодоление чувства пространства и расстояний и утверждение мира духа. Где мысль, там и дух; где дух, там и Я. Это ощущение дается только длительной тренировкой, но зато и перенесение сознания в любое место становится доступным. Легко осознавать себя лежащим на постели, но, лежа на постели, трудно представить себя стоящим у противоположной стены и смотрящим на самого себя, лежащего на постели. Лежит тело, но не дух. Дух может быть вне тела, если найти силу в себе оторваться от представления себя в том месте, где находится тело. Мысленные полеты по пространству планеты этим полезны. Понятия «вверху» и «внизу», «впереди» и «позади», «здесь» и «там» тесно связаны с телом. Надо учиться отрываться от этих чисто физических ощущений. Если окно за спиною, то надо научиться видеть или представлять его не позади, а прямо перед собою, как бы перемещая в мысли положение сознания по отношению к окну, то есть преодолеть обычные пространственные соотношения окружающих вещей и предметов. Очень трудно, находясь в комнате, представить себя вне ее, на улице, стоящим за окном и смотрящим на эту комнату со стороны. Трудно представить себя за тысячи километров, смотрящим на себя и дом свой издалека. Трудно научиться переносить сознание свое в мыслях, ярко ощущая себя не здесь, где тело, а там, далеко, где его нет. Прежде чем научиться летать в тонком теле, следует научиться летать мыслью, отрываясь от насиженного гнезда и отделяясь в сознании от обычных и привычных условий. Человек так крепко связан через свои внешние чувства с окружающим, что преодолеть эти ощущения возможно только путем долгой тренировки. Расчленение сперва сознания, а потом проводников требует длительной подготовки. Делимость духа осознается далеко не всегда, когда она происходит, и лишь свидетельства далеких лиц, видевших и ощутивших незримое телесно присутствие, укажут на то, что имела место именно делимость духа. Каждодневное устремление к далекому Учителю Света дает опыт сознанию и позволяет его более легко сосредоточивать на желаемом лице, независимо от расстояний. В той или иной мере, но воздействие устремленного и отделившегося таким образом сознания, мысли или духа всегда происходит, принося известные следствия. И здесь, как нигде, нужны умение и навык мгновенно отрешаться от себя, перенося все сознание к желаемому месту или к определенному человеку. Касание других людей на расстоянии возможно. Оно происходит очень часто у всех людей, только никто не желает думать об этом и отдать себе отчет в том, что происходит. Мысль, устремленная к другому человеку, обязательно коснется его. Не нужно при этом никакой магии и никаких знаний, но когда это делается сознательно и с применением известных законов, то действие касания усиливается по степени осознания явления и силе сосредоточения посылаемой мысли. Ответственность за такие мысленные посылки велика, ибо они всегда очень действенны. Потому должна быть благая посылка. Освобождение сознания от привязанности к определенному месту и положению, занимаемому телом, достигается путем упорной тренировки. Когда едете, скажем, в поезде или трамвае или авто, то всегда представляете себя в определенном месте, через которое проезжаете. Но можно, закрыв глаза, с равным успехом представить себя едущим в направлении, совершенно противоположном, или в начале пути, или в конце его, или в другом городе, или за тысячи километров. Все эти представления очень относительны и преодолеваются волей и воображением. Слишком уж приковано сознание, а вместе с ним и мысль, к телу и положению, которое оно занимает. Но свободен дух. Нет для него ни верха, ни низа, ни здесь, ни там – все здесь и ныне, где дух и где его мысль. Тем же путем производится отрыв и от настоящего момента времени и перенесение сознания в прошлое или будущее. Люди и так часто погружаются в прошлое, но без сознательного отрыва от настоящего момента. Психотехника требует тренировки и опыта, что достигается лишь во времени. Трудно оторваться от ощущений тела, но и это возможно. Надо понять ощущения духа, для которого нет верха и низа, впереди или позади, здесь или там. Если, лежа в постели или сидя на стуле, научитесь ощущать себя за окном, то будете в состоянии ощущать себя где угодно в любом уголке земного шара и даже за пределами его. «Я – дух свободный от тела и всех его ощущений пространства и места», – говорит себе ученик, утверждающий меры духа. Для начала ощущение тела можно переносить с собой через пространство, ибо ощущения тонкого тела очень близки физическим. Человек ощущает себя все же в теле, но только тело это уже иное, не связанное тягостью плоти». («Грани Агни Йоги», том 1, 408.)

Е. И. и Н. К. Рерихи, будучи сотрудниками Шамбалы, также обладали способностью к перемещениям в астральных телах. Об этом говорят многие случаи из их жизни. В частности, однажды Н. К. Рериха в Индии посетила группа альпинистов. Во время беседы с художником они настойчиво допытывались, не поднимался ли он с членами своей экспедиции на Эверест. На одной из картин Н. К. Рериха они обнаружили изображение характерного глетчера, который невозможно было увидеть, не поднявшись на рекордную по тем временам высоту знаменитого пика. А так как последний рекорд по подъему на еще не покоренный к тому времени Эверест принадлежал именно их группе, то легко было понять их желание узнать, не побит ли их рекорд русским художником и его спутниками. Н. К. Рерих успокоил спортсменов, сказав, что он и не собирался совершать восхождение на Эверест.

С явлением выделения астрального тела тесно связана и свойственная Архатам способность так называемой делимости духа. Е. И. Рерих так описывала ее:

«Высокий дух, находясь в земной оболочке и владея в совершенстве свойством делимости духа, может действовать сознательно и на Земле и в междупланетном пространстве одновременно, посещая даже ближайшие планеты. Причем эта делимость духа нисколько не отражается на понижении качества его проявления или деятельности в земной оболочке, ибо отпущенные Им высшие энергии не имеют даже еще применения на нашей Земле». (Е. И. Рерих, 14.05.37.)

Нетрудно понять, что именно делимость духа обусловливает столь феноменальное явление, как появление двойников одного и того же индивидуума одновременно в разных местах земного шара. В Агни Йоге говорится о том, что такая способность нередко использовалась Христом, Образ которого люди видели одновременно в разных местностях. В Живой Этике о делимости духа говорится:

«(…) Также следует отметить качество делимости духа Учителя. Знающие это качество понимают, как в такие мгновения ощущается полное отсутствие. Обычно такие мгновения очень кратки, но, при развитии делимости духа, они могут быть весьма глубоки. Можно представить, какие мгновения отсутствия испытывал Великий Путник![32] Это не есть потеря сознания, но именно отсутствие частичное, когда психическая энергия работает на дальних расстояниях.

Уявление Облика Великого Путника ощущалось во многих местностях одновременно. Люди совершенно отчетливо видели Его наяву и во сне.

У сердца много работы при делимости духа. Можно представить, насколько опасно нарушать покой во время таких отсутствий. Это состояние почти равняется выходу тонкого тела. Но люди не считаются с таким напряжением, и нередко происходит вред». («Надземное», 157.)

А вот что говорится о способностях Архатов в «Письмах Махатм»:

«(…) не может быть такого Планетного Духа, который не был бы когда-либо материальным, то есть тем, что вы называете человеком. Когда наш великий Будда, Покровитель всех Адептов, преобразователь и учредитель законов оккультной системы, достиг сначала Нирваны на Земле, он стал «Планетным Духом». Его Дух в одно и то же время мог носиться в полном сознании в междузвездном пространстве и находиться по желанию в его собственном физическом теле. Ибо божественное Я получило совершенное освобождение от материи настолько, что оно могло по желанию создавать себе внутреннего заместителя и оставлять его в человеческой оболочке днями, неделями, иногда годами, ни в каком смысле не повреждая этой заменой ни жизненного принципа, ни физического ума своего тела. К слову сказать, это есть высочайшая степень достижения Адепта, на которую человек может надеяться на нашей планете. Но это так же редко, как и сами Будды. Последний Хубилган[33], который достиг этого, был Цзон-Ка-Па из Коконора (XIV столетие), обновитель эзотерического и простонародного ламаизма. Многие «пробиваются через скорлупу яйца», но малочисленны те, кто вне ее способны сознательно действовать своей Шарира Намастака[34], совершенно выделенной из тела.

Сознательная жизнь в духе так же трудна для некоторых натур, как и плавание для некоторых тел. Хотя человеческое строение по своему объему легче воды, и каждый человек рождается с этой способностью, но так мало кто развивает способность ступать по воде, и смерть от утопления наиболее частая случайность. Планетный Дух (подобный Будде) может по желанию переходить в другие тела более или менее лучистой материи, населяющие другие области Вселенной». («ПМ», 15.)

Но вернемся к путешествиям в тонкоматериальных телах.

В теософской литературе, в частности, в «Письмах Махатм», также можно найти упоминания, связанные с астральными полетами. Находящийся в переписке с Синнеттом Махатма Кут-Хуми какой-то период не мог отвечать на письма английского журналиста. В одном из своих писем Учитель М. написал Синнетту о причинах временного перерыва в их переписке:

«Двумя днями позднее, когда его (т. е. Кут-Хуми. – С.) «уход» был решен, при расставании он спросил меня: «Не последите ли вы за моей работой? Не позаботитесь ли, чтобы она не развалилась?» Я обещал. Чего бы я ему не обещал в этот момент! (…)» Далее в письме приводилось описание одного из местонахождений Ашрамов Братства с Башней, «недра которой дали рождение не одному поколению Бодхисаттв»[35].

А затем следовали следующие строки:

«Вот где теперь покоится безжизненное тело вашего друга – моего Брата, Света моей души, кому я дал верное слово наблюдать в его отсутствие за его работой».

Позднее сам Кут-Хуми в письме Синнетту так объяснял причину перерыва в их переписке:

«Мой брат, я находился в долгом путешествии за высшим познанием, и мне понадобился продолжительный отдых. Затем, по возвращении, я отдал все свое время моим обязанностям и все мои мысли Великой Проблеме. Все это теперь прошло: новогодние празднества подошли к концу, и я опять «Я». Но что такое Я? Только исчезнувший гость, чьи дела все подобны миражу великой пустыни (…). Так или иначе, это мой первый досуг. Я отдаю его вам (…)». («ПМ», 45.)

Что же представляло собой загадочное состояние, в котором находился в тот момент Учитель Кут-Хуми? Почему его физическое тело находилось «безжизненным» в знаменитой Башне в Ашраме Шамбалы? В книгах Живой Этики говорится о том, что происходит с человеком в момент выхода тонкого тела и работы его в высших планах пространства.

«(…) Не следует смешивать обморок с летаргией. Обморок есть оцепенение, но летаргия полна работы сознания. Человек редко впадает в летаргию от внешнего потрясения. Причина летаргии несравнимо тоньше. Человек нередко излечивается во время летаргии от зачатков опасных заболеваний. Вообще нельзя считать летаргию болезнью. Она представляет собою исключительное явление.

Можно пожалеть, что во время летаргии производится самое однобокое наблюдение. Дело не в том, как питать спящего, но надо изучать ритм пульса и рефлексы мозга. Не следует насильственно пробуждать спящего, ибо он познает иные миры. Он может рассказать многое, если он будет спрошен внимательно.

Фольклоры хранят повествования о спящих царевнах и богатырях, оставленных без движения. Народ мудро подметил, как происходит такое особенное состояние, которое сменяется усугубленною деятельностью и геройством. Поистине, в будущем медицина сможет создавать периоды такого обновления сил. Можно назвать из глубокой древности, что такие опыты производились.

Вы знаете, что у Нас во время дальних полетов происходит подобное явление. Но нужно приложить всю заботу, чтобы не пропустить признаки пробуждения. В обычных условиях трудно досмотреть и можно пропустить самые поучительные признаки, затем человек все забывает и даже под давлением неумелых вопросов начинает уверять, что он ничего не помнит, – об этом мы уже говорили.

Но нельзя сказать, что в Нашей Обители такие опыты часты. Кроме времени, когда требуется общее напряжение, Мы не можем упустить никакого явления, и каждая воля напряжена». («Надземное», 339.)

Слова о том, что большинство людей забывают «тонкие» ощущения иных миров, виденных ими во время летаргии, относятся, конечно, к обычным людям. Высокоразвитое, обладающее необычными духовно-психическими способностями сознание Адептов способно удерживать все впечатления, полученные им в высших планах мироздания. Часто эти впечатления являются, по существу, новыми знаниями, ради которых совершаются полеты в тонких телах к дальним мирам.

Но состояние летаргии, как говорится в Учении, иногда не только сопровождает работу тонкого тела в высших мирах, но и является наилучшим средством для избавления от зачатков опасных заболеваний. Подобный случай пятидневной летаргии произошел однажды с Е. П. Блаватской, организм которой нуждался в глубоком отдыхе из-за крайнего переутомления, вызванного напряженной духовной и интеллектуальной работой. (К этому случаю мы еще вернемся.)

В учении Живой Этики говорится о самых разнообразных случаях использования адептами их тонких тел.

«Урусвати может рассказать о том особом ощущении, которое бывает при полетах к дальним мирам в тонком теле. Трудно земными словами сказать о тончайших чувствованиях за пределами земной сферы. Но такие полеты необходимо познать, чтобы сознание могло вместить надземные чувствования. Среди Братьев усердно происходят такие дальние полеты. Люди также стремятся в высшие сферы, но, к сожалению, еще не вполне допускают деятельность тонкого тела. Вообще многие опыты удаются, но только с самой трудной стороны.

(…) для многих явлений нужно иметь подвижное тонкое тело. Полеты в дальние миры непременно требуют подвижности тонкого тела, которое в своем напряжении достигает огненности. Многими воплощениями и непрестанным устремлением достигается такая возможность. Нельзя насильственно приобрести эту подвижность.

Наши Сестры особенно преуспевают в таких полетах. Синтез женского естества помогает полетам. Не забудем, что иногда такие полеты бывают продолжительными, но в Братстве умеют охранять оставленные тела.

Летаргия часто не что иное, как полет дальний, но не умеют обойтись с такими натурами. Болезнь их в древности считали бы священной и умели бы узнавать ощущения. У Нас много записей о таких испытаниях. Усердно Мы записываем каждое чувствование, ибо в Беспредельности неисчислимы наблюдения. Можно лишь замечать, что радиоволны и избыток электричества нередко мешают наблюдениям». («Надземное», 12.)

«Урусвати постоянно в тонком теле участвует в Нашей помощи человечеству. Наши сотрудники полетами в тонком теле оказывают столько пользы людям, что никакие анналы не могут вместить. Нужно помнить – редко Мы проявляемся на так называемых спиритических сеансах. Мы считаем такие сборища вредными, вследствие негармоничных аур присутствующих. Почти нет таких кружков, которые были бы составлены соответственно по аурам. Можно представить, какие сущности могут проявляться и материализовываться при разрозненном настроении. Уже обращали внимание на неразумие полученных ответов, но такое очевидное обстоятельство лишь доказывает, с какими сущностями имеют дело неразумные кружки.

Наши проявления и помощь совершенно иные. Мы спасаем достойных людей в минуту опасности. Мы легкими касаниями обращаем внимание искателей. Мы предупреждаем неполезное решение. Мы помогаем творить и содействуем добру. Нужно понять, что Наша работа посвящена знанию. Мы помогаем каждому полезному труженику. Мы не стеснены условными различиями рас и классов. Мы усиленно следим, где блеснет луч самоотверженного подвига. Наш Храм есть Храм Знания. Мы собираем к нему все самое высшее и сберегаем в нем утверждения будущего. (…)» («Надземное», 18.)

«(…) Мы – Путники на дальних мирах, там можно почерпать многие уроки бесстрашия. Чуждые условия планет, необычная атмосфера могут влиять на сердце Посетителя. Сестра Наша Урусвати знает ощущения далеких полетов. Она знает особенно трудное чувство при возвращении тонкого тела, ведь могут быть всегда осложнения. И много мужества требуется при таком опыте. Нужно посмотреть у Нас чертежи дальних полетов, чтобы признать степень отваги». («Надземное», 37.)

«(…) Каждый Учитель в своих прошлых жизнях имел необходимость решить – хочет ли Он удалиться на дальние миры или остаться около многострадальной Земли? Немало соизмеримости требовалось для такого решения, и каждый утверждал свой выбор сострадать с несчастными. Только познавательные полеты разрешаем Мы себе. Только в редких случаях позволяем длительные пребывания на других планетах. Но и такие пребывания не есть отрыв, наоборот, они как пряжа, соединяющая нити. (…)» («Надземное», 47.)

Конец ознакомительного фрагмента.