Шамбала. Священный путь воина. Часть первая. Как быть воином (Ч. Т. Ринпоче, 2004)

В Тибете, как и во многих других странах Востока, существуют предания о легендарном царстве – источнике учёности и культуры современных народов Азии. Согласно этим преданиям, то была страна мира и процветания, которой управляли мудрые, сострадательные цари. Её жители также были просвещёнными и добрыми людьми, так что, в сущности, это было образцовое общество. Называлась эта страна Шамбалой.

Утверждается, что в развитии общества Шамбалы очень важную роль играл буддизм. По легенде, Будда Шакьямуни передал высшее тантрическое учение первому правителю Шамбалы Даве Сангпо. Это учение, сохранившееся в виде Калачакра-тантры, несёт в себе глубочайшую мудрость тибетского буддизма. Истории гласят, что после того, как царь получил эти наставления, все жители Шамбалы стали практиковать медитацию и следовать буддийскому пути любящей доброты и заботы обо всех живых существах. Таким образом, не только правители царства, но и все его подданные стали высокоразвитыми людьми.

Среди тибетцев распространено убеждение, что царство Шамбалы всё ещё можно найти и скрыто оно в труднодоступной долине где-то в Гималаях. Многие буддийские тексты также содержат детальные, однако очень неясные указания о том, как достичь Шамбалы. В том, как следует понимать эти тексты – буквально или метафорически, мнения расходятся. Много и таких текстов, в которых даётся подробное описание самого царства. Например, согласно «Великому комментарию к Калача-кре» прославленного буддийского учителя Мипхама, жившего в XIX веке, земли Шамбалы расположены к северу от реки Сита и разделены восемью горными цепями. Дворец верховных правителей Шамбалы – ригденов – построен на вершине округлой горы в самом центре страны. Мипхам сообщает нам, что название этой горы – Кайласа. Дворец же носит имя «Дворец Калапа» и занимает много квадратных километров. К югу от него простирается прекрасный парк Малайя, в центре которого возвышается посвящённый Калачакре храм, построенный Давой Сангпо.

Согласно другим легендам, Шамбала исчезла с лица земли много веков назад: в какой-то момент всё общество Шамбалы достигло Просветления, и царство пропало, переместившись в иные, более высокие сферы существования. По этой версии, ригдены, цари Шамбалы, продолжают наблюдать за делами людей. Однажды они вернутся на землю, чтобы спасти человечество от саморазрушения. Многие тибетцы верят, что ригдены и мудрость Шамбалы вдохновляли великого царя-воина Гесара из Линга и руководили им. Это убеждение отражает веру в небесное существование царства. Считается, что Гесар не совершал путешествия в Шамбалу – его связь с царством была духовной. Он жил приблизительно в одиннадцатом столетии и правил княжеством Линг, что в провинции Кхам в Восточном Тибете. После правления Гесара предания о его ратных подвигах и державной мудрости распространились по всему Тибету и со временем стали величайшим эпосом тибетской устной и письменной культуры. В некоторых легендах говорится, что Гесар снова явится из Шамбалы, ведя за собой войско, которое победит силы тьмы во всём мире.

В последнее время некоторые западные исследователи склоняются к мнению, что Шамбалой могло быть одно из исторических царств древности, такое как царство Шанг-Шунг в Центральной Азии. Впрочем, многие учёные считают легенду о Шамбале пустым мифом. Конечно, довольно легко свести существование царства Шамбала к чистому вымыслу; но можно также увидеть в этой легенде выражение глубокого и очень искреннего человеческого стремления к достойной и полноценной жизни. Среди многих учителей тибетского буддизма с давних пор существует традиция, согласно которой Шамбала понимается не как реально существующее в физическом измерении место, но как основа, корень потенциальной пробуждённости и здравомыслия, который есть в каждом человеческом существе. С этой точки зрения не столь уж важно, является царство Шамбалы реальностью или вымыслом. Нам следует просто ценить этот идеал просветлённого общества и следовать ему.

Последние семь лет я преподаю Учение Шамбалы, в котором образ этого царства отражает идеал мирского просветления, то есть возможности возвысить своё личное существование, а также существование других, не прибегая к помощи какого бы то ни было религиозного мировоззрения. Ведь хотя традиция Шамбалы основана на здравомыслии и мягкости буддизма, она в то же время обладает своим, вполне независимым фундаментом, который заключается в непосредственном развитии того, чем и кем мы являемся как представители рода человеческого. Похоже, что в свете тех серьёзных проблем, с которыми сегодня сталкивается человеческое общество, становится всё важнее отыскать простые способы работы над собой, а также разделить своё понимание с другими людьми, не ограничиваясь узостью взглядов какого-то отдельно взятого течения. Учение Шамбалы, или, как его чаще называют, Видение Шамбалы, – это попытка дать импульс здоровому существованию для себя и других.

Нынешнее состояние дел в мире – угроза ядерной войны, растущая нищета и экономическая нестабильность, социальный и политический хаос, различного рода психологические потрясения – вызывает тревогу у всех нас. Мир в полном смятении. Учения Шамбалы основаны на утверждении, что существует изначальная человеческая мудрость, способная помочь решению мировых проблем. Эта мудрость не принадлежит какой-либо одной культуре или религии; она не исходит только с Запада или только с Востока. Скорее, это воинская традиция человечества, существовавшая на протяжении всей истории в самых разных культурах и эпохах.

В данном случае быть воином не означает вести с кем-то войну. Агрессия – источник наших проблем, а не их решение. Здесь «воин» – калька с тибетского слова «паво», которое буквально означает «тот, кто храбр». В данном контексте воинский дух – это традиция человеческой храбрости, традиция бесстрашия. Такая традиция была у североамериканских индейцев и в обществах Южной Америки; воинскую традицию мудрости представлял японский идеал самурая; принципы просветлённого воинского духа также существовали и у западных христианских народов. Легендарный пример воинского духа в западной традиции – король Артур, а такие великие библейские правители, как царь Давид, представляют собой пример воинов иудейской и христианской традиции. На нашей планете есть много возвышенных примеров воинского духа.

Ключ к воинскому духу и первый принцип Видения Шамбалы – не бояться того, кто ты есть. В сущности, это и есть определение храбрости: не бояться самого себя. Видение Шамбалы учит нас, что перед лицом величайших мировых проблем мы можем одновременно проявить героизм и доброту. Видение Шамбалы противоположно эгоизму. Когда мы боимся себя и той угрозы, которую якобы представляет собой мир, мы становимся чрезвычайно эгоистичными. Мы хотим устроить собственное гнёздышко, окутать себя коконом, укрыться и жить в нём обособленно, в полной безопасности.

Но мы можем быть гораздо храбрее. Мы должны стараться мыслить шире, думая не только о своём доме, об огоньке в камине, о том, как утром отправить детей в школу и доехать до работы. Мы должны задуматься, чем мы можем помочь этому миру. Если не поможем мы, не поможет никто! Пришёл наш черёд помогать миру. В то же время помогать другим вовсе не означает полностью отказаться от своей собственной жизни. Кроме того, чтобы помогать, не обязательно тотчас же пытаться стать мэром города или президентом Соединенных Штатов. Можно начать с родных и друзей, с тех, кто вас окружает. В сущности, можно начать с самого себя. Важно понять один момент: ты никогда не можешь покинуть пост. Ты никогда не можешь просто расслабиться – именно потому, что весь мир нуждается в помощи.

Каждый человек обязан помогать миру. Однако навязывая другим свои идеи или свою помощь, мы можем лишь увеличить хаос. У многих есть теории о том, в чём нуждается мир. Одни думают, что миру нужен коммунизм, другие считают, что ему нужна демократия. Одни полагают, что технологии спасут мир, другие – что они его разрушат. Учения Шамбалы основаны не на том, чтобы сделать всех и вся последователями очередной теории или веры. Исходное условие воззрения Шамбалы таково: для создания просветлённого общества нам прежде всего следует открыть в себе то, что мы можем предложить миру. Поэтому для начала нам необходимо сделать усилие, чтобы изучить собственный опыт и найти то ценное, что есть в нём, то, что способно помочь нам и другим вести более возвышенное существование.

Если мы готовы подойти к этому без предубеждений, то мы, несмотря на все наши проблемы и всю путаницу, несмотря на наши эмоциональные и психологические взлёты и падения, откроем в основе своего человеческого существования нечто изначально доброе. Пока мы не в состоянии открыть эту почву добра в собственной жизни, нечего и надеяться на то, чтобы сделать жизнь других лучше. Если мы просто жалкие и обделённые существа, как сможем мы не то что построить, а хотя бы представить себе просветлённое общество?

Подлинное добро открывается, если ценишь очень простые переживания. Речь не о том, как здорово чувствовать, что ты заработал миллион долларов, наконец-то окончил колледж или приобрёл новый дом. Речь идёт об изначальном добре самого факта, что мы живём, не зависящего ни от наших достижений, ни от исполнения наших желаний. Мы испытываем проблески этого добра постоянно, но чаще всего не умеем их распознать. Когда ты видишь яркий цвет, ты становишься свидетелем присущего тебе добра. Слыша красивый звук, слышишь своё собственное изначальное добро. После душа чувствуешь себя чистым и свежим, а выйдя из душной комнаты подышать воздухом, ценишь внезапное дуновение свежего ветерка. Эти события могут длиться лишь долю секунды, но это подлинные переживания добра. Они случаются с нами постоянно, но, как правило, мы пренебрегаем ими, считая их слишком обыденными или совершенно случайными. Согласно же принципам Шамбалы, стоит распознавать эти мгновения и пользоваться ими, поскольку они раскрывают фундаментальное отсутствие агрессии и свежесть нашей жизни – наше изначальное добро.

Основа природы каждого человека – добро, ничем не разбавленное, без заблуждений и замешательств. Это добро содержит в себе невероятную мягкость и признательность. Как человеческие существа мы можем заниматься любовью. Можем чутко и ласково касаться, нежно целовать. Мы способны ценить красоту. Способны ценить всё лучшее, что есть в этом мире. Ценить его яркость – желтизну жёлтого, пламя алого, свежую зелень зелёного, густой пурпур пурпурного. Наше переживание реально. Когда жёлтое жёлто, можем ли мы назвать его красным – лишь потому, что нам не нравится его желтизна? Это противоречило бы реальности. Когда мы видим солнечный свет, можем ли мы отвергнуть его, говоря, что солнечный свет ужасен? Повернётся ли у нас язык сказать такое? Когда мы по-настоящему переживаем сияющий солнечный свет или чудесный снегопад, нам дорого это переживание.

ОСНОВА ПРИРОДЫ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА – ДОБРО, НИЧЕМ НЕ РАЗБАВЛЕННОЕ, БЕЗ ЗАБЛУЖДЕНИЙ И ЗАМЕШАТЕЛЬСТВ. ЭТО ДОБРО СОДЕРЖИТ В СЕБЕ НЕВЕРОЯТНУЮ МЯГКОСТЬ И ПРИЗНАТЕЛЬНОСТЬ.

А когда мы ценим реальность, она начинает на самом деле преображать нас. Возможно, вы встали рано утром, поспав лишь несколько часов, но, посмотрев в окно и заметив, как светит солнце, тут же ощутили прилив бодрости. Мы можем по-настоящему исцелиться от уныния, если увидим, что мир, который у нас есть, – это хороший мир.

Это не произвольное допущение. Мы не просто считаем мир хорошим – он в самом деле хорош, поскольку мы можем почувствовать на опыте его добро. Мы способны переживать свой мир как здоровый и честный, прямой и реальный, ибо наша изначальная природа – быть созвучными добру, заключённому в жизненных ситуациях. Человеческий потенциал разумности и достоинства настроен на переживание бездонной глубины ярко-синего неба, свежести зелёных полей, красоты деревьев и гор. У нас на самом деле есть связь с реальностью, которая способна пробудить нас, дать нам почувствовать, что мы фундаментально, изначально хороши. Видение Шамбалы синхронизирует нас с нашей способностью пробудиться и осознать, что это добро на самом деле может с нами произойти. В сущности, оно уже происходит.

Но остаётся один вопрос. Возможно, вы установили подлинную связь с миром, замечая блеск солнца, видя яркие краски, слушая приятную музыку, наслаждаясь хорошей пищей и т. п. Но как проблеск добра соотносится с нашим повседневным опытом? С одной стороны, мы можем ощутить желание: «Хочу заполучить это добро, которое есть во мне и в окружающем мире». Тогда вы начинаете метаться в поисках способа завладеть им. Или же, на более грубом уровне, вы можете сказать: «Сколько это стоит? Переживание было таким прекрасным. Я хочу обладать им». Основная проблема здесь в том, что при таком подходе вы никогда не чувствуете удовлетворения – даже получив то, чего хотели, поскольку всё равно продолжаете отчаянно хотеть. Если пройтись по Пятой авеню[1], такого рода отчаянное желание можно встретить на каждом шагу. Вы можете возразить, что у завсегдатаев магазинов на Пятой авеню хороший вкус, и именно таким образом они могут реализовать своё человеческое достоинство. Однако, с другой стороны, они словно покрыты колючками. Они хотят схватить больше, больше и ещё больше.

Существует и другой подход – сдаться или смириться – и именно таким способом соприкоснуться с добром. Кто-то может уверять тебя, что сделает тебя счастливым, если только ты посвятишь всю свою жизнь его делу. Поверив, что у него есть это добро, которого тебе так хочется, ты охотно обреешь голову, облачишься в странные одеяния, будешь ползать по полу или есть руками, лишь бы соприкоснуться с добром. Ты готов обменять своё достоинство на рабство.

Обе ситуации представляют собой попытки вернуть себе нечто подлинно хорошее, нечто реальное. Если вы богаты, вы готовы потратить на это тысячи долларов; если вы бедны, вы готовы посвятить этому свою жизнь. Но с обоими подходами что-то не так.

Проблема заключается в том, что, обнаруживая в самих себе это потенциальное добро, мы зачастую принимаем своё открытие слишком уж всерьёз. Мы можем убить или умереть за добро; нам так безумно хочется добра. Чего нам не хватает, так это чувства юмора. В данном случае под юмором не подразумеваются попытки вести себя потешно, рассказывать анекдоты, критиковать или высмеивать кого бы то ни было. Подлинное чувство юмора – это лёгкое прикосновение: мы не вколачиваем реальность в землю, а легко, с признательностью касаемся её. Основа Видения Шамбалы – заново открыть совершенное и подлинное чувство юмора, это лёгкое прикосновение признательности.

Если вы посмотрите на себя, на свой ум, на то, чем вы занимаетесь, то сможете заново обрести утраченный за годы жизни юмор. Для начала необходимо посмотреть на свою обыденную домашнюю действительность: на ваши ножи, вилки, тарелки, на ваш телефон, на посудомоечную машину, полотенца – на обычные вещи. В них нет ничего мистического или необыкновенного; но если у вас нет связи с обычными, повседневными ситуациями, если вы не исследуете свою будничную жизнь, вам никогда не удастся обнаружить ни юмора, ни достоинства, ни, в итоге, самой реальности.

То, как вы расчёсываете волосы, как одеваетесь, как моете посуду, – все эти действия есть проявления здравости; они являются способами соприкосновения с реальностью. Конечно, вилка – это вилка, простое приспособление для еды. Но в то же время проявление вашего здравомыслия и вашего достоинства может зависеть от того, как вы пользуетесь вилкой. Попросту говоря, Видение Шамбалы побуждает вас понять, как вы живёте, каковы ваши взаимоотношения с обычной жизнью.

Мы, люди, по своей сути пробуждены, мы способны понимать реальность. Мы не порабощены своей жизнью; мы свободны. Свобода в данном случае просто означает, что у нас есть тело и ум; и мы можем расправить плечи, чтобы работать с реальностью достойно и с чувством юмора. Если мы воспрянем духом, то увидим, что вся вселенная, включая времена года, снегопады, лёд и слякоть, мощно сотрудничает с нами. Жизнь – это юмористическая ситуация; но она не глумится над нами. В конце концов оказывается, что мы вполне способны справляться со своим миром, справляться со своей вселенной – должным образом, в полной мере и жизнерадостно.

Открытие изначального добра не является каким-то религиозным опытом. Это скорее постижение того факта, что мы можем непосредственно ощущать реальность, взаимодействовать с ней, с тем реальным миром, в котором существуем. Переживание изначального добра даёт нам возможность почувствовать, что мы разумные и порядочные люди, а мир – это не угроза. Если мы чувствуем, что наша жизнь подлинна и наполнена добром, нам нет необходимости обманывать себя и других. Мы можем видеть свои недостатки, не ощущая вины или чувства ущербности; и в то же время мы видим свой потенциал – способность распространять добро на других. Мы можем прямо говорить правду, быть абсолютно открытыми и вместе с тем непоколебимыми.

Сущность воинского духа, сущность человеческой отваги – не поддаваться желанию махнуть рукой на что-либо или на кого-либо. Мы ни за что не позволим себе сказать, что мы просто разваливаемся на части или что это происходит с кем-то другим, а тем более с миром. В течение нашей жизни в мире будут возникать большие проблемы, но давайте позаботимся о том, чтобы, пока мы живём эту жизнь, не случилось никаких непоправимых бедствий. Мы в силах их предотвратить. Всё зависит от нас. Начнём с того, что мы в самом деле способны спасти мир от разрушения. Для этого и существует Видение Шамбалы. Это идея, которой немало веков: служа миру, мы можем спасти его. Но недостаточно лишь спасти мир. Мы должны также работать над созданием просветлённого человеческого общества.

В этой книге мы скорее собираемся обсудить основу просветлённого общества, путь к нему, чем пытаемся представить утопическую фантазию о том, каким бы могло быть просветлённое общество.

Если мы хотим помочь миру, то должны лично совершить это путешествие – мы не можем просто теоретизировать или строить предположения по поводу нашего пункта назначения. Выяснить, что значит просветлённое общество и как его реализовать, – личное дело каждого из нас. Я надеюсь, что предложенное описание пути воина Шамбалы будет вкладом в начало этого открытия.

Значительная часть хаоса в мире возникает из-за того, что люди не ценят самих себя. Не научившись симпатии или мягкости по отношению к себе, они не могут ощутить внутри себя гармонию и спокойствие, а потому всё, что они проецируют на других людей, тоже лишено гармонии и пронизано замешательством. Вместо того чтобы ценить свою жизнь, мы часто принимаем собственное существование за нечто само собой разумеющееся, а то и находим его гнетущим и тягостным. Люди грозят покончить с собой, поскольку не получают от жизни того, что, по их мнению, заслужили. Они шантажируют других, угрожая, что убьют себя, если определённые вещи не изменятся. Разумеется, жизнь следует принимать всерьёз; но это не значит, что мы должны подталкивать себя к катастрофе, жалуясь на свои проблемы или затаив обиду на весь мир. Нам необходимо принять личную ответственность за воодушевление и приподнятость в нашей жизни.

Когда вы не наказываете и не осуждаете себя, освобождаетесь от напряжения и цените свои тело и ум, вы входите в контакт с фундаментальным понятием изначального добра в себе. Вот почему так важно это стремление – открыться перед собой. Развитие чуткости по отношению к самому себе даёт возможность отчётливо видеть как свои проблемы, так и свой потенциал. Тогда нет необходимости преувеличивать свои потенциальные возможности или игнорировать свои недостатки. Такого рода мягкость по отношению к себе, способность ценить себя совершенно необходимы. Это даёт почву для помощи себе и другим.

Как человеческие существа мы уже имеем в себе рабочую основу, которая позволяет обрести приподнятое самоощущение и полноценную жизнерадостность. Этот рабочий фундамент всегда в нашем распоряжении. Мы обладаем умом и телом, и они для нас драгоценны: именно благодаря им мы способны постичь этот мир. Существование чудесно и драгоценно. Мы не знаем, сколько ещё проживём; поэтому, пока у нас есть эта жизнь, почему бы не воспользоваться ею? И, прежде чем мы начнём ею пользоваться, почему бы не начать ценить её?

Как же открыть в себе эту способность ценить? Если мы будем принимать желаемое за действительное или только говорить о ней, это не поможет. В традиции Шамбалы дисциплиной для развития мягкости к самому себе и способности ценить окружающий мир является практика сидячей медитации. Великий Будда более двух с половиной тысяч лет назад учил практике медитации, и с тех пор она стала частью традиции Шамбалы. Она основана на устной передаче: со времени Будды эта практика передавалась от одного человека к другому. Благодаря этому она осталась живой традицией – древней, но вместе с тем современной практикой. В этой главе мы рассмотрим некоторые детали техники медитации; однако важно помнить: если вы хотите овладеть этой практикой во всей её полноте, вам необходимо лично и непосредственно получить наставления по ней.

В ТРАДИЦИИ ШАМБАЛЫ ДИСЦИПЛИНОЙ ДЛЯ РАЗВИТИЯ МЯГКОСТИ К САМОМУ СЕБЕ И СПОСОБНОСТИ ЦЕНИТЬ ОКРУЖАЮЩИЙ МИР ЯВЛЯЕТСЯ ПРАКТИКА СИДЯЧЕЙ МЕДИТАЦИИ.

В данном случае под медитацией мы понимаем нечто очень простое, элементарное и не связанное с какой-либо определённой культурой. Речь идёт о простейшем акте: мы сидим на полу, приняв удобную позу, и пытаемся почувствовать свою точку, своё место на этой земле. Это позволяет заново открыть самого себя и своё изначальное добро. Это средство настройки себя на подлинную реальность, без каких бы то ни было ожиданий или предвзятых мнений.

Слово «медитация»[2] иногда употребляется для обозначения созерцания, размышления над какой-то особой темой или отдельным предметом – медитации на чём-то. Медитируя на каком-то вопросе или проблеме, мы можем найти их решение. Иногда медитация связана с достижением более высокого состояния ума через погружение в транс или в своего рода поглощённость состоянием сосредоточения. Здесь же речь идёт о совершенно ином понятии – о необусловленной медитации, без какого-либо объекта или идеи в голове. В традиции Шамбалы медитация представляет собой просто тренировку нашего состояния бытия, с помощью которой можно синхронизировать ум и тело. Благодаря практике медитации мы можем научиться пребывать без фальши, быть совершенно подлинными и живыми.

Наша жизнь – это бесконечное странствие; она подобна широкой дороге, устремлённой в невидимую даль. Практика медитации обеспечивает нас транспортом для движения по этой дороге. Странствие состоит из постоянных взлётов и падений, надежд и страхов; но это хорошее путешествие. Практика медитации позволяет нам ощутить всю текстуру дороги; в этом и заключается смысл путешествия. При помощи практики медитации мы обнаруживаем, что, вообще говоря, у нас нет причин на кого-то или на что-то жаловаться.

Практика медитации начинается с того, что вы занимаете своё место: садитесь со скрещёнными ногами на полу. Вы начинаете чувствовать: просто потому, что вы находитесь здесь и сейчас, ваша жизнь может стать вполне сносной, пригодной для работы и даже замечательной. Вы видите, что способны сидеть подобно царю или царице на троне. Царственность этой ситуации показывает достоинство, проистекающее из пребывания в спокойствии и простоте.

В практике медитации чрезвычайно важно сидеть с прямой спиной. Положение с выпрямленной спиной – не искусственная поза: оно естественно для человеческого тела. Человеку несвойственно горбиться. Сутулясь, вы не можете правильно дышать, к тому же сгорбленная поза является признаком того, что вы поддались неврозу. С другой стороны, сидя прямо, вы провозглашаете перед самим собой и всем остальным миром, что намерены быть воином, полноценным человеком.

Чтобы спина была прямой, совсем не нужно напрягаться, подтягивая плечи вверх; выпрямление приходит естественно, когда вы сидите просто, но гордо, на полу или на своей подушке для медитации. Кроме того, благодаря выпрямленной спине вы не испытываете застенчивости или неловкости, и поэтому не опускаете голову. Вы не сгибаетесь ни перед чем, и поэтому плечи автоматически расправляются, у вас вырабатывается хорошее чувство головы и плеч. Затем вы позволяете ногам естественно расслабиться в скрещённом положении, колени не обязательно должны касаться пола. Наконец, вы свободно кладёте руки на бёдра ладонями вниз – это даёт дополнительное ощущение того, что вы заняли своё место должным образом.

Когда вы сидите в такой позе, ваш взгляд не перемещается бессистемно из стороны в сторону. Вы чувствуете, что по-настоящему находитесь здесь, и поэтому ваши глаза открыты, а взгляд направлен вперёд и слегка вниз, примерно на полтора-два метра перед вами – он не блуждает тут и там, и вы испытываете чувство выверенности и чёткости. Вы можете увидеть эту царственную позу у некоторых египетских и южноамериканских изваяний, а также у восточных статуй. Это универсальная поза, она не ограничивается одной культурой или эпохой.

В повседневной жизни вам также следует быть внимательными к позе, к положению головы и плеч, к тому, как вы ходите, как смотрите на людей. Даже тогда, когда вы не медитируете, вы можете сохранять достоинство своего существования. Вы способны преодолеть чувство неловкости и гордиться тем, что вы – человек. Такая гордость допустима и приветствуется.

Итак, в практике медитации, приняв правильную позу, вы обращаете внимание на дыхание. Когда вы дышите – вы полностью, по-настоящему здесь. Вы выходите наружу вместе с выдохом, ваше дыхание растворяется – и потом естественно происходит вдох.

У ВАС МОЖЕТ ПОЯВИТЬСЯ МЫСЛЬ УБИТЬ ОТЦА ИЛИ ЖЕЛАНИЕ ПРИГОТОВИТЬ КОМПОТ И СЪЕСТЬ ПЕЧЕНЬЕ. ПОЖАЛУЙСТА, НЕ УДИВЛЯЙТЕСЬ СВОИМ МЫСЛЯМ: ЛЮБЫЕ МЫСЛИ – ЭТО ВСЕГО ЛИШЬ МЫСЛИ. НИ ОДНА МЫСЛЬ НЕ ЗАСЛУЖИВАЕТ ЗОЛОТОЙ МЕДАЛИ ИЛИ ПОРИЦАНИЯ. ПРОСТО ОТМЕЧАЙТЕ СВОИ МЫСЛИ СЛОВОМ «МЫСЛИ»,

А ЗАТЕМ ВОЗВРАЩАЙТЕСЬ К ДЫХАНИЮ.

Затем вы снова выходите наружу. То есть вы постоянно выходите наружу вместе с выдохом. Выдыхая, вы растворяетесь, рассеиваетесь. Затем естественно происходит вдох – за ним не нужно следить. Вы просто возвращаетесь к своей позе и снова готовы к ещё одному выдоху. Вы выходите, растворяясь, – «чууу», затем возвращаетесь к позе; затем снова «чууу» – и снова возвращение к позе.

Затем неизбежно «бум!» – приходит мысль. И тогда вы говорите: «мысли». Вы не произносите этого вслух, а говорите про себя: «мысли». Такая пометка своих мыслей даёт вам мощный рычаг для того, чтобы возвращаться к дыханию. Когда какая-то мысль полностью уносит вас от того, что вы фактически делаете, когда вы даже не осознаёте, что сидите на подушке, а ваш ум уже где-то в Сан-Франциско или Нью-Йорке, вы просто говорите «мысли» и возвращаетесь к дыханию.

По сути, неважно, о чём ваши мысли. Какие бы мысли ни приходили в голову во время практики сидячей медитации, чудовищные или самые доброжелательные, все они рассматриваются исключительно как мысли: они не добродетельны и не греховны. У вас может появиться мысль убить отца или желание приготовить компот и съесть печенье. Пожалуйста, не удивляйтесь своим мыслям: любые мысли – это всего лишь мысли. Ни одна мысль не заслуживает золотой медали или порицания. Просто отмечайте свои мысли словом «мысли», а затем возвращайтесь к дыханию. «Мысли» – назад к дыханию; «мысли» – и назад к дыханию.

Практика медитации предполагает чёткость. Она должна быть точной до мелочей, быть «точь-в-точь». Это довольно трудная работа; но если помнить о важности позы, откроется возможность синхронизировать ум и тело. Если у вас неправильная поза, ваша практика будет подобна хромой лошади, пытающейся тянуть повозку: так ничего не получится. Потому сначала сядьте, примите правильную позу, и только после этого работайте с дыханием: «чууу» – выход наружу, возвращение к позе, «чууу» – возвращение к позе, «чууу». Когда возникают мысли, вы отмечаете их словом «мысли» и возвращаетесь назад к позе, назад к дыханию. Ваш ум работает с дыханием, но вы всегда удерживаете тело как основной ориентир. Вы работаете не только с умом. Вы работаете с умом и телом, и если они действуют вместе, вы никогда не оторвётесь от реальности.

Идеальное состояние спокойствия приходит из переживания синхронизации ума и тела. Если же тело и ум не синхронизированы, то тело сутулится, а ум пребывает где угодно, но только не здесь. Это похоже на плохо сделанный барабан, кожа которого не сидит на раме, так что нет постоянного натяжения, и либо рама, либо кожа лопаются. Если же ум и тело синхронизированы, то благодаря правильной позе дыхание течёт естественно; а поскольку дыхание и поза работают сообща, уму есть с чем сверяться. Таким образом, ум естественно выходит с выдохом.

Этот метод синхронизации ума и тела приучает вас быть очень простым и чувствовать, что вы не являетесь кем-то особенным, что вы обычный, необычайно обычный человек. Вы просто сидите, как воин, и из этого возникает чувство собственного достоинства. Вы сидите на земле и понимаете, что эта земля достойна вас, а вы достойны этой земли. Вы здесь – полностью, лично, подлинно. Таким образом, в традиции Шамбалы практика медитации предназначена для того, чтобы воспитывать в людях честность, подлинность и искренность по отношению к самим себе.

В некотором смысле нам следует считать, что мы взяли на себя нелёгкое обязательство: наше настоящее бремя – обязанность помогать миру. Мы не можем забыть свою ответственность перед другими. Но если мы примем это бремя с удовольствием, то действительно сможем принести миру освобождение. Начинать нужно с самого себя. Будучи открытым и честным с собой, каждый может научиться открытости и с другими. Таким образом, мы можем работать с остальным миром – на основе того добра, которое открываем в себе. Поэтому практика медитации считается хорошим, просто превосходным способом преодолеть войну в мире – нашу личную войну, а также войны более крупного масштаба.

Вообразите, что вы обнажены и сидите прямо на земле, касаясь её голым задом. Поскольку на вас нет ни платка, ни шляпы, вы также открыты небесам над вами. Такой вот бутерброд – обнажённый человек, сидящий между небом и землёй.

Земля – это всегда земля. Земля позволит каждому сидеть на ней, она никогда не разверзнется. Кроме того, она никогда не отпустит вас – вы не оторвётесь от неё и не улетите в открытый космос. Точно так же небо – всегда небо; небеса – это всегда небеса. Идёт ли снег, льёт ли дождь, светит ли прямо на земле, касаясь её голым задом. Поскольку на вас нет ни платка, ни шляпы, вы также открыты небесам над вами. Такой вот бутерброд – обнажённый человек, сидящий между небом и землёй.

Земля – это всегда земля. Земля позволит каждому сидеть на ней, она никогда не разверзнется. Кроме того, она никогда не отпустит вас – вы не оторвётесь от неё и не улетите в открытый космос. Точно так же небо – всегда небо; небеса – это всегда небеса. Идёт ли снег, льёт ли дождь, светит ли солнце, наступает ли день или ночь – небо всегда здесь. В этом смысле мы знаем, что на небеса и на землю можно положиться.

Это очень похоже на логику изначального добра. Когда мы говорим об изначальном добре – речь не идёт о том, чтобы быть преданными хорошему и отбросить плохое. Изначальное добро хорошо потому, что оно безусловно, фундаментально. Оно уже здесь – так же, как небо и земля уже здесь. Мы не отвергаем атмосферу. Мы не отвергаем солнце и луну, облака и небо. Мы принимаем их. Мы принимаем небо синим; принимаем окружающий ландшафт и море. Мы принимаем шоссе, здания, города. Изначальное добро настолько же основополагающе, настолько же необусловленно. Это не точка зрения за или против – точно так же, как солнечный свет не за и не против.

Естественный закон и порядок этого мира не за, не против. Изначально не существует ничего, что бы нам угрожало или поддерживало нашу точку зрения. Четыре времени года наступают независимо от чьих-либо требований или поданных голосов. Надежда и страх не в состоянии изменить чередование сезонов. Есть день, и есть ночь. Ночью темно, а днём светло, и для этого никому не нужно щёлкать выключателем. Существуют естественные закон и порядок, позволяющие нам жить; и это по сути своей хорошо – хорошо тем, что всё это здесь, это работает и это продуктивно.

Мы часто воспринимаем эти основополагающие закон и порядок во вселенной как нечто само собой разумеющееся, но нам не следует делать поспешных выводов. Мы должны ценить то, что имеем, то, без чего мы были бы в совершенно бедственном положении. Если бы у нас не было солнечного света, ничего бы не росло; мы не собирали бы урожай и не могли бы приготовить себе еду. Таким образом, изначальное добро такое доброе потому, что оно так элементарно, так фундаментально. Оно естественно, и оно действует. Оно добро именно поэтому, а не потому, что оно добро в противоположность злу.

Тот же принцип применим и к нашей человеческой натуре. У нас есть страсть, агрессивность, неведение. Это значит, что мы ищем общества друзей, держимся на расстоянии от врагов и время от времени бываем безразличными. Эти склонности не считаются недостатками. Они являют собой часть естественного изящества и естественного арсенала людей. Мы оснащены ногтями и зубами для того, чтобы отбиваться от нападений; мы оснащены ртом и гениталиями для взаимоотношений с другими людьми; нам повезло, что благодаря совершенным системам пищеварения и дыхания мы способны перерабатывать и выводить наружу то, что поглощаем. Человеческое существование – такая же естественная ситуация, как и мировой закон и порядок; оно действенно, и c ним можно работать. В сущности, оно замечательно, оно идеально.

У НАС ЕСТЬ СТРАСТЬ, АГРЕССИВНОСТЬ, НЕВЕДЕНИЕ. ЭТО ЗНАЧИТ, ЧТО МЫ ИЩЕМ ОБЩЕСТВА ДРУЗЕЙ, ДЕРЖИМСЯ НА РАССТОЯНИИ ОТ ВРАГОВ И ВРЕМЯ ОТ ВРЕМЕНИ БЫВАЕМ БЕЗРАЗЛИЧНЫМИ. ЭТИ СКЛОННОСТИ НЕ СЧИТАЮТСЯ НЕДОСТАТКАМИ.

Кто-то мог бы сказать, что мир является творением божественного начала. Но Учения Шамбалы не занимаются божественными началами. Сущность пути воина – лично, сейчас работать со своими ситуациями, как они есть. С точки зрения Шамбалы, когда мы говорим, что люди изначально добры, мы имеем в виду то, что они обладают всеми необходимыми им способностями, поэтому им не нужно воевать со своим миром. Наша сущность хороша потому, что не является фундаментальным источником агрессии или жалоб. Мы не можем жаловаться на то, что у нас есть глаза, нос и рот; мы не можем перекроить собственную физиологическую систему и, раз уж на то пошло, не можем перекроить и состояние своего ума. Изначальное добро – вот что у нас есть, вот чем мы обеспечены. Это естественная ситуация, унаследованная нами по праву рождения и продолжающая существовать.

Мы должны почувствовать, что быть в этом мире – чудесно! Как это чудесно – видеть красное и жёлтое, синее и зелёное, фиолетовое и чёрное! Нам даны все эти цвета. Мы испытываем жар и холод, мы чувствуем сладкие и кислые вкусы. У нас есть все эти ощущения, мы заслуживаем их. Они хороши.

Поэтому первый шаг в постижении изначального добра – ценить то, что имеешь. Однако затем нужно смотреть дальше и как можно точнее на то, что мы такое, где находимся, кем являемся, когда существуем, каковы мы как человеческие существа, чтобы действительно вступить во владение своим изначальным добром. Правда, это не совсем владение – тем не менее мы заслуживаем его.

ИЗНАЧАЛЬНОЕ ДОБРО ОЧЕНЬ ТЕСНО СВЯЗАНО С ИДЕЕЙ БОДХИЧИТТЫ В БУДДИЙСКОЙ ТРАДИЦИИ. «БОДХИ» ОЗНАЧАЕТ «ПРОБУЖДЁННЫЙ» ИЛИ «БОДРСТВУЮЩИЙ», А «ЧИТТА» – «УМ» ИЛИ «СЕРДЦЕ». ТАКИМ ОБРАЗОМ, СЛОВО «БОДХИЧИТТА» ОЗНАЧАЕТ «ПРОБУЖДЁННОЕ СЕРДЦЕ».

Изначальное добро очень тесно связано с идеей бодхичитты в буддийской традиции. «Бодхи» означает «пробуждённый» или «бодрствующий», а «читта» – «ум» или «сердце». Таким образом, слово «бодхичитта» означает «пробуждённое сердце». Такое пробуждённое сердце возникает из готовности встретиться лицом к лицу со своим состоянием ума. Это может показаться чересчур серьёзным требованием, но такова необходимость. Вам следует проверить себя и спросить, сколько раз вы пытались установить связь со своим сердцем – установить её по-настоящему, полностью? Как часто вы отворачивались, боясь, что узнаете о себе нечто ужасное? Как часто вы были готовы смотреть на своё лицо в зеркале без чувства неловкости? Сколько раз вы пытались заслониться, когда читали газету, сидели перед телевизором или просто «тупили»? Вопрос на шестьдесят четыре тысячи долларов: как часто вы вообще находились в контакте с собой за всю свою жизнь?

Практика сидячей медитации, рассмотренная в предыдущей главе, позволяет заново открыть изначальное добро; более того, это способ пробудить своё подлинное сердце. Когда вы сидите в позе для медитации, вы и есть тот описанный ранее голый человек, что сидит между небом и землёй. Когда вы горбитесь, то пытаетесь спрятать своё сердце, сутулясь, защищаете его. Если же вы сидите в медитационной позе – выпрямившись, но расслабленно, – ваше сердце обнажено. Всё ваше существо на виду – прежде всего для вас самих, но также и для других. Сидя неподвижно и следя за тем, как дыхание выходит и растворяется, упражняясь в этом, вы устанавливаете связь со своим сердцем. Вы развиваете подлинную симпатию к себе, просто позволяя себе быть тем, кто вы есть.

Когда вы таким образом пробуждаете своё сердце, вы, к своему великому изумлению, находите это сердце пустым. Вы обнаруживаете, что смотрите в открытое пространство. Что вы? Кто вы? Где ваше сердце? Если вы по-настоящему посмотрите, то не найдёте ничего осязаемого, ничего прочного. То есть вы, конечно, можете найти что-то очень твёрдое – если вы злитесь на кого-то или если вы влюблены или желаете обладать. Но это не пробуждённое сердце. Если в поисках пробуждённого сердца вы просунете руку сквозь ребра, внутрь грудной клетки, и попытаетесь нащупать его, то не найдёте ничего, кроме чуткости. Вы ощутите щемящую боль и мягкость, и если откроете глаза на весь остальной мир, то почувствуете огромную печаль. Печаль подобного рода приходит не потому, что с вами плохо обошлись. Вам грустно не потому, что вас оскорбили, и не потому, что вы чувствуете себя жалким. Это необусловленная печаль. Она возникает из-за того, что ваше сердце полностью обнажено. Ни кожа, ни ткань не прикрывает его – это просто сырое мясо. Если на него сядет даже крошечный комар, вы будете задеты за живое. Ваше переживание обнажённое, нежное и такое личное.

ПОДЛИННОЕ СЕРДЦЕ ПЕЧАЛИ ПРИХОДИТ ИЗ ОЩУЩЕНИЯ, ЧТО ВАШЕ НЕСУЩЕСТВУЮЩЕЕ СЕРДЦЕ ПЕРЕПОЛНЕНО. ВАМ ХОТЕЛОСЬ БЫ ПРОЛИТЬ ЕГО КРОВЬ, ОТДАТЬ ЭТО СЕРДЦЕ ДРУГИМ. ДЛЯ ВОИНА ПЕРЕЖИВАНИЕ ПЕЧАЛЬНОГО И НЕЖНОГО СЕРДЦА – ЭТО ИМЕННО ТО, ЧТО ПОРОЖДАЕТ БЕССТРАШИЕ.

Подлинное сердце печали приходит из ощущения, что ваше несуществующее сердце переполнено. Вам хотелось бы пролить его кровь, отдать это сердце другим. Для воина переживание печального и нежного сердца – это именно то, что порождает бесстрашие. В общепринятом понимании быть бесстрашным значит не бояться или, если кто-то вас ударит, ударить в ответ. Однако мы не говорим о бесстрашии уровня уличной драки. Подлинное бесстрашие – результат чуткости. Оно приходит, когда вы позволяете миру легко прикоснуться к вашему сердцу, вашему обнажённому и прекрасному сердцу. Вы готовы раскрыться без сопротивления и робости и встретиться с миром лицом к лицу. Вы готовы разделить своё сердце с другими людьми.

Для того чтобы переживать бесстрашие, необходимо переживать страх. Сущность трусости в отказе признать реальность страха. Страх может принимать разные формы. Логически мы знаем, что не можем жить вечно, знаем, что должны умереть, и поэтому боимся, страх смерти парализует нас. На другом уровне мы боимся, что не справляемся с требованиями мира. Этот страх выражается в виде чувства неполноценности. Мы чувствуем, что наша жизнь захлестывает нас, а столкновение с остальным миром представляется ещё более ошеломляющим. Кроме того, существуют внезапный страх или паника, которые возникают, когда в нашу жизнь неожиданно входят новые ситуации. Если нам кажется, что мы не в состоянии с ними справиться, мы подскакиваем или нас передёргивает. Иногда страх проявляется в форме беспокойства – мы рисуем на листочке какие-то каракули, барабаним пальцами или ёрзаем на стуле. Нам кажется, что надо всё время быть в движении, подобно мотору в заведённой машине. Поршни ходят вверх-вниз, вверх-вниз. Пока поршни движутся, мы чувствуем себя в безопасности. В противном случае мы боимся, что умрём на месте.

Существует бесчисленное множество стратегий, которыми мы пользуемся, чтобы отвлечься от страха. Одни люди принимают успокоительное, другие занимаются йогой, третьи смотрят телевизор или читают журналы, четвёртые отправляются в бар пить пиво. С точки зрения труса, скуки следует избегать, поскольку, когда скучно, мы испытываем беспокойство. Мы оказываемся ближе к собственному страху. Нужно больше развлекаться и всеми силами избегать мыслей о смерти. То есть трусость – это попытка прожить жизнь так, как если бы мы не знали о смерти. В истории были периоды, когда многие люди занимались поиском эликсира долголетия. Если бы такая штука действительно существовала, большинство людей нашло бы её довольно пугающей. Если бы им пришлось жить в этом мире тысячу лет, не умирая, то они, по всей вероятности, покончили бы с собой задолго до своего тысячного дня рождения. Даже если бы мы могли жить вечно, нам не удалось бы избежать реальности смерти других людей и окружающих нас страданий.

Необходимо признавать страх. Мы должны осознать свой страх и примириться с ним. Мы должны смотреть на то, как мы движемся, как разговариваем, как ведём себя, как грызём ногти, как иногда без надобности прячем руки в карманы. Тогда мы кое-что узнаем о том, как страх выражается в форме беспокойства. Нам следует прямо признать тот факт, что страх таится в нашей жизни – всегда, во всём, что бы мы ни делали.

НАМ СЛЕДУЕТ ПРЯМО ПРИЗНАТЬ ТОТ ФАКТ, ЧТО СТРАХ ТАИТСЯ В НАШЕЙ ЖИЗНИ – ВСЕГДА, ВО ВСЁМ, ЧТО БЫ МЫ НИ ДЕЛАЛИ. С ДРУГОЙ СТОРОНЫ, ПРИЗНАНИЕ НАЛИЧИЯ СТРАХА – ЕЩЁ НЕ ПОВОД УНЫВАТЬ ИЛИ ПАДАТЬ ДУХОМ.

С другой стороны, признание наличия страха – ещё не повод унывать или падать духом. Поскольку у нас есть этот страх, у нас потенциально есть и право обрести бесстрашие. Истинное бесстрашие – это не подавление страха, а выход за его пределы. К сожалению, в английском языке нет слова, обозначающего это состояние. «Бесстрашие» (fearlessness) – наиболее близкий термин, но мы подразумеваем под бесстрашием не «без страха» или «меньше страха», а «за пределами страха».

Выход за пределы страха начинается тогда, когда мы рассматриваем, изучаем его – исследуем свою тревожность, нервозность, озабоченность и беспокойство. Если посмотреть в свой страх, увидеть его изнанку, то первое, что обнаруживается под нервозностью, – это печаль. Нервозность без умолку трещит и вибрирует. Когда мы замедляем свой темп и расслабляемся со своим страхом, мы находим печаль, мягкую и спокойную. Печаль поражает нас в самое сердце, и тело проливает слезу. Перед плачем в груди рождается некое чувство, а затем на глаза наворачиваются слёзы. Ты готов разразиться дождём или водопадом, ты чувствуешь печаль и одиночество, но одновременно в этом, пожалуй, есть что-то романтичное. Это первый намёк на бесстрашие, первый признак истинного воина. Вы можете полагать, что, переживая состояние бесстрашия, вы услышите начало «Пятой симфонии» Бетховена или увидите величественную вспышку в небе, но это происходит совсем не так. В традиции Шамбалы открытие бесстрашия приходит в процессе работы с мягкостью человеческого сердца.

Рождение воина подобно первому появлению рогов у северного оленя. Сначала эти рога очень мягкие, почти резиновые, покрытые коротким ворсом. Это ещё, по сути, не рога – это просто упругие выросты, наполненные кровью. Когда олень взрослеет, они становятся крепче, развиваясь в рога с четырьмя, десятью или даже сорока отростками. Поначалу бесстрашие подобно этим эластичным рогам. Казалось бы, они выглядят как рога, но вот драться ими вряд ли получится. Когда они отрастают у оленя в первый раз, он не знает, что с ними делать. Он, должно быть, чувствует себя очень неловко с этими мягкими выростами на голове. Но потом олень начинает понимать, что должен иметь рога, что рога – это естественная часть того, чтобы быть северным оленем. Подобным образом, когда в человеке впервые зарождается чуткое сердце воина, он может почувствовать крайнюю неловкость или неуверенность по поводу того, как относиться к этому типу бесстрашия. Но затем, переживая эту печаль всё больше и больше, вы осознаёте, что человеческие существа должны быть чуткими и открытыми. Тогда вам становится незачем стесняться и смущаться своей мягкости. Фактически, мягкость постепенно становится страстной. Вам хочется дотянуться до людей и общаться с ними.

ЧУВСТВЕННЫЕ ВОСПРИЯТИЯ СТАНОВЯТСЯ ЧРЕЗВЫЧАЙНО ИНТЕРЕСНЫМИ. ВЫ УЖЕ НАСТОЛЬКО ОТКРЫТЫ И НЕЖНЫ, ЧТО НЕВОЗМОЖНО НЕ РАСКРЫВАТЬ СЕБЯ ВСЕМУ, ЧТО ПРОИСХОДИТ ВОКРУГ.

Когда чуткость развивается в этом направлении, можно по-настоящему ценить мир вокруг. Чувственные восприятия становятся чрезвычайно интересными. Вы уже настолько открыты и нежны, что невозможно не раскрывать себя всему, что происходит вокруг. Когда вы видите красный или зеленый, или желтый, или черный цвет, вы откликаетесь на это из глубины своего сердца. Когда вы видите, как кто-то плачет, смеется или боится, вы также откликаетесь на это. В этот момент ваше первоначальное бесстрашие становится воинским духом. Если вы сердечный и скромный человек и вам с этим комфортно, на ваших «оленьих рогах» пропадает ворс, и они становятся настоящими «рогами». Ситуации становятся подлинно настоящими, совершенно настоящими и, с другой стороны, – вполне обычными. Страх перерастает в бесстрашие естественно, очень просто и весьма непосредственно.

Идеал воина в том, что он должен быть печальным и чутким, – именно поэтому воин также может быть очень храбрым. Без этой искренней печали храбрость хрупка, как фарфоровая чашка: уроните её, и она треснет или разобьётся. Храбрость воина подобна лакированной чаше из дерева. Если такая чаша упадет, то скорее отскочит, чем разобьется. Она мягка и прочна одновременно.

Проявление изначального добра всегда связано с мягкостью – не со слабовольной, вялой, приторной мягкостью, но с искренней и живой мягкостью с высоко поднятой головой и расправленными плечами. Мягкость – в этом смысле – исходит из чувства уверенности, из отсутствия сомнений. Отсутствие сомнений не имеет ничего общего с принятием истинности какой бы то ни было философии или концепции. Оно не означает, что вы должны быть

обращены в чужую веру или стать добычей чьего-то крестового похода, в результате чего у вас не должно остаться ни тени сомнений относительно своих убеждений. Мы не говорим о людях без сомнений, которые становятся фанатичными крестоносцами, готовыми пожертвовать собой ради своей веры. Отсутствие сомнений – это доверие к сердцу, доверие к самому себе. Не иметь сомнений – значит находиться в контакте с самим собой, чувствовать тело и ум в их синхронности. Когда они синхронизированы, у вас нет сомнений.

Синхронизация ума и тела – это не какая-то концепция и не случайная техника, придуманная кем-то для самосовершенствования. Это основной принцип того, как быть человеческим существом и как пользоваться чувственными восприятиями, своими умом и телом одновременно. Тело можно уподобить фотокамере, а ум – фотоплёнке внутри камеры. Вопрос в том, как пользоваться ими вместе. Когда фокус и выдержка установлены правильно в соответствии со светочувствительностью фотоплёнки в камере, вы сможете получить хорошие снимки, точные фотографии, потому что вы синхронизировали аппарат и плёнку. Подобным же образом, когда правильно синхронизированы ум и тело, ваше восприятие обладает ясностью и вы чувствуете, что сомнений нет; вы не чувствуете дрожи, колебаний и близорукой озабоченности, делающих ваше поведение абсолютно неверным.

Если ум и тело не синхронизированы, то иногда ваш ум может быть коротким, а тело – длинным, или же ум может быть длинным, а тело – коротким. Поэтому вы не уверены даже в том, как взять стакан воды. Иногда вы протягиваете руку слишком далеко, иногда не дотягиваетесь – и не можете ухватить стакан с водой. Если ум и тело рассинхронизированы, то, стреляя из лука, вы не сумеете попасть в цель, а занимаясь каллиграфией, не сможете даже окунуть кисть в баночку с тушью, не говоря уже о том, чтобы сделать кистью мазок.

Синхронизация ума и тела имеет отношение и к тому, как мы синхронизированы или связаны с миром, как мы вообще действуем в нём. Этот процесс имеет две стадии, которые мы могли бы назвать смотреть и видеть. Мы могли бы также говорить о том, как слушать и слышать, как прикасаться и затем осязать, но проще будет объяснить этот процесс синхронизации в терминах зрительного восприятия. Смотреть – это ваш первый посыл вовне; и если у вас есть какое-то сомнение, он будет иметь качество колебания или дрожи. Вы начинаете смотреть и чувствуете колебание или беспокойство, потому что не доверяете своему зрению. Поэтому иногда вам хочется закрыть глаза. Вам больше не хочется смотреть. Но всё дело в том, чтобы смотреть по-настоящему. Видеть цвета – белый, чёрный, синий, жёлтый, красный, зелёный,

фиолетовый. Смотрите. Это ваш мир! Вы не можете не смотреть. Другого мира нет. Это ваш мир, это ваш пир. Вы получили это в наследство – унаследовали эти глазные яблоки, унаследовали этот мир красок. Посмотрите на величие всего этого. Смотрите! Без колебаний – смотрите. Откройте глаза. Не мигайте и смотрите, смотрите – продолжайте смотреть.

Тогда вы, возможно, что-то увидите, и это будет вторая стадия. Чем больше смотришь, тем любознательнее становишься и неизбежно больше видишь. Процесс смотрения ничто не сдерживает, поскольку вы подлинны, вы чутки, вам нечего терять, не с чем бороться. Вы можете смотреть так долго, можете смотреть дальше, и тогда вам всё прекрасно видно. Да, вы можете чувствовать теплоту красного, прохладу синего, богатство жёлтого, пронзительное качество зелёного – всё сразу. Вы цените мир вокруг себя. Это фантастическое новое открытие мира. Вам бы хотелось исследовать всю вселенную.

Иногда, воспринимая мир, мы постигаем его без помощи языка. Мы воспринимаем спонтанно, с помощью доязыковой системы. Но иногда, глядя на мир, мы сначала мысленно произносим слово и лишь потом воспринимаем. Иначе говоря, в первом случае мы непосредственно ощущаем или воспринимаем вселенную, во втором – пробуем разговорами убедить себя, что она выглядит вот так. Таким образом, вы либо смотрите и видите

вне языка – как первое восприятие, либо видите мир сквозь фильтр своих мыслей, разговаривая с собой. Каждый знает, каково это – чувствовать вещи непосредственно. Сильные эмоции – страсть, агрессия, ревность – не имеют языка. Они слишком интенсивны при первой вспышке. Потом, после этой начальной вспышки, вы начинаете думать: «Я тебя ненавижу» или «Я тебя люблю», или говорите: «Стоит ли мне любить тебя так сильно?». В вашем уме происходит небольшой разговор.

Синхронизация ума и тела означает смотреть и видеть непосредственно, вне языка. Делаем мы это не из-за недостатка уважения к языку, а из-за того, что ваш внутренний диалог превращается в подсознательную болтовню. Вы создаёте собственную поэзию и сны наяву, формулируете собственные ругательства, ведёте разговоры с самим собой, с любимым человеком, с учителем, – всё это происходит в вашем уме. С другой стороны, когда вы чувствуете, что можете позволить себе расслабиться и воспринимать мир непосредственно, ваше видение может расшириться. Вы можете видеть, находясь в этом самом моменте, в пробуждённости. Ваши глаза раскрываются всё шире и шире, вы видите, что мир полон красок, свеж и отчётлив, а каждая проступившая деталь превосходна.

Таким образом, синхронизация ума и тела связана также с развитием бесстрашия. Говоря о бесстрашии, мы не имеем в виду готовность прыгнуть с обрыва или приложить палец к раскалённой плите. Бесстрашие в этом случае скорее означает способность точно и правильно реагировать на мир явлений в целом. Это просто точные и совершенно прямые взаимоотношения с миром явлений при помощи чувственных восприятий, ума, зрения. Это бесстрашное видение отражается и на вас – на том, как вы видите самих себя. Когда вы смотрите на себя в зеркало – на свои волосы, зубы, усы, на своё пальто, рубашку, галстук, на своё платье, ожерелье, серьги, – вы видите, что всё это на своём месте и вы тоже здесь на своём месте, такие, как есть. Вы начинаете понимать, что имеете полное право находиться в этой вселенной, существовать именно таким образом; и вы видите, что мир проявляет к вам гостеприимство. Вы посмотрели и увидели, и нет нужды извиняться за то, что вы родились на этой земле.

Это открытие представляет собой первый проблеск того, что называют Солнцем Великого Востока. Здесь, говоря «солнце», мы имеем в виду солнце человеческого достоинства, солнце человеческой силы. Солнце Великого Востока – это восходящее, а не закатное солнце; оно представляет рассвет, пробуждение человеческого достоинства – восход воинского духа. С синхронизацией ума и тела начинается рассвет Солнца Великого Востока.

Восход Солнца Великого Востока основан на реальном переживании. Это не абстрактная идея. Вы понимаете, что способны жить приподнято, способны ценить своё человеческое существование. Не так уж важно, кто вы: рабочий на бензоколонке или президент своей страны. Если вы ощущаете добро, потому что вы живёте, вы можете уважать то, кем и чем вы являетесь. Нет нужды испытывать подавленность из-за вороха просроченных счетов, пелёнок, которые надо менять, еды, которую надо готовить, бумаг, которые надо заполнить. В сущности, несмотря на все эти обязанности, вы начинаете чувствовать, что это действительно стоящая ситуация – быть человеком, быть живым, не бояться смерти.

Понятно, что смерть придёт. Вам ни за что не избежать её. Что бы вы ни делали, смерть случится. Но если вы жили с чувством реальности, с благодарностью жизни, тогда после себя вы оставите достоинство своей жизни, и родственники, друзья и дети будут помнить о вас. Видение Солнца Великого Востока основано на прославлении жизни. Оно противоположно закатному солнцу, тому солнцу, которое опускается и растворяется во тьме. Видение закатного солнца – это попытка отгородиться от концепции смерти, попытка спастись от умирания. Точка зрения закатного солнца основана на страхе. Мы постоянно боимся себя. Нам кажется, что на самом деле мы не можем держаться прямо. Мы так стыдимся себя, стыдимся того, кто мы и что мы. Мы стыдимся своей работы, своего материального положения, того, как нас воспитывали, своего образования, своих психологических недостатков.

С другой стороны, видение Солнца Великого Востока основывается на том, что ты ценишь самого себя и свой мир; это очень мягкий подход. Поскольку мы ценим мир, мы не создаём в нём беспорядка. Мы заботимся о своём теле, заботимся о своём уме, заботимся о нашем мире. Окружающий нас мир рассматривается как нечто поистине священное, поэтому мы должны постоянно служить этому миру и поддерживать в нём порядок. Согласно видению закатного солнца стирка, мытьё и прочая уборка должны оставаться областью платных услуг, или же, если вы не в состоянии платить домработнице, вы убираетесь сами, но считаете это грязной работой. Приятно вкусно поесть; но кто будет мыть посуду? Мы бы предпочли переложить это на кого-то другого.

Каждый год в мире выбрасываются тысячи тонн объедков. Когда люди приходят в рестораны, им часто подают тарелки с огромным количеством пищи, гораздо большим, чем они в состоянии съесть; и всё это только для того, чтобы удовлетворить непомерные желания их ума. Их ум набит одним только видом гигантских кусков мяса и наполненных тарелок. А объедки становятся мусором. Вся эта еда использована впустую, абсолютно впустую.

Это и есть стиль закатного солнца. Ваши глаза настолько жадны, что вы просто не можете поглотить всё, что видите, и в результате выбрасываете большую часть. Программы переработки и повторного использования отбросов нет – всё идёт на свалку. Неудивительно, что у нас возникли такие непростые проблемы с утилизацией мусора. Некоторые люди даже задумываются о том, чтобы выбрасывать его в космическое пространство: лучше предоставить вселенной заботиться о наших отбросах, чем самим убираться на своей земле. Именно в этом состоит подход закатного солнца – отгородиться от грязи, насколько это возможно, так, чтобы не надо было смотреть на неё, – просто избавиться от всего неприятного. Пока у нас приятная ситуация, мы забываем об объедках, о жирных тарелках и ложках. Работу по уборке мы оставляем для кого-то другого.

Такой подход создаёт в мире закатного солнца общественную иерархию подавления: есть те, кто убирает грязь за другими людьми, и те, кто получает удовольствие, создавая грязь. Те, у кого есть деньги, могут продолжать наслаждаться своей пищей, не обращая внимания на отбросы. Они могут платить за роскошь и игнорировать реальность. При таком образе действий вы никогда по-настоящему не видите грязи, а также, возможно, никогда по-настоящему не видите пищи. Всё расфасовано, поэтому вы не можете получить полный опыт той или иной вещи. Мы говорим не только о еде – мы говорим обо всём, что происходит в мире закатного солнца: здесь еда в пакетах, отдых в пакетах – существуют всевозможные пакетные предложения. В таком мире нет места для того, чтобы ощущать отсутствие сомнения, чтобы быть мягким, нет места для глубокого и полноценного переживания реальности.

СОЛНЦЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ДОСТОИНСТВА МОЖНО СРАВНИТЬ С ФИЗИЧЕСКИМ СОЛНЦЕМ, РАССЕИВАЮЩИМ ТЬМУ. КОГДА ЕСТЬ СВЕРКАЮЩЕЕ СОЛНЦЕ, ИСТОЧНИК ВИДЕНИЯ, ТОГДА СВЕТ ЭТОГО СОЛНЦА ПРОНИКАЕТ В КАЖДОЕ ОКНО ДОМА; ЯРКОСТЬ ЕГО СВЕТА ПОБУЖДАЕТ ВАС РАЗДВИНУТЬ ВСЕ ШТОРЫ.

В противоположность этому, видение Солнца Великого Востока являет собой очень экологичный подход. Путь Солнца Великого Востока основан на осознании необходимости и органического течения событий. Таким образом, в мире Солнца Великого Востока чувство иерархии, или порядка, не сопровождается навязыванием произвольных границ или перегородок. Иерархия Солнца Великого Востока проистекает из понимания жизни как естественного процесса, настройки на тот непринуждённый порядок, который существует в мире. Иерархия Солнца Великого Востока основывается на возможности видеть, что в этом мире существует естественный источник сияния и блеска, а именно пробуждённость, присущая человеческим существам. Солнце человеческого достоинства можно сравнить с физическим солнцем, рассеивающим тьму. Когда есть сверкающее солнце, источник видения, тогда свет этого солнца проникает в каждое окно дома; яркость его света побуждает вас раздвинуть все шторы. Аналогией иерархии в мире Солнца Великого Востока является цветущее растение: оно растёт вверх, тянется к солнцу. Аналогией же иерархии закатного солнца будет крышка, которая давит на вас и удерживает на месте. Согласно видению Солнца Великого Востока, даже преступники имеют возможность развиваться, их поощряют к изменению. В видении закатного солнца преступники безнадёжны, поэтому их изолируют, у них нет шансов, ведь они оказываются частью той грязи, которую нам не хочется видеть. Но согласно видению Солнца Великого Востока, никто не безнадёжен. Мы не считаем, что должны кого-то или что-то накрывать крышкой. Мы всему даём возможность расцвести.

Основа видения Солнца Великого Востока – это понимание того факта, что мир изначально чист и незапятнан. Не будет никакой проблемы с очисткой вещей, если мы поймём, что всего лишь возвращаем эти вещи в их естественное, исходное состояние. Это как отбеливание зубов: выходя от стоматолога, испытываешь такое приятное ощущение; чувствуешь, словно у тебя новые зубы. В действительности же зубы просто очищены. Ты понимаешь, что они изначально были хорошими.

В работе над собой чистка начинается с того, что мы говорим правду. Мы должны отбросить всякие колебания насчёт того, стоит ли быть честным с самим собой, опасаясь, что это будет неприятно. Если вы, возвращаясь домой, чувствуете себя плохо из-за того, что вымотались на работе, вы можете честно сказать об этом: «Мне плохо». Тогда вам не нужно будет срывать свою боль на домашних. Наоборот – вы можете начать расслабляться, можете дома побыть самим собой. Вы можете принять душ и надеть чистую одежду, выпить что-нибудь освежающее, переобуться и выйти прогуляться по саду. Тогда вы, пожалуй, почувствуете себя лучше. На самом деле, когда вы вплотную приближаетесь к правде, вы можете говорить правду и чувствовать себя превосходно.

Конец ознакомительного фрагмента.