Шаманской тропой. Введение в мифическую космографию. Глава 3. Индия и буддизм (Максим Александров)

С иранской моделью индо-буддийскую роднит учение о мировом яйце, Окружающей мировой горе и «континентах». Однако ключевым здесь является учение о Центральной мировой горе (Меру) – середине космической мандалы.

В отличие от иранской модели, противоборствующие дэвы и асуры (здесь дэвы – боги, а асуры – демоны/титаны) не являют собой полюса абсолютного добра и зла, а скорее соотносятся как германские асы и йотуны.

Чётко прописана вертикаль: последовательность миров от глубин ада до вершины Меру и дальше.

«…сразу над [адом] Авичи, последовательно размещаются шесть ступеней Великого ада, опирающиеся на твердь, на воду, на огонь, на ветер, на акашу и на тьму, – Махакала, Амбариша, Раурава, Махараурава, Каласутра и Андхатамисра. Здесь рождаются живые существа, обречённые на мучительную и долгую жизнь и испытывающие [неисчислимые] страдания вследствие своей кармы.

Над ними [расположены] семь нижних сфер, называемых Махатала, Расатала, Атала, Сутала, Витала, Талатала и Патала. Восьмая [сфера] – это земля Васумати с её семью континентами, в центре которой [высится] золотая царица гор Сумеру. Её вершины – из серебра, лазурита, хрусталя и золота. Благодаря отражённому сиянию лазурита южная часть неба над ней тёмно-синего [цвета, как] у листьев синего лотоса; восточная – белого цвета; западная – прозрачна [как хрусталь]; северная – пурпурного цвета.

На южном склоне [Сумеру цветёт] дерево Джамбу, которое и даёт название (нашему) континенту – Джамбудвипа. День и ночь сменяют [здесь друг друга] по мере движения солнца, как бы прикреплённого [к вершине Сумеру].

К северу от неё [расположены] три горные цепи с синими и белыми вершинами, простирающиеся на две тысячи [йоджан] Между ними – три области, каждая из которых занимает девять тысяч йоджан: Раманака, Хиранмая и Уттара Куру.

К югу [от Сумеру] [расположены горные цепи] Нишадха, Хемакута и Химашайла, простирающиеся на две тысячи йоджан [каждая]. Между ними – три области: Хариварша, Кимпуруша и Бхарага, каждая из которых [протяжённостью] девять тысяч йоджан

К востоку от Сумеру [лежит область] Бхадрашва, окружённая [горами] Мальяват, а к западу – [область] Кетумала, окружённая [горами] Гандхамадана. В центре [находится область] Илаврата.

И так этот [континент Джамбу] размером в сто тысяч йоджан простирается во всех направлениях от Сумеру на половину этого расстояния. Этот континент Джамбу размером в сто тысяч йоджан окружён соленым океаном, который имеет концентрическую форму и превышает в два раза [размеры Джамбудвипы].

Далее [располагаются] континенты Шака, Куша, Краунча, Шалмала, Магадха и Пушкара, каждый из которых вдвое больше [предыдущего]. На них – прекрасные холмы, похожие на груду рассыпанных горчичных семян. [Их омывают] семь морей, вода в которых имеет [соответственно] вкус сока сахарного тростника, вина, очищенного масла, сливок, простокваши, молока и патоки.

[Эти континенты], омываемые семью концентрическими морями и окружённые горами Локалока, простираются на пятьсот миллионов йоджан. И вся эта совершенная конфигурация располагается в середине [Мирового] яйца. Яйцо же – мельчайшая частица прадханы, подобная светлячку в воздушном пространстве.

Здесь, в нижней сфере, в океане и в горах живут асуры, гандхарвы, киннары, кимпуруши, якши, ракшасы, бхуты, преты, пишачи, апасмараки, апсары, кушманды, винаяки [и существа], принадлежащие к классу богов. На всех континентах [обитают] добродетельные боги и человеческие существа. Сумеру – это место счастливого пребывания [богов, принадлежащих к классу] тридцати. Здесь находятся сады наслаждений – Мишравана, Нандана, Чайтраратха и Суманаса. Судхарма – [место, где] боги собираются на совет, Сударшана – их город, а Вайджаянта – дворец. Планеты, созвездия и звёзды, прикреплённые к Полярной звезде, движутся, подчиняясь импульсу [космического] ветра. Все они расположены над Сумеру и вращаются вокруг неё. В [мире] Махендры обитают шесть классов богов: [принадлежащие к классу] тридцати, Агнишватта, Ямья, Тушита, Апаранирмитавашаварти и Паранирмитавашаварти, [то есть боги, «находящие удовольствие в магических творениях»]. Они осуществляют [свои желания одними лишь] помыслами и наделены [совершенными] способностями анима, [уменьшения до размера атома], и другими, живут целую кальпу, внешне прекрасны и привержены чувственным наслаждениям. Их тела возникают чудесным образом, и они всегда окружены привлекательными апсарами».

Теперь рассмотрим эту модель более подробно.

Три мира и четыре стороны света

Как уже говорилось, четыре стороны в индийской модели имеют астрономическую привязку и соотносятся не с суточным движением солнца, а со звёздной сферой.

Север – это северная полярная область небосвода и вершина Центральной мировой горы под Полярной звездой. Это область богов-дэвов – Мир Шакры (Махендры, Индры).

Юг – это южная полярная область неба, сокрытая от наблюдателя в Северном полушарии. Это страна смерти, страна Ямы, область предков-питаров (питри)143.

В Вишну-пуране описываются звёздные маршруты богов (дэва-яна) и питри-предков, обитателей царства мёртвых (питр-яна). Первый проходит севернее Овна и Плеяд (Ашвини, Бхарани и Критика) и южнее Большой Медведицы (Семи риши). Второй – южнее Стрельца и Скорпиона (Мула, Пурвашадха и Уттарашадха) и севернее звезды Канопус (Агастья), самой яркой звезды Южного полушария.

Если следовать указанию буквально, то дэваяна проходит примерно по тридцатому градусу северной широты небесной сферы, а питри-яна – по тридцатому градусу южной.

С ними соотносятся Верхний и Нижний миры.

Млечный Путь – Небесный Ганг, пересекая рубеж, становится в Нижнем мире адской рекой Вайтарани.

Третий мир – мир Океана – это область небесного экватора, область восходящих и заходящих звёзд. Он соотносится с миром Варуны – древнего небесного бога, владыки вод, с западом и миром асуров. Но с этим же поясом соотносится и восток – вечная страна, родина богов, страна восхода. Восток не имеет чёткой звёздной привязки и в какой-то степени дублирует север – как страна Индры144.

Развитие получил и образ четырёх (или восьми) хранителей сторон света. Царь богов-дэвов Индра соотносится с востоком, Варуна (изначально глава асуров, потом правитель загробного царства асуров) – с западом. Яма – бог мёртвых и правитель ада – юг, с севером оказывается соотнесён Кубера – правитель духов и полубогов.

Три мира выстраиваются и по вертикали, но система, описанная в индийских мифах, более сложная и дробная. Сверху вниз расположены:

Махарлока – мир Духа (Махат) и праотцов

Сваргалока – мир богов, звёзд и планет

Бхуварлока – мир духов и полубогов; он же антарикша – от высоты полёта орла до солнца или до вершины Мировой горы

Бхурлока – земной мир

Била-сварга – нижние небеса, мир асуров и нагов (зеркален сварга-локе)

Нарака – адские миры (зеркален махарлоке – миру благих предков)

Всю эту систему снизу поддерживает Мировой змей в изначальном океане Гарбходака.

Система санкхья считает земным миром всю вертикаль от глубочайшего из адов (Авичи) до вершины Мировой горы. Дальше вверх идёт мир светил – от вершины до Полярной звезды. Потом мир богов – Махендра, потом мир первопредков – Праджапати.

Джайнизм выделяет снизу вверх:

1. нижний мир, главным образом адский – Аддхалоку – из семи слоёв, только верхний из которых обитаем полубогами и, чуть ниже, асурами;

2. область духов – Вьянтара – между Аддхалокой и поверхностью Земли;

3. Земля;

4. Джьётишка – мир светил;

5. Вайманика – мир богов, где Сваргалоке соответствуют небеса Кальпа, а Махарлоке – небеса Грайвеяка.

Буддизм говорит о мирах (кроме человеческого): 1 – адском, 2 – голодных духов (прета145), 3 – животных (земной), 4 – асуров, 5 – богов.

Описания этих миров многочисленны и подробны.

Нарака

Индийская традиция описывает монументальные адские подземные комплексы

Вход в них через Ямапуру – столицу Ямы. Согласно «Гаруда-пуране» туда ведут четыре дороги, но грешники идут только по одной из них – южной (чёрной) (ср. Пополь-Вух), пересекая адскую реку крови и нечистот – Вайтарани. Яма предстаёт перед ними в ужасающем облике, и его служители низвергают осуждённого в один из 28 специализированных адов.

Пыточные ады описываются весьма натуралистично, хотя на теоретическом уровне пребывание в адах обусловлено исключительно кармой и исчерпание дурной кармы приводит к новому перерождению.

В буддийской картине миров Ямапура находится в 500 йоджанах под землёй. Это область претов, большинство из которых влачит мучительное существование. Но собственно ад восьмиярусен (это 8 горячих, 8 холодных адов и дополнительные ады, окружающие нижний уровень). В отличие от индуизма, здесь каждый следующий слой считается тяжелее и пребывание в нём дольше. В эти ады не попадают, в них рождаются. Их обитатели именуются нараками, о существовании лучших миров им неизвестно. Ады эти расположены под нашим континентом Джамбудвипа. Самый нижний – на глубине в 80 000 йоджан.

В джайнизме ады занимают большую часть семи ярусов-дисков подземного мира и каждый следующий темнее предыдущего (верхняя граница адов – на глубине в 95 000 йоджан, дно глубже на 188 000 йоджан).

По «Вьяса-бхашье» этажи ада «опираются» последовательно на твердь, воду, огонь, ветер, акашу (эфир) и тьму – на стихийные сферы-оболочки.

Била-сварга

Подземные небеса – мир асуров.

Деление высших сил на два противоборствующих лагеря вообще характерно для индоевропейской мифологии, причём, как не раз отмечалось, противники богов – титаны, асуры, ётуны, другие великаны – обычно не рассматривались как безусловное зло (исключение Иран, Бурятия) или даже вызывали откровенную симпатию (нарты). Титаны/асуры – часто старшие братья (старшее поколение) богов, – обладая великими искусствами, познаниями и магической силой (майей), безмерно горды и плохо организованы (в отличие от богов имеют много царей и разные группировки). Далеко уступая богам по части хитрости и коварства146, они были побеждены и низвержены с небес на землю. Обуреваемые духом реваншизма, который стал для них смыслом существования, они вновь и вновь атаковали богов в смертельной схватке за мировое господство, но, несмотря на неоднократные успехи, потерпели поражение и в итоге были загнаны под землю, однако не смирились.

В свою борьбу дэвы и асуры вовлекали и людей. Асуры искали признания человечества, воплощались среди людей, выступали как культурные герои, даря совершенные, но безблагодатные технологии.

Качествами, присущими асурам, считаются: бравада, жестокость, завистливость, безжалостность; самовосхваление, ревность и гордыня; стремление к власти, могуществу и известности; постоянное осуждение и критика других, подозрительность и постоянное соперничество.

Выступая врагами богов, асуры, однако, не враги Бога, хотя многие из них склоняются к атеизму, материализму или, во всяком случае, отрицанию Божественной Личности.

Существует несколько классификаций миров Била-сварги. Например:

Шримад-Бхагаватам и Падма-пурана: ниже Земли находятся семь других «планет» – Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала; каждую из которых разделяют 10 000 йоджан147.

В Вишну-пуране это Атала, Витала, Нитала, Габхастимат, Махатала, Сутала и Патала148.

В Шива-пуране: Патала, Тала, Итала, Витала, Видхи-патала, Шакра-бхуми, Виджая.

В вишнуитской версии Аталой правит Махамайя (букв. «великая иллюзия»). Это мир сексуальных соблазнов и чародейства.

Виталой – Хатакешвара (Шива), предающийся там любовным играм.

Суталой – Бали – асур, обратившийся к почитанию Вишну.

Талаталой – Майя-данава – великий зодчий и мастер асуров.

Махатала – обитель драконов – рагов и махарагов.

Сутала – основная обитель самых агрессивных противников дэвов из числа асуров.

Патала – царство нагов.

Наги. Полулюди, полузмеи. Способны легко менять свой облик, чаще всего принимая образ людей или драконов. Бессмертны, владеют несметными сокровищами и способны оживлять мёртвых.

В индийской мифологии змееподобные существа населяют три различных подземных мира: отдельно многоголовые гигантские злобные змеи (раги и махороги), змеевидные асуры и собственно наги, обитающие в Патале – прекраснейшем из миров материальной Вселенной. Сияющие на их головах драгоценные камни освещают все нижние миры. Они мудры, но склонны к вспышкам неконтролируемой ярости, способны убивать взглядом и невооружённым глазом различать несколько миллионов звёзд. Им подчинены воздушные драконы, правящие облаками и грозами.

В Юго-Восточной Азии наги, сконтаминированные с местными змеевидными божествами, обитают в водоёмах (чаще всего реках, особенно у мест слияния) и также ответственны за дожди и вообще погоду. Они весьма почитаемы, хотя и опасны.

Известна эта разновидность и в Европе. Вот что пишет о них Гервазий Тильсберийский: «В народе рассказывают, что драконы, приняв человеческий облик, расхаживают по рынкам, не будучи узнанными. Утверждают, что они обитают в подводных пещерах, расположенных на реках». В ходе дальнейшего повествования выясняется, что эти драконы живут в подводных дворцах и порой похищают женщин, которые нужны им как кормилицы.

Нагов, населяющих три мира – подземный, подводный и воздушный, – очень напоминают центрально- и восточно-азиатские драконы (лун, лу, лусы, клу), часто прямо с ними отождествляемые. В Китае дракон – существо обычно доброжелательное, хотя бывают и злые лун. Говорится, в частности, о земных лун, лишённых за злые дела возможности подниматься в небо.

Считается, что наги весьма расположены к буддийской религии и долго хранили у себя сутры праджняпрамиты.

Наги и драконы роднятся с людьми. Нагини становятся прародительницами народов и династий (например, у кхмеров, у скифов). К полузмеевидным культурным героям принадлежали древние правители Афин (автохтоны) и Китая. Можно вспомнить также образ Пернатого Змея в Мезоамерике.

Западная часть Евразии, очевидно, имела дело в основном со злобными драконами (в Индии – раги и махороги).

Антарикша

Это область духов и полубогов, связываемая или с «атмосферой», или с верхними слоями подземного мира.

Обитатели её весьма разнообразны и могут быть соотнесены с персонажами самых различных мифологических традиций.

Каждому классу соответствует своя «лока» -мир. Локи Антарикши – промежуточные миры, которые посещают при путешествии на Ямапуру или на небеса.

Питри (питары) (букв. «отцы»). Души усопших предков. Весьма многочисленная категория, состоящая из многих подразделов (Агнишваттхи, Сомары и Ушмапы, Бархишады). В основном значении питри не просто предки, а именно первые прародители, установители, дети богов, риши – создатели Вед. Иногда их мир – Питрилока – размещают на небесах выше неба богов (подвластных Индре). В то же время питри тесно связаны с Ямой, он их царь и благие питри пируют в его дворце и участвуют в его суде; к питри относятся и обитатели лунного города Саумья.

В другом значении питрилока вообще страна мёртвых, обычно подземная, включающая судилища и чистилища.

Отсюда в буддизме, где питрилока как таковая отсутствует, выше небес Индры существуют Небеса Яма и одновременно под землёй находится Ямапура – столица Ямы как царя претов (неблагая форма посмертного существования).

По Ахтарваведе149 питри населяют землю, воздух и небеса. Их просят о богатстве, потомстве, долгой жизни.

В этой последней роли они практически совпадают с римскими гениями (от gens – род) – духами покровителями рода, отдельного человека, местности, корпорации, города, и до некоторой степени с греческими «демонами». По Гесиоду в благих демонов-покровителей превратились после смерти люди Золотого века.

Аналоги питри существуют в разных культурах, которым свойственны культы предков.

Видьядхары. О видьядхарах (букв. «ведуны», «ведающие», «носители знания», «волхвы») известно немного. Они обитают на севере (находятся в ведении Куберы), связаны с горами и лесами и, обладая знанием магии, способны по желанию менять свой облик и без ограничений перемещаться в пространстве. Статуса видьядхара можно достичь, получив магическое знание через посвящение или магический ритуал; от него также можно отказаться.

В тантрическом буддизме видьядхары – грозные тантрические учителя. Их женский аналог, до некоторой степени, – ведьмы-йогини.

Сиддхи (букв. достигшие, преуспевшие) владеют магическими способностями в совершенстве.

В индуизме они населяют верхние слои атмосферы до сферы солнца включительно.

Их колоссальные возможности, святость и благочестие вызывают почтение у богов.

Согласно пуранам число сиддхов доходит до 88 000 и они владеют восемью сверхъестественными свойствами: становиться бесконечно малыми и большими, предельно легкими или тяжёлыми, мгновенно перемещаться в любую точку пространства, достигать желаемого силой мысли, подчинять своей воле предметы, время и происходящие в мире события (власть над миром).

В буддизме овладение этими искусствами связано с овладением Телом Ума. Сиддхами именуются совершенные мастера тантры.

Способность магически удовлетворять любое своё желание наделяются обитатели неба Нирманарати (над небом Яма).

К числу сиддхов в индуизме также причисляются 66 000 карликов-валакхильев, сопровождающих солнце и питающихся солнечным светом.

До некоторой степени аналогом сиддхов будут китайские крылатые бессмертные (сяни) с горы Пэнлай, превращающиеся в журавлей.

Гаруды (супарны)150. Громадные разумные небесные птицы с некоторыми чертами человекоподобия. Орлы. Переносят богов на своих спинах. Враждуют с нагами. Связаны с громовержцем.

Кимпуруши. Полулюди, полуживотные (иногда ещё и полубоги).

Киннары. Небесные певцы со значительными чертами зооморфности – иногда с лошадиными головами или кентавры, сладко поющие райские птицы с человеческими головами (типа Сирина и Алконоста), сфинксоподобные кимпуруши.

Здесь можно вспомнить библейских зооморфных ангелов.

Антропоморфные небесные певцы, упоминаемые в ряду с сиддхами и видьядхарами, – чараны (букв. «странники», «странствующие певцы»).

Гандхарвы (букв. «питающиеся запахами»). Атмосферные духи, блеском подобные солнцу, обитающие в призрачных воздушных городах, иногда крылатые. Небесные воины и певцы, слуги богов. (В этом отношении напоминают христианских ангелов. Проклятые гандхарвы становятся отвратительными демонами-ракшасами.) В «Атхарваведе» связаны с водами и лесами. Враги нагов.

Со временем главной для них становится функция небесных музыкантов151. Их музыка неодолимо чарующа, искусны они и в танце и врачевании. Одарены всевидением, дарят экстаз и вдохновенье, прекрасны и артистичны, легко и охотно соблазняют земных девушек. Их время – вечер и ночь, они связаны с Сомой (бог Луны и дарующего экстаз напитка). Брак по способу гандхарвов – свободное сожительство по любви.

Вдохновляемые ими обычно ведут образ жизни богемный и блестящий.

Хотя гандхарвы существа обоеполые, жёнами их часто становятся апсары.

Само слово «апсара» – водяница, движущаяся в воде, позволяет их соотнести с греческими нимфами, но в Индии главной для них стала функция небесных танцовщиц и куртизанок, прислужниц и любовниц богов-дэвов. Ублажают они в небесном мире и павших героев (ср. валькирии, гурии). По поручению богов соблазняют опасных аскетов, насылают на людей любовное безумие. Всегда выглядят как прекрасные девушки.

Насылать безумие и предсказывать будущее могли и греческие нимфы, также часто возлюбленные богов, хотя в целом они были довольно доброжелательны.

В германском варианте валькирии приобретают зловещий колорит, носясь над полем боя, решая исход поединков и неся смерть своим избранникам.

Аналогом гандхарвов в Европе, очевидно, будут сильфы – воздушные люди.

Другим интересным аналогом являются южнославянские вилы (самовилы), очаровательные крылатые девушки с распущенными волосами. Летая в поднебесье, они одновременно тесно связаны с водоёмами, владеют колодцами и озёрами. К мужчинам относятся обычно дружелюбно и, вступая с ними в любовную связь, рожают им детей с необычайными способностями. Но разгневавших её людей вила может жестоко наказать. Вилы лечат и могут предсказывать смерть. С ними связан распространённый сюжет о женитьбе на деве-птице152.

Ряд схожих мотивов присутствует в иранских преданиях о пери (пэри, пари), объединяющих, однако, под этим названием более широкий класс существ (пэри – прямой аналог ирландских фэйри). Среди пэри тоже есть разряд, в основном благорасположенный к людям (хотя и могущие наводить безумие). Эти пэри летают по воздуху, связаны с водоёмами, доят горных коз, вступают в любовную связь с людьми (и мужчины, и женщины); женщины-пэри обычно очаровательны и рожают необыкновенных детей. Порой у пэри вместо ног птичьи лапки (как у самовил – копытца). Своим возлюбленным пэри рассказывают о судьбе пропавших, делают их шаманами. Активны в тёмное время суток. Часто показываются в виде животных.

Частично пэри и фэйри могут быть соотнесены с якши.

Якши – родственники и смертельные враги ракшасов. Амбивалентные, но в целом доброжелательные к людям существа. Владеют майей и предстают то как существа удивительной красоты, то как карлики с отвислыми животами. Их эпитеты: «другие люди» и «чистые люди». Особенно почитаемы джайнами. Хранители буддийских храмов (так называемые божественные генералы) тоже якши. Могут они и наказывать, насылая безумие или туберкулёз.

Категория эта довольно размыта. В буддизме она включает в себя основных обитателей трёх нижних райских миров – террас на склонах Меру. Это (снизу вверх): Держащие Чашу, Носящие Гирлянду и Всегда Опьянённые (каждая терасса на 10 000 йоджан выше предыдущей); отдельно, где-то ближе к вершине, упоминаются Сияющие Счастьем.

В тибетском тексте «Сокровище бытия» о них приводятся некоторые дополнительные сведения. Якши первой террасы держат чашу, наполненную едой и исполняющую желания; у населяющих вторую в руках магические чётки и посохи, они летают на драконах, правят молниями и градом, сражаются с асурами. Это воины небесной рати. Якши третьей – Вечно Наслаждающиеся, пьющие мёд и носящие шёлковые одежды, фактически отождествляются с киннарами.

Другие же якши – слуги бога богатства Куберы, хранят его сады и стерегут сокрытые в земле и горных пещерах сокровища.

Индийские якши в этом отношении – двойники германских альвов (позднее эльфы). В «Эдде» альвы делятся на светлых и тёмных. Светлые, в частности, населяют высший небесный чертог Гимле (на третьем небе). Тёмные альвы живут на земле и в пещерах и хранят сокровища. Это карлики-мастера цверги и гномы. В Индии им соответствуют гухьяки (т. е. «пещерные»).

Несомненные родственники светлых альвов и якшей – эльфы – денни ши Ирландии (фейри, серые ангелы, джентри, Туат-Де-Дананн), литература о которых весьма обширна, и, видимо, бессмертные обитатели «Пещерных небес» Китая.

Следующие три класса существ – ракшасов, пишачей и бхутов – следует отнести к существам злокозненным и демоническим. В буддизме все они входят в разряд прета (голодных духов) в силу их вампирической и паразитической природы. Это неблагая и мучительная форма существования (в ряде случаев почти адская), но некоторые прета обладают великими паранормальными (риддхическими) способностями и, как отмечает Васубандху, «пользуются поистине божественной славой».

В индуизме прета – это переходная форма существования между двумя воплощениями, пребывание в ней может растянуться до года. Грешные мертвецы, особенно те, по которым не справлялись погребальные и поминальные обряды, становятся бхутами.

Бхуты (букв. «бывшие») – неупокоенные души – наиболее точно соответствуют претам буддизма. Они питаются за счёт эмоций (обычно отрицательных) живых существ, запахов, энергии разложения и пролития крови и т. д., в более натуралистических преданиях – человеческим мясом и кровью. Принимают разнообразный вид – животных, великанов, карликов; обитают на кладбищах, на деревьях; могут становиться покровителями определённых лиц, семей, деревень, объектами локальных культов и получателями жертвоприношений (достаточно широко подобные существа почитаются, например, в вуду). Это известные практически во всех традициях «незаложные153 мертвецы»: призраки, привидения, домовые-полтергейсты, вампиры (собственно для обозначения упыря, духа, вселяющегося в мёртвое тело, в Индии используется обозначение «ветала»). Царём бхутов почитается Шива. (В буддизме царь претов – Яма.)

Пишачи и ракшасы порой близки до неразличимости. Это злобные, опасные для людей духи-кровопийцы и людоеды, вредящие и насылающие болезни.

Отличие между ними больше в степени могущества. Ракшасы свирепы и агрессивны, пишачи трусливы и подлы.

(Например, брак по способу ракшасов – буквально «дьявольский» вид брака, при котором девушку насильно похищают, после того как побеждают или убивают в сражении её родителей или родственников.

Брак по способу пишачей – последний из восьми видов брака, считающийся наиболее низким, когда любовник овладевает девушкой во время её сна, опьянения или потери рассудка.)

Ракшасы – ужасающего облика великаны-людоеды, враги рода человеческого (аналоги: гули, дивы, огры, тролли, горные великаны, фоморы и т. д.), владеющие искусством перевоплощения. Иногда ракшасами становятся в результате проклятия гандхарвы и подобные им существа или злые чародеи после смерти.

Пишачи – вампирические, злобные и опасные духи, вызывающие болезни и одержимость (вампиры, злыдни), проклятые души питаров (предков).

Вместе пишачи и бхуты составляют категорию ганов – существ из свиты Шивы, включающей также праматхов (ночные кошмары) и веталов (злой дух, вселяющийся в тела умерших).

Сравнивая индо-буддийские демонологии с авраамическими, можно увидеть значительные функциональные совпадения.

Так, в мусульманских преданиях наряду с ангелами упоминаются джинны – существа огненной природы. Они могут быть верными (это джинны-мусульмане) и неверными (шайтаны); последние различаются по силе и делятся на три разряда: ифриты – наиболее могущественные, гули (кутруб) – оборотни-людоеды, часто великаны ужасного облика, и хини (силаг) – самые слабые, являющиеся обычно в виде чёрной собаки. Их можно соотнести с асурами, ракшасами и пишачами соответственно. Джинны легко меняют облик, вызывают одержимость, говорят через прорицателей и поэтов.

В иудейской демонологии различным демонам присущи определённые функции154. Суммировав, к первой группе можно отнести демонов, вводящих в соблазн чудесами и предсказаниями, являющихся как ложные (в данном контексте – языческие) боги и культурные герои. Их вполне можно соотнести с асурами.

Ко второй – демонов, сеющих бедствия, болезни и смерти. Им соответствуют ракшасы и пишачи или более «специализированные» существа, такие как катапутана (тиб. гьялпо), сеющие смятение, нервозность и возмущение и вызывающие смуты, и матрика (тиб. ма мо), вызывающие войны и эпидемии.

К третьей – демонов, провоцирующих грехи, преследующих праведных и святых и препятствующих отправлению культа.

Последние две функции традиционно принадлежали ракшасам.

Пишачи могли дурно влиять на слабых духом, вплоть до состояния одержимости. Непосредственно провокаторами греховных страстей, грубых и тонких привязанностей и искусителями святых вступали демоны Мары (тиб. дуд или бдуд) – сознательные враги дхармы.

К четвёртой группе принадлежали демоны, преследующие и наказывающие грешников, в том числе в аду. В индуизме в роли адских стражников и палачей выступали ямадутты и ракшасы-найритты. В буддизме стражниками были ракшасы Ямы, а палачи считались псевдосуществами (т. е. фактически неодушевлёнными).

Традиционно важная на Западе роль прокурора-обвинителя (пятая группа) не получила в Индии распространения из-за разности в метафизике. Известному из гностической традиции личному бесу-искусителю соответствуют тибетские дре (олицетворение злого начала в самом человеке)155.

Можно и непосредственно соотносить между собой различные мифологические и фэнтезийные классификации, например:

Отметим, что и в индийской и в толкиеновской мифологии мы имеем внутреннюю бинарную структуру, в которой типологически близкие существа составляют пары антагонистов по принципу «благой – проклятый» (как ангелы – демоны):

дэвы – асуры

якши (и гандхарвы) – ракшасы

питары – пишачи;

или противостояния, как гаруды – наги. У Толкиена:

эльфы – орки

гномы – гоблины

онты – тролли

исстари – барлоги (и те, и другие – майары)

орлы – драконы

Сварга-лока

Санкхья, буддизм, джайнизм также сообщают о нескольких классах дэвов, каждому из которых соответствует свой мир.

Санкхья: мир Тридцати богов, Агнишватта, Ямья, Тушита, Апаранирмитавашаварти, Паранирмитавашаварти.

Буддизм: Чатурмахараджика (мир правителей сторон света), мир Тридцати Трёх богов (Траястримса), Ямья, Тушита, Нирманарати, Паранирмитавишаварти.

Джайнизм насчитывает здесь 16 миров: Саудхарма, Айшана, Санаткумара, Махендра, Брахма, Брахмоттара, Лантава, Капишта, Шукра, Махашукра, Сатара, Сахасрара, Аната, Праната, Арана и Ачьюта.

Чатурмахараджика – это целый комплекс миров, состоящий из 4 или 7 уровней (которые могут быть соотнесены с небесными сферами геоцентрической модели, во всяком случае включая сферы Солнца и Луны). Он обитаем многочисленными разновидностями живых существ, часть из которых можно отнести к духам стихий, часть – к другим «земным» и «воздушным» богам и духам, далеко не всегда благорасположенным к человеку, но не демоническим. Собственно, это и есть Антарикша, для которой Чатурмахараджика – вершина.

По «горизонтали» этот мир делится на четыре направления, подвластные четырём правителям-локапалам. Восточному соответствуют воздушные духи (гандхарвы) и хранители/защитники стран, государств, городов. Южному – кумбханды (и духи, способствующие росту и размножению живых существ). Западному – наги, ответственные за земные, подземные и атмосферные воды, атмосферные процессы и разного рода трансформации. Северному – якши (эльфы и гномы), духи подземных и прочих богатств. Хранитель севера властен и над многими злобными духами и способен защитить от их происков, защитить от травм и болезней.

Траястримса. Мир Тридцати (Тридцати Трёх) богов соответствует греческому Олимпу, там правит громовержец Индра (Махендра, Шакра).

Блистательный и блаженный мир, отождествляемый с вершиной Меру (Сумеру). С удивительными садами, осенёнными невероятным цветущим деревом Париджита, и бесчисленными чертогами из драгоценных камней. Здесь нет Солнца (оно осталось внизу), но всё светится собственным сиянием. Воздух насыщен нежным звоном и тонкими ароматами, разноцветная земля мягко пружинит под ногами.

По Васубандху (Абхидхарма-коша156):

«Посредине плато Сумеру находится город под названием Сударшана – Прекрасный; каждая из его сторон длиной в 2500 йоджан, окружающая его стена – из золота, высотой полторы йоджаны. Земля [в этом городе] пестрит сто одним цветом, она мягкая на ощупь, словно хлопок, и пружинит под ногами. Это – столица Шакры, владыки богов…

<…> В центре города находится дворец владыки богов Шакры, называемый Вайджаянта, который своими бесчисленными сокровищами и совершенством расположения и убранства [внутренних] помещений превосходит роскошь и величие всех других дворцов. Каждая из его сторон длиной в 250 йоджан. [Дворец] этот – поистине главное украшение города…»

К северо-востоку от города находится чудесное древо Париджата (видимо, магнолия или хар сингх, цветы которых напоминают жасмин, однако трубочки венчика окрашены в оранжевый цвет) высотой в 100 йоджан, а к юго-западу – дворец совета богов. Снаружи райские обители окружены семью городскими стенами, семью орнаментированными оградами и семикратным рядом звенящих занавесей, за которыми произрастает семикратный ряд деревьев. Всё это расположено концентрически и окрашено в цвета радуги. Семь стен окружают и ведущую на вершину Меру лестницу, сложенную из семи драгоценностей. В буддийских текстах упоминается и древо исполнения желаний, корни которого – у асуров (в подземно-подводной части Меру), а вершина с плодами – у дэвов. За эти плоды между асурами и дэвами и идёт постоянная война.

В этом радужно-прекрасном мире обитают высшие боги языческих пантеонов во главе с громовником – царём богов. Они пекутся о распространении морали и нравственности на земле, покровительствуют ритуалам и таинствам. Их постоянная задача – борьба со злом, сражение с демоническими (асурическими) силами.

Этот мир – рай. В индуизме – место успокоения павших воинов, носителей традиционной праведности, особенно приверженных к обрядово-ритуальной стороне, но также и интеллектуалов, использовавших свой ум на благо человечества.

Меру

Центральная мировая гора описывается неоднократно во множестве источников.

В версии Васубандху отдельные райские миры образуют четыре террасы Меру, выступающие снизу на 16, 8, 4 и 2 тысячи йоджан, через каждые 10 000 йоджан. То есть Меру имеет форму зиккурата.

Но в ряде версий Меру расширяется кверху.

По Васубандху стороны горы состоят из золота (север), серебра (восток), лазурита (юг) и хрусталя (запад), окрашивая небо четырёх континентов в соответствующие цвета.

Согласно учению Калачакры157 середина горы Меру зелёного цвета, восточная сторона – синяя, северная – белая, южная – красная, западная – жёлтая. Каждая часть сложена из драгоценных камней: изумруда, синего берилла, хрусталя, рубина и топаза.

Вариант реформированного Бон158: восточная сторона главным образом состоит из горного хрусталя, северная – из сапфира, западная – из рубина, южная – из ляпис-лазури.

В Адитья-пуране восточная сторона Меру – из золота, западная – из серебра, южная – из рубинов, а северная – из различных драгоценных камней

В Шримад-Бхагаватам: «Её вершины – из серебра, лазурита, хрусталя и золота. Благодаря отражённому сиянию лазурита южная часть неба над ней тёмно-синего [цвета, как] у листьев синего лотоса; восточная – белого цвета; западная – прозрачна [как хрусталь]; северная – пурпурного цвета».

В индийской версии на вершину Меру низвергается с Полярной звезды священная река (Ганг), разделяясь там на четыре русла, ниспадающие по четырём склонам.

В буддийской версии Меру имеет по сторонам четыре вершины; в индусской это четыре горы, окружающие Меру (Мандара, Мерумандара, Супаршва и Кумуда), высотой в 10 000 йоджан, разделённые огромными озёрами с волшебной водой и парками. На каждой из них произрастает чудесное дерево.

Меру – центр мировой мандалы из горных хребтов и разделяющих их океанов.

В индусской версии комплекс из Меру и четырёх прилегающих вершин окружает хребет из восьми гор высотой в 2000 йоджан. Оба горных круга тесно прилегают к Меру, образуя единый величественный горный массив. Следующий круг находится на расстоянии 9000 йоджан от подножия Меру и состоит из четырёх хребтов, окружая центральную область Илаврита-варша. Следующие два горных кольца, отстоящие на 9000 йоджан каждый, разомкнуты на западе и востоке морем. Между этими горными хребтами лежат другие страны-варши:

север

Варша Куру

горы Шрингаван

Варша Хиранмайя

Швета (Белые горы)

Варша Рамьяка

Нила (Голубые горы)

запад – Варша Кетумала, горы Гандхамадана, Илаврита-варша, гора Мальяван, варша Бхадрашва – восток

Горы Нишадха

Варша Хари

Горы Хемакута

Кимпуруша-варша

Горы Химават (Снежные)

Бхарата-варша

юг

Илаврита-варша находится в центре, Бхарата-варша – это земля людей.

По Матсья-пуране

«Что же касается больших гор вокруг Меру, то к их числу относятся: Химавант, покрытая вечными снегами и на которой [обитают] ракшасы, пишачи и якши; Хемакута – из золота, на которой [обитают] гандхарвы и апсары; Нишадха, на которой обитают змеи наги, а имена семи главных из этих змей суть Ананта, Васуки, Такшака, Каркотака, Махападма, Камбала и Ашватара; Нила – похожая на павлина, разноцветная, на ней живут сиддхи и брахмарши-отшельники; гора Швета, на которой обитают дайтьи и данавы159; Шрингавант, на которой [обитают] питары-отцы и деды дэвов. Недалеко от него, в северном направлении, есть горные перевалы, полные драгоценных камней и деревьев, которые сохраняются в течение целой кальпы. В центре этих гор [лежит] Илаврита, а это самая высокая среди них. Все [горы] в целом называются Пурушапарвата. Область между горами Химавант и Шрингавант называется Кайласа – место игр ракшасов и апсар».

В версии индуизма центральный континент извне окружают семь концентрических континентов, разделённых морями молока, вина и т. д.160, жители которых обликом и всем остальным сходны с дэвами. (Согласно Вамана-пуране, кроме последнего – где расположены ады, а обитатели свирепы видом и обычаем подобны пишачам.)

Конец ознакомительного фрагмента.