Вода в древние времена
Стихию воды как одну из главных сил природы выделяли все древние народы, но понимание данной субстанции и способы ее использования у них не всегда совпадали.
Для всех цивилизаций общими моментами были применение воды в качестве магического, лечебного средства и ее тесная связь с религией.
В Шумере, Египте, Древней Индии, и Скандинавских странах она была необходимым условием жизнедеятельности и показателем уровня благосостояния народа.
Шумерская цивилизация
Шумер – одна из древнейших цивилизаций, существовавшая до конца III тысячелетия до н. э. в Южном Двуречье, между реками Тигр и Евфрат (на территории современного Ирака).
В течение 1000 лет шумеры господствовали на Ближнем Востоке.
Народ, обитавший на землях Древней Месопотамии, достиг высокого уровня развития. Обосновавшись в данной местности, шумеры сначала осушили окрестные болота, а затем освоили земледелие, умело регулируя высоту разливов местных рек. Развитие торговли превратило их поселения в города-государства, в которых процветали текстильное ремесло, обработка металлов и монументальная архитектура.
Здесь впервые стали производить изделия из бронзы и цветного стекла, составлять календари, рецептурные справочники и библиотечные каталоги, создали первую регулярную армию и правовой кодекс, а также изобрели всем известное колесо, знаменитое клинописное письмо, алгебраическую систему исчисления и древние счеты. Кроме того, они построили первую ступенчатую пирамиду и стали измерять площадь геометрических фигур. Шумеры разделили год на 4 сезона, 12 месяцев и 12 зодиакальных знаков, 365 дней, а также использовали деление на недели, часы, минуты и секунды. Каждые последующие единицы составляли 60 предыдущих, что и сохранилось до настоящего времени.
Данные исчисления являлись следствием высокого развития астрологии, астрономии и математики. Древние люди имели представление о движении Солнца, Луны, различали планеты и звезды, а большинство известных в настоящее время созвездий названо шумерскими именами. Они создали первые школы, в которых дети получали образование и развивали свои таланты. Шумерская клинопись распространилась на территории близлежащих государств. Сведения, содержавшиеся на глиняных табличках, были заимствованы составителями Ветхого Завета, греческими философами и учеными, книжниками-мусульманами, христианами, индийцами и др.
В средневековой Европе были популярны халдеи – так называли лекарей и астрологов из Месопотамии.
Мифология и религия шумеров
Духовная культура шумеров представляет собой сакральное пространство, имеющее сложную структуру, следы влияния которой заметны у всех народов мира. Как и у многих других, у них существовали верхний мир, представленный планетами и звездами (ан), обитаемый, или средний, мир (калам) и нижний мир (ки). Последний состоял из области подземных вод (абзу) и мира мертвых (кур). Верхний мир состоял из 7 кругов и на троне последнего из них восседал всемогущий и мудрейший Аном. Здесь царили порядок и стабильность, то есть то, в чем так нуждался средний мир, который охватывал пространство, окружающее шумер, и состоял из «нашей страны» (калама), «степи» (эдена) и «других земель» (кур). В среднем мире господствовал Энлиль – бог ветров и земель. «Наша страна» занимала территорию города-государства, а за ее пределами находилась «степь» (пустыня или открытое место), над которой властвовали боги и демоны. Земли, принадлежащие другим народам, имели обобщенное название, идентичное стране мертвых, – кур, так как их законы были непонятны шумерам. В нижнем мире над подземными водами властвовал Энки – бог-создатель человечества. Шумеры считали, что подземные воды, сосредоточенные в арыках и колодцах, оказывают людям в процессе их жизнедеятельности неоценимую помощь, поэтому было одинаково полезно пить колодезную воду во время работы и отдыха. Ее шумеры называли хорошей водой, а плохой – сточные и речные воды, а также разливы рек, разрушающие оросительные системы. Подземные воды образно сопоставлялись с источниками истинного знания. Кроме того, они выполняли важную стратегическую миссию, отделяя мир мертвых от всего остального, что было характерно для мировосприятия всех народов земного шара.
Богов было множество, но только более 50 из них почитались как главные. Поклонение Энки (Эа) как владыке вод началось в древнейший период существования шумерской культуры и продолжалось вплоть до ее заката. Примечательно, что культ этого бога был перенесен на новую родину после переселения народа в данный регион. Оно было совершено отчасти морским путем, что свидетельствует о том, что шумеры были знакомы с мореплаванием. Энки являлся образцом мудрости, так как покровительствовал искусствам, ремеслам, наукам и народному эпосу. Чтобы передать свои знания людям, он создал письменность. С ее помощью бог преподнес свои секреты народу и установил порядок на земле. Шумеры приписывают ему сотворение мира животных и растений, а также покровительство шумерским школам и писцам.
Согласно имеющимся археологическим документам повелитель пресных вод вылепил из глины человека и заставил его трудиться, заботиться об окружающем мире и поклоняться богам.
Основными центрами культа Энки были города Эриду, Ларс и Ур.
Священное число этого бога-волшебника и мага – 40. Энки мог вылечить больного человека, очистить его от скверны, вернуть силу. Он, как считали шумеры, всегда поддерживал попытки изменить создавшуюся ситуацию, усовершенствовать условия жизни, установить определенные традиции в процессе творчества и занятий ремеслом. Шумеры воспринимали Энки, в отличие от других богов, без мистического страха. В сохранившихся текстах мифов и молитв его имя сопровождается неизменными эпитетами – мудрый, справедливый, доброжелательный и т. п.
С Энки у шумеров связывались понятия о «ме» – божественных законах и правилах, установленных для организации порядка и благополучия человеческого общества.
В «ме» были сгруппированы правильные суждения о добре и справедливости, мудрости и таланте, героизме и правосудии, страхе, усталости, профессиональной деятельности, служении культу и др.
По сути, они являлись общественной реакцией на различные явления повседневной жизни или природы и затрагивали духовную и материальную субстанции человека.
Культ воды у обитателей Двуречья не был однозначным. Она могла быть источником животворящей силы, доброй воли, символом обновления, если способствовала повышению плодородия. Вода рассматривалась в качестве мощной, непреклонной и недоброй стихии, если разрушала все, созданное человеком, в считаные мгновения.
Много общих черт имеют шумерские и библейские представления о рае. Обетованная земля, в которой господствовали шумерские боги, имела название Энэден, что фонетически созвучно библейскому Эдему. Эта территория отличалась благоприятными климатическими условиями и удивительно плодородной почвой, поэтому в Шумере постоянно велись войны между городами за право обладать сокровищами данной области. Считается, что предания о благодатной земле Энэдена, передаваемые потомкам, постепенно трансформировались в образ библейского сада.
Кроме того, по мнению многих ученых в основе легенды о Всемирном потопе лежит древний шумерский миф. Он подчеркивает, что потоп был вызван гневом богов и их решением истребить людей. Тогда Энки, бог подземных вод, попытался спасти своих подопечных и предупредил праведника Зиусудре (по другим источникам – Утнапиштима), царя из Шуруппака, о грозящей беде. Он посоветовал ему построить корабль и дал ряд наставлений.
Следуя советам бога, Зиусудра построил корабль, поместил в него животных и растения, отправился в плавание и пристал к горе Нисир. Как и библейский Ной, он сначала по очереди выпускал птиц – голубя, ласточку и ворона, а затем и сам оставил свой корабль. Легенда сама по себе символизирует очищение, а вода как природная стихия – средство, смывающее прежние грехи, способствующее возрождению людей к новой жизни и олицетворяющее начало нового этапа развития человечества.
Известно более 150 легенд, описывающих подобный сюжет. Наиболее известный вариант шумерской легенды – это христианский Всемирный потоп, но сведения о катастрофе и людях, которые спаслись и стали продолжением рода человеческого, можно обнаружить также в Коране, древнегреческих мифах, источниках индийской культуры, у индейцев майя и др. Трудно сказать, кто, у кого и когда заимствовал эту легенду.
В данном случае важным является то обстоятельство, что хроники древних народов содержат прямое указание на имевший место в истории цивилизации природный катаклизм.
Что касается магии, она воспринималась шумерами как основа жизни. Тексты древнейших магических заклинаний, записанные на глиняных табличках, сохранились до наших дней.
Шумеры использовали в повседневной жизни обряды лечебной и военной магии.
Нередко они совершали ритуалы, призванные нанести противнику вред или защитить народ от возможной угрозы.
Поклонение четырем природным стихиям обусловило применение в качестве главного атрибута всех без исключения магических ритуалов креста, на котором был изображен только один идол – тот, к которому обращали заклинания.
Тематически магические ритуалы шумеров разделялись на большие группы:
– служебная магия, привязанная к культу того или иного божества;
– погребальная магия, чрезвычайно важная для шумеров в силу их особого отношения к смерти;
– очищающая магия, которая была направлена на человека и колдовство или распространялась на реальные неживые объекты.
Как правило, магами являлись жрецы. Результаты обращения к магии находились в прямой зависимости от степени владения мастером концентрацией внимания и его способности к внушению. Вода использовалась почти во всех ритуалах в чистом виде либо как растворитель других жидкостей или органических веществ, но только после ритуала освещения.
Во всех древнейших цивилизациях религия и магия являлись единым целым, поэтому иногда было невозможно определить, что собой представляет обычная молитва – религиозный акт или магический ритуал. Нередко она трансформировалась в заклинание. Магия у шумеров была практикой религии, имела законодательный статус и обладала защитными свойствами. Каждый житель государства знал несколько заклинаний и применял магические формулы в быту.
В большей степени, чем магия, у шумеров была популярна мантика – совершенная система гаданий. В касте жрецов особую прослойку составляли бару (гадатели), услугами которых пользовались высокопоставленные чиновники, элита общества и простые люди. Гадание осуществлялось в виде предсказаний и толкований. Бару пользовались различными техническими приемами – гаданием по полету птиц, внутренностям животных, магическому кристаллу, зеркальному отражению, пламени свечи.
Особенно распространенными были толкование снов и гадание на воде. Жрецы использовали простую воду, пристально вглядываясь в ее глубину, или наблюдали за расплывающимся рисунком масляных пятен на ней. Гадание на воде проводилось в течение длительного времени и требовало особой концентрации внимания, но результаты подобных исследований полностью оправдывали долгое ожидание, поскольку они были насыщены информацией.
Особенности медицины древних шумеров
Медицина в Месопотамии была религиозной и мистической, так как функции врачей в шумерском обществе выполняли жрецы. Они предлагали способы восстановления здоровья, передавали секреты омоложения и долголетия, требовали соблюдения профилактических мер и почитания различных божеств.
Каста жрецов-врачей состояла из трех групп.
К первой относились упомянутые выше baru (бару), которые прежде всего были пророками или гадателями, а в свободное время могли, пользуясь своими сверхспособностями, поставить диагноз.
Во вторую группу входили ashipu, являвшиеся знатоками заклинаний. Они занимались изгнанием злых духов из больных, проводя специальные магические ритуалы, и возвращали людям покровительство богов. Представители последней группы – asu и iazu – занимались реальной врачебной практикой. Они лечили больных, используя лекарства, заклинания и амулеты. Asu («знающий воду») – врач, применявший для составления рецептов освященную воду. Iazu («знающий масло») – тот, кто пользовался на практике преимущественно маслами и усиливал их действие с помощью различных добавок.
Лекари, как и остальные члены шумерского общества, не работали в неблагоприятные дни – 7, 14, 21 и 28-го числа каждого месяца. Они поклонялись Гуле и Нинибу. Гула считалась богиней врачевания и магии. Прикосновения ее рук могли оживить умерших. Ее супруг Ниниб покровительствовал врачам и пациентам. Отец Ниниба – щедрый Энки, бог подземных вод, был главным идолом шумерских врачевателей и почитался ими как праотец. Рецепты приготовления лекарственных средств лекари записывали на глиняных табличках, указывая свое имя. Было найдено множество таких археологических свидетельств, содержащих тексты медицинского характера, поэтому нам известны имена многих деятелей шумерской медицины. Нередко они ставили на глиняные таблички печати, что свидетельствовало об особом отношении власти и народа к врачам.
По шумерским понятиям больной человек являлся грешником. Предполагалось, что он сделал что-то такое, что общество приравнивало к греху. Например, совершил ограбление, осквернил водный источник, хранил воду в грязном сосуде и др. В таком случае бог покидал провинившегося, а злые демоны завладевали его телом.
Следствием совершения греха являлись болезни. Одной из главных причин их появления шумеры считали инфекцию. Больной человек, зараженный злыми духами, как они полагали, должен быть неприкасаемым, чтобы от него не заразились другие. Нарушение изоляции рассматривалось как передача инфекции. Следовательно, шумеры указывали на духовную природу заражения, но подчеркивали ее гигиенические корни.
В результате проведенных в 1936 году раскопок на территории современного Багдада археологи обнаружили керамические сосуды, внутри которых находились медные цилиндры или железные стержни.
Через 30 лет американские специалисты нашли на том же месте множество таких же сосудов, но со следами коррозии металлов, что свидетельствовало, с одной стороны, о существовании в данном районе шумерского аптечного склада, а с другой об использовании шумерами примитивных гальванических элементов, которые могли применяться при золочении серебряных изделий. Среди ученых утвердилось мнение, что гальванические сосуды шумеров являются древнейшими источниками тока. Но справедливости ради следует отметить, что в богатейшей библиотеке царя Ашшурбанапала сведений, содержащих информацию о применении электричества в Древнем Шумере, не найдено. Зато известен способ, которым пользовались местные ремесленники для получения золота: нанесение на изделие золотой амальгамы, в результате чего металл приобретал форму тонкой пленки.
Ученые МГУ им. М. В. Ломоносова провели несколько экспериментов. Они установили, что заполнение сосудов водой сопровождается переходом ионов железа и меди в жидкость. В физике такое явление называют электрокоррозией. Катализаторами данного процесса могут выступать обычные фруктовые соки, содержащие лимонную или аскорбиновую кислоту, либо уксус.
Подобные водные растворы меди и железа, обогащенные пищевыми кислотами, известны в медицине как средства, рекомендованные для лечения анемии. Ученые пришли к выводу, что именно они использовались во врачебной практике шумеров.
На сосудах, найденных на территории Древней Месопотамии, сохранились изображения богов врачевания и туловища змей, которые, как известно, являются символом медицины. В большинстве случаев их головами украшали кувшины, выполненные из различных сплавов металлов, что свидетельствовало об использовании таких сосудов для лечения больных.
Востребованность данного препарата объяснялась особенностями жизни древних людей: частые кровопролитные столкновения, полученные на охоте травмы, и тяжелый физический труд, нередко приводящий к истощению и кровопотерям.
На Ближнем Востоке до сих пор сохраняется традиция приготовления лекарственных препаратов подобным способом.
Шумерские лекари были прекрасно осведомлены о противомикробных свойствах серебра, поэтому рекомендовали своим пациентам хранить воду в сосудах из него. Кувшины и чаши нередко изготавливали из сплава этого металла с золотом. В таком случае вода получала в 2–3 раза больше ионов серебра. Практиковалось в Древнем Шумере и погружение серебряных монет в медный кувшин с водой. Ионы этих металлов в несколько раз увеличивали эффективность водного раствора, вызывавшего гибель микроорганизмов.
Шумерские сосуды для воды изготавливались таким образом, чтобы нижняя часть состояла из одного металла, а верхняя – из другого. Комбинации были различными: медь и железо, медь и золото, медь и серебро и др.
При растворении лимонного сока в воде, настоянной в сосуде из меди и серебра, шумеры получали препарат под названием «циаркум». Знаменитая ваза Энтемены из Лагаша, днище которой изготовлено из меди, а верхняя часть – из серебра, только подтверждает гипотезу о широком применении водных настоев в медицинской практике шумеров. В данном случае они получали омолаживающий эликсир. Добавляя в воду такого кувшина вино или лимонный сок, врачи только усиливали его целебные свойства. На вазе сохранилась надпись, указывавшая на то, что вода, содержавшаяся в сосуде, являлась лекарством, использовавшимся в медицинских целях.
Получается, что древние шумеры могли не только приготовить какой-либо целебный препарат, но и создать специальный прибор, обогащавший его ионами некоторых микроэлементов, свойства которых ими были уже изучены.
Скандинавская цивилизация
С географической точки зрения Скандинавскими странами являются два северных государства Европы – Швеция и Норвегия, занимающие Скандинавский полуостров. В более широком смысле, затрагивающем культуру и историю, к ним присоединяют Данию, Исландию и Финляндию. Главная географическая особенность Скандинавских стран – непосредственная связь с морем или океаном. Все они занимают приморское положение, что оказывает существенное влияние на хозяйственную деятельность и внешнеэкономические связи. Здесь с древнейших времен сформировались важнейшие отрасли экономики – судоходство, судостроение и рыболовство. Столицы государств находятся на морском побережье, являются крупными портовыми городами и важными культурными и промышленными центрами.
В историческом отношении Скандинавские страны представляют собой единую общность. Ученые утверждают, что европеоиды появились в Ютландии, на Скандинавском полуострове и Датских островах в 2000 году до н. э., о чем свидетельствуют обнаруженные здесь археологические памятники. Индоевропейская языковая семья в далекой древности объединяла такие далекие культуры, как германские и скандинавские, с одной стороны и скифские, персидские и индийские – с другой. Но в процессе эволюции из индоевропейской общности выделилась так называемая западная ветвь, которую составили кельты, германцы, италики, греки, славяне и балты. Данные этнические группы оказали огромное влияние на судьбу Европы и всего мира. Греки и римляне стали прародителями античной цивилизации, а германские племена, преодолев гнет Римской империи, сыграли ведущую роль в формировании этносов Европы. Под влиянием последних и происходило Великое переселение народов. В результате этого отдельные племена (англы, саксы, готы, франки, бургунды, герулы и др.) селились на бывшей территории Римской Европы и образовывали самостоятельные государства.
Скандинавские племена практически не участвовали в Великом переселении народов (кроме готов, герулов и бургундов). Они вели миролюбивую политику, а предки древних шведов создали свое государство – Свейскую державу.
Торговые и культурные связи скандинавов распространялись на всю Европу и Среднюю Волгу. Этническим центром Скандинавии была Швеция.
Однако в IX веке началось движение, инициатором которого были скандинавские народы. Это была так называемая эпоха викингов. Они были воинами, купцами и путешественниками. Викинги западного скандинавского побережья стали первыми поселенцами Исландии, побывали в Гренландии и Северной Америке, основав там свои поселения. Викинги восточного побережья Скандинавии пересекали Балтийское море, Волхов и Днепр, совершали набеги в Киевскую Русь, а через Черное море проникали в Византию. Исторические документы свидетельствуют, что многие из них служили в дружинах русских князей и были стражниками византийских императоров.
Движение викингов развивалось в период становления христианства, которое к тому времени распространилось практически на всю континентальную Европу, поэтому крещение скандинавов было неминуемым.
Скандинавская мифология
Она представляет собой систему мифологических сказаний и представлений северных народов Европы. Ее появление ученые относят ко II тысячелетию до н. э. Она имеет самостоятельный статус, но базируется на основных понятиях древнегерманской мифологии. Культурное наследие прошлых веков зафиксировано в литературных памятниках Старшей и Младшей Эдды. Народы Северной Европы обязаны сохранением мифологического наследия исландскому ученому Снорри Стурлусону, автору Младшей Эдды, в которой содержатся все мифы скандинавских народов.
В Институте исландских рукописей в Рейкьявике содержатся памятники письменности древней исландской культуры – саги, рунические и религиозные тексты, записанные на пергаменте.
В XVII веке уникальное собрание древних артефактов было вывезено в другие Скандинавские страны, Германию и Англию. Только с 1971 года начался процесс их возвращения на родину.
Ранняя скандинавская мифология практически неизвестна.
Ученые предполагают, что она опиралась на культы плодородия и мертвых.
К концу II тысячелетия до н. э. у северных народов появились культы бога-громовержца Тора, бога солнца и плодородия Фрейра, бога мертвых Одина и бога ветра Ньёрда. Оформление древних скандинавских мифов в единую систему произошло в эпоху викингов – в конце IX–X веке. К этому времени уже возникли представления о создании Вселенной, иерархии богов и выявилась господствующая роль в мифах Одина.
Три первых бога (Один, Вили и Ве) создали первых людей из обнаруженных ими на морском побережье деревьев. Один наделил их жизнью и душой, Вили подарил разум и способность к движению, а Ве снабдил речью и зрением. Первых скандинавских людей звали Аск (ясень) и Эмбля (ива).
Скандинавская модель мира представляла собой огромное ясеневое дерево Иггдрасиль (букв. «конь Одина»), над которым восседал орел, в центре находились четыре оленя, обиравшие листву с его веток. Корни дерева пожирали змеи и дракон, а по крупным стволам прыгала белка. Это дерево являлось связующим элементом между землей, небом и подземным миром. На небе находились город богов Асгард и обитель мертвых героев Вальхалла. Подземный мир составляли царство мертвых и многочисленные источники воды. В центре земли находилась обитель людей (Мидгард), на ее окраинах жили великаны, а земля омывалась водами океана (вместилище змея Ёрмунганда).
В скандинавской мифологии существовали боги-асы, которые составляли основную группу, и боги-ваны. Асы жили, сражались и умирали, так как не обладали бессмертием. Ваны считались богами плодородия, поэтому им изначально приписывались магические способности. Они владели колдовскими чарами и обладали даром предвидения.
Возглавлял скандинавский «Олимп» Один, или Водан, который считался богом войны и военного искусства. Он покровительствовал героям-воинам и правил в Вальхалле – своеобразном военном раю. Викинги свято верили, что их одноглазый бог собирал там новую рать из доблестно павших воинов. Тор являлся богом грома и защищал людей и богов от чудовищ. Тюр – бог-хранитель правил и законов военной юриспруденции, покровитель военных сражений. Всех трех богов объединяли сходные функции. Но Один оттеснил Тора и Тюра и занял главенствующую позицию.
Среди ванов главным считался Ньёрд – бог моря, рыболовства, ветра и плодородия. Его сын Фрейр тоже был богом плодородия и властвовал над солнечным светом, дождем, урожаями и миром. Он управлял землей, водой и воздухом. Дочь бога моря Фрейя стала скандинавской Афродитой – богиней любви и красоты. Ей были подвластны вода и огонь. Жизнь древних богов северных народов Европы проходила в рамках патриархальной родовой общины. Традиционно особое значение в ней принадлежало собраниям и пирам.
Кроме основных божественных кланов (асов и ванов), существовали демонические существа и духи. Их принято разделять на две категории – существа, благосклонно расположенные к богам, и существа, противостоявшие им. К первым относятся эйнхерии – мертвые войны, жившие в Вальхалле, норны – женские духи, в руках которых находились судьбы людей, и валькирии – помощницы Одина, воинственные духи. Противостояли богам змей Ёрмунганд, волк Фенрир, пес Гарм и владелица мертвых духов в царстве Хель. Низшие духи природы (альвы) занимали промежуточные позиции.
Древняя скандинавская мифология стала фундаментом, на котором впоследствии развивались поэзия скальдов и романтическая литература XIX века стран Северной Европы.
Стихия воды у скандинавов
Во всех первобытных обществах проводились ритуалы и обряды, связанные с культом природных стихий. Жизнь и деятельность древних людей находились в зависимости от особенностей того или иного природного явления, поэтому каждое из них могло стать источником жизни или смерти. На раннем этапе своего развития человечество всегда отступало перед разбушевавшимися стихиями. Их определяющая роль на эволюцию общества отразилась в народных сказаниях, мифах и религии.
Первичной материей в скандинавской мифологии являлась пустота, или бездна (Гинунгагап). Постепенно на севере возник темный мир (Нифльхейм – страна вечного холода и тумана), а на юге образовалась материя света и огня (Муспельсхейм).
На севере находился родник Хвергельмир, откуда брали начало 12 подземных рек. Удаляясь от источника, они на своем протяжении обрастали льдом. Из последнего возник иней, распространившийся на Гинунгагап.
Усопших скандинавы клали в погребальные лодки, в которые затем пускали огненные стрелы. Считалось, вода перевозит мертвых в другой мир. Исключением были вожди викингов, которых хоронили в каменных кораблях. Тело сначала кремировали, а потом сверху насыпали курган.
Теплые воздушные массы из огненной страны вызвали таяние ледников и инея, что способствовало появлению великана Имира (хримтурса), а от него родились новые хримтурсы. Растаявший иней породил корову Аудумлу, которая выкормила своим молоком великана Имира. Облизывая ледяные глыбы, она возрождала к жизни первого бога, или предка богов, – Бури. Сначала у него появились волосы, затем – голова, а на третий день возникло тело. Бури породил великана Бора, который произвел трех первых богов – Одина, Вили и Ве. Это были асы, уничтожившие великана Имира, из частей тела которого они создали реальный мир. Его плоть стала землей, кровь – морем, останки скелета – горами, череп – небом, волосы – деревьями, а мозг – легким облаком. Искры, разносимые ветром из страны огня, поместили на небо в качестве солнца, звезд, луны. Богиня Соль осуществляла управление колесницей солнца, а Муни, ее брат, контролировал перемещение луны.
Таким образом, скандинавская мифология утверждает, что мироздание возникло в результате взаимодействия трех стихий – огня, холода и воды. После их смешения во время первобытного хаоса, стихии разъединились и подверглись очищению. Воде скандинавские народы отводили важнейшую роль. Она выступала в роли посредника между тремя мирами – верхним (небом), средним (миром людей) и нижним (преисподней).
Это было связано с тем, что она существовала в трех видах, то есть могла быть верхней, небесной или погребальной.
Вода из природных источников рассматривалась как живая или мертвая. В мифах первая возвращала к жизни погибших народных героев, а последняя быстро заживляла их раны и исцеляла. Так как скандинавы были прекрасными мореходами, их борьба со стихией проявилась восприятием океана как враждебной, демонической силы. Неслучайно потусторонний мир у них был сосредоточен посреди океана.
Некоторые исследователи отмечают, что у скандинавских народов понятие воды было тесно связано с понятием души и дыхания. Вода у них обладает текучестью и бесформенностью, что роднит ее со стихией огня. Как и он, та может быть яростной, мстительной, приносящей смерть, с одной стороны, а с другой, она является символом очищения, жизнеутверждения и творческого начала.
Как видно из мифа о сотворении мира, скандинавы поклонялись воде и в ее твердом состоянии – в виде инея и льда.
Обратиться к стихии воды мог любой представитель скандинавского племени, используя магию рун.
Скандинавские руны
Рунические надписи – специальные символы (буквы) германского письма, возникшего в течение I–II веков н. э. Алфавит состоял из 24 рунических знаков, имевших наименование и воплощавших определенные понятия. Чаще всего надписи воспроизводились на оружии, украшениях, камнях и кольцах. Большинство из них содержали личные имена и специфическую форму заклинания.
Позднее (в VI–VIII веках) возникла другая форма письма, которое наносили на мемориальные стелы. Это было посвящение отдельным историческим личностям, значительным событиям или бытовым эпизодам.
Так возникло разделение на полноветвистые (торжественное письмо) и коротковетвистые (бытовое письмо) руны. Археологические раскопки последних десятилетий свидетельствуют о том, что таким алфавитом пользовались представители всех слоев общества: купцы, ремесленники, религиозные деятели, монахи, знатные люди и простой народ.
Изначально руны являлись не буквами алфавита, а звуками, связанными с природными силами, и средствами общения. Постепенно за ними закрепились определенные графические символы и понятия. Знание и умение обращаться с рунами оттачивались веками, пока данная система не превратилась в один из древнейших способов гадания. Каждая из 24 рун имела несколько значений, которые распространялись на все сферы жизнедеятельности человека, в том числе на бытовую, интеллектуальную и духовную организацию.
Для гадания на рунах в идеале необходимо было иметь обширные знания о системе и способность к ясновидению.
Банальное оперирование традиционными значениями рун и ключевыми словами к ним не приводило к ожидаемому результату.
Предполагалось, что при работе со скандинавскими рунами нужно было сначала установить с ними астральный контакт и только после появившегося ощущения, что они «заговорили», воспринимать подаваемую информацию. Причем руническое гадание отрицало вмешательство в процесс любых элементов сознания, в том числе умозаключений.
Тот, кто гадал, осуществлял связь между человеком, желавшим получить ответ на свой вопрос, и рунами, а также толковал полученные от них сообщения.
Гадатель являлся в данном случае медиумом. Если достичь среднего уровня мастерства при работе с рунами мог любой человек, наделенный от природы способностями к предвидению, то постичь мудрость рунического гадания удавалось только тем, кто был причастен к национальной субстанции, именовавшейся северной коллективной душой.
Каждый маг собственноручно изготавливал руны из подходящей древесины. Одни породы подходили для женщин, а другие – для мужчин, одни предназначались для магии, а другие – для обычного гадания.
Теория и практика рунического гадания передавалась на генетическом уровне, поэтому человек другого этноса (не скандинавского) мог приобщиться к данной субстанции, сочетавшись узами брака или побратавшись с представителем одного из коренных скандинавских народов.
Наиболее распространенным методом гадания являлся астрологический расклад, составленный из значений 12 знаков зодиака. Он позволял вернуться в прошлое и выяснить причины проблемы, проявившейся в настоящем, а также сделать прогноз развития событий в будущем.
Скандинавские руны могли быть обратимыми (принимали другой вид в перевернутом положении) и поворотными (меняли свою форму при повороте слева направо). Перевернутая руна являлась отрицанием своего первоначального значения, а поворотная свидетельствовала о пассивности или самоуглубленности исходного значения.
Техника гадания на первой взгляд казалась очень простой. Гадатель расстилал полотно, произносил вопрос, брал мешочек с рунами, поворачивался лицом на север, обращался к древним богам с заклинанием, затем высыпал руны на полотно, произносил 3 имени (Урд, Верданди, Скульд), переворачивал руны символами вниз, перемешивал их правой рукой по часовой стрелке и останавливался, прислушиваясь к своей интуиции. После чего он вновь обращался к богам, располагал ладони над рунами, закрывал глаза и сосредотачивался на ощущениях в ладонях холода, покалывания или тепла, что свидетельствовало о появлении контакта с рунами.
Далее гадатель медленно проводил правой ладонью над рунами, почувствовав наибольшую активность отдельной руны, выбирал ее и помещал на соответствующую позицию в используемом раскладе в таком положении, в котором она находилась при отборе.
В заключение гадатель переворачивал выбранные руны одну за другой в той же последовательности, в какой они раскладывались, и оглашал толкование.
Существовало несколько вариантов гадания: по одной и трем рунам, расклады «рунный жребий» и «знахарское колесо», а также гадание с помощью рунного полотна. Разница между ними состояла в сути задаваемых вопросов и количестве выбранных рун: в первом случае – 1 или 3 руны, во втором – 4, а в двух последних – 5.
Довольно часто выпадала руна Лагуз.
Руна Воды, или Лагуз
В скандинавской магии руна Лагуз считается женской руной. Она тесно связана с древнейшей богиней Нертус, святилище которой было расположено на острове озера в Фризии (Нидерланды). Она одаривала благословением всех, кто побывал в ее священном доме. Ежегодно в Голландии чествовали богиню – богатая повозка со статуей богини и предметами ее культа пересекала всю страну. Мужчины при встрече складывали к ее ногам оружие. Обычай сохранялся до Средних веков, когда Церковь ввела запрет на его проведение. Функционально Нертус соотносится с Ньёрдом – скандинавским богом морей.
По скандинавским мифам она имеет отношение к Фрейру и Фрейи, которым и посвящена руна.
Древнескандинавское значение руны Лагуз – чародейство (сейт), которое было в особенном почете в роду ванов. Согласно мифам, Фрейя обучила Одина данному искусству. Руна трактуется как море, вода или озеро и представляет собой астральную субстанцию. Скандинавские маги утверждали, что любая эфирная сущность, подвластная их воле, могла принимать любую форму так же просто, как вода принимала форму сосуда. Визуализация и концентрация, использовавшаяся ими, и образовывали сосуд, в котором собиралась энергетическая сила.
Руна в прямом значении является воплощением энергии водной стихии и мощи реализованного потенциала, исходящих из подсознания и очищающих на своем пути все стороны реальности. Считается, что энергия возникает при условии погружения в мир собственных чувств, мыслей и эмоций, то есть при обостренном восприятии действительности и непосредственном опыте. Для практической магии важны переходные состояния руны, связывающие мир живых и мертвых, жизнь и смерть, смерть и возрождение.
Лагуз может быть обратной и перевернутой руной. В перевернутом виде она теряет свою мощь и символизирует отлив (пассивная форма), а в повернутом – прилив (активная форма). Обратная руна свидетельствует о неверном понимании ситуации, чрезмерном доверии к собственным умозаключениям и уклонении от истинного пути. Возможно, была выбрана легкая, неправильная дорога либо имело место бездумное присвоение чего-то лишнего.
Способность воды к сохранению и передаче информации (энергии) активно используется благотворной магией. Например, с помощью данной руны можно оказать определенное влияние на человека, проникнуть в его мысли и сны. Самым легким магическим способом манипулирования людьми является следующий: мысленно описать в области третьего глаза (между глазами) собеседника данную руну и сосредоточиться на достижении желаемого.
Лагуз может олицетворять воды жизни, саму жизнь и любовь, так как визуально является частью другой руны – Эваз, которая символизирует брак и партнерство. Вообще она отличается многозначностью, имеет множество оттенков и переходных состояний, что обусловило ее использование при анализе и совершенствовании чувств. Она, как и вода, обладает текучестью, неуловимостью, размытостью и абсолютной свободой.
Сферой ее воздействия являются совесть, интуиция, жизнелюбие и сопереживание.
Багор, как символ руны, может притянуть удачу в практической (в ловле рыбы), духовной или интеллектуальной деятельности.
В последнем случае его можно интерпретировать как средство для достижения творческого совершенства.
Руническая магия основана на скандинавской мифологии и воплощает в себе высочайшие духовные ценности данных народов, поэтому она священна для них. Обращение к рунам невозможно без знания мифических сюжетов и понимания сущностей отдельных архетипов (богов).
Руна Лагуз позволяет человеку установить психическое равновесие, избавиться от ненужных чувств и извлечь уроки из полученной с ее помощью информации, а также приспособиться к новым обстоятельствам, органично вливаясь в общий поток событий и не противопоставляя себя течению.
Семантически с ней связана другая руна – Иса (Isa), являющая символом льда, то есть воды в твердом состоянии. Она имеет только прямое значение, то есть у нее нет перевернутой позиции. Выпадение данной руны во время гадания трактуется как полное замораживание какого-либо действия или длительное ожидание благоприятного момента для его возобновления. Кроме того, Иса свидетельствует об охлаждении в отношениях между людьми.
Практическое использование магии рун требует серьезного отношения, поэтому обращаться к ней следует только после тщательного изучения теории и техники гадания.
Древняя Индия
В настоящее время в Индии существует множество различных религий и верований. Здесь много приверженцев мировых религий – ислама, христианства, буддизма. Но основной религией государства является индуизм. Вокруг него организуется культурная, политическая и социальная жизнь общества. Феномен индуизма характеризуется сложностью, разветвленностью и противоречивостью, а потому представляет для европейцев запутанную систему религиозных воззрений.
Без специальной подготовки практически невозможно разобраться в различиях между отдельными течениями в индуизме или в особенностях местного религиозного культа. Необходимую ясность в данный вопрос может внести информация, полученная из древнейших памятников индийской письменной культуры – Вед.
Веды и боги Индии
Веды (от санскр. veda – «знание») были созданы на рубеже II–I тысячелетий до н. э. Они представляют собой так называемый корпус ведийских текстов, составленный в хронологическом порядке и посвященный древнеиндийской мифологии и литературе.
Веды разделяются на несколько частей:
– 4 собрания древнейших вед (саяхиты);
– 4 сборника религиозных гимнов и ритуальных формул (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа);
– теологические трактаты, пояснения к ведам, комментарии жреческого ритуала, мифы и предания (брахманы);
– прозаические и стихотворные произведения, связанные с брахманами (араньяки и упанишады).
Они являются священными текстами брахманизма, поэтому воспринимаются как откровение Бога (от санскр. «шрути» – «услышанное»), передаются в устной форме и сопровождаются особой ритмикой речи. Практически все сочинения отличаются синкретичностью: трактовка и рекомендации по проведению ритуалов сочетаются в них с философскими и нравственными рассуждениями, подробности магических действий – с научными представлениями, мифы и народный эпос – с элементами ранних литературных жанров.
Общее представление об индийской мифологии возникает при объединении сведений, извлеченных из ведийской, буддистской и индуистской религиозных традиций, генетически связанных между собой. Главной особенностью индийских религий является политеизм. В каждой из них существуют культы многочисленных богов, наделенных человеческими свойствами. Роль главного бога согласно ведийской мифологии выполняет Индра – бог грозы и воитель. Варуна является богом справедливости, хранителем мирового порядка, владыкой вод. А Агни – это бог огня и хранитель домашнего очага. Хотя индийцы всегда приносили своим божествам жертвы, обращали к ним свои мольбы о здоровье и благоденствии, а также тщательно охраняли культ, в ведийских гимнах четко прослеживается мысль, что в мире нет ничего вечного, что боги смертны, а у истоков мироздания стоит некое безликое божество – абстрактная субстанция.
Пантеон ведийских богов составляют 33 бога, которых принято разделять на небесных, атмосферных и земных. Небесными богами являются Ашвины, Варуна, Вивасват, Вишну, Дьяус, Митра и другие адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Ушас. К атмосферным относятся Апас, Аджа Экапад, Апам Напат (Агни), Ахи Будхнья, Ваю, Вата, Индра, Матаришван, маруты, Рудра, Парджанья, Трита Аптья. Земными божествами считаются Брихаспати, Лгни, Сарасвати, Сома, Притхиви и др. В более поздних текстах содержится другая квалификация данных богов – их объединяют в 3 большие группы в зависимости от того, что они олицетворяли: васу (природные явления и стихии), рудры (органы жизнедеятельности) и адитьи (месяца года). Известна еще одна классификация, выстроенная по принципу выполняемой социальной роли: магико-юридическая группа, военная группа и божества, покровительствующие плодородию.
С названием главной реки на северо-западе страны (Синдху-Хинд-Инд) связаны слова «Индия» и «индуизм» (хинду). Индийцы называют свое государство Бхарат, а основную религию (индуизм) – дхармой, что означает «религиозный закон». Она распространяется на все виды общественной деятельности: политическую, социальную, правовую, религиозную, этическую, культурную и др.
Согласно космогоническим мифам Вед мирозданию предшествовал хаос, в котором не было ничего сущего, все было неразличимо текуче, но существовало что-то единое. Сотворение мира осуществлялось под действием вод, которые породили Вселенную и стали ее основой. По одной версии, воды, сгущаясь и отвердевая, создали землю. Другая теория мироздания свидетельствует, что сначала из воды появилось яйцо, из которого вышел бог-творец Брахман, затем яйцо раскололось на золотую и серебряную половины, ставшие впоследствии небом и землей. Согласно еще одному варианту земля и солнце появились из лотоса, растущего в водах. Наконец, поздние мифы утверждают, что Вселенная была создана из различных частей тела первочеловека Пуруши, что было обусловлено древнейшей практикой человеческих жертвоприношений.
Центральное положение в Ведах занимают мифы о переустройстве созданной Вселенной, описывавшие борьбу бога Индры с демонами, являвшимися воплощением первичного хаоса, и обустройство им нового мира.
Индра победил чудовищ, скрывавших солнце, воды и скот, а его победа трактовалась как воссоздание космоса, в котором главенствующая роль отводилась плодородию, потомству и богатству.
Индуизм оформился в I–II веках н. э., вобрав в себя ведическую культуру, брахманизм и отчасти буддизм. Он представлял собой совокупность различных религиозных течений (в том числе и ведизм), основанных на политеизме, монотеизме и пантеизме.
Как религия нового этапа развития древнеиндийского общества индуизм предполагал появление Бога-творца, отводил ему главенствующую роль и устанавливал строгую иерархическую систему внутри пантеона. Постепенно из множества богов стали выделяться Брахма, Шива и Вишну. Они воспринимались как проявления единого божества – тримурти. Брахма, наиболее почитавшийся тогда в Индии, считался творцом мира, создателем социальных законов и деления общества на касты (варны). Но постепенно в тримурти выделились Шива (разрушитель) и Вишну (охранитель), в результате чего возникли 2 главных направления в индуизме – шиваизм и вишнуизм. В процессе развития они дополнялись различными культами. Например, с образом Вишну стало связываться учение об аватарах – множественных перевоплощениях бога при нисхождении его в человеческий мир, а Шива, олицетворявший плодородие, трансформировался в образ шамана, представлявшего различные местные верования (танцующий Шива, йог в состоянии медитации, отшельник в ветхих одеждах).
Популярен в Индии культ богинь-матерей, или тантризм. Он относится к древнейшему периоду индийской цивилизации – прото-индийскому. Если в ведизме женским персонажам уделялось незначительное внимание, а в ранний период развития индуизма богиня Дэви рассматривалась всего лишь в качестве супруги Шивы, то в поздний период аналогичный образ (Маха дэви) разрабатывался наиболее полно, так как вбирал в себя множество обликов богинь – от высоких жриц до мелких сельских божеств.
Как видно из космогонических мифов, основополагающая роль в мироздании принадлежала воде.
Индийские боги воды
В Индии существует множество богов и богинь, олицетворяющих данную стихию. Наиболее важными из них являются Апас, Варуна и богиня Ганга.
Апас. В ведической мифологии со стихией Воды связаны образы Апас (от санскр. apas – «воды»). Они представляют персонифицированные космические воды. В Ведах им посвящено несколько религиозных гимнов, прославляющих богинь как юных девушек, жен или матерей. Они относятся к атмосферным богам, занимающим промежуточное положение между небесными и земными божествами, что дает им возможность при определенных условиях примыкать к той или иной группе. Их вместилищем является океан – конечная цель. Функционально Апас подчиняются Савитару (богу Солнца), а божественный Индра собственноручно прокладывает для них русло. Апас – необходимая субстанция для приготовления жертвенных подношений, поэтому они сами притекают к месту ритуального действия. Их призвание – одаривать людей благополучием, радостью и счастьем. В водах находится обитель Варуны и Агни, которого считают сыном вод. Функцию очищения выполняют прозрачные и чистые воды, уносящие нечистоты и нечисть, ложь и проклятье, смывающие грехи и вину. Кроме того, они обладают целительными свойствами, благотворно воздействуя на здоровье человека. Целебные напитки с Апас – вода с медом и вода с молоком и медом.
Варуна. Этот ведийский бог по своей значимости не уступает великому Индре. Обоих в индийской мифологии именуют вседержителями. Варуна является творцом мира, поэтому в Индии его воспринимают как самодержца, царя богов и людей. Божества послушно исполняют его волю или следуют полезным советам. Варуна контролирует воздушное пространство, освещает землю днем и ночью, покровительствует солнцу, которое считается его оком, наблюдающим за людьми, богами и мирозданием. По данной причине это божество также называют тысячеглазым.
Главная функция Варуны – обеспечение круговорота вод в космическом пространстве. Он опекает Мировой океан, отделяющий землю от хаоса, снабжает землю небесными водами (дождем, морями, реками, подземными водами), направляет течение вод, выстраивает правильное русло, а также освобождает воды, захваченные противниками. Это божество присутствует во всех объектах гидросферы и покровительствует своим сестрам, которые в Ведах представлены реками.
Варуна постоянно наблюдает за людьми, контролирует их мысли, защищает от злых сил, помогает в борьбе против болезней, несправедливости, смерти и колдовства. Он является стражем истины. Его задача – выявить ложь и несправедливость, установить виновных и наказать их.
Современные историки и филологи утверждают, что у имени Варуны имеются индоевропейские параллели. Например, в научных трудах имя этого бога нередко сопоставляют с древнегреческим богом неба Ураном, хеттским Аруной, а также славянским Велесом и литовским Велнясом.
Варуна насылает на грешников водянку, вынуждает искупить свою вину через повешение, так как орудием его наказания является веревка (петля). В то же время он легко прощает грешников и отличается особой благосклонностью к певцам.
В индуистской мифологии божество космических вод потеряло свое особое положение в пантеоне богов, превратилось в одного из хранителей мира и стало зависимым от триады индуистской религии – Брахмы, Вишну и Шивы. Хотя сферой его владений по-прежнему считаются воды, законодательная власть Варуны резко ограничена и полностью утрачена его связь с высокой нравственностью. Индуизм наделяет бога человеческими чертами и вменяет ему в обязанности установление отношений с миром мертвых (нижним миром). Теперь его атрибутами являются петля и змеи. Брахманизм делает акцент на участии Варуны в проведении ритуальных жертвоприношений.
Ганга. Имя этой богини и название реки Ганг являются священными понятиями в Индии. Им обоим отводится важная роль в индуизме.
Богиня символизирует материнство (Ганга-Ма), поддерживает связь между мирами, освобождает человека от греховности, является способом очищения души и тела. Массовое поклонение культу богини осуществляется простым погружением в воды Ганга, купанием или рассеиванием праха умерших. По берегам этой реки были выстроены священные для индийцев города. Во время празднований ночью в реку спускают лодки с зажженными свечами, что представляет собой эффектное зрелище.
Ганг является местом действия многочисленных индийских легенд и мифов. В Ведах это олицетворение лодки Брахмы, его дочь или дочь правителя гор.
До Сотворения мира она считалась небесной рекой, но затем была спущена на сушу. Существуют несколько вариантов рождения богини. Первая версия свидетельствует, что священные воды были персонифицированы Брахмой в образ Ганги. Другая легенда рассказывает, что богиня возникла из вод, в которых Брахма омыл ноги Вишну. В еще одном мифе она рассматривается в качестве дочери правителя Гималаев, которая впоследствии была вознесена Брахмой до небес. Заметно, что во всех случаях Ганга пользуется особым расположением Брахмы – творца мира и создателя законов.
Вишнуизм связывает происхождение Ганги с Вишну. Считается, что она появилась из большого пальца левой ноги главного божества, а затем спустилась на сушу в виде четырех водных потоков. Данный факт объясняет обилие рукавов в устье Ганга. Святым потоком признается Алакнанда, которую Вишну 100 небесных лет держал на своей голове. Показателен миф об оживлении сына Шивы и Парвати, которые создали его из примесей своих тел. Ребенок ожил только после погружения в священные воды Ганга, поэтому его также называют Гангея.
Иконография Ганги представлена множественными образами. Обычно богиня изображается чувственной, красивой женщиной с непременным сосудом в руках, который символизировал богатство и плодородие. Путешествует Ганга на мифическом существе макара, имеющем тело крокодила и рыбий хвост. В индуизме этот образ связывается с созвездием Козерога. На некоторых изображениях в качестве верховного животного выступает сам Варуна – бог всех вод.
В индуистских храмах статуи Ганги помещают у входа в святилище, что указывает на ее главную функцию – связывать мир богов с миром людей.
Культ воды в современной Индии
В Древней Индии водные источники согласно мифологии олицетворяли богов, поэтому в настоящее время все они имеют соответствующие названия и пользуются всенародной любовью и почетом. Традиционно любые водные потоки (в океане, бассейнах, оросительных каналах, колодцах) священны, а реки и родники являются объектами поклонения.
Индийцы верят, что реки могут легко превращаться в одноименных богинь, предстающих перед народом и охотно выполняющих просьбы. К тому же каждая из них вносит свою лепту в поддержание жизненных сил природы.
В скульптурном оформлении индийских религиозных храмов важное место отводится изображениям прекрасных и милостивых водных богинь.
В Индии принято, чтобы в каждом доме были запасы воды, которые могут пополнять только женщины. Чаще всего живительную влагу из реки или колодца они приносят в красивых, искусно расписанных больших кувшинах. Возможно, данная традиция связана с тем, что речные божества в Индии имеют преимущественно женский облик, а водная стихия подчиняется именно женщинам.
Омовение до сих пор воспринимается народом как ритуал, очищающий тело, душу и разум, поэтому погружение с данной целью в реки или другие природные водоемы является необходимой для каждого индийца церемонией. Если источники воды отсутствуют или до них трудно добраться, практикуются домашние омовения. В некоторых местах страны до сих пор не функционирует водопроводная система, что только подчеркивает обязательность проведения процедур омовения в домашних условиях. На каждой реке существуют святые места, предназначенные для паломничества к ним в дни почитания богинь. Считается, что вода в них обладает особой очищающей силой.
Самая известная в Индии священная река – Ганг. Омовение в ней дарует высшее искупление, а почетная смерть в ее пучине рассматривается как дорога в царство предков, в страну богов. До сих пор сохранился погребальный ритуал, согласно которому после кремации прах погибшего или умершего рассеивают над водами Ганга. По берегам многоводной реки расположено множество монастырей, храмов и странноприимных домов, поражающих своим внутренним и внешним убранством.
В Варанаси – «город тысячи храмов» – стекаются миллионы паломников со всего мира. В верхнем течении реки построены 2 святых города – Ришикеш и Хардвар, которые являются местами поклонения культу Ганги.
Мифы, связанные с образом этой богини, до сих пор живы в Индии и передаются из поколения в поколение. Причем индийцы не просто пересказывают своим потомкам содержание легенд, они свято верят, что именно так все происходило в действительности, то есть верят в данное божество.
Свое понимание процесса зарождения жизни в воде народ выразил в древнейших мифах, и связано оно с рыбами. Считается, что бог Вишну, проявляющий заботу о каждом существе, обращающемся к нему, родился изо рта рыбы. Данное действие в подробностях воспроизводится на иконах, картинах и в скульптуре. Вишну часто изображают в образе аватара, которым является рыба.
В скульптурных композициях храмов и росписях на стенах нередко встречаются изображения загадочных существ, внешне напоминающих дельфинов, русалок и вышеупомянутых макаров. На такие фигурки в святилищах помещали богов и богинь. Существ считали воплощением водной стихии, поэтому их изображения на предметах быта и ритуальных принадлежностях воспринимались в качестве символа, понятного и близкого каждому.
Самый значительный праздник в Индии – Кумбхамела, собирающий иногда более 10 млн. человек. Его проводят поочередно в четырех священных городах страны: Аллахабаде, Харидваре, Удджайне и Нашике.
Главным действием является омовение в священных водах. После восхождения солнца миллионы людей совершают погружение в воды реки, которая смывает все их грехи и приближает к божественному озарению. Затем индийцы идут в храмы, где совершают поклонение Шиве, Ганге и другим богам, а брахманы обвязывают руки верующих священными шнурками, моля богов о заступничестве, здоровье и благоденствии.
Индийская йога и вода
Философия индуизма является более многозначной и сложной системой, чем европейская наука. Она включает в себя разные понятия: знание совершенного или абсолютного (брахма видья), интеллектуальный и духовный аспекты (даршана), а также рефлексивные теории (анвикшики). Развитие философской мысли в Индии происходило в результате полемики различных школ – даршан. Условно их разделяли на ортодоксальные и неортодоксальные. К первым относились школы, философия которых опиралась на основные понятия Вед.
Среди них выделяют санкхью, йогу, ньяю, веданту, вайшешику и мимансу.
Йога – техника достижения физического, духовного, ментального и эмоционального здоровья, а также философия, образ жизни, искусство и знание, посредством которых устанавливается прочная связь материального мира с духовным, плотного с тонким. Практика йоги является способом достижения чистого сознания и реализации внутренней сущности человека. Именно асаны (упражнения), пранаяма (дыхательная практика) и медитация, являющиеся ступенями классической йоги, стабилизируют и уравновешивают физическое и психическое состояния, а цель йоги заключается в устранении их расстройств. Равновесие между телом и духом укрепляет организм, оздоравливает физическое и астральное тела, учит человека преодолевать трудности жизни, жить в гармонии и радости, стремиться к достижению главной цели – самореализации, исполнению своей миссии.
Являясь культурой тела, души и сознания, йога требует точного и осознанного выполнения асан, которые укрепляют суставы, развивают мышцы тела и улучшают деятельность всех внутренних органов. Но уникальная особенность таких упражнений заключается в их способности успокаивать нервы, уравновешивать деятельность мозга и приводить душу к спокойствию и умиротворению.
Термин «медитация» происходит от латинского meditor, что означает «размышляю, обдумываю», то есть понимается как процесс размышления. Известны и иные трактовки. В Философском энциклопедическом словаре латинское meditation трактуется как аналог русского слова «думание», санскритского «дхьяна», греческого «медоман» и др.
Именно йога наполняет каждую клетку тела жизненной силой и энергией и укрепляет дух, в результате чего человек обретает желание жить и творить.
Духовное освобождение, к которому стремятся йоги, базируется на следующих постулатах:
– отказ от неправильного поведения;
– соблюдение главных правил йоги;
– правильное дыхание (пранаяма);
– отстраненность чувств от причин, вызвавших их;
– концентрация внимания; – медитация; – просветление.
Эволюция философской мысли в йоге направлена на устранение разрыва между космосом и духовной субстанцией человека, а вода, как следует из Вед, является посредником данных материй. Практика йоги характеризуется множественными примерами использования воды для совершенствования физического и духовного начал. Наиболее заметны они в медитации и предшествующей ей технике концентрации внимания.
Концентрация в йоге и вода
Необходимым условием освоения концентрации является сосредоточение внимания на чем-то определенном или внутреннем. Без этого не может состояться медитация. Сначала на протяжении полугода йоги практикуются в концентрации, после чего переходят к медитации. Чаще всего используются заклинательные формулы (мантры), хотя объектом сосредоточения внимания могут быть слово, дыхание, сердечный ритм, растение, цифра, точка, пятно, вода и др. Они призваны очищать ум от торопливых мыслей и успокаивать сознание.
Простейший способ концентрации на воде
Блюдо наполняют водой, ставят на стол, садятся и сосредотачивают на нем внимание. Затем в течение некоторого времени смотрят на воду, не отрывая взгляда от ее поверхности.
Одновременно с этим нужно представлять себя погружающимся в нее все глубже и глубже до полного растворения. Если упражнение выполнено правильно, через 15 минут появляется ощущение слияние сознания человека и воды.
Концентрация на воде с помощью мудр
Рассматривая произведения искусства индийской культуры, обычно многие сразу замечают, что у изображенных богов пальцы рук сложены в различные комбинации.
Данный факт связан с широко распространенной в Индии философией мудр. Это определенные положения пальцев рук, замыкающие или открывающие меридианы организма. Последние представляют собой специальные каналы для потока энергии, которая может циркулировать в правильном направлении, вызывая желаемый эффект. Считается, что если соединить несколько пальцев, то есть замкнуть течение энергии по меридианам, оставив один или два пальца свободными, то энергия замкнутых меридианов сосредоточится именно в них. Тот же самый принцип характерен и для положений тела. В индийской философии существует отрицательная (инь) и положительная (ян) энергия. Начала и концы меридианов находятся на пальцах рук или соответствуют определенной позе.
Панча дхарана мудра («5 печатей концентрации») – одна из ступеней йоги, в которой объединяются поза тела, концентрация внимания на определенной его части и задержка дыхания. Она предоставляет йогу возможность господствовать над любой из природных стихий. Притхиви дхарна мудра направлена на стихию Земли, агни дхарна мудра – Огня, вайяви дхарна мудра – Воздуха, акаша дхарна мудра – Эфира.
Амбхаси дхарана мудра известна под названием «Печать концентрации на воде».
Техника ее выполнения состоит в следующем: принимают позу лотоса, направляют прану и сознание на чакру Свадхистану и остаются в такой позе в течение 2 часов.
Свадхистана расположена между лобком и пупком, соотносится с эфирным телом и называется чакрой смерти или местом исхода души. Она воспринимается в виде лотоса с 6 лепестками.
Считается, что йоги, владеющие столь великой мудрой, в совершенстве постигли йогу и никогда не погибнут в глубокой воде.
Медитация в йоге
Медитация – древнейший способ духовного саморазвития человека. Она представляет собой процесс достижения определенного состояния, которое возникает при целенаправленном воздействии на сознание.
Западная культура рассматривает медитацию как акт размышления или обдумывания, но данные определения не отражают ее сути. Более правильным следует считать восточное толкование. В древних индийских письменных источниках медитация характеризуется как особый длительный процесс движения человека к просветлению и духовному росту, затрагивающий его философскую, энергетическую и субъективную сферы. При этом на уровне чакр (энергетических каналов) происходит слияние энергий человека и космоса, что способствует появлению благоприятных изменений на физиологическом, психическом и интеллектуальном уровнях. В древневосточных философских системах медитация рассматривается как один из способов самовыражения человека, позволяющий выявить и реализовать скрытые свойства своей личности, оценить свою жизненную позицию и манеру поведения, а также изменить их в соответствии с принципами высшей нравственности.
При сильном умственном и эмоциональном перенапряжении необходимо воздержаться от медитации. Лучше принять медитативную позу и расслабиться на некоторое время. Нередко при этом появляется ощущение напряжения в мышцах ног, что является следствием недостаточного освоения позы со скрещенными ногами. Проводить занятие, испытывая боль, нельзя. В обоих случаях сконцентрироваться на объекте будет трудно.
Конечной целью медитативной практики является достижение космического сознания. Любая восточная практика видит свое назначение в познании Бога и слиянии с ним. Такой точки зрения придерживаются восточные учения (индуизм, буддизм, даосизм, тантризм), в том числе и философские системы восточных единоборств (сумо, ушу, карате, дзюдо, айкидо).
Древние мудрецы считали, что, познавая себя с помощью медитации, человек перемещается в нравственном отношении на более высокий уровень. Это позволяет ему постичь вечные законы жизни, истины и мира. Главным же является убежденность восточного человека в том, что, помимо самой жизни, ему предназначена определенная роль, которую надлежит исполнить.
Медитационные практики различают по способу использования конкретной методики, вызывающей у человека релаксацию и блокировку сознания. Существует множество типов медитации, но все они имеют одну общую закономерность: для вхождения в трансовое состояние необходим предмет или стимул для концентрации внимания. Традиционным считается выделение двух типов медитации – сагуна-дхъяна (медитация с формой) и ниргуна-дхъяна (медитация без формы). В первом случае сознание медитирующего работает с объектом, имеющим любую форму или образ (цветок, пламя свечи, лик святого).
Во втором виде практики, считающейся по уровню выше, чем сагуна, объектом медитации являются не имеющие формы понятия – Брахмана, Великая пустота и др.
До сих пор механизм действия медитации недостаточно изучен. Если отталкиваться от составляющей, общей для всех форм медитации, то разрешение проблемы может быть заложено в объекте, выбранном для концентрации. По сути, именно он является основной характеристикой данного процесса.
Функция объекта сосредоточенного внимания сводится к тому, что-бы вызвать активную деятельность неокортекса (центральной части коры головного мозга) правого полушария и подавить активность неокортекса левого полушария. С помощью концентрации на объекте устраняется преобладание аналитического способа мышления (сознания) над интуитивным, бессознательным. Доминирование правого полушария обеспечивается разными способами: вовлечением его в монотонную деятельность (асаны, правильное дыхание, произнесение мантр) или приведением в напряженное состояние (проблемные медитации дзен-буддийского направления, физиологические медитации танцующих дервишей). При этом изменяется процесс переработки информации. Выключение из процесса сознательного, рационального мышления приводит к исключительно интуитивному познанию, которое и является основной задачей всех медитативных практик. Такое состояние называют просветлением или сверхсознанием.
Приемы медитации сопровождаются определенным алгоритмом психофизиологических актов. Данный процесс непрерывен и складывается из последовательных этапов.
I этап – совершение медитирующим сознательного усилия, направленного на улучшение собственного здоровья, поэтому важно не только действительное достижение сверхсознания, но и попытка, стремление к нему.
II этап – выработка медитирующим пониженной чувствительности к внешним раздражителям или объектам действительности и внутренним переживаниям, то есть обретение физиологической (затрудненность дыхания, релаксация), умственной (спутанность мышления) и эмоциональной расслабленности. Эти признаки человек вырабатывает самостоятельно, используя концентрацию внимания и погружение организма в сноподобное состояние.
III этап медитации предполагает наблюдение и оценку своей жизни взглядом стороннего наблюдателя. При этом развивается интуитивное восприятие происходящего: медитирующий не пытается подчинить себе реальность или приспособиться к ней, он просто мирно сосуществует с окружающей средой.
IV этап медитации (собственно результат) характеризуется духовным прозрением личности или обретением высшего сознания.
Принимая во внимание значение воды в философии и религии Индии, не удивительно, что была разработана практика медитации с помощью водной стихии.
Правила медитации
Их необходимо соблюдать независимо от того, приверженцем какой философской школы или религии является медитирующий.
Правило 1. Обстановка, в которой человек собирается медитировать, должна быть уединенной и спокойной, поэтому сначала исключают действие внешних раздражителей: городской шум, вторжение близких, телефонные звонки и др. Для устранения шумового фона пользуются берушами или ставят кассету с приятной музыкой, воспроизводящей звуки дождя, шелест листвы. Сознательное погружение в состояние сосредоточенности возможно только в том случае, если на данном этапе медитирующего никто не беспокоит или ничто не отвлекает его.
Правило 2. Помещение перед занятием проветривают. В комнате должно быть тепло, чисто и уютно. Так как во время медитации процесс кровообращения несколько замедляется, одеваться следует теплее.
Для выхода из медитации можно использовать простой счет от 1 до 10. При этом медитирующий постепенно начинает ощущать отдельные части своего тела и просветление в голове, а после пересчета пальцев на руках возвращается в реальность.
Правило 3. Медитируют обычно в 4–5 часов утра и 7–8 часов вечера.
Правило 4. Нельзя медитировать сразу после еды, когда осуществляются процессы переваривания и усвоения. Последний прием пищи проводят за 2–4 часа до занятия. Нарушение данного правила устраняет всякую пользу от медитации и еды. Корме того, приступать к занятиям невозможно после курения, употребления алкоголя, соленой или острой пищи.
Конец ознакомительного фрагмента.