По иноческим обителям
Киевские святыни
Утверждение христианства на Русской земле связано с древней столицей – Киевом. Там, в водах Днепра, происходило массовое крещение обитателей воспетого в былинах города. А на холмах над рекой вырастали первые каменные храмы. С Киевом связано и становление русского монашества – в знаменитой Киево-Печерской лавре работали первые прославленные подвижники, художники, летописцы. Неслучайно в старину было принято совершать паломничества к киевским святыням, подобно тому, как совершались паломничества в Иерусалим или в Царьград.
Возвращаясь из Киева в различные грады и веси российской страны, паломники обычно набирали святой воды из колодцев Киево-Печерской обители. Ее переносили на дальние расстояния в изготавливаемых на монастырском заводе бутылях с изображением преподобных Антония и Феодосия Печерских – основателей Лавры и первых наставников русского монашества.
В отличие от многих других русских монастырей XI в. Киево-Печерский был создан без предварительных денежных пожертвований, только благодаря труду и духовным подвигам его святых. «Мнози бо монастыри от князь и бояр и от богатства поставлени, но не суть таци, каци суть поставлены слезами, пощеньем, молитвою, бдением», – отмечали еще современники-летописцы.
Как свидетельствуют древние предания, святой Антоний был одним из первых русских подвижников, решивших посвятить свою жизнь служению Богу. Он, выходец из черниговского Любеча, принял монашеский постриг на святой горе Афон, а потом возвратился на родину и поселился в пещере под Киевом. К святому Антонию приходили со всей Руси люди, стремившиеся к духовному подвигу и истинно монашеской жизни. Среди них были иеромонах Никон, представитель боярского рода Варлаам, сын васильковского тиуна Феодосий, бывший слуга Моисей Угрин и многие другие прославленные Церковью святые. Так было положено основание знаменитой впоследствии иноческой обители.
Поручив управление монастырем своим ученикам (Варлааму, а затем Феодосию), преподобный Антоний устроил для себя новую пещеру на некотором отдалении от первой и проводил там время в посте и молитве. Со временем рядом были вырыты и заселены другие пещеры.
Те киевские пещеры, которые расположены на дальнем холме, но оказались освоены монахами раньше, известны как Дальние, или Феодосиевы.
Другие пещеры названы Ближними, или Антониевыми. Они заселены иноками позже, а находятся под ближним холмом, к югу от села Берестово.
Как свидетельствует старинное повествование о монастыре, Киево-Печерский Патерик, преподобный Антоний сам выкопал колодец для братии основанной им обители.
С именем святого Антония монастырское предание связывает чудотворный источник, и поныне существующий неподалеку от Ближних пещер, около ворот. На некотором расстоянии от первого колодца находится второй, посвященный другому знаменитому печерскому подвижнику – игумену Феодосию.
Житие этого святого, написанное преподобным Нестором Летописцем, сообщает, что Феодосий с малых лет стремился посвятить свою жизнь служению Богу. В юности он покинул родной дом и пришел к святому Антонию в киевские пещеры, где и принял монашеский постриг, а затем стал настоятелем монастыря после того, как был переведен в другую обитель его предшественник – преподобный Варлаам.
При игумене Феодосии авторитет управляемого им монастыря неуклонно возрастал – за духовным наставлением к печерским подвижникам все чаще обращались князья и бояре. Число монашествующей братии увеличилось до ста человек. Прежних келий оказалось уже недостаточно, и Феодосий расширил монастырь. При нем было начато строительство величественного Успенского собора, увенчанного видимыми издалека золотыми куполами.
Святой Феодосий, отличавшийся большой физической силой, нередко подавал братии пример при проведении тяжелой работы, в частности нередко рубил дрова. Подобно своему духовному наставнику, он сам вырыл и колодец. Местное предание указывает, что обретенный Феодосием источник – тот, который называется его именем, и поныне находится у Ближних пещер неподалеку от Антониева колодца. Вода в этих расположенных на небольшом расстоянии друг от друга колодцах имеет различный вкус: в Антониевом – более мягкий, а в Феодосиевом – достаточно жесткий (вследствие прохождения струи сквозь слой извести).
Согласно мнению некоторых исследователей, в действительности вырытые Антонием и Феодосием колодцы должны были находиться на другом месте. А те, что почитаемы сейчас, стали известны только с XVII столетия. Но все же лаврская вода почитается святой и приносит исцеление. Ведь она освящена многими подвигами сотен подвижников старейшей на Руси иноческой обители.
За время своего многовекового существования Киево-Печерская лавра неоднократно испытывала скорби и невзгоды. Ныне живущие поколения помнят запустение, в котором пребывали лаврские святые источники в годы советской власти.
Даже в послевоенный период, когда за стенами древней обители действовал монастырь, по соседству находился музей атеизма. Некоторые из посетителей последнего под влиянием проведенных с ними антирелигиозных бесед плевали в воду источников или бросали в нее различные вещи.
А в 1960 г. монастырь был закрыт. Не сразу смирившись с утратой, богомольцы еще некоторое время приходили к источникам за целебной водой. Особенно много людей собиралось в день праздника Крещения Господня, 19 января. Тогда к колодцам выстраивались длинные очереди.
Рвение местных властей в борьбе против религии оказалось столь велико, что пощады не было даже памятникам истории и культуры, каковыми являлись чтимые православным народом лаврские колодцы. Сооружения над источниками снесли и сровняли с землей, а сверху провели сточную трубу канализации.
Лишь с конца 80-х гг. минувшего столетия в связи с празднованием тысячелетия Крещения Руси в пределах Киево-Печерской лавры стала воссоздаваться монашеская обитель. Заваленные землей и мусором источники едва удалось тогда отыскать. Несмотря на препятствия колодцы были восстановлены.
В наше время над источниками возвышаются часовни. Множество богомольцев приходит сюда, чтобы набрать воды, наделенной благодатной силой.
Из летописи Макариево-Жабынского монастыря
На правом берегу Оки в живописной местности неподалеку от города Белева находилась некогда процветавшая Макариево-Жабынская иноческая обитель. За высокой крепостной стеной красовались каменные храмы с нарядными куполами, ютились кельи и хозяйственные постройки. Но главное, что приносило монастырю известность и привлекало к нему толпы паломников из ближайших городов и селений, это дивный источник чистой студеной воды.
В одном из описаний монастыря, составленном в начале XX века, можно прочитать следующее:
«Обилие воды, чистой, холодной, прозрачной как кристалл прямо поражает вас в этой обители. Против святых ворот у Макариевского собора в крытой часовенке беспрерывно бьет фонтан; по другую сторону того же собора другой крытый же фонтан, с устроенной около него колодой для водопоя; посреди монастыря у цветника, разбитого в виде креста, устроена открытая беседка, в которой также бьет вода из животворящего креста, водруженного среди круглого большого резервуара… И все это из одного святого источника, из одного небольшого ключа, бьющего на полугоре к северо-востоку от Макариевского собора, получившего свое начало, как гласит предание, по молитве преподобного Макария – возградителя сей обители. В настоящее время над сим ключом часовня и при ней две купальни для прибегающих к цельбоносным струям этой живительной влаги – плода силы и веры и молитвенного дерзновения преподобного Макария».
О том, как был обретен этот чудесный источник, сообщается в житии святого Макария Жабынского – современника царей Ивана Грозного и Бориса Годунова.
Стремясь к подвижнической христианской жизни, Макарий поступил в монашескую обитель, основанную в конце XVI в. (в царствование Федора Иоанновича) неким старцем Онуфрием.
В годы Смуты в начале XVII столетия пострадало немало городов и монастырей. Не избежала тяжелых испытаний и молодая Жабынская обитель – она подверглась жестокому разорению от шайки пана Лисовского. Избежавшие гибели монахи укрылись среди окрестных дремучих лесов. Немногим из них довелось возвратиться на пепелище родной обители.
Возрождение монастыря связано с деятельностью святого Макария. Именно он возвратился на место разоренной обители, построил деревянную церковку и келью, собрал уцелевших братьев. Стал новым настоятелем, а монастырь с тех пор назывался его именем – Макариево-Жабынский.
Однажды, удалившись в лес ради уединенной молитвы, святой старец увидел отбившегося от своей шайки и изнемогшего от жажды грабителя. Тот не мог передвигаться и слабым голосом просил пить. Несмотря на пережитые из-за нападения грабителей бедствия Макарий не утратил способности к христианскому милосердию даже по отношению к недавним гонителям. Он хотел помочь несчастному. Но до монастыря далеко, а поблизости нет ни реки, ни ключа, ни колодца… Движимый состраданием, игумен Макарий обратился с молитвой к Богу и ударил о землю своим посохом. Произошло чудо: из земли хлынул поток светлой чистой воды.
Чудесно изведенный из земли родник был огражден деревянным срубом. Впоследствии над ним установили часовню, еще позже из-за большого притока богомольцев возникла необходимость отвести часть воды из основного источника в другие резервуары.
В обители было установлено совершать крестный ход из храма к святому колодцу на праздник Крещения, в пятницу Пасхальной недели и еще трижды в году.
В летописи монастыря сохранились упоминания об исцелении от различных болезней после купания в святом источнике. Например, такое:
«Иван Петрович Восков заявил: «Одно время я весьма сильно страдал ревматическими болями в руке. Будучи в Макариевской пустыни, я отправился на св. кладязь угодника Божия и с сердечною молитвою об исцелении потер больную руку водою от св. источника. Милостию Божиею, за молитвы преподобного, облегчение получил. Вскорости после сего я, путешествуя по железной дороге, сильно простудился, и сильная боль в ногах началась у меня. Я затруднялся ходить. Памятуя исцеление своей больной руки я предпринял путешествие в Жабынь, где и решился искупаться в св. источнике. Искупавшись, почувствовал себя легче и пошел пешком в Белев»».
А вот еще одно свидетельство:
«Жительница г. Козельска заявила в 1906 г.: «Дочь моя, Мария, будучи еще двухлетнею малюткою, страдала постоянною мучительною болезнью живота. Я носила ее ко врачу, который назначал лекарства, но бесполезно. Мария продолжала страдать. Но вот я, по совету добрых людей, отправилась с больною дочерью к преподобному Макарию, и, помолившись пред его св. мощами, пошла на св. колодезь, где, пренебрегши суетныя опасения, искупала малютку в источнике… И вера не посрамила! Мария после купанья успокоилась и вскоре совершенно исцелилась. В благодарение и память о сем к иконе преподобнаго сделан нами серебряный привесок»».
Жаждущих исцеления не останавливало то обстоятельство, что вода в источнике была очень холодной, ее температура не поднималась выше 7 °C. Впрочем, ведь даже в январские морозы находятся желающие окунуться в ледяную крещенскую прорубь. Многие потом свидетельствуют об отступлении недугов, в частности нервных болезней.
И сейчас источник преподобного Макария Жабынского в возрождающейся Свято-Введенской Макарьевской пустыни – один из самых известных в Тульской области. Множество паломников по-прежнему едут к нему и в зимнее, и в летнее время. Считается, что нужно сначала покаяться в грехах и помолиться, а потом троекратно окунуться с головой в воду, и тогда душевные и телесные недуги отступят прочь.
Но этот источник не единственный в Белевской земле. В самом городе Белеве, поблизости от монастыря на берегу Оки, существует святой родник Василия Прозренного. Его название связано со стоявшим рядом Васильевским храмом и с признанным народом свойством исцелять от глазных болезней.
Известны и другие почитаемые верующими родники.
Стопа Небесной Владычицы
Один из знаменитейших православных монастырей – Почаево-Успенская лавра. Он расположен на западе Украины, неподалеку от города Кременца, прославившегося тем, что в грозном XIII в. эту крепость не смогли захватить полчища Батыя.
Первые упоминания о Почаевском монастыре в письменных источниках относятся к XIV в. Однако известны данные, позволяющие отнести его основание к более раннему времени.
Польские рукописи свидетельствуют о подвизавшемся здесь на рубеже XII–XIII вв. греческом монахе Мефодии, выходце со Святой горы Афон. В действительности на заросшей лесом Почаевской горе была тогда пригодная для жилья пещера. Она существует и поныне и знаменита как место духовных подвигов преподобного Иова Почаевского. Пробраться в образовавшееся в скале естественное углубление с неправильными очертаниями можно только ползком, а вместить одновременно пещера способна не более десяти человек.
Согласно преданиям, после кончины Мефодия на Почаевской горе оставались его ученики. Но особенно увеличилось население иноческой обители после захвата Киева войсками Батыя. Существует предположение, согласно которому среди дремучих лесов близ Кременца нашли пристанище иноки киевских монастырей, избежавшие гибели при захвате их города неприятелем. Даже само название селения Почаев, в окрестностях которого возникла знаменитая лавра, некоторые авторы производят от наименования киевской речки Почайна.
К XIII или XIV столетию относятся и события, принесшие Почаевскому монастырю особую славу. В то время подвизались на горе два праведных инока. Однажды они стали очевидцами дивного явления: в окружении неземного света стояла на скале Пресвятая Богородица. Преклонив колена, монахи прославляли Царицу Небесную. Эту сцену застал еще один оказавшийся поблизости свидетель чудесного события – пастух Иоанн, который охранял стадо.
Когда же удалилась Пресвятая Владычица, на камне остался отпечаток Ее стопы. В образованном следом углублении стала скапливаться обладавшая целебными свойствами вода. На протяжении веков не оскудевал удивительный источник, даруя страждущим помощь и избавление от недугов.
Известно множество примеров исцеления с помощью святой воды источника «Стопа Богоматери». Самые удивительные относятся к XIX столетию. Сколько сохранилось в монастырских летописях свидетельств о прозрении слепых, выздоровлении больных раком и другими неизлечимыми недугами!
Интересна и дальнейшая судьба монастыря. Последний стал особенно знаменит со времен преподобного Иова Почаевского, великого подвижника XVI–XVII вв. Постепенно иноческая обитель украшалась все новыми строениями. Так, в конце XVIII в. на месте Троицкой церкви был воздвигнут престольный Успенский храм. В первой половине следующего столетия монастырь опоясала сохранившаяся до наших дней высокая каменная стена со Святыми вратами. В архитектуре лавры и внутреннем убранстве храмов отразились веяния католического Запада и православного Востока, что явилось следствием особенностей географического положения и исторической судьбы Почаева.
Свято-Успенская Почаевская лавра не закрывалась и при советской власти и продолжала оставаться одним из крупнейших мужских монастырей. А с конца 80-х гг. минувшего века, когда началось возрождение других иноческих обителей, почаевские монахи принимали деятельное участие в восстановлении православных святынь.
Сейчас лавру посещает множество паломников. Особенно почитаемые местные святыни – чудотворная Почаевская икона Богоматери, нетленные мощи преподобного Иова Почаевского и, конечно, неоскудевающий источник «Стопа Богоматери». Он находится под кровлей Успенского храма, под полом, справа от входа. Рядом установлено рельефное изображение чудесного явления Пресвятой Владычицы на горе Почаевской.
Из образовавшегося на камне отпечатка следа по-прежнему источается вода, которая стекает в устроенный ниже небольшой грот. В определенные часы богомольцы имеют возможность получить целебную воду источника и приложиться к изображению отпечатка стопы.
В пределах киевских обителей
Земля древнего Киева богата чудотворными источниками. Так, один из ключей бьет на крутом днепровском берегу неподалеку от Киево-Печерской лавры. Он, как и другой родник, находящийся поблизости от Голосевской пустыни, посвящен Пресвятой Богородице. А на месте первого в Киеве женского монастыря известен источник святых мучеников Флора и Лавра – его называют Флоровским. Вода здесь также целебная. Она имеет желтоватый оттенок, поскольку содержит железо.
Еще один чудотворный источник находился у подножия горы, на территории основанного в XI в. Никольского монастыря. С ним связано удивительное древнее предание.
Некогда богатый киевлянин отправился на богомолье в Иерусалим. Он взял с собой в дальнюю дорогу красивый серебряный ковшик, но потерял его в Святой земле, уронив в реку Иордан. Однако свершилось необъяснимое чудо – утраченная вещь оказалась в Киеве, под водой расположенного в Никольской обители источника. Происшедшее настолько всех поразило, что монастырь начали называть уже не просто Никольским, а Николо-Иорданским. Такое же имя получил и чудотворный родник.
В наши дни известный с древности монастырь уже не существует. Он был упразднен еще во второй половине XVIII столетия при императрице Екатерине II. Давно разрушен и монастырский храм, а на месте иноческой обители находится предприятие.
Если с Николо-Иорданским монастырем связаны старинные предания, то родники так называемой Лазаревщины прославились чудесами относительно недавно – в конце XIX столетия.
Само наименование местности достаточно древнее. Оно восходит к тем временам, когда в ближайшем лесу жил древнерусский монах-отшельник Лазарь. Впоследствии земля стала принадлежать киевским монастырям или храмам. В частности, в XIX столетии там находились загородное хозяйство и дача Михайловского монастыря.
Как нередко бывало и прежде во многих святых обителях, в Лазаревщине не доставало питьевой воды. Несколько ключей било из-под земли поблизости, в овраге. Но доставлять воду оттуда к расположенным на возвышенности строениям приходилось вручную, перенося ее в ведрах.
Наконец управлявший обителью схиигумен Иринарх решил соорудить водопровод. Но специалисты утверждали, что для подъема водного потока вверх необходима водонапорная башня. Средств на строительство водокачки у монастыря не хватало.
Тогда старец Иринарх с молитвой сам принялся за работу. Были прорыты канавы, установлены деревянные трубы и кадушка, в которую должна была собираться вода. Профессионалы смеялись над такой бессмысленной затеей. Но однажды свершилось чудо: после того как в монастырском храме была совершена божественная литургия, вода наполнила приготовленную для нее кадку. Труд и молитвы смиренных иноков не оказались тщетными – им удалось устроить водопровод, по которому вода из расположенных в низине ключей сама поднималась по трубе вверх, к расположенной на холме обители.
Воду собирали из трех родников: Живоносного источника, источника Великомученика и целителя Пантелеимона и Тихоновского ключа, посвященного жившему в XVIII в. святителю Тихону Задонскому, в день памяти которого пробился родник. Сначала родниковая вода наполняла так называемый Великий источник, а уже оттуда поступала вверх, в монастырь. В дальнейшем над указанным источником воздвигли храм, посвященный Владимирской иконе Богоматери.
Впрочем, всего несколько десятилетий спустя грянули революционные бури. Недолго довелось продержаться устроенной над источником церкви – сейчас не ее месте сохранился лишь фундамент.
Однако память о родниках не померкла. Особенно знаменит тот, который старец Иринарх при освящении назвал источником святого Пантелеимона. На некотором расстоянии от места, где бьет из-под земли ключ, сейчас установлен крест. Там богомольцы набирают целебную воду, поступающую по трубе от самого родника.
Загадки Гродненского края
На белорусской земле в нескольких километрах от Слонима находится Свято-Успенский Жировичский монастырь. Его основание и последующая история связаны с чудотворным образом Пресвятой Богородицы, о явлении которого в 1470 г. повествуют старинные предания. В начале XVII в. некоторые рассказы записал местный иеромонах Феодосий.
Много веков назад местечко Жировичи принадлежало знатному роду Солтанов, представители которого исповедовали православие.
Там, где сейчас находится монастырь, росли дремучие леса. Однажды на ветках дикой груши в окружении лучезарного света явилась небольшая икона Владычицы Небесной. Очевидцами происшедшего оказались местные пастухи. Они и передали обретенный ими образ владельцу жировичского леса, Александру Солтану.
Вельможа поместил образ в дорогую шкатулку. Но вскоре выяснилось, что икона исчезла. Она опять оказалась на прежнем месте в лесной глуши, и вторично была принесена владельцу Жировичей пастухами.
На этот раз Александр Солтан осознал необычность находки. Он на свои средства воздвиг на месте явления деревянную церковку во имя Пресвятой Богородицы и передал нерукотворную икону в этот храм.
Слухи о чудотворной Жировичской иконе Богоматери распространились по округе. Церковь стали посещать паломники из ближних и дальних краев. Около святыни селились монахи, поэтому по прошествии некоторого времени в пустынной прежде местности выросла иноческая обитель. Первые упоминания об этом монастыре относятся к 1587 г. Тогда в его пределах действовал лишь один деревянный храм, и только в первой половине XVII столетия последовало сооружение каменного Свято-Успенского храма на месте обретения чудотворного образа. Некоторое время монастырь находился под властью униатов, а потом вновь стал православным.
Жировичи приобрели большую известность. В этом местечке останавливался некогда великий полководец А. В. Суворов, уцелел даже дуб, существовавший еще в те далекие времена.
Немало сохранилось рассказов о происходивших у святой иконы чудесах, причем не только в далеком прошлом, но и относительно недавно, в годы Великой Отечественной войны.
На месте явления Жировичского нерукотворного образа и в ближайшей округе есть несколько святых родников. Приезжающие в Жировичи паломники пьют благодатную воду и окунаются в некоторые из источников.
Известно множество случаев исцеления с помощью воды чудотворных ключей. Так, совсем недавно, в начале нового тысячелетия, благодаря воде одного из жировичских источников четырнадцатилетний подросток получил избавление от тяжкого недуга – кисты головного мозга, которая полностью рассосалась.
На глазах наших современников
Напрасно было бы полагать, что обретение чудотворных источников – удел лишь давно минувших времен. Некоторые ключи пробивают себе путь из-под земли уже в нынешнее время, на глазах наших современников. И вода этих источников также имеет целебные свойства.
Так, например, произошло к северу от Петербурга, неподалеку от селения Тервеничи и основанного совсем недавно Покровского монастыря.
Когда-то, во времена вольного Новгорода, в районе теперешнего села существовал Тервенический погост, с XVI в. называвшийся Михайловским или Михаило-Архангельским. Он упоминается уже в письменных памятниках первой половины XII столетия. Здесь, в центре облагаемой податями округи, первоначально находился деревянный храм.
В окрестностях, помимо русского населения, жили потомки древних обитателей этих мест – представители племени весь.
Шли века. Владения Великого Новгорода вошли в состав единого русского государства и покорились власти московских государей. На огромных пространствах Северо-Западной и Центральной России сливались в один народ потомки славян и финно-угров. Упрочились позиции православия в тех краях, где прежде целые племена поклонялись языческим божествам.
В начале XX века в Тервеничах существовало несколько деревянных церквей и одна каменная (она была построена в 1861 г.). Красиво смотрелось село, расположенное в окружении лесов неподалеку от озера.
Но и здесь, как и в других районах страны, утверждение советской власти повлекло за собой закрытие и разрушение храмов. Лишь с 90-х гг. минувшего столетия началось возрождение православных святынь.
Сейчас на горе над Покровским озером, там, где недавно можно было видеть только заросшую деревьями свалку да полуразвалившийся Успенский храм, разместилась иноческая обитель – Покрово-Тервенический монастырь.
Взор оказавшегося поблизости путника привлекает красота возведенных здесь строений – величавого белого храма, часовни и колокольни. Гармонично вписываются в общую картину трапезная, мастерские, гостиница, жилые корпуса и хозяйственные помещения.
Под Тервенической горой, где стоит монастырь, есть мост через овраг, а далее – поклонный крест и новая белая часовенка над колодцем. Источник этот чудотворный, он был обретен через год после открытия монашеской обители.
Как и многие другие восстанавливаемые или вновь открываемые монастыри, расположенная в Тервеничах обитель испытывала трудности с доставкой воды. Раньше воду давало только озеро, потом – водопровод. Первые обитатели Покрово-Тервенического монастыря пытались рыть под горой колодцы, но успеха не достигли: вызволить из-под земли поток живительной влаги не удавалось.
И вот, как рассказывают, основателю монастыря отцу Лукиану во сне явилась Пресвятая Богородица. Небесная Заступница указала на родник неподалеку от горы. Когда там вырыли колодец, наконец обрели воду, как выяснилось вскоре, не простую, а обладающую чудотворными свойствами.
Над столь необычно обретенным колодцем была возведена часовенка. Там некоторое время находилась особенно почитаемая в Покровском монастыре Тервеническая икона Пресвятой Богородицы. Этот чудотворный образ, источавший миро, погиб при пожаре. Его пришлось заменить копией.
Источник же за непродолжительное время своего существования уже прославился многочисленными исцелениями, совершавшимися в случае применения его святой воды с верой и молитвой. Происходили настоящие чудеса: исчезали злокачественные опухоли, излечивались гастрит, колит, панкреатит, бронхиальная астма и многие другие болезни. Бесноватые навсегда избавлялись от недуга, наркоманы с легкостью отказывались от применения дурманящих веществ. Успешно проходили операции, на благополучный исход которых не надеялись медики. А некоторые скептики и атеисты, видя происходящее, становились убежденными христианами.
В родных краях Александра Свирского
Великий подвижник Александр – выходец с северо-запада России. Его родина – небольшое селение на берегу реки Оять (притока Свири), что в районе Ладожского озера.
Родители святого, праведные Стефан и Васса, вымолили рождение сына в расположенном на левом берегу Ояти Островском Введенском монастыре. А в конце жизни, когда Александр уже прославился аскетическими подвигами, они приняли в этой обители монашеский постриг. В Островском монастыре, существовавшем в лесном краю, казалось, с незапамятных времен, Стефан и Васса окончили свой земной путь. Там же они были похоронены.
Со временем из памяти православных жителей округи стерлись имена основателей и первых подвижников Введенской обители. В сознании народа монастырь был связан в первую очередь с именем святого Александра Свирского и чтился как место захоронения его отца и матери.
Посещая расположенную на Ояти обитель, паломники не забывали и о другой достопримечательности – чудотворном источнике, вода которого приносила исцеление.
За время своего многовекового существования Введено-Оятский монастырь обзавелся двумя храмами – Введенским и Богоявленским. Крепостные стены опоясывали эти величественные здания, колокольню и расположенные рядом жилые и хозяйственные строения.
После утверждения советской власти родину Александра Свирского ожидало разорение.
В 30-х гг. прошлого века остававшиеся на Ояти архимандрит Николай и другие монахи были расстреляны. Одну из церквей атеисты разрушили, а вторую приспособили под клуб для сельской молодежи. Из колокольни сделали водонапорную башню. Даже монастырские стены оказались снесены. А чудотворный родник так старательно был засыпан землей, что вода исчезла на несколько десятков лет.
В конце прошлого века, когда отношение к Церкви изменилось, стало возможным возрождение монастыря (только теперь уже как женского, а не мужского).
Много трудностей и скорбей ожидало в начале этого пути первую настоятельницу, матушку Феклу, и ее сподвижниц.
Главной бедой была нехватка воды, ведь водопровод к монастырю был перекрыт.
Зная о существовавшем здесь в прежние времена роднике, настоятельница и другие монахини усердно молились об открытии этого источника. И он вновь был обретен, вода его оказалась минерализованной, целебной. Правда, находился родник за пределами монастырской земли, что имело для дальнейшего развития событий немаловажные последствия.
Тут же нашлись предприниматели, которые попытались организовывать на целебном источнике бизнес. Они взяли в аренду прилегающий участок. Так монастырь опять остался без воды. Но впоследствии директор предприятия тяжело заболел и скончался, а само производство закрылось.
Вновь обитательницы Введено-Оятского монастыря и многочисленные паломники получили беспрепятственный доступ к воде. Со временем родниковая вода образовала небольшой пруд.
В дальнейшем при воссоздании монастыря предстояло еще преодолеть немало препятствий. Ведь даже ограды монастырской не существовало. Чтобы защитить обитель от возможных напастей, было установлено каждый день совершать вокруг монастыря крестный ход.
И все же в скором времени оказались восстановлены Введенская церковь и колокольня, а монастырь стал важным центром паломничества. И в зимнее, и в летнее время приходят к источнику богомольцы. Пьют святую воду, обливаются чудотворной водой даже на морозе. Окунаться в пруд принято в праздник Крещения Господня (19 января по новому стилю). Вода здесь достаточно теплая – даже в зимнее время ее температура составляет около 12 °C.
Много исцелений связано с источником. Излечивались заболевания сердца и желудка, грипп, ангина, бронхиальная астма, рак, аллергия, водянка, душевные недуги, называемые в народе порчей, отпадала необходимость в проведении запланированных операций.
На святом источнике принято совершать молебны.
Родники преподобного Сергия
В живописной местности в Подмосковье находится знаменитая и особенно почитаемая православными людьми Свято-Троицкая Сергиева лавра. Даже при советской власти, после того как миновала пора наиболее жестоких гонений на религию, монастырские церкви были возвращены верующим. Монастырь действовал, в его храмах проходили богослужения.
Основателем Свято-Троицкой Лавры является преподобный Сергий Радонежский. Жил этот подвижник в XIV в., в пору возвышения Москвы и первых крупных побед в борьбе с ордынскими завоевателями.
До принятия монашества Сергия звали Варфоломеем. Он был вторым сыном боярина Кирилла. Последний из-за притеснений со стороны московских властей покинул родной Ростов и вместе с семьей переселился в Радонеж – небольшой городок на территории Московского княжества.
Отроческие годы будущего великого святого проходили в молитве, труде и учении. Варфоломей с юных лет отличался добротой, честностью, смирением и глубокой верой в Бога. Именно он стал опорой для состарившихся отца и матери – не покидал их, несмотря на свое призвание к монашеской жизни. Лишь после смерти родителей Варфоломей оставил суетный мир, чтобы иметь возможность более усердно служить Богу.
Очевидно, Варфоломея не устраивал ни один из известных ему монастырей, поскольку монашество после утверждения над Русью ордынского господства долгое время пребывало в упадке. Как свидетельствует автор жития этого святого, подвижник решил удалиться в глушь дремучих лесов, подальше от людского жилья.
Вместе с Варфоломеем в лесную пустынь отправился и его старший брат Стефан, к тому времени овдовевший и принявший постриг в расположенном неподалеку от Радонежа Хотьковском монастыре.
Братья отыскали в лесу на небольшом холме полянку, на которой можно было поселиться. Поблизости находился источник воды, в округе – достаточно деревьев для строительных работ и для отопления жилья.
А шумные дороги и мирские селения остались далеко в стороне.
«И исшедша обходиста по лесом многа, и последи приидоста на едино место пустыни в чащах леса, имуща и воду», – такие строки об основании Варфоломеем и Стефаном новой обители можно найти в «Житии Сергия Радонежского».
Местность, где они остановились, располагалась примерно в десяти верстах от Хотькова. Холм назывался Маковицей, или Маковцем, поскольку возвышался над округой, подобно маковке. Ходили слухи, что и прежде праведные люди ощущали здесь особое присутствие благодати. Некоторые видели необычный свет или огонь.
Боярские сыновья сами рубили лес, своими руками построили хижину и небольшую церковку, которую решили посвятить Святой Троице. Однако Стефан не выдержал исполненной трудностей и лишений жизни в лесной глуши. Он ушел в Богоявленский монастырь, расположенный в Москве. На протяжении нескольких лет Варфоломей, который принял монашеский постриг с именем Сергий, находился в лесной пустыни в полном одиночестве.
Впоследствии по русской земле распространились вести о его духовных подвигах, и к нему начали приходить другие иноки, надеявшиеся отыскать мудрого духовного наставника. Каждый монах сам сооружал для себя келью, сам выращивал овощи на огороде.
Когда иноческая обитель на холме Маковец разрослась, строения на ее территории были ограждены деревянным тыном. Такие меры предпринимались, чтобы защититься от диких зверей.
Первоначально в затерявшемся в лесной глуши монастыре не было начальника и даже постоянного священника. Только всеобщее уважение к преподобному Сергию позволяло ему руководить обителью. Но когда число братьев увеличилось, преподобный Сергий, согласно распоряжению церковных властей, был рукоположен в иереи и назначен настоятелем. Тогда он ввел в основанной им обители общежительный устав: отныне монастырское хозяйство велось силами единой иноческой общины.
В связи с этим изменилась планировка монастыря. Если сначала постройки располагались хаотично, то теперь обитель приобрела более организованный облик. В центре возвышалась деревянная церковка, а вокруг нее располагались избушки-кельи, трапезная и хозяйственные строения. Вокруг выросла более мощная, чем прежде, деревянная ограда. Главный вход украшала надвратная церковь Святого Димитрия Солунского.
Еще в первые десятилетия своей истории подмосковный монастырь получил широкую известность, а к его настоятелю с глубоким уважением относились московские князья, виднейшие русские иерархи и даже константинопольский патриарх. Хорошо известно, что митрополит Алексий хотел назначить своим преемником именно Сергия Радонежского.
Однако было бы напрасно полагать, что существование основанного Сергием монастыря оказалось безоблачным. Сначала эта иноческая обитель отличалась крайней бедностью. Не хватало самого необходимого – воска для свечей, ладана для каждения, хлеба и вина для совершения литургий. «И сперва, егда начинашеся строитися место то, овогда убо не достало хлеба, и муки, и пшеницы, и всякого жита; иногда же не достало масла, и соли, и всякого ястия брашеннаго; овогда же не достало вина, им же обедня служити, и фимиям, им же кадити; иногда же не достало воску, им же свещи скати. И пояху в нощи заутренюю, не имуще свещь, но токмо лучиною березовою или сосновую светяху себе. И тем нужахуся канонархати, или по книгам чести, и сице совершаху нощныя службы своя», – свидетельствует старинное повествование.
Испытывал монастырь и нехватку воды.
Как уже сообщалось выше, на месте, избранном Сергием и его братом для жительства, был небольшой родник. Он мог обеспечить водой одного или двух отшельников. Но когда на холме Маковец поселилось много монахов, воды этого источника стало не хватать. Вскоре он совсем пересох. Монахам приходилось тратить немало времени и сил, чтобы доставить к своим кельям воду из протекавшей в окрестностях речки.
Некоторые иноки стали роптать на преподобного Сергия за то, что он основал обитель в непригодной для житья безводной местности. Напрасно было убеждать их, что настоятель не стремился создавать монастырь, а искал только место для уединения и молитвы. Потому он не заботился о близости воды, что сам не страшился тяжелого труда и не видел большой беды в том, что воду приходится доставлять издалека.
Но недовольство братьев не утихало. Тогда святой Сергий призвал монахов не унывать, а усерднее молиться Господу. Он напомнил им библейский рассказ о том, как по милости Божией была изведена вода из камня в безводной пустыне.
Однажды игумен Сергий, взяв с собой одного из монахов, пришел с ним к лесному овражку, который находился у подножия монастырского холма. Здесь никогда не было родников, и лишь после дождя осталось немного воды в небольшой лунке. Преклонив колена, святой стал молить Бога явить славу Свою и даровать воду на сем месте так, как некогда Он чудодейственной десницей Своей источил для людей воду из камня в засушливой пустыне. Затем Сергий крестным знамением осенил собравшуюся в овражке дождевую воду. Тотчас произошло несказанное чудо: из-под земли хлынул обильный поток прохладной ключевой воды.
Происшедшее лишний раз укрепило доверие иноков к их наставнику. Монастырь с тех пор перестал испытывать нехватку воды. Более того, уже вскоре стали известны примеры исцелений от чудотворного источника, названного богомольцами Сергиевой рекой. Люди стали издалека приходить к Свято-Троицкой обители за живительной водой, доставить которую просили их близкие, страдавшие какими-либо недугами или болезнями.
Когда преподобный Сергий узнал о славе обретенного по его молитве источника, он стал убеждать монахов не называть родник его именем. Смиренный игумен говорил, что не он, а милосердный Господь утешил Своих рабов и дал им воду. Внимая просьбам своего наставника, монахи прекратили называть святой источник Сергиевой рекой.
С тех пор прошло более шести веков, а святой источник Сергия Радонежского на территории Троице-Сергиевой лавры существует и по сей день. Он по-прежнему считается чудотворным. Правда, теперь на месте родника установлен колодец. Ведь воды со временем становилось все меньше, и чтобы до нее добраться, приходилось глубже раскапывать землю.
Кроме того, с именем преподобного Сергия предание связывает несколько других почитаемых народом источников. Ведь Сергий был умелым плотником и, помимо прочего, сооружал колодцы над источниками ключевой воды. Другие почитаемые источники, хотя и были обретены независимо от преподобного Сергия, тоже имеют непосредственное отношение к его биографии или к судьбам близких ему людей.
Например, почитаемые народом источники существовали в Хотькове. Этот населенный пункт важен для православных верующих в первую очередь, потому что на территории местного Покровского монастыря приняли постриг и окончили свой земной путь праведные родители радонежского игумена – Кирилл и Мария. Здесь в пределах трапезной Покровской церкви находились захоронения этих святых, несколько лет назад удостоенных официальной канонизации.
В годы советской власти Хотьковская иноческая обитель оказалась закрыта. Была разрушена монастырская церковь и уничтожены святые колодцы. Восстановление началось с конца 80-х гг. минувшего столетия.
Сейчас существует источник близ Спасо-Преображенской церкви в Радонеже – селении, в котором проходили детские годы великого подвижника.
А еще известны колодцы в городе Киржаче, где Сергий Радонежский основал Свято-Благовещенский монастырь, в Старо-Голутвинском монастыре в Коломне, в городе Петровске (по пути из Переславля-Залесского в Ростов), у стен Подольского монастыря недалеко от Москвы, у реки Дубенка за селом Стромынь.
Особенно знаменит подобный водопаду ключ Гремячий в Малинниках, находящийся примерно в 14 км от Троице-Сергиевой лавры. Он дает очень много чистой воды, обладающей к тому же целебными свойствами. Исследователи отмечают, что эта вода минерализована.
Согласно одному из преданий, основатель Свято-Троицкой Лавры остановился отдохнуть здесь, на левом берегу речки Вондига, в то время, когда вместе с одним из учеников направлялся в Киржач. В этом месте старец долго молился об объединении Руси и свержении иноземного господства. Молитва праведника была услышана, и в ознаменование этого Господь даровал благодатный ключ. Родник пробился на склоне холма, когда святой Сергий ударил посохом о сухую землю. Гремячим же источник прозвали за то, что шум водного потока был слышен в округе за несколько верст.
В наши дни к источнику ведет высокая деревянная лестница. При роднике устроены купальня и душевая, так что можно окунуться в прохладную воду или встать под устремляющуюся с высоты струю. Считается, что разные потоки этого родника помогают исцелиться от определенных болезней.
К святому источнику постоянно приходит множество людей, особенно в праздничные и воскресные дни.
Интересно также следующее предание, относящееся к источнику Сергия Радонежского.
Старший брат преподобного Сергия, Стефан, впоследствии возвратился из Москвы в монастырь на холме Маковец. В беседах с иноками он стал высказывать недовольство тем, что начальствует в обители его младший брат. Ведь он старше и также участвовал в основании монастыря.
Услышав об этом, Сергий молча покинул свой монастырь и отправился лесными дорогами в сторону Кинелы. По пути он зашел в отстоящий на 35 верст от его обители Махрищский монастырь, получивший название от протекавшей поблизости речки. Эта иноческая обитель также была посвящена Пресвятой Троице. Основателем и игуменом монастыря был друг Сергия Радонежского Стефан Махрищский, выходец из прославленной Киево-Печерской лавры.
Сергий намеревался найти в окрестных лесах новое место для уединения и молитв. Он просил Стефана, лучше знавшего округу, помочь ему в этом. Тогда Стефан Махрищский поручил своему ученику Симону провести радонежского игумена по ближайшим пустынным дебрям. Сам он последовал вместе со своим духовным другом до места, находящегося за три версты от Махрищского монастыря, то есть до источника. Отдохнув около лесного родника, друзья простились. Стефан возвратился в свою обитель, а Сергий в сопровождении Симона обошел окрестные леса и избрал для пустынного жительства красивую местность у реки Киржач.
Исчезновение игумена огорчило иноков Сергиевой обители. А когда стало известно о его местопребывании, они начали переселяться из прежнего монастыря на реку Киржач, к преподобному Сергию. Здесь был посторен деревянный храм. Так Сергий основал еще одну иноческую обитель. По-видимому, святой вместе с верными учениками намеревался навсегда остаться в новом монастыре. Однако прожить ему там довелось только четыре года, поскольку иноки прежде основанного им монастыря Живоначальной Троицы обратились к митрополиту с просьбой вернуть к ним их любимого наставника.
Сергий Радонежский возвратился и снова стал управлять Свято-Троицкой обителью. А неподалеку от Махрищи, над источником, у которого происходило дружеское прощание двух святых подвижников, богомольцы впоследствии возвели часовню. Поскольку родник считался чудотворным, к нему совершался в старину крестный ход из ближайшей приходской церкви.
Что же касается лавры, то на ее территории находится не менее знаменитый святой источник Иоанна Крестителя, чудесным образом обретенный в 1644 г. Он расположен у юго-западного угла храма Успения Богоматери. В монастыре сохранилось предание о том, как, испив воды этого источника, прозрел слепой инок Пафнутий. Над родником была возведена красивая каменная часовня. В настоящее время посещающие Троице-Сергиеву лавру паломники не оставляют этот чудотворный источник без внимания. Здесь набирают святую воду, чтобы привезти ее домой, иногда в весьма отдаленные края.
Недалеко от монастыря находятся два других известных источника. Они посвящены святителю Николаю Чудотворцу и преподобному Савве Сторожевскому.
Один из упомянутых родников расположен рядом с Келарским прудом. Другой родник назван в честь ученика Сергия Радонежского. Как известно, прежде чем основать монастырь в окрестностях Звенигорода, Савва Сторожевский на протяжении шести лет являлся игуменом Свято-Троицкой Сергиевой обители. По примеру своего учителя он также с помощью молитвы открыл родник как раз в то время, когда братия испытывала недостаток в питьевой воде.
Троице-Сергиева лавра всегда играла заметную роль в истории России. С именами Сергия Радонежского и его учеников исследователи связывают духовное пробуждение русского общества в XIV в. К началу XVII столетия относится самая героическая страница в истории лавры: во времена Смуты монастырская крепость выдержала длительную осаду отрядов Тушинского вора (Лжедмитрия II). Несколько десятилетий спустя за защитой в Сергиеву обитель обращался в час опасности молодой Петр I. Цари и царицы совершали паломничества в Троице-Сергиеву лавру, иногда преодолевая пешком весь многокилометровый путь от Москвы.
Значительное место занимает знаменитый подмосковный монастырь в истории культуры. Здесь начинал монашеский путь всем известный иконописец Андрей Рублев, который недавно был удостоен церковной канонизации. Именно для Сергиевской обители Рублев написал самое выдающееся свое произведение – икону «Святая Троица».
Красивы заметные издалека златоглавые монастырские храмы и грозные крепостные стены. Величественные здания Сергиевой обители радуют глаз тех, кому довелось побывать в подмосковном Сергиевом Посаде.
А еще достопримечательностью Троице-Сергиевой лавры являются ее чудотворные источники, и поныне привлекающие православный народ.
В Оптиной пустыни
Неподалеку от города Козельска, известного своим героическим сопротивлением полчищам Батыя, в конце XIV или в начале XV столетия возникла Свято-Введенская Оптина пустынь. Основателем ее, согласно одному из преданий, был раскаявшийся разбойник Опта, который замаливал грехи в лесном уединении.
В XIX в. Оптина пустынь стала знаменитым во всей России центром старчества. Здесь жили продолжатели духовного наследия преподобного Паисия Величковского – старцы Леонид, Макарий и Амвросий. За молитвой и советом обращались в Оптину пустынь Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоевский, В. А. Жуковский и некоторые другие деятели культуры.
Закрыт монастырь был вскоре после установления советской власти – уже в 1918 г. Строения на его территории использовались различными организациями и учреждениями, в том числе домом отдыха, исправительной колонией, профессионально-техническим училищем.
С конца 80-х гг. монашеская жизнь в знаменитой обители возрождается, восстанавливаются существовавшие здесь прежде православные храмы. Правда, возрождение пустыни омрачилось трагическим событием: три монаха и один послушник были убиты сатанистом в самый праздник Пасхи.
Помимо прочих достопримечательностей, Оптина пустынь знаменита целебным сернокислым источником, расположенным вблизи монастыря. Этот родник называют Святым, или Пафнутиевым, в честь знаменитого подвижника времен Московской Руси Пафнутия Боровского. В старину было принято совершать крестный ход из монастыря к роднику дважды в год, в начале мая и в середине сентября.
Над самим святым источником возвышалась тогда часовенка.
Чудотворный источник существует и сейчас. Его посещают приезжающие в пустынь богомольцы, чтобы испить целебной воды и окунуться в установленную поблизости купальню. Как и в далеком прошлом, в наши дни живительная вода источника помогает страждущим избавиться от многих недугов и болезней.
Чудотворные источники Дивеева
В Нижегородской области на расстоянии 12 км от Саровской пустыни находится Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь. Его основание относится ко второй половине XVIII в.
В начале 60-х гг. XVIII столетия в селе Дивеево существовала только деревянная приходская церковь святителя Николая Мирликийского. Но именно этот край привлек внимание овдовевшей помещицы Агафьи Семеновны Мельгуновой, после кончины мужа решившей посвятить свою жизнь служению Богу.
По благословению саровских старцев она поселилась в Дивееве, построив небольшой домик во дворе местного приходского священника. Узнав по рассказам здешних обитателей о чудотворных свойствах местных родников, она нередко посещала эти источники и молилась около них.
Один родник до сих пор носит имя матушки Александры (так звали Агафью Семеновну Мельгунову после того, как она приняла монашество).
Сейчас этот ключ струится у подножия высокого речного берега по соседству с плотиной. А несколькими веками ранее, как сообщает предание, он находился ближе к верховьям реки. Источник был засыпан сметенной ливневыми потоками землей и, казалось, скрылся навсегда. А потом вдруг пробился на поверхность в другом месте.
С тех пор многое изменилось. В связи с возрождением монашеской общины в Дивееве происходило благоустройство родника. Около ключа была возведена часовня, посвященная преподобной Александре Дивеевской. Рядом сооружена купальня.
Сейчас к источнику матушки Александры осуществляется крестный ход, около него возносятся моления. Особенно торжественно отмечаются здесь день Богоявления и празднование в честь иконы «Живоносный Источник».
Другой чудотворный родник, самый ранний и почитаемый в Дивееве, называется Казанским. Он находится у подножия известкового холма, поблизости от небольшой речки севернее Троицкого монастырского храма.
Около этого родника также молилась некогда основательница Дивеевской обители.
А его название (Казанский источник) объясняется тем, что расположен он поблизости от Казанского храма.
Как уже отмечалось, к моменту прибытия А. С. Мельгуновой в Дивеево там существовала только деревянная приходская церковь. Но однажды принявшей тайное монашество дворянке явилась во сне Пресвятая Богородица. Владычица Небесная поведала, что в Дивееве должен быть создан новый удел Ее на земле, и объяснила, где нужно построить церковь.
И вот с 1775 г. на пожертвования Агафьи Семеновны взамен прежней обветшавшей церкви в Дивееве стали возводить новый каменный храм с тремя престолами. По названию главного из них церковь получила имя Казанской, а престольным праздником стал считаться день обретения в 1579 году в городе Казани чудотворной иконы Владычицы Небесной (8 июля, по новому стилю – 21 июля).
В 1780 г. А.С. Мельгуновой при созданном ею храме была организована небольшая Казанская община, которая положила основание Дивеевскому женскому монастырю. Впоследствии сама первоначальница Дивеевской общины была похоронена у алтаря построенной на ее средства церкви.
Духовными наставниками создававшейся обители являлись саровские старцы Пахомий Исайя, а потом знаменитый святой Серафим, которому попечение об этой общине было вверено в связи с кончиной старца Пахомия.
После смерти матушки Александры преподобный Серафим Саровский не посещал Дивеева, но все важнейшие решения относительно монастыря и сестер принимались по его совету. Сам же старец отмечал, что лишь передавал волю являвшейся ему Царицы Небесной.
Согласно указанию старца Серафима в 1827 г. неподалеку от Дивеева была основана другая община – Мельничная (это название происходит от того, что средства на содержание монахинь давала мельница). Казанская община осталась для вдов, а Мельничная объединила девиц. Новую обитель вскоре украсил большой каменный храм, посвященный Рождеству Христову. Это здание было пристроено к прежней Казанской церкви. По благословению Серафима Саровского была вырыта ограждавшая Мельничную общину канавка, про которую святой говорил, что обошла ее Своими ногами Сама Пресвятая Богоматерь.
Уже после кончины преподобного Серафима, в середине XIX столетия, Казанская и Мельничная общины оказались объединены в одну – Серафимо-Дивеевскую, которая, в свою очередь, вскоре стала женским монастырем.
Хорошо известно, что Дивеево считали четвертым и последним уделом Пресвятой Богоматери после Иерусалима, Иверии (Грузии) и святой Афонской горы.
Незадолго до революционных событий 1917 г. в Серафимо-Дивеевском монастыре насчитывалось около двух тысяч сестер. Красивые здания украшали обитель: за крепкой монастырской стеной с двумя башнями и четырьмя воротами стояли величественный Свято-Троицкий собор, высокая колокольня, деревянные церкви. Начавшиеся в стране потрясения помешали завершить работы по созданию еще одного каменного храма – Спасо-Преображенско-го. Его удалось освятить только в 1999 г.
Как и многие другие иноческие обители, Серафимо-Дивеевский монастырь при советской власти был закрыт. Произошло это в 1928 г. Возрождение монастыря началось в 90-х гг. минувшего столетия, когда многие здания и чтимые верующими святыни стали возвращать Церкви.
Но каменный Казанский храм, остававшийся в Дивееве за пределами монастырской ограды, бездействует с тех пор, как был закрыт в середине 30-х гг. прошлого века. Теперь богослужения проходят в открытой в апреле 1989 г. деревянной Казанской церкви.
Что касается близлежащего источника, который по названию храма именуют Казанским, то он существует и поныне. Высившаяся над ним старинная часовня не сохранилась: она была разрушена при советской власти. Но в 2003 г. вместо нее соорудили другую часовню. Сейчас здесь в праздничные дни освящают воду.
Еще один святой источник называется Иверским. Сохранились свидетельства, что некогда Иверская икона Богоматери находилась в часовне над колодцем, который был вырыт самой матушкой Александрой. В настоящее время прежний источник запустел, а его название дано другому. Здесь также установлены часовня и купальня. Подобно другим дивеевским родникам, этот ключ посещают паломники, которые отмечают благотворное действие его воды.
Существует немало свидетельств того, что святые источники Дивеева и его окрестностей содействуют избавлению от душевных и телесных недугов. Сама вода дивеевских родников может храниться длительное время, оставаясь свежей и приятной на вкус. Неслучайно местные жители не только пьют целебную воду, но и используют ее при заготовке на зиму солений, чтобы предохранить продукты от плесени и порчи.
Источник Пюхтицкой обители
На территории Эстонии между Чудским озером и Финским заливом Балтийского моря находится Пюхтицкий Успенский женский монастырь.
Он расположен в живописной местности на окруженном равнинами высоком холме, который в старину называли Куремяэ, т. е. журавлиная гора. В дальнейшем же, после чудесных событий четырехсотлетней давности, гору стали называть Пюхтица, что в переводе с эстонского означает «святое место».
Немало преданий связано с Пюхтицкой горой.
Говорят, что в покрывающих ее склон курганах покоятся останки русских воинов, которые в XIII в. погибли в битвах с ливонскими рыцарями.
История возникновения православной обители на эстонской земле также необычайна.
В те времена, когда этот край еще находился под шведским господством, местные пастухи-лютеране неоднократно видели около источника у подножия горы являвшуюся в лучезарном сиянии Богоматерь. А однажды они нашли на древнем дубе близ родника православную икону, изображающую Успение Пресвятой Богородицы. Эстонцы отдали этот чудесно обретенный образ русским, жившим в тех же краях. Православных очень обрадовало явление Заступницы Небесной и Ее святой иконы. Они возвели около дуба деревянную часовню и поместили там икону. С тех пор было принято в день Успения Пресвятой Богородицы (15 августа по старому стилю) служить в часовенке молебны.
Освященный явлением Богоматери источник стали считать святым. Действительно, вода его исцеляла многих людей.
Шли годы. В начале XVIII столетия в результате Северной войны Пюхтица оказалась в пределах Российской державы.
Не оставались неизменными и окрестности Святой Горы. Сначала рядом с обветшавшей часовенкой у источника была сооружена другая. Затем это здание было перестроено в Успенскую церковь. Некоторое время чудотворная икона пребывала в православном храме села Сырец у истоков реки Нарвы. А к источнику на место явления этого образа ежегодно в праздник Успения Богоматери совершали крестный ход.
Только в конце XIX в. на Святой горе был устроен женский монастырь. В короткое время местность украсилась несколькими храмами и другими строениями. А сестры Пюхтицкой обители стали знамениты тем, что не только обеспечивали себя всем необходимым, но и занимались благотворительностью. К их заслугам относится содержание приюта и школы для девочек, богадельни и больниц.
Вскоре грянула гроза революции. Но Пюхтицкий монастырь не закрывался на протяжении всего XX столетия, несмотря на войны и изменение государственных границ. Он действует и сейчас, находясь под юрисдикцией Константинопольского патриархата.
Над родником около купальни возвышается часовня. До сих пор к источнику святой воды приходит множество паломников. Сохранилась и та деревянная часовенка, которая первоначально была воздвигнута на месте чудесного обретения Пюхтицкой иконы.
В память о святителе Тихоне
С южным Воронежским краем оказалась связана судьба выходца из новгородского города Валдая – Тимофея Савельевича Соколова (святителя Тихона Задонского).
Он родился в 1724 г. в семье сельского дьячка, рано осиротел, испытал в детстве голод и много трудился. Впоследствии получил духовное образование и принял монашеский постриг. Хорошие знания и праведная жизнь открывали для Тихона путь к преподавательской деятельности. Особенно запомнились современникам его лекции по нравственному богословию.
Некоторое время архимандрит Тихон являлся ректором Тверской духовной семинарии. Потом он был избран новгородским епископом, а затем получил назначение на воронежскую кафедру.
Немало забот доставляла святителю его епархия, в которой еще предстояло убедить людей отказаться от поклонения Яриле и другим языческим божествам. Епископ Воронежский Тихон неустанно трудился: посещал расположенные в различных концах епархии приходские храмы, открывал школы, учил народ справедливости и милосердию.
Когда состояние его здоровья ухудшилось, святитель Тихон отпросился на покой. С 1769 г. он стал жить в Задонском Богородицком монастыре, который был основан двумя московскими старцами в начале XVII в. вскоре после окончания Смуты. Помня о своем голодном детстве, он никогда не оставлял без помощи бедных нуждающихся. Почти все, что имел, раздавал людям, а для себя оставлял лишь самое необходимое. Последнее же время жизни посвятил уединению и молитве.
Кончина святителя Тихона произошла в 1783 г. Более полувека спустя его мощи были обретены нетленными, причем это сопровождалось исцелениями обращавшихся к нему с верой. Вскоре состоялась канонизация подвижника.
В настоящее время в Липецкой области существуют монастыри и святые источники, связанные с именем Тихона Задонского.
Во-первых, это Рождество-Богородицкий Тешевский мужской монастырь в городе Задонске. Именно здесь святитель прожил 14 лет после того, как оставил Воронежскую кафедру. У подножия монастырского холма и поныне находится чудотворный родник, который посвящен иконе Царицы Небесной «Живоносный источник».
Во-вторых, Свято-Тихоновский Преображенский монастырь, который был основан в конце XIX века на месте молитвенных подвигов святителя Тихона. Некогда бывший воронежский епископ своими руками вырыл здесь под горой колодец. Впоследствии над источником соорудили часовню, но времена лихолетья надолго положили предел почитанию святыни.
С 1990-х гг. началось возрождение обители, только с этого времени монастырь стал женским, а не мужским, как в старину. Недавно была восстановлена келья Тихона Задонского, вновь сооружены часовня над источником и купель.
Третья обитель – находящийся в 2 км от Задонска Богородицкий Тихоновский женский монастырь. При жизни святителя Тихона эта местность была еще пустынной, и подвижник любил совершать здесь уединенные моления. В лесу неподалеку от принадлежавшего помещику Тюнину пчельника, Тихон Задонский вырыл еще один колодец. В дальнейшем над источником была воздвигнута церковь, посвященная чудотворному образу Пресвятой Богородицы «Живоносный Источник». Освящение храма состоялось в 1833 г., а основание женского монастыря относится к несколько более позднему времени – к середине XIX в.
Сейчас во всех трех указанных обителях возрождается монашеская жизнь, а святые задонские источники вновь посещаютя паломники.
Судьба Салолейки
Местность, расположенная в Пензенской области на правом берегу реки Мокша, носит название Салолейка. Там находятся одни из самых чтимых в крае источников.
Старинные предания связаны с Салолейкой и местными родниками. Согласно им, здесь существовал когда-то монастырь, основанный выходцем с Тамбовщины Стефаном. Внимание этого инока привлекла красота окрестных лесов.
Но иноческой обители выпала нелегкая доля: монастырь то страдал от пожаров, то его закрывали власти. Подвергся он разорению и во второй половине XVIII в., во время Пугачевского восстания. Местные легенды именно к этим событиям относят и возникновение знаменитых Салолейских родников. По преданию, от рук бунтовщиков погибло 40 салолейских монахов, принявших таким образом венцы мученические. Когда иноков похоронили, из земли хлынуло 40 источников.
С тех пор стала почитаться Салолейка святым местом. У источников в старину сначала была поставлена часовня, а потом церковь.
В начале 30-х гг. минувшего века храм был закрыт и разрушен. Но удивительный памятник природы, каковым считались Салолейские источники, при советской власти охранялся государством.
Сейчас эта местность наиболее посещаема паломниками. Особенно много людей собирается здесь на Троицу и на Крещение, чтобы окунуться в живительную воду. К источникам выстраиваются длинные очереди, ведь считается, что вода салолейских родников способна смывать с человека грехи.
Православные святыни Крыма
В Крыму, где христианство начало утверждаться еще во времена Римской империи, существует немало почитаемых православными святынь.
Например, пещерный Инкерманский монастырь с его древними храмами и чудотворным источником, который был изведен священно-мучеником Климентом – учеником самого апостола Петра. Не менее интересные исторические факты и легенды относятся и к другим иноческим обителям и храмам.
В окрестностях Бахчисарая находится один из старинных православных монастырей – Успенский. По некоторым данным, он был основан не позже XV в. Согласно преданию, некогда здесь, на скале, в самый праздник Успения чудесным образом явилась икона Пресвятой Богородицы «Панагия» (в переводе с греческого – «Всесвятая»). Это необычайное событие и положило основание монастырю, разместившемуся в вырубленных в крутой скале углублениях. Даже главный храм обители, Успенский, устроен в пещере.
Конец ознакомительного фрагмента.