Чувствующий интеллект. Часть III: Интеллект и разум. Раздел I. Ход постижения как таковой (Хавьер Субири, 2008)

Что означает постигать в поиске? Вот наш конкретный вопрос. Постижение в поиске означает не пребывание в поисках постижения, а такой поиск, в котором мы постигаем, ища, и который есть само искание. Это ставит нас перед целым сонмом проблем. В самом деле, очевидно, что искание есть деятельность постижения, которая должна рассматриваться с двух точек зрения. Прежде всего, это деятельность, но не какая угодно, а деятельность постижения. Эта деятельность постижения, взятая как деятельность, есть то, что, на мой взгляд, называется мышлением. Но деятельность мышления должна рассматриваться также в самой структуре этого постижения, ибо этот акт постижения обладает собственной внутренней структурой, образует особый модус постижения, определяемый мыслящей деятельностью. В таком подходе постижение не только обладает деятельностным характером, но и представляет собой модус постижения. Деятельность определяется постижением, а постижение определяется деятельностью. Как модус постижения, мыслящая деятельность – уже не просто мышление, но нечто иное: разум. Разум – это умный характер мышления. Мышление и разум не тождественны, но и не независимы друг от друга: они представляют собой два аспекта одного и того же акта постижения в искании. Условимся говорить, что деятельность постижения, как определяемая модусом постижения, обладает умным характером; но, взятая в качестве акта, порождаемого деятельностью как таковой, она представляет собой деятельность постижения. Именно это я хотел сказать несколькими строками выше, когда говорил, что разум – это умный характер деятельности постижения, то есть мышления.

Таким образом, перед нами – две группы проблем, которые мы должны рассмотреть:

§ 1. Деятельность постижения в поиске, как таковая: мышление.

§ 2. Умный характер мыслящей деятельности: разум.

§ 1. Деятельность постижения как таковая: мышление

Искание, как было сказано, есть деятельность постижения. И чтобы понять это, нужно начать с прояснения понятия деятельности. Только после этого мы сможем сказать, в чем заключается собственно мыслящий характер этой деятельности. Таковы два пункта, на которых мы должны остановиться.

Здесь я имею в виду понятие деятельности в целом. Чтобы прояснить его, необходимо обратиться к тем понятиям, о которых мы уже говорили с самого начала этой книги.

Деятельность – это, несомненно, разновидность действия. Но любое действие представляет собой действие некоей деятельности. Почему? Действие всегда и непременно есть действие выполняемое, какова бы ни была связь между действием и его исполнителем. Это само по себе уже составляет проблему, в которую нам здесь нет нужды углубляться. Само выполнение способно принимать по меньшей мере две разные формы, потому что действие, как действие выполняемое, имеет две стороны. С одной стороны, оно есть простое и чистое выполняемое действие, обладающее «своим» соответствующим актом. И тогда мы говорим, что исполнитель просто находится в действии: это – «пребывание в действии». Так, в действии видения, слышания, хождения, приема пищи, постижения, и т. д., формально производится соответствующий «акт». В силу совершения такого действия исполнитель (животное или человек) является действующим в том смысле, что он пребывает в действии. Но ситуация может быть и другой. Может случиться так, что исполнитель пребывает в действии, но не в таком действии, которое уже обладает всей полнотой своего акта, или формального содержания, а в таком, которое разворачивается как действенно заключенное в различных этапах. Тогда мы говорим не только, что некто «пребывает в действии», но и что он «пребывает в деятельности». Я сейчас поясню этот момент. Деятельность – не выполнение одного действия, не пребывание в действии, но пребывание в выполнении действий. Деятельность есть действование, пребывание в действовании. Деятельность – это не просто действие, но такое действие, которое, повторяю, состоит в том, чтобы пребывать в действовании, в более или менее непрерывном и продолжающемся развертывании. Действование соотносится здесь не с выполнением, как если бы действовать означало, что соответствующий акт выполняется, и т. д. Действование соотносится не с выполнением, а исключительно с исполнителем. Некто может пребывать длительно задействованным в одном и том же действии. Это еще не деятельность. Деятельность, несомненно, заключает в себе нечто от действия, но это действие не обладает собственным актом безусловно, а представляет собой нечто, что ведет к акту – именно потому, что деятельность состоит в пребывании действующим. Но деятельность, заключающая в себе нечто от акта, сама по себе не есть действие вкупе с его актом. И вот такое действование, которое в одно и то же время, с определенной точки зрения, есть нечто большее, чем действие, и меньшее, чем действие (поскольку само по себе оно еще не обладает завершенным актом), – это странное действование, говорю я, и есть деятельность. В деятельности мы пребываем в таком действии, которое означает не просто производство действий, но их производство в действовании. Всякая деятельность подразумевает действие (коль скоро она ведет к действиям), но не всякое действие выполняется исполнителем, пребывающим в деятельности.

Следует решительно отбросить ту мысль, что высшая форма действования – это деятельность. Наоборот, деятельность – это всего лишь разновидность действия; по сути дела, она представляет собой суррогат действия, взятого в его полноте. В самом деле, полнота состоит в обладании своим «актом», тогда как деятельность подчинена достижению этого акта. Так, пребывать видящим или пребывать движущимся – не деятельность, а просто действия, потому что в них исполнитель просто пребывает в действии. Напротив, бросать взгляд то в одну, то в другую сторону или находиться в двигательном возбуждении означает пребывать в деятельности. Стало быть, не одно и то же – пребывать в действии и пребывать в деятельности. Деятельность – это действование: нечто нацеленное на то единственное действие, которое только и обладает «актом», в двойном значении этого слова: быть «сделанным» и быть полнотой своего формального содержания. Именно это я называю «актом» в строгом смысле, а его характер – «актностью». Актность – не то же самое, что актуальность. Актностью я называю характер акта, актуальность же заключается, на мой взгляд, в предъявленности реального из самого себя, как реального. Постижение формально означает не актность, но актуализацию.

Итак, поиск есть деятельность постижения: то, что мы называем мыслящей деятельностью. Тогда мы спрашиваем себя: в чем состоит мыслящий характер этой деятельности?

Деятельность – не просто действие, а пребывание в действовании, нацеленном на собственное формальное содержание. Таким содержанием здесь будет постижение. Деятельность постижения есть то, что мы формально называем мышлением.

Разумеется, мышление – это не просто мышление того, чем являются вещи с, так сказать, теоретической точки зрения. Мышление имеется не только о реальности, свойственной тому, что мы называем вещами, но и, например, о том, что необходимо сделать, что предстоит сказать, и т. д. Это действительно так. Но и в этом случае то, о чем мы мыслим, есть то да будет, которое я собираюсь осуществить, или то да будет, которое я реально выскажу, когда начну говорить. В мышление всегда включен момент реальности, а значит, формальный момент постижения. И наоборот, такое постижение есть постижение в деятельности, а не просто актуализация реального. Чтобы иметь простую актуализацию, не нужно мыслить, потому что простая актуализация – это просто постижение. Но мы мыслим – именно для того, чтобы обладать актуализацией. Постижение, которое уже представляет собой актуализацию, но актуализацию на ходу, в форме действования, – такое постижение, говорю я, и есть не что иное, как деятельность, именуемая мышлением, В мышлении мы движемся, постигая, движемся, актуализируя реальное, – но по способу мышления.

Характер мыслящей деятельности определяется реальным, которое открыто в себе самом, как реальном. Только потому, что реальное открыто, возможно и необходимо постигать его в открытости, то есть в мыслящей деятельности. В силу этого мыслящая деятельность заключает в себе несколько особых моментов, которые сущностно важно выявить и строго осмыслить.

а) Прежде всего, мышление есть постижение, которое открыто самим реальным; иначе говоря, оно есть поиск чего-то потустороннего тому, что я уже постигаю в данный момент. Мыслить – значит всегда мыслить по ту сторону. Если бы это было не так, не было бы ни возможности, ни необходимости мыслить. Однако нужно подчеркнуть, что эта потусторонность есть потусторонность самого характера реальности. Речь идет не только о поиске других вещей: этим занимаются и животные, – а о поиске реальных вещей. Чем животные не занимаются, так это разысканием в самой реальности реального. И это разыскание проводится не только ради того, чтобы найти реальные вещи, но и ради того, чтобы найти в самих реальных вещах, уже постигнутых до мышления, то, что они суть в самой реальности. А это – форма «потусторонности». Мышление прежде всего есть «мышление в обращенности к» «реальному по ту сторону». Так вот, бросаются в глаза три направления обращенности «к», определяющие ход к потусторонности. Потусторонность – это, во-первых, то, что лежит вне поля реальности. Мыслить – это прежде всего идти, постигая в данном направлении то, что лежит за пределами схватываемых вещей. В таком направлении мышление представляет собой деятельность, «обращенную вовне». Во-вторых, можно говорить о движении к реальному как о простом опознавании, а от него – к тому, что в нем опознается, помечается: тогда потустороннее будет «обращенностью к помечающему». В-третьих, можно идти от того, что уже схвачено как реальное, к тому, чем это реальное является внутри, как реальность: это будет ход от эйдоса к Идее, как сказал бы Платон. Здесь потустороннее представляет собой «обращенность вовнутрь». Само «внутри» есть модус «потусторонности» по линии реальности. Сказанное ни в коей мере, даже отдаленно, не составляет полного перечня изначальных форм потусторонности; к тому же мы, вероятно, не всегда знаем, к какой потусторонности нас может нацеливать и направлять реальное. Я только хотел выделить некоторые из особо и непосредственно важных направлений.

b) Мы сказали, что в деятельности мышление постигает реальность «по ту сторону». Именно потому, что мышление постигает в открытости, оно представляет собой начинательное постижение. Речь идет о начинательности, свойственной мыслящему постижению. Это свойство имеет не чисто концептуальный характер, но решительным образом затрагивает сам ход постижения как такового. Любое мыслящее постижение, будучи начинательным постижением, открывает некий путь. Я еще буду подобно говорить об этом. Теперь же достаточно обратить внимание на то, что есть пути, в действительности отклоняющиеся от реальности вещей. Потому что есть пути, которые изначально предстают как почти тождественные, различимые лишь в бесконечно малой степени: достаточно едва уловимой перестановки акцента на ту или другую сторону, чтобы переместиться с одного пути на другой. Именно это и совершает мышление. Тем не менее, эти различные пути, изначально столь близкие и поэтому могущие казаться тождественными, будучи продолжены, способны приводить к совершенно разным и даже бесконечно несовместимым постижениям. Едва ощутимое колебание в начале способно приводить к сущностно различным реальностям и модусам реальности. Дело в том, что мышление имеет конститутивно начинательный характер. Любая мысль – это всегда не только и не просто пункт прибытия, но также, внутренним и конститутивным образом, пункт отправления.

Постигаемое в мышлении, конечно, есть нечто постигаемое, но и начинательно открытое по ту сторону самого себя.

с) Мышление не только открыто в начинательной форме по ту сторону постигаемого, но и представляет собой постижение, активированное реальностью, поскольку она открыта. Каким образом? Постижение есть чистая актуализация реального; поэтому само постигаемое реальное дано в качестве реальности: оно есть данное. Что такое это данное? Данное – это прежде всего «данное-чего», то есть данное реальности. Это не означает, что данное есть нечто такое, что дается нам реальностью по ту сторону данного; данное означает саму реальность, которая дана. Быть «данным-чего», то есть реальности, означает быть «данной реальностью» как реальностью. Рационализм во всех его формах (и в этом пункте Кант заимствует идеи Лейбница) всегда считал, что быть данным означает быть «данным-для» некоторой проблемы, а стало быть, заданным для мышления. Такова идея Когена: данное (das Gegebene) есть заданное (das Aufgegebene). Постижение для Когена формально есть мышление и, как таковое, чистая задача. Но это невозможно. Разумеется, то, что мы постигаем о реальности, есть данное для некоторой проблемы, которая встает перед нами в процессе мышления. Но это не самое главное в нашем вопросе – ни в отношении идеи «данного», ни в отношении идеи «данного-для»: ведь для того, чтобы быть «данным-для», данное должно для начала быть, прежде всего, «данным-чего», то есть реальности. В противном случае о проблеме не могло бы идти речи. Стало быть, реальное есть «данное-чего», то есть реальности, и «данное-для» мышления. Что представляет собой это «и»? Другими словами, каково внутреннее единство этих двух форм данного? Это не чисто присоединительное единство: дело обстоит не так, как если бы данное было «данным-чего» и вдобавок «данным-для». Дело обстоит так, что оно является «данным-для» в точном и формальном смысле именно потому, что является «данным-чего». Почему это так? Потому, что данное реальности дает нам реальность как реальность в ее внутренней и формальной открытости. Поэтому оказывается, что «данное-чего» есть ео ipso «данное-для» по ту сторону данного. Отсюда очевидно, что рационализм не только оставил без внимания «данное-чего», но также имел ложное представление о «данном-для», потому что полагал, что то, для чего данное дано и что конституирует его в качестве «данного-для», есть соотнесенность с мышлением. Так вот, это ложно. «Данное-для» есть момент актуальности реального в его открытости «по ту сторону». «Данное-для» дано как открытое в мире. Прежде всего, данное есть не заданное для проблемы, а данное «потустороннего». Поэтому рационализм заблуждается вдвойне: во-первых, потому что он пренебрег «данным-чего»; во-вторых, потому что он истолковал «данное-для» как заданное для некоей проблемы, тогда как «данное-для» в первую очередь есть не форма постижения реального, а форма актуализации поля в его открытой потусторонности. Только потому, что «данное-для» есть момент полевой реальности по ту сторону, – только поэтому оно может быть заданным для некоторой проблемы. Открытость реальности, поскольку она чисто актуализирована в постижении, есть внутреннее и радикальное единство двух форм данного: «данного-чего» и «данного-для». Обыденный язык выражает это внутреннее единство бытия данного в выражении, которое не только удачно само по себе, но и, будучи взятым в строго формальном смысле, выявляет унитарную структуру двух форм данного: вещи дают о чем поразмыслить. Реальное не только дается в постижении, но и дает о чем поразмыслить. Стало быть, это «дать» образует радиальное единство двух форм данного в реальном. И это «дать о чем поразмыслить» есть не что иное, как постижение в мыслящей деятельности. Мыслящая деятельность не только в начинательной форме открыта потустороннему, но и конституирована в качестве именно такой деятельности самим предварительно постигнутым реальным. С этой точки зрения мыслящая деятельность заключает в себе сущностно важные аспекты, которые необходимо рассмотреть подробно.

с-1) То, что именно вещи дают нам о чем поразмыслить, прежде всего означает, что постижение формально конституируется отнюдь не бытием в качестве деятельности. В самом себе, как таковом, постижение не есть деятельность. Разумеется, постижение может находиться в деятельности, но оно не «есть» деятельность, а кроме того, деятельность по отношению к постижению вторична. Первичное постижение реального, взятое в двух его аспектах – бытия «реальным» и бытия «в реальности», не есть деятельность. Утверждение – не деятельность, а чистое движение; к тому же не всякое движение будет движением в деятельности. Утверждение – не деятельность, а движение. Движение становится деятельностью только тогда, когда первичное постижение, в силу того, что уже постигнуто как реальное, оказывается активированным самим постигнутым. Оно становится деятельностью именно потому, что постигнутое есть реальность, которая, в качестве реальности, открыта. Быть в действии постижения через видение не значит пребывать в деятельности, но может стать пребыванием в деятельности в силу самого видящего постижения. Итак, мышление не есть нечто первичное; оно вторично по отношению к первичному постижению. Первичным, в том числе хронологически первичным, будет постижение.

с-2) В силу этого мыслящая деятельность не только не первична, но и не проистекает из себя самой. Было принято говорить (как это имеет место у Лейбница и Канта), что, в отличие от чувственности, которая чисто рецептивна, мышление – это спонтанная деятельность: мышление есть спонтанность. Но это ложно вдвойне.

Прежде всего, ложно потому, что даже человеческая чувственность – не чистая рецептивность, не чистое восприятие аффекций, но физическое представление данного во впечатлении как реального, – другими словами, она есть инаковость, умная чувственность. Но сейчас для нас важно не это. Сейчас важно подчеркнуть, что мышление не есть деятельность, которая спонтанно проистекает из себя самой. Не есть именно потому, что интеллект конституируется в деятельности только вследствие той данности, какой является открытая реальность. Сами вещи дают о чем поразмыслить, и, стало быть, именно они не только побуждают к деятельности, но и определяют деятельный характер самого постижения. Мы интеллектуально деятельны, потому что активированы для этого вещами. Это не означает, что такая деятельность сама по себе не обладает специфическим характером (позже мы в этом убедимся), что могло бы легко привести к ошибочному предположению о том, что мышление – это спонтанная деятельность. Истина, однако, в том, что она не спонтанна: это нас делает некоторым образом спонтанными первичное постижение, а значит, само реальное. В самом деле, дать о чем поразмыслить есть нечто данное реальными вещами; но то, что нам дают реальные вещи, есть именно «необходимость поразмыслить». Будучи взятым в первом аспекте, мышление не спонтанно, однако во втором аспекте может выглядеть в некотором смысле спонтанным. Без вещей нет мышления; но то, что имеется при наличии уже постигнутых вещей, есть именно та специфическая деятельность, которая называется «поразмыслить». Можно сказать, что мышление происходит от реальных вещей через то «поразмыслить», которое вещи нам «дают». Это и есть радикальный пункт, способный привести к ошибочному представлению о спонтанности.

с-3) Мыслящая деятельность – это постижение, активированное вещами, дающими о чем поразмыслить. Она составляет, как уже было сказано, внутреннюю необходимость нашего полевого постижения, ибо то, о чем вещи нам дают поразмыслить, есть открытость их реальности. Но этого недостаточно. Необходимо добавить, что сама эта открытость – не просто открытость мирского соответствия, но открытость как схваченная в поле. Если бы это было не так, не было бы никакой деятельности мышления. Простое мирское соответствие – это открытый характер реальности. Если бы постижение не было чувствующим, такая открытость постигалась бы, как принято говорить, интуитивным интеллектом – как простая мета реальности. В таком случае постижение не было бы мыслящим. Однако открытость нам дана чувствующим образом, то есть в поле, и значит, ее постижение – это постижение «транс-полевое», постижение «по ту сторону», то есть ход. Этот ход и есть мыслящая деятельность. Таким образом, возможность и необходимость мыслящей деятельности внутренне и формально определятся чувствующим постижением.

В конечном счете, мыслящая деятельность – не просто частный случай деятельности человеческого существа; другими словами, речь идет не о том, что человеческая реальность – это деятельность, и поэтому все человеческое, в том числе и мышление, подразумевает деятельность. Это ложно вдвойне. Ведь, во-первых, не всякое действие человеческого существа будет результатом деятельности: как мы видели, действие и деятельность – не одно и то же. Деятельность – это действование: нечто совсем иное, нежели реализация действия. Сама по себе жизнь человеческого существа – всего лишь действие: то действие, в котором человек реализует самого себя, как живое существо, в обладании самим собой. Но от этого такое действие еще не становится деятельностью. Оно станет ею лишь тогда, когда это действие будет задействовано. Так вот, это происходит многими и разнообразными способами, и в этом – вторая причина, по которой оказывается ложным представление о мыслящей деятельности как просто о частном случае предполагаемой деятельности вообще. Что же касается интеллекта, активатором его деятельности выступает само реальное как таковое: реальным пробуждается действование, поскольку реальное есть актуальность в чувствующем постижении, а стало быть, открыто. И такое действование, такая деятельность есть не что иное, как мышление. Как уже было сказано в первой части книги, жизнь вынуждает меня постигать, а интеллект, будучи чувствующим постижением, вынуждает меня жить, мысля. Поэтому мыслящей деятельности не только внутренне, но и формально свойственно постижение реальности. Так как постижение есть актуализация реальности, оказывается, что мышление представляет собой модус актуализации реальности. Мы мыслим не «о» реальности, но мыслим уже «в» реальности, то есть уже внутри нее самой, опираясь на то, что уже было положительным образом постигнуто относительно нее. Мышление – это постижение, которое не просто постигает реальное, но постигает его в поиске, начиная с предварительного постижения реальности и совершая ход в ней. Мышление как деятельность постижения, которое есть, формально заключает в себе то, что его активирует: реальность. Интеллект не просто активируется реальностью в той форме деятельности, каковой является мышление; но постижение реальности как реальности активирующей составляет внутренний и формальный момент самой мыслящей активации. В силу этого мышление уже актуально и физически обладает в самом себе реальностью, в которой и сообразно которой протекает мышление. Это мы и должны рассмотреть.

§ 2. Мыслящая деятельность как постижение: разум

Мыслящая деятельность, мышление, имеет умный характер. Я уже сказал, что называю умным характером внутреннюю структуру, свойственную мыслящему постижению как таковому. В мыслящей деятельности мышление принимает умный характер, определяемый самим постижением. Так вот, в силу своего формально умного характера мышление конституирует разум. Разум – это умный характер мышления, и в этом смысле он есть мыслящее постижение реального. Мышление и разум – не что иное, как два аспекта одной и той же деятельности, но в качестве аспектов они формально различны: мышление осуществляется сообразно разуму, а постижение совершается в мыслящем разуме. Эти два аспекта не противостоят друг другу, как если бы некая субъективная ментальная деятельность (мышление) достигала реального (разум), которого была бы лишена прежде. Не так обстоит дело. Разумеется, я обладаю чисто психической мыслящей деятельностью, в силу которой могу, например, перебирать мысли. Но перебирать мысли не означает мыслить. Мышление – это всегда и непременно мышление о реальном и уже внутри реального. Мышление и постижение посредством мышления совершаются сообразно разуму. Стало быть, именно это мыслящее постижение реального и есть то, что должно называться разумом.

Таким образом, реальное, уже постигнутое прежде, вталкивает нас в постижение иного рода, в мыслящее постижение. Но это реальное, из которого мы исходим, – не просто отправной пункт, оставляемый за спиной, а сама позитивная опора нашего хода, наших поисков. Будучи взято в своем умном характере, мыслящее постижение есть разум, то есть – сущностно и конститутивно – ход, совершаемый во внутренней опоре. Это опора, в которой мы уже постигли реальное. И теперь разум, совершая свой умный ход, должен постепенно и осторожно вновь актуализировать реальное, взвешивая каждый из своих шагов. Именно поэтому такая деятельность называется мышлением [pensar], что этимологически связано со взвешиванием [pesar]. Мышление имеет умный характер взвешивания реального «в» самой реальности, чтобы продвигаться «к» реальному внутри нее. Мыслить – значит умно взвешивать. И этот умный вес реальности есть не что иное, как разум, резон. Так, мы говорим о «весомых резонах». Стало быть, реальность, которой должен достигнуть разум, не является голой реальностью: она была постигнута еще в первичном схватывании, а также во всех позднейших полевых утверждениях. Реальность, которой должен достигнуть разум, есть взвешенная реальность. Что же тогда представляет собой это предварительное утверждение в реальном? Чтобы ответить, мы должны рассмотреть три важных вопроса:

1. Что такое разум.

2. Рождение разума.

3. Разум и реальность.

Мы только что сказали: разум – это мыслящее постижение реального. Но это всего лишь общее высказывание. Чтобы конкретизировать его, нужно прояснить мыслящее постижение в двух его существенных аспектах. В самом деле, такое постижение прежде всего представляет собой мое постижение. В этом нет ни малейшего сомнения. Разум – это прежде всего мой разум. Но, с другой стороны, неоспоримо, что разум – это разумение самих реальных вещей. Поэтому если мы хотим прояснить, что такое разум, мы должны последовательно рассмотреть, что такое разум как мое постижение и что такое разум как разумение вещей. Только таким образом мы достигнем единства в понимании того, что такое разум.

«Мой» не означат здесь, естественно, ничего субъективного; не означает и того, что разум есть просто моя деятельность: деятельность, именуемая мышлением. Ведь мышление формально представляет собой саму деятельность постижения, тогда как разум (в том числе мой разум) есть умный характер самого постижения. Это формальный характер постижения, осуществляемого в мыслящем постижении. Стало быть, разум означает просто модус постижения, а значит, нечто такое, что соотносится с самим постижением как таковым. Говорить о моем разуме означает просто говорить о том, что разум есть нечто модально соотносимое с постижением.

Разум как модус постижения заключает в себе три сущностных момента: это глубинное постижение, постижение как мера, постижение в поиске.

Первый момент. – Мыслящее постижение есть постижение чего-либо «по ту сторону» поля реальности. Я уже сказал, что «по ту сторону» формально означает не просто другие вещи, пребывающие «вне» поля. «По ту сторону» – это также аспект или аспекты вещей, пребывающих в поле, хотя эти аспекты формально в поле не пребывают. Что представляет собой, с позитивной точки зрения, такое «по ту сторону»? Это сущностно важный вопрос. Мы мыслим «потустороннее» отнюдь не в силу произвольного каприза. Дело обстоит не так, как если бы внеполевые вещи или аспекты постигались «вдобавок» к постижению полевых вещей. Стало быть, дело обстоит не так, что имеется постижение по сю сторону поля и «вдобавок» другое постижение – по ту сторону поля. Напротив, мы именно потому, в точном и формальном смысле, мыслим реальность по ту сторону, что вещи, пребывающие в поле, суть те самые вещи, которые «дают о чем поразмыслить». И это дать о чем поразмыслить означает, с одной стороны, быть увлекаемыми к постижению потустороннего, а с другой стороны, быть увлекаемыми по ту сторону неумолимой силой постижения того, что является посюсторонним. Именно в этом состоит «дать о чем поразмыслить». Дать поразмыслить есть почувствованная умная необходимость, сообразно которой полевое отсылает к потустороннему. Потустороннее – это прежде всего сама обращенность «к», это любое «к» как момент впечатления реальности. Но обращенность «к» – не чисто добавочный момент. В самом деле, обращенность «к» есть модус почувствованной реальности как реальности. Отсюда следует, что реальное не просто отсылает к чему-то другому: оно отсылает к этому другому потому, что уже является реальным в этом «к», к которому нас отсылает. Другими словами, обращенность «к» как модус реальности принимает в таком случае, как мы уже видели во второй части книги, характер некоего «потому». Так что «потусторонее» – это не просто «другое», но другое, «потому» что оно по сю сторону есть то, что есть. В обращенности «к» мы имеем не «дедукцию», а само впечатление реальности как момент того, что пребывает по сю сторону. И этот характер есть физически почувствованное «потому». То, что пребывает вне поля, постигается для того, чтобы лучше постигнуть пребывающее в поле. Именно в этом позитивно и состоит «потустороннее»: быть чем-то, к чему нас влечет «посюстороннее», влечет в точном и формальном смысле: для того, чтобы мы лучше постигали само это «посюстороннее». Следовательно, речь идет о чем-то, что противоположно простому добавлению. В силу этого постигать потустроннее означает постигать то, что в своей глубине составляет посюстороннее. То, что дает нам о чем поразмыслить, есть то, что в своей глубине представляет собой постигнутое в поле. Эта глубина может быть внутренностью каждой вещи, а может быть также другими вещами, внешними по отношению к полю. Тем не менее, в обоих случаях постигнутое по ту сторону всегда постигается, в точном и формальном смысле, как то, без чего содержание посюстороннего не было бы той реальностью, каковой оно является. Речь идет о постижении в «потому». Именно в этом «потому» и заключается «глубинное». Идти по ту сторону означает идти в глубину реальных вещей. Эта постигаемая глубина и есть мое разумение вещей. Только постигнув эту глубину, я постигну реальные вещи в поле. Следовательно, глубина – это не какая-то неразличимая пропасть, а просто постижение того, чем в своей глубине является реальная вещь или вещи. Так, электромагнитная волна или фотон суть то, чем в своей глубине является цвет. Поэтому их постижение есть глубинное постижение цвета.

Итак, разум – это прежде всего глубинное постижение реальности. Только в качестве разумения цвета имеется постижение электромагнитной волны или фотона. Цвет, дающий нам о чем поразмыслить, есть то, что приводит нас к электромагнитной волне или фотону. Не будь этого «дать о чем поразмыслить», не было бы никакого постижения потустороннего; в лучшем случае имелось бы одно посюстороннее вслед за другим посюсторонним. Я имею в виду не только тот тип «потустороннего», о котором я говорил. Ведь потустороннее – не просто теоретическое понятие, каковыми являются волна или фотон. Потустороннее может быть также тем, чем созидается роман: он не созидался бы, если бы данное реальное не давало мне о чем поразмыслить. То же самое можно сказать о поэзии: поэт пишет, потому что вещи дают ему о чем поразмыслить; и то, что он таким образом о них мыслит, и есть его поэзия. Будет ли таким образом постигаемое теоретически концептуализированной реальностью, вымышленной реальностью или реальностью поэтической, это не меняет сути постижения как разума. Метафора – лишь один из типов моего разумения вещей. То, что постигается по ту сторону, есть просто постижение того, о чем посюстороннее, будучи постигнутым, дает нам поразмыслить. Поэтому постижение потустороннего есть разумение: глубинное постижение реального. Но разум, мой разум, заключает в себе еще два сущностно важных конститутивных момента.

Второй момент. – Разум, повторяю, есть глубинное постижение реального; но такое постижение осуществляется в уже предварительно постигнутой посюсторонней реальности. Эта предварительно постигнутая реальность – не просто «среда» постижения, но нечто иное: «мера» постижения. Любая реальность есть реальность, конститутивно измеряемая в качестве реальной. Что это означает?

Любое реальное, как реальное, будет конститутивно соответственным. Эта соответственность есть мир. Мир – это единство соответственности реального как реального. Стало быть, любое реальное – именно потому, что оно реально, то есть по причине своей формальности реальности – в точном и формальном смысле есть мир. В силу этого такое мирское соответствие обращается, если можно так выразиться, на каждую реальную вещь совершенно определенным способом: каждая вещь предъявляется нам тогда как форма и модус реальности, детерминированные сообразно соответственной формальности. Такая детерминация и есть мера. Следовательно, реальность – это не просто формальность, которой конституируется «само по себе», «в собственном смысле», но сама мера, сообразно которой каждая реальная вещь является реальной, «самой по себе». Мера – это не реляционное единство реальных вещей; наоборот, мера в каждой вещи есть следствие самого соответствия вещи. Только потому, что реальность, как таковая, соответственна, – только поэтому ее формальность служит мерой ее собственной реальности. Реальное – это реальность, но измеряемая в своей реальности своей собственной формальностью реальности. Так вот, разум – это не только глубинное постижение реального, но и постижение как мера глубинного реального.

Это требует более тщательного анализа. Любое измерение опирается на «единицу измерения», которой оно измеряется. Что такое эта единица измерения? Что такое умная мера реального, с точки зрения этой единицы измерения? Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо помнить о том, что мыслящее постижение, мой разум, опирается на то, что было предварительно постигнуто в поле. Только в возвратном движении к этому пункту предварительного постижения мы можем доискиваться, А) что такое единица измерения, и В) какова умная мера глубинного реального.

А) Мое мыслящее постижение, мой разум, постигает реальность не как среду, а как нечто уже позитивно постигнутое в предварительном полевом постижении. Это различие сущностно важно. Если угодно, разум постигает саму реальность не как свет (что означало бы постигать реальность как среду), а как источник света (что означает постигать реальность как меру). Такое постижение имеет особый характер: в самом деле, в нем достоверно постигается реальность сама по себе, однако не как еще одна вещь, а как нечто, что я буду называть «реальностью-фундаментом», или реальностью, фундаментирующей – и взятой в качестве фундаментирующей – мыслящее постижение. Я называю это началом. Постижение формальности есть реальность как источник света, как мера; это – постижение реальности как начала. В этом аспекте разум представляет собой постижение глубинной реальности в ее начинательной мере. Таким образом, мы все более сжимаем понятие разума как модуса постижения. Чтобы прояснить его, во-первых, скажем, что значит быть началом; во-вторых, мы должны будем выяснить, каково начало мыслящего постижения, то есть разума; в-третьих, нужно будет достаточно строго определить характер этого начинательного постижения.

а) Что значит быть началом, и каким образом нам дано начало?

Реальность как начало есть, очевидно, реальность как фундамент; и, стало быть, фундамент есть некое «потому». Итак, быть фундаментом означает всегда и непременно быть фундаментом чего-то другого, чего-то полевого: это означает, повторяю, быть неким «потому». Это другое, взятое в качестве фундированного, есть нечто, чему открыт так называемый фундамент: открытое «потому». И наоборот, фундамент тогда заключает в себе внутренний и формальный момент открытости. Именно потому, что это так, он является фундирующим: фундамент— это прежде всего фундирование. Но это еще не все. Потому что быть фундаментом означает фундировать совершенно конкретным и определенным способом; фундаментальность есть не что иное, как особый модус фундирования. Так вот, фундирующее является фундаментирующим, а) когда оно передает фундированному свой собственный характер реальности из самого себя (из фундирующего), и b) когда вследствие этой передачи фундированная реальность реализуется в точном и формальном смысле «потому», что ее фундирует реальность фундирующего, и фундирует ее в этой реальности. Фундамент переходит, фундаментируя, в фундированное. Фундирующее не просто фундировало реальное, но также внутренним и формальным образом пребывает фундаментирующим его. В таком случае фундированное становится реальным в форме фундаментальности. На мой взгляд, именно это означает, в формальном смысле, быть началом. Начало – это не просто начинание и не просто «то, откуда» (δθεν), как думал Аристотель, но то фундирующее, которое реализуется из себя самого, в себе самом и через себя самого в реальном как таковом. Начало является началом лишь потому, что оно пребывает внутренне «начинающим», то есть реализующимся в качестве начала.

Каким образом нам дано начало постижения? Когда то, что служит фундаментом, представляет собой сам характер реальности, то есть когда фундамент есть глубинная реальность, ее постижение, как уже было указано, весьма своеобразно. Реальность оказывается тогда не голой формальностью реальности: такую голую формальность мы уже имеем постигнутой в любом постижении, начиная с первичного схватывания реальности. Реальность оказывается тогда не голой реальностью, но реальностью как фундаментирующей. Каким образом эта реальность дана в качестве фундамента? Разумеется, это не реальность «как таковая», как если бы она была «предметом» (если мне будет позволено употребить это слово ради ясности). Начало не есть некая вещь, «скрытая» в начинаемом. Если бы это было так, то мы постигали бы этот «предмет», к которому «потом» добавлялось бы отношение – добавлялось бы, стало быть, как внеположное предмету: отношение фундаментирования другого предмета. Но это не так, потому что, когда мы говорим о реальности «как таковой», ее фундаментальность представляет собой ее внутренний, а не добавленный момент. В самом деле, реальность «как таковая» актуализирована и предъявлена здесь иначе, нежели реальности «как таковые», то есть не так, как реальность-предмет: она актуализирована и предъявлена в самой себе, в формальном смысле, как реальность-фундамент, – или, если угодно, как реальный фундамент. Это различие сущностно важно. Фундамент есть реальность – но реальность, чей характер реальности заключается именно в реальном фундаментировании. В предмете реальное пребывает «положенным», но положенным в форме «пред»: предлежащего, или противолежащего тому, кто осуществляет схватывание, и его схватыванию. Здесь же реальность не «положена», но пребывает, «фундаментаруя». Здесь реальность актуализируется не как голая реальность и не как реальность-предмет: она актуализируется по способу фундаментирования. Здесь реальность актуализируется как реальная, но модус ее актуализации есть «фундаментирование», а не «пребывание» – ни в себе, ни в «пред». Поэтому я называю ее реальностью-фундаментом. Это, повторяю, не отношение, добавленное к ее свойству быть реальной, а внутренний и формальный модус, каким она пребывает в качестве реальной. В предмете реальное актуализировано в форме «пред» – мы это еще увидим, – тогда как здесь реальность актуализирована сообразно особому модусу: реальному фундаментированию. Если угодно, речь идет о том, что реальное предъявляется не как нечто «просто пребывающее», но как «пребывающее, фундаментируя». Это реальность, которая схватывается начинательно, то есть реальность-начало. Модус ее актуализации – быть актуализированной в форме «потому», то есть по способу фундаментирования.

b) Если исходить из этого, будет ли реальность фундаментальным началом мыслящего постижения? Конечно, да. В самом деле, реальность схватывается как реальность, которая в качестве реальности конститутивно открыта. Если бы реальность не была открытой, не было бы мыслящего постижения, потому что не было бы «потустороннего». Реальностью были бы только реальные вещи. Но так как реальность открыта, сама реальность – та, которая предварительно была чувствующе постигнута как формальность, – бросает нас в умном поиске из самой себя «к» потустороннему: реальность оказывается фундирующей. При этом фундирует она как фундаментирующая – именно потому, что представляет собой реальность, уже актуализированную в предварительном постижении. Эта реальность, говорю я, и есть то, в чем формально заново актуализируется реальная вещь. Стало быть, реальность, как реальность открытая, фундирует и фундаментирует мыслящее постижение, то есть является началом. Реальность, поскольку она открыта, есть то, что дает о чем поразмыслить, и это давание есть то, чем реальность конституируется в качестве начала мыслящего постижения. «Данное-чего» служит началом «данного-для». Это начало, следовательно, и есть реальность. Но здесь нужно внести уточнения.

Во-первых, речь идет о реальности не как о голой реальности, а как о реальности-фундаменте. Во-вторых, та реальность, которой конституируется эта реальность-фундамент, не есть момент индивидуальной (поскольку она индивидуальна) реальности каждой вещи. В первой и второй частях этой книги мы уже видели, что голая реальность – это формальность реальности. Формальность представляет собой модус инаковости «самого по себе»; она не имеет ничего общего с тем, что схоластика называла «формальным» объектом или с тем, что Дунс Скот называл формальностью. Здесь формальность – это модус инаковости «самого по себе», в отличие от модуса инаковости, присущего чистой раздражимости. «Само по себе» – вспомним это, пусть даже рискуя повториться, – означает, на мой взгляд, не только факт существования, но и тот факт, что как сущность, так и существование, в их классическом понимании, «сами по себе» принадлежат вещи. С формальной точки зрения, реальность – не синоним существования и не синоним сущности, хотя ничто не может быть реальным, не будучи существующим и сущностным. Эта формальность реальности заключает в себе два момента. Прежде всего, это момент, который, за неимением лучшего термина, я назвал индивидуальным: формальность реальности каждой определенной реальной вещи. Но когда мы схватываем различные реальные вещи, мы понимаем, что каждая из них детерминирует тот момент реальности, сообразно которому мы называем каждую из них принадлежащей к полю реальности. Это полевой момент формальности реальности. Стало быть, формальность реальности – это не только индивидуальная формальность, но и область реальности: трансцендентальная область, охватывающая все вещи, почувствованные или могущие быть почувствованными.

Это поле, как физически реальное, служит в постижении средой — средой постижения: поле реальности, взятое в качестве среды, есть то, в чем нечто постигается. Например, так обстоит дело в любом утверждении. Но реальность способна быть также тем, что приводит нас к фундаментирующему, к реальности по ту сторону, к миру реальности. Тогда реальность будет уже не средой, а реальностью-фундаментом: началом, которое служит мерой реальности в потустороннем. Полевая реальность, постигнутая в качестве полевой, становится отныне чем-то большим, нежели среда постижения: она не перестает быть средой для постижения потустороннего, но становится большим, чем среда, потому что приводит нас к измеряющему началу. Нет нужды повторять, что эта реальность-фундамент не тождественна реальности-предмету. Эта реальность есть то, сообразно чему я постигаю в мышлении меру: в этом и состоит ее начинательность. Именно поэтому реальность, постигнутая в качестве реальности-фундамента, есть начало разума.

Это начало – не суждение. Превращение начала в фундаментальное суждение – одно из самых радикальных превращений в истории философии. Аристотель называл началом постижения, νοειν, саму постигаемую вещь: так, нам говорят, что начало тригонометрии – это треугольник. Но очень скоро это начало трансформировалось в первичное суждение – в значительной мере благодаря самому Аристотелю, который сделал началом метафизики, ее αρχή, фундаментальное суждение, именуемое принципом противоречия. В таком виде мы и застаем его в философии Нового времени, прежде всего у Лейбница и Канта, которые понимают под началами одно или несколько первичных суждений. Они первичны, потому что возвещают нечто, на чем основывается всякое позднейшее постижение. Вместо треугольника мы имеем теперь фундаментальное суждение. Тем самым функция начала обращается в правило, или в первичную норму всякого постижения. В результате философия пошла по пути чистой логики. Но это неприемлемо. Начало – это сама реальность, предварительно постигнутая в ее полевой актуальности, а теперь постигаемая как реальность-фундамент любого позднейшего постижения. Необходимо вернуть началу исходный смысл: это не суждение, а предварительное постижение самой реальности. Естественно – и я очень скоро вернусь к этому, – речь идет не о предварительном постижении как постижении, а о постигнутом, или об актуализированном в постижении, то есть о реальности. Утверждение Канта, согласно которому разум есть разумение не вещей, а лишь моих знаний о вещах, ложно.

Это начало, которое не есть суждение, представляет собой, говорю я, реальность в ее полевом моменте. То, что дает нам о чем поразмыслить над вещами, есть полевое «само по себе» вещей. Тогда реальность, постигаемая разумом, будет не голой реальностью, то есть не такой реальностью, какой она постигается в качестве чистой формальности схваченного в чувствующем постижении. Она будет самой этой чувствующей формальностью, взятой как область, в ее полевом моменте, который, однако, схватывается в самом себе как реальность-фундамент.

Поэтому, хотя содержание реальности по ту сторону и фундировано содержанием реальности по сю сторону (если они различны между собой), их характер как реальности физически тождествен в посюсторонем и в потустороннем. Следовательно, характер реальности потустороннего не имеет фундамента in re[1] (как сказал бы какой-нибудь схоласт) в посюстороннем, но физически тождествен характеру реальности, который присущ этой вещи по сю сторону. Мир реальности – тот же самый, что мир полевой реальности, взятой в качестве полевой. Это не то-же-самость объективного понятия, но физическая и численная тождественность одной и той же области. Возможно, единственное, что имеет основание in re, – это собственное содержание реальности, но не ее характер как реальности. Возможный фундамент in re соотносится не с самой реальностью, а лишь с ее содержанием.

Полевая реальность – это реальность «как таковая» в поле, это реальность в ее посюсторонней структуре; а мирская реальность «как таковая» представляет собой ту же самую реальность, только взятую в ее потусторонней структуре. Эти две структуры не являются независимыми друг от друга. Их взаимозависимость проявляется в самом их характере. Полевое соответствие есть то же самое, что мирское соответствие, однако – некоторым образом – как почувствованное. И в силу этой то-же-самости полевая реальность, как реальность, вбрасывает нас в мирскую реальность. Тогда мирская реальность формально оказывается фундаментом реальности полевой, оказывается реальностью-фундаментом. Очень скоро мы подробно разберем этот вопрос. Эти структуры всегда в высшей степени конкретны; поэтому они включают в себя не только голое соответствие, но и его содержание. Сколь бы проблематичным оно ни было, оно внутренне принадлежит к самому соответствию.

с) Поясним эту мысль чуть подробнее. Реальность-фундамент есть то, сообразно чему мыслящее постижение выступает как мера; это именно то, чем конституируется бытие «началом». В этом аспекте разум есть начинательное постижение. Очевидно, что начало, которым конституируется начинательность разума, есть то, что мы можем назвать последним началом. Поясним это. Любое мыслящее постижение на что-то опирается, и это что-то оказывается поэтому началом постижения. Так, если вернуться к примеру Аристотеля, треугольник есть начало тригонометрического постижения. Но это не препятствует тому, чтобы треугольник, в свою очередь, был чем-то таким, постижение чего опирается, скажем, на постижение прямых линий, углов и т. д. Тогда эти линии и углы будут началами постижения треугольника. Это означает, что начало может обладать начинательностью только в относительном смысле. Но чем конституируется начинательность самого разума как такового? Речь идет не только о тригонометрическом разуме или каком-то другом разуме, а о разуме как таковом. Так вот, началом всех ограниченных начал разума служит «реальность», взятая в ее физическом и тождественном характере. И в этом смысле я говорю, что реальность есть последнее начало: последнее в том смысле, что его постижением конституируется начало разума как такового. Это начинательная последнесть, а отнюдь не возвратная последнесть, в смысле причинных рядов или чего-то им подобного. Так что же такое реальность как начало разума?

Естественно, начало – не «бытие», а значит, и не «сущее», ибо реальность изначально предшествует бытию и любой существенности. И это не пустяк, как если бы речь шла лишь о перемене слов. На мой взгляд, бытие – это всегда и непременно актуальность реального, взятого в его соответственности как реального, то есть актуальность реального в мире. Напротив, реальность – это формальность реального как реального, то есть реальное как некое «само по себе». Реальность и бытие – не одно и то же. Это подтверждается тем, что есть собственные модусы бытия, которые формально не являются собственными модусами реальности: таковым, на мой взгляд, является, например, модус временности. А кроме того, бытие основывается на реальности и получает в ней свое обоснование. Нет никакого esse reale, есть только realitas in essendo. Стало быть, начало разума как такового – не бытие, но реальность. Поэтому безусловно ошибочно думать, будто бытие – это последняя инстанция вещей. Последняя инстанция вещей – это «реальность». Я еще вернусь к более подробному рассмотрению этой проблемы.

Это начало не есть объективное понятие[2] – ни аналогическое, ни унивокальное. Ибо речь идет не о том, что разум вбрасывается в постижение реального как во что-то такое, что реализует объективное понятие реальности: понятие, которое стягивалось бы до различных категорий вещей или было бы предикатом, унивокально сказывающимся о вещах. Реальность – не объективное понятие, а умная актуальность физического момента реального, его собственной формальности полевой реальности. Полевой момент реальности физически реален. Как полевой, он представляет собой чувствуемый момент, а как реальный, он есть момент, который уже почувствован. Не разум вбрасывается понятием реальности в реальные вещи, но физическое схватывание реальности заставляет нас физически постигать разумом реальность «как таковую». Это и будет началом разума. Следовательно, реальность как начало пребывает в разуме не только объективно, но и реально. Это не что-то такое, чего разуму необходимо достигать, как если бы речь шла о переходе от понятия реальности к реальности вещей. Напротив, реальность как физическое поле есть то, что внутренне и формально принадлежит к постижению реального в разуме. Это постижение, этот разум уже физически находятся в этом поле. Отсюда следует, что начало – не понятие, в которое разрешаются все прочие понятия, а сама физическая реальность в ее полевом моменте. Эту самую реальность, как фундаментирующее начало разума, тоже можно назвать разумом, но не поскольку она есть разумный модус постижения, а поскольку она служит реальным началом этого модуса постижения. Стало быть, вместо объективного понятия мы имеем физическую реальность полевого. Реальность, как полевая реальность, некоторым образом представляет собой разум самого разума. Поэтому такое постижение, повторяю, не есть нечто, что реализует объективное понятие реальности, но есть постижение того, каким образом физически реальное поле, взятое в качестве реальности, детерминировано в каждой индивидуальной и физической реальной вещи: есть постижение самого реального, измеряемого физической реальностью уже в своем собственном полевом характере. Каждая реальная вещь, как реальная, представляет собой в мире некий модус и форму реальности; другими словами, она реальна как формальный индивидуальный момент в поле реальности. Поэтому постигать нечто реальное в поле означает постигать его не в подведении «под» объективное понятие реальности, а постигать его «внутри» физической области реальности, внутри полевого момента как формальности реальности. Таким образом, реальность служит началом не только глубинного постижения всего реального, но и началом собственного разумения: это реальность полевого, но не как полевого, а как начинательной меры реального. В этом аспекте – несомненно, наиболее радикальном – разум есть начинательное постижение реального. Отсюда следует, что расхожее понятие разума как «способности постижения начал» оказывается ложным по причине эквивокации: ведь множественное число «начала» имеет смысл лишь при условии, что под началом понимают «фундаментальное суждение». А это, как мы видели, ложно. Начало – не фундаментальное суждение, и значит, есть лишь одно начало: реальность. Поэтому разум – не способность постижения начал, а начинательное постижение реального в его глубине.

Я говорил, что реальное конститутивно измеряется в качестве реального. Именно поэтому реальность имеет характер начала: бытия в качестве своей собственной меры. Реальное в поле измеряется в своей собственной формальности реальности.

Чем осуществляется такое измерение? Каноном. Постижение реального в разуме не только начинательно; оно также является конститутивно каноническим, обладает каноном.

В) Канонический характер начинательного постижения. – Мы постигаем и обретаем начало в предварительном полевом постижении реального как такового. Может показаться, что это – бедный результат: ведь реальность, которую мы полевым способом постигаем, сама по видимости бедна и недолговечна. К этому вопросу я вскоре вернусь. Но этим светом, который мы обрели от полевого источника света, то есть от начала, нам предстоит измерять глубинное реальное: как в его содержании, так и в его модусе реальности.

Вот несколько примеров, чтобы пояснить только что сказанное. В самом элементарном поле реальности нами был умно схвачен тот факт, что наличествующие в нем материальные вещи суть то, что мы называем «телами». Совершая ход по ту сторону поля, мы постепенно, в течение многих столетий, осознавали, что вещи «по ту сторону» тоже представляют собой тела: быть может, тела иного рода, но тоже тела. Потребовалось возникновение квантовой физики, чтобы стало возможным внедрить – с большим трудом, но все же с неоспоримым успехом – ту идею, что реальное по ту сторону – не всегда тело. В самом деле, элементарные частицы – не корпускулы (как и не волны в их классическом понимании; но оставим этот аспект в стороне), а иной род материальных вещей. Будучи влекомы полевым постижением тел, мы в этом продвижении были расположены понимать вещи по ту сторону поля как тела – иные, но, в конечном счете, все же тела. Измерение реального было предпринято посредством определенной единицы измерения – а именно, «тела». Однако ход к реальности открыл нам другие реальные материальные вещи, которые не являются телами.

Но это еще не все. В результате постижения реальных вещей внутри поля в нашем сознании устоялась не только та мысль, что реальные вещи суть тела, но также – и прежде всего – та мысль, что быть реальным означает быть «вещью», в том смысле, какой сегодня присущ, например, слову «вещизм». Это и было единицей измерения реальности: ход по ту сторону поля совершался в уверенности, что реальность, как измеряемая, есть «вещь». Потребовалось намного более изощренное постижение, чем квантовая физика, чтобы понять: реальное может быть реальным, но при этом не быть вещью. Например, оно может быть личностью. Это означало не только расширение поля реальных вещей, но и расширение того, что можно было бы назвать модусами реальности. Быть вещью – лишь один из этих модусов; быть личностью – другой. Таким образом, изменился не только перечень реальных вещей, то есть не только была обнаружена реальность по ту сторону поля, но изменился также характер самой реальности как меры. Ведь личность отлична от камня или дерева не только своими свойствами, но и своим модусом реальности. Модус реальности личности – иной, нежели модус реальности камня или дерева: вещь не является единицей измерения реальности.

Я привел эти примеры потому, что они ясно показывают: ход есть поиск не только новых реальных вещей, но и новых форм, новых модусов реальности. Постигая реальное в поле, мы постигаем не только те или иные реальные вещи, но и то, что мы называем реальным. Эти два измерения связаны между собой. Их внутреннее единство и есть то, чем измеряется реальное в мыслящей деятельности. Умный характер этой деятельности состоит прежде всего в том, чтобы мыслить сообразно умной мере. Та реальность, которая уже предварительно постигнута, есть не среда, но мера – как в отношении реального, так и в отношении того, что мы называем формой и модусом реальности. Так вот, измеряющее – это всегда глубинная реальность; но измерение осуществляется всегда посредством единицы измерения реальности. Реальность как измеряющее начало есть то, что я называю каноном реальности. Здесь слово «канон» берется в его этимологическом смысле. Греческое κανών сложилось на основе другого греческого слова – каппа: слова семитского происхождения (аккадское qana, еврейское qaneh), означающего тростник, служивший, помимо прочего, единицей измерения. Разум, intellectus quaerens, несет в своем постижении этот канон, посредством которого он измеряет искомую реальность как реальную вещь и – одновременно – как модус реальности.

Этот канон – не система норм, которыми измерялось бы постижение реального. Понятие канона было введено в философию Эпикуром и возвращено к жизни Кантом. Для всей этой философии канон представляет собой совокупность норм (логических или иного порядка). Канон понимается здесь как система суждений, регулирующих умное измерение реальности. На мой взгляд, это неприемлемо: это означает выдавать предикативное утверждение за самую сущность постижения, что ложно. Канон – не система нормативных суждений, а «единица измерения», как это точно выражает этимология слова; отнюдь не суждение и не система суждений, регулирующих утвердительное измерение. Эта «единица измерения» есть не что иное, как то, что предварительно постигнуто в качестве реального, в присущих ему форме и модусе реальности. В поисках реального мыслящее постижение идет за пределы предварительно постигнутого, опираясь на канон уже постигнутой реальности. Важно повторить это еще раз: канон – не свод суждений, как это было у Эпикура и Канта, но то, что означало это слово в Греции, когда говорили, например, о каноне Поликлета.

На мой взгляд, канон обладает совершенно определенными характеристиками, которые важно подчеркнуть.

Во-первых, канон всегда конкретен; он по самой своей сути обладает характером конкретности. Мы постигаем канон заранее, когда постигаем реальность в поле реальности. А в нем, как я уже сказал, мы постигаем не только то, чем каждая реальная вещь является среди других вещей, но и – быть может, не отдавая себе в этом отчета – что такое вообще быть реальным. Но, разумеется, в реальных полевых вещах мы постигаем, что значит быть реальным именно в них. Другими словами, это – сущностно конкретное постижение. Именно оно и служит каноном реальности. Стало быть, речь идет не о полевом постижении того, что значит быть реальным в абстракции, в самом общем смысле; речь идет о конкретном модусе, сообразно которому реально то, что нами постигается в поле. Канон реальности есть то, что мы уже постигли – внутри поля – в качестве реальности. Такова сущностная характеристика канона. Но у него есть и другие характеристики.

Во-вторых, в действительности канон не имеет определенной формы бытия в качестве канона. Наоборот, есть много разных модусов бытия каноном. Говоря о каноне, мы склонны думать, что формально это конципированная реальность: быть может, реальность конкретная и ограниченная, но всегда конципированная. А это не так. Канон может быть конципированной реальностью, но не обязательно будет ею всегда. В самом деле, он может быть, скажем, мерой эмоции, мерой метафоры, и т. д. Метафора заключается не только в содержании, но также – и прежде всего – подразумевает особый, метафорический модус измерения реального. Формально канон не сводится ни к одной из этих разновидностей; формально он представляет собою меру, каков бы ни был модус измерения.

Но и это еще не все. В-третьих, канон по своей сущности является открытым. По мере того, как мы все глубже понимаем реальные вещи, меняется также измерительный канон реальности. Он меняется в двух смыслах. Прежде всего, канон меняется, потому что постепенно изменяется то, чем конституируется полевая мера реальности. Например, канон, имеющийся после нашего постижения «личностей», – не тот же самый, каким он был, пока мы постигали только «вещи». Измеряющая реальность, в конкретных условиях ее бытия и в рамках определенного модуса измерения, расширяется или сжимается, но в любом случае постепенно изменяется. Однако в такой перемене есть и другой смысл. Так как канон состоит не только в том, чтобы служить конкретной мерой измерения, но и в том, чтобы быть измеряемым, оказывается, что реальные вещи обладают большей или меньшей реальностью по отношению к самой реальности как началу. Поэтому сам канон пребывает открытым не только благодаря реальным вещам, но и благодаря собственному характеру реальности.

В конечном счете, измерение реального в разумном постижении обладает открытым – начинательным и каноническим – характером. Начинательным в том смысле, что речь идет о реальности как о начале. Каноническим в том смысле, что речь идет о реальности как о каноне. Эти два аспекта неотделимы друг от друга: начало служит началом для канона, а канон всегда является каноном сообразно началу. Для простоты я буду называть это «каноническим началом». Первый момент, присущий разуму, состоит в том, что разум есть глубинное постижение. Второй момент – в том, что разум есть каноническое постижение этой глубины. Но есть и третий момент: разум формально и конститутивно является разумом потому, что представляет собой постижение в поиске.

Третий момент. Разум размеренно совершает ход к глубинному постижению. Поэтому он заключает в себе следующий момент: разум есть поиск того, чему предстоит быть постигнутым. Этот момент поиска может быть неправильно истолкован, и возможность ошибки нужно устранить в корне. Ранее я уже затрагивал эту тему. В самом деле, речь идет не о поиске постижения, которым мы еще не обладаем, а об особом модусе постижения: о самом поиске, самом искании как о модусе постижения. Разум формально представляет собой intellectus quaerens, то есть ищущий интеллект. Это само доискивание как модус постижения. Разум – лишь один из модусов постижения, а не постижение как таковое. Формально и структурно разум есть поиск, ибо разум есть постижение реального как реального, которое дает о чем поразмыслить. Постигать, давая о чем поразмыслить, то, что дает о чем поразмыслить: вот самая сущность поиска. Стало быть, формально и структурно разум есть «поиск». Разуму сущностно принадлежит не только момент измерения, но и – с той же существенностью – доискивающийся характер. На это почти никогда не обращали внимания. Каков же формальный способ этого доискивающегося постижения? Приступим к ответу на этот вопрос, выделяя некоторые существенные аспекты умного поиска.

A) Прежде всего, разум динамичен. Это ясно: разум есть ход, и хотя не всякое движение представляет собою ход, всякий ход, однако, есть движение. Поэтому разум имеет формально динамичную структуру, и подчеркнуть это сущностно важно. Разум – это не только начинательно и канонически артикулированная система, вроде доказательства теоремы. Такая система доказательства представляет собой, как мы увидим, результат разума, но не то, чем формально конституируется разум. Разум – это ход, а начало и канон разума служит началом и каноном поиска – поиска реальности в ее глубине. Если бы реальность целиком и полностью схватывалась в первичном постижении, разуму не осталось бы места. Постижение не потому есть ищущий разум, что реальность внутренне артикулирована в форме фундамента, но потому, что эта фундаментальная артикуляция, как могущая быть найденной только в глубине, должна быть артикуляцией искомой. Стало быть, нам недостаточно продвигаться в поле реальности: мы должны совершать ход в глубину, по ту сторону поля. Различие между посюсторонним и потусторонним есть то самое различие, которое превращает динамичный момент в ход разума. Именно этому ходу и принадлежит каноническое начало.

B) Каноническое начало есть начало не всякого, а лишь формально умного хода: это ищущий ход, и каноническое начало есть начало искания. Оно формально является каноническим началом умного поиска. Поэтому такое начало не есть каноническая репрезентация реального. Канон не так измеряет реальное, чтобы не соответствующее мере, представленной каноном, объявлялось бы нереальным. Канон измеряет реальное не как представление, а, напротив, как «направление» поиска. Поэтому может случиться и действительно случается – быть может, в большинстве случаев, – что найденное реальное не таково, каковы реальные вещи поля, постигнутые и представленные в каноне. Однако от этого канон не перестает работать как канон: ведь мыслящее постижение только потому и смогло найти отличные от канона реальности, что направлялось представлением, выраженным в каноне. Канон обладает направлением. Только в поисках «тел» разум сумел постигнуть такое «материальное», которое не «корпускулярно». Разум есть направленность хода. Разумеется, направления не было бы без представления: без постижения тел не было бы направленности поиска по ту сторону поля. Но это представление не есть норма или мера действительно реального; оно есть направление глубинного поиска. Всякий поиск обладает конкретным направлением, которое определяется предварительным представлением. Искать – значит пролагать себе путь в направлении, которое задано уже предъявленным. Разум – не статичная система артикулированных слоев, а система, находящаяся в поиске: направленный разум. Прежде всего, разум – это направление глубинного поиска.

С) Разум как поиск не только обладает направлением, но также – именно поэтому – конститутивно неокончателен: неокончательность есть свойство разума. Разум всегда подвержен возможным «переделкам» канона, которые в силу этого становятся переделками разума. Очевидно, что переделка затрагивает содержание предъявленного в каноне, каков бы ни был характер этого предъявления: оно вовсе не обязательно должно сводиться к зрительному образу. Но все же самое существенное состоит в том, что такая переделка не только преобразует содержание предъявленного реального: она также изменяет само направление позднейшего поиска, позднейшего разума. А это значит, что само направление разума всегда неокончательно. Неокончательность не означает неистинности: это совсем другой вопрос, который я буду рассматривать позже. Неокончательность означает, что, даже будучи истиной, неокончательное есть такая истина, которая в силу своей собственной природы призвана быть если не обязательно отмененной, то, во всяком случае, преодоленной. Характер этого преодоления зависит от обстоятельств. Но преодолеваемое – именно в силу своей преодолеваемой и подлежащей преодолению природы – всегда будет формально неокончательным.

Динамичный, направленный и неокончательный: таков разум как разум формально ищущий. Этот ищущий характер, как уже было сказано, есть момент того модуса постижения, который свойствен разуму.

Итак, постижение есть актуализация реального. Поэтому, коль скоро разум имеет ищущий характер, это искание определяется модусом актуализации реального. Каков этот модус применительно к исканию? Вот вопрос, который мы должны разобрать, после того как подвергли анализу некоторые свойства искания.

Мы уже видели, что разум есть постижение, устремленное «к» тому, что по ту сторону поля, то есть в глубину. Эта устремленность не имеет негативного характера; другими словами, речь идет не о том, что поле выталкивает нас, если можно так выразиться, вовне того, что является полевым. Наоборот, полевое, несомненно, толкает нас из поля, однако внутри, а не вне самого реального как реального. Иначе говоря, устремленность «к» есть позитивная актуализация самой реальности по ту сторону полевого характера реальности. Существо вопроса заключено в этой позитивной актуализации. Поле толкает интеллект к реальной, но внеполевой реальности. И это устремление вперед, в котором актуализируется само то, к чему мы стремимся, есть именно то, что этимологически означает слово про-блема (от греческого προ-βάλλω, «бросать вперед»). В проблеме уже присутствует актуализация, то есть постижение реальности; но эта актуализация в то же время оказывается еще не вполне актуальной. Быть актуальным, некоторым образом не будучи актуальным, – вернее сказать, не будучи им вполне, – это и есть проблемность. Проблемность – это в первую очередь не характер хода, а характер самой актуализации реального. Реальное дает о чем поразмыслить; и это давание есть не что иное, как проблемность: нечто, что дается реальным. Реальность в обращенности «к» бросает меня в особую актуальность реального: в актуальность проблематичную. И эта актуальность реального, как модус актуализации, есть то, чем формально конституируется проблема. Именно поэтому проблемы не выдумывают: их обнаруживают, открывают. И только потому, что реальное актуализировано проблематично, – только поэтому постижение в силу внутренней необходимости будет и должно быть ищущим. Искание – это модус постижения проблематичной реальности, поскольку она проблематична. И это неизбежно так. Вполне возможно, что, будучи толкаемы проблематичным реальным, мы отступим, не пойдем дальше в постижении. Есть миллион проблем, мимо которых все проходят. Но, столкнувшись с проблемой, мы вынуждены или остановиться, или пройти мимо; и эта вынужденность есть не что иное, как искание. Пройти мимо – это форма постижения. Проблематичное, как таковое, определяет собою ищущее постижение. Это постижение может иметь негативный аспект прохождения мимо или позитивный аспект углубления в проблематичное. В свою очередь, такое углубление может иметь разные модальности. Искать может означать углубиться в проблему и «решить» ее. Но это – отнюдь не общее правило. Ибо, судя по всему, есть радикальные проблемы, которые строгое постижение, свойственное разуму, решить не в силах. Тогда углубиться в проблему будет означать всего лишь «рассматривать» ее. Рассмотрение проблематичного уже есть начало его решения. Но это решение может быть чем-то таким, к чему начавшееся рассмотрение только направляет и приближает нас, причем такое приближение в большинстве случаев имеет лишь «асимптотический» характер. В любом случае для ищущего разума формально существенно быть «рассмотрением».

Подведем итоги. Разум есть модус постижения, которому свойственны три характерных момента. Во-первых, разум есть глубинное постижение. Во-вторых, разум есть измеряющее постижение, то есть начинательное и каноническое постижение реального. Наконец, в-третьих, разум есть ищущее постижение.

Внутреннее единство этих трех моментов образует разум как модус постижения. Если мы захотим свести все это в одну формулировку, то скажем: разум есть постижение, в котором глубинная реальность актуализируется в модусе проблематичности и поэтому толкает нас к начинательному и каноническому исканию глубинного реального. Будем воспринимать эти фразы не как дефиницию в общепринятом смысле слова, а как описательное выражение того, что такое разум. Он есть нечто toto coelo [совершенно] иное, нежели то, что обычно понимают под разумом. Не будет лишним уточнить характер этого противопоставления.

D) Для философии обычным является понимание постижения как утверждения: постигать означает утверждать что-то о чем-то. Много страниц назад я назвал это логизацией постижения. Этой идее соответствует другая, согласно которой реальность и сущее тождественны: идея онтизации реальности. Оба отождествления неприемлемы, но для того, чтобы установить границы проблемы разума, нам сейчас важно сосредоточиться на логизации постижения. Логизация повлекла за собой некоторые представления о разуме, которые, таким образом, оказываются ущербными при самом своем возникновении. Как мы видели, под разумом понимали «способность к постижению начал», то есть способность к фундаментальным суждениям. А это ложно, потому что начало есть не начинательное суждение, а чистая чувствующая актуализация реальности как реальности-фундамента. Начало следует понимать не с точки зрения конципирующего постижения, а с точки зрения постижения чувствующего. Суждение – лишь один из модусов такой актуализации, а значит, нечто производное от нее. В силу этого начало есть «реальность как таковая»; и поэтому разум – это не способность к постижению начал, а начинательное постижение. Логизация постижения, повторяю, повлекла за собой некоторые представления о разуме, которые, на мой взгляд, неприемлемы. Не претендуя на полноту, мы можем свести эти представления к трем.

Согласно первому представлению, разум есть логическая строгость. В конечном счете, именно это дало повод к пониманию разума как рассуждения: рассуждение считалось высшей формой логической строгости. Логическая строгость заставляла усматривать в разуме нечто абсолютное. Эта идея в различных формах проводилась со времен Парменида, Платона и Аристотеля и достигла кульминации в философии Нового времени, у Лейбница. Строгость рассуждения опирается на строгие очевидности так называемых разумных начал, то есть на первичные концептуальные очевидности, которые у Лейбница сводятся к тождествам. Разум понимается как орган абсолютной концептуальной очевидности. Таким образом, над чувственностью парит абсолютная концептуальность разума. Разум представляется каноническим началом реального, потому что каноническое начало – это суждение, обладающее абсолютной концептуальной очевидностью. Если мы и выходим за пределы того, что схватывается в чувствовании, то именно в силу строгой логической необходимости. Так вот, это неприемлемо – не только в качестве идеи, но и в качестве фактического описания постижения. Потому что постигать означает не конципировать и судить, а чувствующе схватывать реальное как реальное: это не «логическое», а «чувствующее» постижение. И то, что ведет нас по ту сторону чувствующего постижения реального, есть не логическая необходимость, а чувствующая актуализация реального в обращенности «к»: реальное «к», а не логическая необходимость. Началом разума служат не первичные понятия и суждения, а реальность, физически схватываемая в обращенности «к». Разум – не орган абсолютных очевидностей, а орган хода постижения в глубину уже чувствующе постигнутого реального.

Согласно второму представлению, разум есть не логическая строгость, а диалектическая необходимость. Эта мысль принадлежит Гегелю. Логическая строгость для Гегеля – не что иное, как видение реального в зеркале разума «как такового». Реальность может быть только «зеркальным» образом в разуме. Поэтому разум есть разум зеркальный, спекулятивный. Началами разума служат не абсолютные концептуальные очевидности, а развертывание спекулятивной структуры разума. Разум – это развертывание понятий; и началом такого развертывания выступает не очевидность, а внутренняя неустойчивость понятия. Останавливаясь на том или ином понятии, разум не может не видеть, как оно разлагается в свою противоположность; тогда он восстанавливает первое понятие, включая в него понятие, ему противоположное, и сливая оба момента в новое понятие. И так вновь и вновь. Стало быть, единственное, что является устойчивым, есть сам разум в его движении. Разум – это движение: диалектическое и непрестанное движение, с того самого момента, как разум приходит в себя. Это и есть начало разума. Разум понимается здесь как спекулятивная концептуальная диалектика, как само понятие понятия, то есть как Идея, в гегелевском смысле этого слова.

Но это невозможно. Разум – не движение внутри понятия, не движение «в тождественном», а ход «к иному», то есть постижение потустороннего. Разум – не движение понятий, а поиск в реальности. Разум имеет ищущий характер, совершает ход. И этот ход, вне всякого сомнения, – не результат очевидности, как думал Лейбниц, но и не внутренняя подвижность понятий. Реальность – не зеркальное отражение в разуме. Не понятия неустойчивы в самих себе, а сама реальность умно актуализируется в проблематичной форме. То, что приводит разум в движение, есть не неустойчивость понятий, а проблематичность реальности. Именно поэтому ее постижение, не будучи неустойчивым, является, тем не менее, ищущим. Искание – это постижение проблематичного как такового. Стало быть, ход искания есть не что иное, как прогрессирующая актуализация реального.

Согласно третьему представлению, разум – это не строгость абсолютных очевидностей и не диалектическая необходимость, а просто организация опыта. Эта мысль принадлежит Канту. Первичные суждения разума – это не суждения о реальности, а суждения о моем осмыслении опыта. В какую бы форму ни облекалась интерпретация философии Канта (в форму психологической организации, логической организации либо трансцендентальной организации), разум представляется здесь организацией этих постижений. Такая организация имеет совершенно конкретный характер: она есть тотализация. Содержание разума мыслится не как тотальность реального, а как логическая тотальность моих постижений. Именно эти тотальности (мир, душу, Бога) Кант называет идеями. Разум здесь – не орган абсолютных очевидностей и не диалектика внутренней неустойчивости мышления, а просто логическая тотализация. Но это неприемлемо, причем по меньшей мере по двум причинам. Во-первых, не подлежит сомнению, что разум опирается на то, что я назвал предварительным постижением. Но такие постижения, на которые опирается разум и на которые он здесь ссылается, суть не постижения как таковые, а постигнутая в них реальность. А поскольку такое постижение является чувствующим, оказывается, что разум есть не разумение постижений, а разумение чувствующе постигнутой реальности. Во-вторых, по отношению к этой почувствованной реальности разум организует не ее тотализацию, а ее измерение в открытой глубине. Предполагаемая организация опыта не есть выстраивание замкнутой и всеобщей логической тотальности, потому что реальность в самой себе, как реальность, открыта. Разум – это вообще не организация, а просто начинательное и каноническое измерение такой характеристики, как глубинная реальность.

Логизация постижения привела к этим трем представлениям о разуме: разум мыслится как орган абсолютных очевидностей бытия, как орган спекулятивной диалектики или как орган тотальной организации опыта. Эти концепции неприемлемы в корне, потому что постигать не значит судить, а значит чувствующе актуализировать реальное. Отсюда следует, что разум не опирается на самого себя, но всегда и непременно есть модус постижения. Разуметь, умозреть, организовывать – не более чем три способа из многих других, какими может совершаться умный ход к потустороннему, глубинному. И этот ход, в его собственном формальном характере, имеет основанием предварительное постижение: чувствующее постижение.

Тем самым мы завершили относительно подробный анализ того, что такое разум как модус постижения, то есть что такое мой разум. Но этого недостаточно, чтобы представить себе, что такое разум. Потому что тот факт, что разум является моим, есть лишь один из аспектов разума. У него, по самой его сути, есть и другой аспект: разум – это резон вещей. Что этот такое – резон вещей? Вот то, что мы теперь должны рассмотреть.

В этом пункте я буду гораздо более краток: ведь эта тема с полным правом принадлежит к исследованию реальности, к метафизике, тогда как мы занимаемся исследованием интеллекта. Только здесь можно формально говорить о разуме, потому что разум – это всегда модус постижения. Но коль скоро это так, какой смысл говорить о резоне вещей? Мы должны рассмотреть здесь два вопроса: А) разум как нечто имеющее отношение к вещам; В) смысл этого разума.

А) Разум есть резон вещей. Вернемся к исходному пункту этого исследования. Постижение внеполевого реального есть постижение, совершающее ход к самой реальности как таковой, ибо реальность, взятая как реальность, формально открыта. Этот ход представляет собой умную деятельность. Как деятельность, ход образует мышление. Как деятельность умная, она есть разум. Мышление – это деятельность интеллекта, то есть деятельность, определяемая актуальностью реальности как реальности открытой. Стало быть, это задействованная, активированная деятельность. В самом деле, не что иное, как реальные вещи, дают нам о чем поразмыслить. Разум есть умный аспект этой мыслящей деятельности; другими словами, разум постигает в вещах то, сообразно чему они дают нам о чем поразмыслить. В этом постижении реальные вещи дают нам не только о чем поразмыслить; они дают нечто большее: вразумляют, дают разум. Правда, в некоторых случаях – быть может, в большинстве случаев – они лишают нас разума. Но эти две направленности – давать и лишать – мы объединяем в том сильнейшем [apotiori], которое называем «вразумлять». В умном ходе реальные вещи начинают с того, что дают о чем поразмыслить, и кончают тем, что дают разум, вразумляют. Это два разных «давания», но их единство заключается в «давании» как таковом. Именно в этом давании формально и состоит тот факт, что разум принадлежит вещам. Естественно, разум – всего лишь модус постижения; но так как этот модус детерминирован вещами, разум есть резон вещей. Следовательно, разум есть то, что дается вещами, – как в начальный, так и в конечный момент. В силу этого разум, как разум данный, принадлежит вещам: он есть разум самих вещей. Этот родительный падеж принадлежности не просто означает, что мой разум соотносится с вещами в том смысле, что, как модус постижения, он обращен на вещи. Это свойственно любому постижению, не только разуму. Речь идет о родительном падеже не такой принадлежности, чьим субъектом выступает само постижение, а о том, что разум принадлежит самим вещам. Здесь имеется в виду родительный падеж такой принадлежности, субъектом которой выступают сами реальные вещи. Именно они «дают»; а поскольку то, что они дают, есть разум, постольку разум принадлежит вещам; в противном случае они бы его не давали. Разум есть нечто данное. Вот что сущностно важно: разум не есть нечто, чем «обладают», но есть нечто, что нам «дано». Разум – это измеряющее постижение реальности. Так вот, меру реальности нам задают вещи: именно в этом и заключается разум. Это «данное» представляет собою мой разум и «заодно» разум вещей. Это «заодно» есть не что иное, как открытый характер реальности реального. В этой открытости реальное дает о чем поразмыслить – и дает разум, вразумляет, потому что только открытое способно «давать», и только в открытом возможно искать и находить. Очевидно, здесь встает вопрос о том, что значит находить. Но об этом мы будем говорить позже. В конечном счете, разум есть нечто, что принадлежит самим вещам.

В) Но в какой форме реальность есть нечто, что дает? Реальность – это «само по себе», свойственное вещам. Именно в это «само по себе» вписывается «давание». Стало быть, вразумлять, давать разум есть момент «самого по себе»: реальность, взятая в качестве канонического начала глубинного ищущего постижения, есть некое «само по себе». Но этого для нашего вопроса недостаточно. В самом деле, реальность есть нечто, что «само по себе» «дает», причем дает, потому что открыто. Так вот, эта открытость реального имеет разные формы.

Прежде всего, реальное открыто как реальность; поэтому оно конститутивно и формально имеет соответственный характер. Но реальность также открыта навстречу реальным вещам, поскольку она служит их фундаментом. Мы уже разъясняли, что такое фундамент. Здесь открытость предстает не просто как открытость, но как открытость фундаментирующая, открытость как фундаментальность.

Есть, однако, и третья форма открытости. Реальность может быть открытой не только как соответственная и не только как фундаментальная реальность, но и как умная актуальность. Постигаемое реальное, как реальное, – это некое «само по себе», которое, стало быть, открыто к тому, чтобы пребывать в умной актуальности. Эта умная актуальность может, в свою очередь, быть просто первичной актуальностью реального как такового: первичной открытостью. Но может быть и так, что умная открытость обладает начинательным характером, то есть представляет собой актуальность в мыслящем постижении. Так вот, повторяю: начинательная умная открытость реального есть не что иное, как разум. Именно этой открытостью объясняется, как было сказано, тот факт, что разум принадлежит вещам. Реальность не потому открыта бытию в качестве разума, что она есть голая реальность или что она просто актуализирована в постижении. Она открыта бытию в качестве разума потому, что пребывает умно актуализированной в начинательной форме, а значит, в конечном счете, потому, что пребывает актуализированной в чувствующем постижении. Не будет лишним еще более подробно остановиться на этом пункте. Эта настойчивость – не просто повторение: повторяемое здесь будет повторяться с точки зрения разума вещей.

а) Во-первых, рассмотрим саму идею разума вещей. Философия различала разум как разум бытия и разум как разум познания. Но это различение не затрагивает того, что является, на мой взгляд, фундаментальным в разуме. Разум – это всегда разум реальных вещей. Поэтому для того, чтобы можно было говорить о разуме познания, необходимо, чтобы реальная вещь уже была предъявлена в своем собственном характере реальности. Так вот, эта предъявленность – не голая реальность, но реальность актуализированная. Между ratio essendi [разумом, резоном бытия] и ratio cognoscendi [познавательным разумом] помещается, на мой взгляд, ratio actualitatis [разум, резон актуальности]. Именно здесь формально берет начало разум: он берет начало в актуальности.

Голая реальность – не более чем «что»: она есть то, в чем состоит реальное. Это «что» может актуализироваться в разных модусах. Когда оно актуализируется в мыслящем постижении, тогда это «что», в котором и состоит вещь, обладает актуальностью в модусе проблематичности: это такое «что», которое проблематично удерживает всю полноту своей актуальности, свое полное «что». То самое полное «что», к которому нас отсылает сама реальная вещь, поскольку она реальна. Стало быть, это полное «что» будет для вещи ее «потому», ее «потому что». Реальность, актуализированная полевым способом, отсылает, как реальность, к тому, что является ее полной актуальностью, то есть направлена на собственное «потому что». Сама обращенность «к» – это реальность в форме «потому». «Потому» есть сама открытость обращенности «к». Разум всегда есть постижение некоего «что», а значит, постижение некоего «потому что». Позже я разъясню структуру этого так называемого «потому что», которое нелегко выразить в понятии.

«Почему» – это не такой вопрос, который я более или менее произвольно задаю относительно актуализированного реального. Наоборот, этот вопрос неизбежно детерминирован самим модусом, согласно которому актуализирована реальная вещь. Этот модус актуализации реального есть разум. «Потому что» есть постижение модуса актуальности реального. «Потому что» представляет собой конкретный позитивный аспект проблематичности. Быть проблематичным означает быть неким «что» в модусе «потому».

b) Но это еще не все. Ибо такая проблематичная актуальность ео ipso постигается в поиске. А это значит, что актуальность в «потому что» есть такая актуальность, которая, будучи искомой, оказывается ориентированной на собственную находимость. Актуальность реального в «потому что» – это всегда и непременно актуальность находимая.

«Потому что» – это не только нечто такое, к чему я устремлен в своем поиске, но и – как модус актуальности в обращенности «к» – нечто такое, что формально находимо в поиске. Этот момент «бытия находимым» есть момент актуальности, обладающий позитивным характером. Позитивный момент «потому что» как находимого есть то, чем в точном и формальном смысле констатуируется «давание». То, что вещи нас вразумляют, дают нам разум, формально означает, что их актуальность находима в них самих. В самом деле, речь идет не о каком-то случайном обнаружении, не о каком-то «столкновении», а о формальном характере искомого, то есть того, что находимо в поиске. Поэтому такой позитивный характер является формальной конституентой разума вещей: он есть не что иное, как их «давание». Вскоре мы будем разбирать более подробно, в чем состоит такое давание и такое нахождение. Однако уже сейчас мы можем сказать, что они суть моменты актуальности.

с) Но коль скоро в этом модусе «потому что» пребывает актуальность, возникает вопрос: каков характер этого «потому что» как находимого?

Прежде всего, актуальность, о которой идет речь, не есть актуальность реального в мире; другими словами, актуальность, о которой мы сейчас говорим, не есть бытие. «Потому что» не означает здесь, «почему есть» нечто. Разумеется, мы не можем не пользоваться уже существующим языком и, стало быть, не можем не выражаться таким образом, что «потому что» – это всегда и непременно «почему нечто есть». Но это выражение двусмысленно. Оно может означать, что реальное «таково в своей реальности», и это в высшей степени верно; а может означать, что реальное «есть» таково в реальности, и это ложно, как идея разума. Разум как таковой не есть разум, принадлежащий бытию. Разум всегда и непременно есть разум, принадлежащий реальности. Разум – это реальность, а не бытие. Разум как начало вещей не есть «разум, принадлежащий бытию»; напротив, он есть «разум, резон самого бытия». Бытие – это нечто такое, что нуждается в начале, и этим началом служит реальность: реальность есть резон бытия. Разум – не развертывание бытия, как думал Гегель, а начинательное постижение реальности, которая, как реальность, актуализируется в мышлении.

Таким образом, актуальность в «потому что» есть не актуальность как пребывание в мире, а умная актуальность реальности. Это не просто актуальность реального, свойственная любому постижению. Речь идет об актуальности в модусе «потому что». Именно потому, что нечто актуализируется, как реальное, в модусе «потому что», мы говорим, что его реальность есть фундамент. Актуальность реального в «потому что» есть фундаментирование. Разум принадлежит вещам, потому что представляет собой реальность, которой фундаментируются вещи. Будучи искомой, актуальность находима в «потому что» и, как таковая, служит фундаментом.

Стало быть, разум есть резон вещи, поскольку он представляет собой актуальность в «потому что», находимую в качестве фундамента.

Итак, мы рассмотрели, что такое разум как модус моего постижения и как резон вещей. Но эти два аспекта разума обладают сущностным единством. Следовательно, мы должны теперь вглядеться в этот аспект единства разума.

Любая реальность, постигнутая в мышлении, то есть любая реальность, постигнутая в разуме, есть такая реальность, актуальность которой начинательно и канонически фундаментирована самой реальностью и в самой реальности. Сущность разума – в том, чтобы быть мыслящей актуальностью реального. Поскольку разум есть мыслящая актуальность, он есть «мой» разум; а поскольку он есть мыслящая актуальность, он сущностно, как любая актуальность, есть актуальность реального, то есть «вещей». Единство разума как моего разума и разума вещей заключается, стало быть, в том, что разум есть мыслящая актуальность реального. Проясним природу этого единства.

У Лейбница это единство представляет собою то, что можно было бы назвать единством неразличенности. Для Лейбница разум всегда и непременно есть разум, резон бытия; и этот резон бытия неразличимо оказывается резоном как бытия вещи, так и ее постижимости. Именно это единство выражено в знаменитом принципе достаточного основания: все сущее имеет основание, резон, к тому, чтобы скорее (potius quam) быть, чем не быть. По сути дела, это более чем неразличенность: это тождество; поэтому любое логическое рассуждение всегда заключает в себе метафизический момент. Так вот, это невозможно. По существу, принцип достаточного основания недостаточен. Во-первых, он затрагивает только бытийный разум; но разум не «принадлежит» бытию, а выступает резоном «самого» бытия. Лейбниц не видел того, что составляет резон самого бытия: не видел реальности. Во-вторых, такое тождество между резоном бытия и разумом вещей безусловно опровергается, причем не теориями, а простым анализом фактической стороны постижения. Поэтому логический разум не является реальным разумом и в то же время разумом метафизическим. Одно дело – разум постижения; другое дело – резон реальных вещей.

Следовательно, требовалось провести «различение» там, где Лейбниц такого различения не провел. Именно «различение» этимологически обозначается словом «критика». Итак, возникла необходимость в критике чистого разума. Ею и стала «Критика чистого разума» Канта. Разум, о котором говорит Кант, – это голый и неразличенный разум Лейбница. Именно поэтому название книги, «Kritik der reinen Vernunft», следовало бы переводить не как «Критика чистого разума», а как «Критика голого разума». Это критика чисто логического основания метафизики, критика логико-реального единства, утверждавшегося Лейбницем. Критика Канта, будучи различением, совершенно оправдана: постигающий разум – вовсе не то же самое, что резон реальности. Но означает ли это, что речь идет о двух отсеченных друг от друга разумах, взаимно отделимых в качестве разумов? Таков был тезис Канта. Единству разума Кант противопоставляет простую двойственность разумов, не сообщаемых друг с другом в качестве разумов. Но это, в свою очередь, невозможно, потому что означает ставить проблему разума в плоскости голой реальности. Так вот, это неточная постановка вопроса. Реальность, с которой соотносится разум, – не голая реальность, а реальность актуализированная. И если правда, что разум как модус постижения не есть разум голой реальности (в этом Кант, как было сказано, прав), то, когда речь заходит об актуализированной реальности, положение меняется. Актуализированная реальность, будучи актуализированной, не перестает от этого быть реальной, хотя область ее реальности бесконечно меньше, чем область голой реальности, то есть чем мир. А поскольку она актуализируется в моем постижении, оказывается, что оба разума не тождественны друг другу, как думал Лейбниц, но и не радикально отсечены друг от друга, как думал Кант. Единство разума есть единство как умная актуальность реального. Именно к этой актуальности, и только к ней, формально приложим знаменитый принцип достаточного основания. На мой взгляд, следует говорить так: любая реальность, постигаемая в разуме, есть реальность, актуальность которой фундаментирована в самой реальности и самой реальностью. В итоге, актуальность есть актуальность в чувствующем постижении, а разум есть то, что актуальность реального в чувствующем постижении дает нам в форме «потому». Это чувствующий разум. И наоборот: так как это единство является единством лишь в радикальном смысле, оба разума хотя и не отсечены друг от друга, однако следуют разными путями. Реальное может постигаться как реальное, но это постижение никогда не будет чисто логическим развертыванием постижения. Мы увидим это в следующей главе.

В конечном счете, разум есть актуальность реального в мыслящем поиске. Поскольку актуализированное формально является реальным, оказывается, что реальное, которое таким образом актуализировано, формально пребывает в актуальности разума. В этом смысле следует утверждать, что все реальное разумно [рационально]. Однако в понимании этой фразы нужна предельная точность.

Во-первых, речь идет о том, что актуализированное реальное неизбежно находится в области разума. Быть разумным означает, прежде всего, быть в области разума. В этом смысле все реальное, актуализированное в интеллекте, позднейшим, но неизбежным образом входит в область разума. Дело, однако, в том, что не все реальное «обладает» разумом: реальное может покоиться в самом себе, не будучи актуализированным.

Во-вторых, быть разумным не означает, что актуализированное реальное обладает внутренней структурой, свойственной чему-то концептуальному. Рациональное не является синонимом концептуального: это было заблуждением Гегеля. Для Гегеля все реальное разумно, причем «разумное» для него означает, что все обладает структурой спекулятивного разума, то есть структурой понятия. Но это химера, потому что разумное означает не концептуальное, а постигаемое в мыслящей актуальности. А это постижение не обязательно представляет собой логическое постижение понятия. Разум может мысляще актуализировать реальное в не-понятийных формах. Более того, он может актуализировать реальное как превышающее любое рациональное постижение.

В-третьих, разумное – это не просто то, что пребывает актуализированным в мыслящем постижении, но то, что, будучи таким образом актуализированным, само по себе входит в область разума. «Само по себе» означает, что речь идет не о произвольной операции человеческого интеллекта, а о том, что реальное актуализируется, как реальное, в форме «потому что»; иначе говоря, что оно само по себе уже актуализировано в области разума. Речь идет не о том, что реальность, взятая в ее собственной внутренней структуре, как голая реальность, может быть постигаема разумом; ибо речь идет не о голом реальном, а о реальном актуализированном. Более того, внутри самого актуализированного реального его содержание может быть абсолютно непрозрачным для рационального постижения. Одно дело – то, что реальное пребывает актуализированным в «потому что», и другое дело – то, что его содержание способно принимать различные формы в актуализированном. И оно их принимает. Одна из них – форма прозрачности: реальное в разуме может быть прозрачным для разума. Но может случиться и так, что реальное окажется непрозрачным. Непрозрачность и прозрачность – два модуса, сообразно которым актуализированное постигается как некое «потому что». Так вот, разумное означает лишь то, что актуализированное реальное само по себе, то есть в самом своем модусе актуализации, служит термином постижения для разума. Это не значит, что для того, чтобы быть термином рационального постижения, постигаемое непременно должно быть прозрачным для разума. Разум способен постигать реальное и как непрозрачное. В этом смысле реальное, даже будучи разумным в том смысле, что оно входит в область разума, может заключать в своей собственной структуре моменты, которые в разуме постигаются как непрозрачные. Другими словами, реальное может быть само по себе непрозрачным. Именно это обычно называют иррациональным. Иррациональное – это характеристика реального, постигаемого самим разумом. Иррациональное – не то, что «не пребывает рациональным», а то, что обладает позитивным модусом «бытия не-рациональным». Иррациональность – это позитивный характер постигаемого в разуме, модус актуализации в разуме. В этом смысле иррациональное ео ipso будет рациональным. Реальное в самом себе, как голая реальность, ни рационально, ни иррационально: оно просто и чисто реально. Тем или другим оно становится тогда, когда попадает в область разума, то есть когда становится мысляще актуализированной реальностью. Так вот, поскольку реальное, будучи актуализированным, само по себе попадает в область разума, оказывается, что реальное является реальным в «потому что». И только тогда это «потому» может быть иррациональным. Иррациональность – это разум, который дается актуализированным в разуме реальным; лучше сказать, это один из модусов, в каких вещи вразумляют о самих себе. Это тип разума, данного вещами. Реальное само по себе погружено в разум – как потому, что он принадлежит вещам, так и потому, что он является моим модусом постижения. В этом, и только в этом смысле все реальное разумно.

Я поставил перед собой задачу исследовать разум, сосредоточившись на рассмотрении трех вопросов: что такое разум, каково происхождение разума и в чем конкретно состоит единство разума и реальности. Мы рассмотрели, что такое разум (как модус моего постижения, как модус разума вещей и как их сущностное единство, то есть как актуальность реального в мыслящем постижении). Во всех его измерениях разум есть модус постижения. Но не всякое постижение будет разумом. Поэтому теперь необходимо задаться вопросом о происхождении этого модуса постижения: о том, что я называю рождением разума.

Когда мы исследовали, что такое разум, то неизбежно уже высказывали самое существенное о рождении разума. Теперь мы должны систематически изложить все сказанное, более строго формулируя некоторые пункты.

Разум не имеет в себе собственного основания, но рождается. Под рождением я понимаю здесь тот структурный момент разума, согласно которому он, как разум, есть нечто порожденное. Речь идет не о генетическом рождении разума – ни в индивиде, ни в человеке как виде. Речь идет лишь о радикально структурном рождении, о структурном происхождении. Чем структурно порождается разум, и каков способ этого порождения? Вот наш вопрос. Мы рассмотрим его, как это делали во многих других случаях, в несколько шагов.

1) Прежде всего, разум есть деятельность – но деятельность, которая не возникает из самой себя. Философия Нового времени всегда рассматривала разум как деятельность, возникающую из самой себя, то есть как спонтанность. Но это невозможно. В самом деле, разум представляет собой умный момент мыслящей деятельности. Так вот, мышление – это не спонтанная деятельность. Мышление, несомненно, есть деятельность, но деятельность, активированная реальными вещами. Именно они дают нам о чем поразмыслить. Поэтому разум, будучи умным моментом активированной деятельности, основывается на чем-то данном. Я имею в виду не то, что разум постигает данное как объект, о котором он размышляет; иными словами, речь идет не о том, что разум есть постижение, объект которого не «положен» им самим. Речь идет о том, что разум, как модус постижения, определяется вещами, а значит, есть модус постижения, навязанный вещами. Вещи дают нам не только то, о чем поразмыслить, но и дают, навязывают нам сам рациональный способ их постижения: давая нам, о чем поразмыслить, они ео ipso детерминируют модус постижения, именуемый разумом. Стало быть, разум – не спонтанная деятельность, а умный модус постижения, заданный вещами. Разум рождается, возникает прежде всего в реальных вещах, поскольку их реальность и есть то, что дает о чем поразмыслить и детерминирует постижение в форме разума. Но дело не только в этом. Рождение разума имеет еще более глубокие корни.

2) Что представляет собою то, что дает нам о чем поразмыслить? Нам дают о чем поразмыслить реальные вещи, взятые в их реальности. Для этого реальные вещи должны быть уже предъявлены нам как реальные. Итак, чистая умная актуализация реального как реального есть постижение. Вещи дают нам о чем поразмыслить, потому что они предварительно уже постигнуты в качестве реальных. Поэтому разум как модус постижения того, о чем вещи нам дают поразмыслить, есть модус предварительного постижения реального. В силу этого разум формально возникает не из чего иного, как из этого предварительного постижения. Разум рождается в вещах, происходит от вещей, – но вещей, предварительно уже постигнутых в качестве реальных. Это более глубокий момент рождения разума. Поэтому разум, как мы увидим, не возносится над простым постижением как некий высший модус; наоборот, разум является разумом только потому, что имеет своим основанием постижение и выступает одной из его разновидностей. Будучи постижением того, о чем вещи дают нам поразмыслить в простом постижении, разум представляет собой умный ход, заданный несовершенством этого простого постижения. Только в той мере, в какой простое постижение не постигает вещи достаточным образом, – только в этой мере вещи дают нам о чем поразмыслить. И мышление постигает резон этого «давания». Разум всегда подчинен первичному постижению. Но его рождение имеет и еще более глубокие корни.

3) В самом деле: что именно в голом умном схватывании реальных вещей дает нам о чем поразмыслить? Мыслить означает постигать реальности по ту сторону поля, в глубине. Стало быть, только потому, что реальные вещи постигнуты полевым способом как реальные, они могут давать и дают о чем поразмыслить. Будучи модусом глубинного постижения, разум формально является разумением полевого, то есть детерминируется полем к тому, чтобы быть разумом. Разум порождается не только тем, что предварительно постигнутое реальное дает о чем поразмыслить, но, в некотором смысле, чем-то еще более глубоким: полевым характером предварительного постижения реального. Поле представляет собой физический момент реального, почувствованный момент мира, момент соответственности реального как реального. Поэтому поле ео ipso составляет физический момент реального, постигнутого в первичном схватывании, в голом постижении. Поле – не просто понятие, но, повторяю, физический момент реального; оно физично именно потому, что мирская соответственность есть момент самой реальности как таковой. Этот физический момент заключается не в том, чтобы быть «вещью»: поле – не постигаемая вещь, а то, в чем и через что постигаются одни реальные вещи среди других. Наконец, этот физический момент есть не «отношение», а «соответствие», которым формально конституируется реальное как реальное. В этом своем полевом характере реальное схватывается в обращенности «к», внутри поля и по ту сторону поля. Такое постижение реального в поле, в обращенности «к» потустороннему, и есть то, чем конституируется разум как постижение в поиске. Разум изначально, от рождения, является полевым. Мы совершаем ход, осуществляем глубинное постижение в точном и формальном смысле именно потому, что разум от рождения имеет полевой характер. Разум есть нечто рожденное не только потому, что он есть нечто данное реальными вещами, и не только потому, что он представляет собой модус предварительного постижения. Он есть нечто рожденное еще и потому, что является полевым постижением в поиске. Но рождение разума имеет и еще более глубокие корни.

4) В самом деле, поле – это мир, почувствованный как мир: соответствие, почувствованное в обращенности «к». Так вот, чувствование чего-либо как реального есть не что иное, как чувствующее постижение. Постижение, модусом которого является полевой разум, есть постижение чувствующее. «Чувствующее» не означает (как мы уже видели), что его собственный, первичный и адекватный объект имеет чувственный характер. Если бы дело ограничивалось только этим, единство интеллекта и чувствования было бы лишь объективным, а интеллект в таком случае был бы просто «чувственным». Но речь идет о чем-то более серьезном: о том, что само постижение, как таковое, имеет «чувствующий» характер. Стало быть, мы говорим не о чувственном интеллекте, а об интеллекте чувствующем. Итак, постижение полевого реального в обращенности «к», в глубине, есть разум; а поскольку это постижение имеет чувствующий характер, оказывается, что разум формально есть чувствующий разум. Он чувствует реальность в обращенности «к»: реальность, дающую о чем поразмыслить. Его ход – это ход в чувствуемом «к», чувствующий ход в полевом характере реальности. Только потому, что постижение является чувствующим, – только поэтому становится необходимым полевое постижение в разуме. Другими словами, разум является чувствующим. Разум рожден не только для того, чтобы быть чем-то данным со стороны вещей; не только для того, чтобы быть модусом предварительного постижения; не только для того, чтобы быть разумом полевого. Он первичным и радикальным образом рожден для того, чтобы быть модусом чувствующего постижения: быть чувствующим разумом. Но следует глубже прояснить характер этого рождения и задать себе вопрос о том, в чем заключается формальный чувствующий момент разума.

5) Это более чем оправданный вопрос. Ведь может показаться, что утверждение о «чувствующем» характере разума означает, будто постигаемое разумом – это нечто вроде качеств, почувствованных в чувственном восприятии. Но это было бы абсурдом. Речь идет не об этом. Разум есть модус чувствующего постижения; поэтому надлежит обратиться к самому чувствующему постижению, чтобы понять, что мы имеем в виду. В чем состоит, с формальной точки зрения, чувствующий характер постижения? В чем состоит формально постигательный момент чувствования? Разумеется, не в разновидности почувствованного качества, то есть не в содержании чувствования, а в типе присущей ему формальности инаковости: в формальности реальности. Формально постигательный характер человеческого чувствования заключен не в его содержании, а в том, чтобы быть впечатлением реальности. Постижение в точном и формальном смысле «едино» с чувствованием именно в моменте инаковости, в моменте формальности чувствования. Формальное единство чувствующего постижения заключается в том, что формальное (не только формальное постигаемого, но и формальное самого постижения) представляет собой, в силу физического тождества, формальный момент, формальность самого чувствования, самого впечатления. Поэтому постигать означает постигать по типу чувствования, а чувствовать для человека означает чувствовать по типу постижения. Это единство и есть впечатление реальности, которая, будучи реальностью, постигаема, а будучи впечатлением, чувствуема. Содержание чувствования – это реальность, почувствованная исключительно как содержание впечатления реальности. Итак, разум есть модус чувствующего постижения; именно в чувствовании, в отсылке к миру всякое впечатление реальности трансцендентально открыто. Эта открытость (как мы уже видели) динамична двояко: во-первых, в форме движения к другим почувствованным вещам (поле); во-вторых, в форме поиска (мир). Любое впечатление реальности формально открыто не только в динамизме дистанции, но и в динамизме поиска. Видеть зеленый цвет как некое «само по себе» означает начинательно видеть его в движении к другим цветам и к другим реальностям. Чувствующее схватывание некоего «самого по себе» есть первый толчок к миру, первый предварительный набросок поиска реального в реальности. Как таковое, человеческое чувствование есть уже предвестие разума, а любая форма разума радикально и первично есть модус пребывания в чувствовании реальности. Это и есть чувствующий разум.

Поэтому разум как поиск мира в поле – это вопрос не понятий и даже не бытия, а вопрос впечатления реальности: не как впечатления той или иной конкретной реальности, но как впечатления реальности вообще, простой и чистой реальности. Разум – это поиск мира, это впечатление, доискивающееся реальности. Отсюда ясно, что чувствующий момент разума связан не с его содержанием как таковым, а с напечатлевающим характером той реальности, которую разум постигает особым образом – посредством умного хода во впечатлении. Это впечатление реальности в ходе. Бесконечное число, абстрактное понятие – не чувственные качества; но они постигаются как нечто реальное и в силу этого конституируются во впечатлении реальности как реальные. Следовательно, чувствующий характер разума означает, что разум как постижение представляет собой умную модуляцию самого впечатления реальности. Постижение формально есть чистая актуальность реального в чувствующем интеллекте, есть впечатление реальности. А разум, как модус умной актуальности, есть модус впечатления реальности. Что это за модус?

В первичном схватывании, то есть в голом чувствующем постижении, чувствующий интеллект чувствует реальность в самой себе, как таковой: чувствует ее во впечатлении как формальность почувствованного. В полевом постижении реального, которое достигает кульминации в утверждении, интеллект обладает впечатлением реальности одной вещи среди других, и тогда почувствованная реальность принимает характер поля как среды постижения. В разуме же интеллект обладает впечатлением реальности, ее формальностью как мерой глубинного реального по ту сторону поля. Поэтому, строго говоря, разум не только движется «в» реальности, но и рационально «чувствует» реальность, в которой он движется; более того, он рационально чувствует, что пребывает движущимся в ней. Разум не ищет реальность, а реально разыскивает, разнюхивает в реальности – именно потому, что чувствует эту реальность и свое движение в ней. Реальность, которой конституируется разум, есть не что иное, как реальность во впечатлении. Поэтому разум изначально не есть нечто чисто логическое: он постигает реальность с силой принуждения, присущей той реальности, в которой он пребывает, то есть с силой чувствования реальности. В своих поисках разум доискивающе чувствует реальность. В первичном схватывании реальности интеллект чувствует реальность как голую формальность; в утверждении интеллект чувствует формальность реальности как среду постижения реального; в разуме интеллект чувствует впечатление реальности как меру или как фундамент реальности по ту сторону поля. Таковы три модуса, три формы впечатления реальности.

Итак, впечатление реальности обладает физическим единством, сообразно которому оно является формальным, медиальным или измеряющим. Это не три «употребления» впечатления реальности, а три «модуса», которые внутренне необходимы, как модусы одного-единственного чувствующего постижения, – вернее, как три «измерения» актуализации реального в чувствующем интеллекте. Эти три модуса конституируются не благодаря впечатлению реальности, а «в» нем: они суть то, в чем унитарно заключается само впечатление реальности. Они представляют собой не производные от впечатления реальности, а три конститутивных измерения первичного схватывания реальности. И наоборот, эти три измерения постижения (первичное схватывание, утверждение, разум) различаются только тем, что представляют собой модусы чувствующего постижения. Из этих трех измерений первое, то есть впечатление голой формальности, может наличествовать без двух других; однако обратное неверно. В самом деле, второе измерение, то есть утверждение, есть нечто сущностно фундированное в первичном впечатлении реальности; а разум, в свою очередь, сущностно включает в себя утвердительное постижение. Единство впечатления реальности в этих двух последних измерениях представляет собой, по сути дела, обращенность «к», свойственную голому впечатлению формальности реальности.

Стало быть, когда мы говорим, что разум имеет не только чувственный, но и чувствующий характер, речь идет не о сенсуалистской редукции утверждения и разума. В самом деле, «сенсуализм» означает, что содержания суждения и разума формально редуцируются к содержаниям чувственных впечатлений. Но это просто абсурд. Дело в том, что философия не видела в чувственных впечатлениях ничего, кроме их содержания, и пошла мимо их формально почувствованного момента реальности: она не увидела впечатления реальности. Так вот, редуцировать содержания утверждений и разума к таким чувственным впечатлениям абсурдно. Остается, однако, формальный момент реальности: впечатление реальности. И тогда редуцировать момент реальности утверждения и разума к реальности, почувствованной во впечатлении, к впечатлению реальности, не есть сенсуализм. Момент реальности, свойственный утверждению и разуму, физически и нумерически тождествен моменту реальности, напечатлевающе схваченной в первичном схватывании. Следовательно, речь идет не о понятийном тождестве того, что мы называем «реальностью» в трех модусах постижения, а о формально физическом и численно тождественном моменте во всех трех модусах. Стало быть, физическое и формальное единство момента реальности, как впечатления, не является сенсуализмом. Скорее это сенсизм, то есть нечто совсем иное. Само впечатление реальности, в своей физической и нумерической то-же-самости, открывает измерения утверждаемой реальности и реальности в разуме. Разум является чувствующим в этом радикальном модусе – и только в этом радикальном модусе – бытия в качестве впечатления реальности. Радикальное место рождения разума – физически «единое» впечатление реальности. Разум формально рождается именно потому, что является чувствующим. В силу этого, повторяю, разум, как и утверждение, – не просто модус постижения первичного схватывания. Разум не есть нечто такое, что само по себе парит над всем почувствованным. Наоборот, сам разум имеет чувствующий характер, а рациональное постижение представляет собой определенный модус постижения самого чувствующего постижения. Разум совершает ход, чтобы по мере возможного восполнить недостаточность голого постижения. Стало быть, этот ход не обладает верховенством над голым чувствующим постижением, или первичным схватыванием; он лишь в отдельных аспектах обладает некоторым превосходством над ним. Это всего лишь частичное превосходство, заключенное в тесных границах содержания разума. Ход разума имеет свободный и творческий характер в том, что касается содержания постижения. Но это творчество, повторяю, заключено в очень тесных границах. Постигаемое в разуме реально лишь в качестве фундамента – принципиально необходимого фундамента – постигнутого в первичном схватывании. Но, будучи фундаментом, постигаемое в разуме реально внутри той физической, первичной и неотъемлемой реальности, которая свойственна впечатлению реальности. Только ей принадлежит радикальное верховенство в человеческом постижении. Следовательно, различие между голым постижением и разумом имеется и может иметься только в чувствующем постижении. Я назвал бы это неотъемлемой бережливостью разума. И в ней его сила.

В силу этого рождение разума, его радикальное порождение, коренится в его чувствующем характере. Разум есть акт, модально относящийся ко впечатлению реальности.

Но этим отнюдь не исчерпывается проблема разума. В самом деле, впечатление реальности – всего лишь момент: момент инаковости схваченного; момент, сообразно которому схваченное само по себе есть то, что пребывает предъявленным в схватывании. Именно поэтому актуализированное таким образом реальное не просто реально, но и обладает собственным реальным содержанием. Впечатление реальности — это не еще одно впечатление, а всего лишь формальный момент единого и единственного впечатления – впечатления реального, напечатлевающей актуальности реального. Так вот, разум как модуляция впечатления реальности обладает в силу этого собственными постигнутыми впечатлениями и удерживает их в себе. Разум формально является чувствующим, потому что он представляет собой модус впечатления реальности; и поэтому так же, как это впечатление, разум постигает собственные содержания реального. Стало быть, эти содержания, заодно с впечатлением реальности, образуют не только особый модус впечатления реальности, но и ео ipso особый модус постижения реального. Стало быть, показав, что разум модально соотносится с впечатлением реальности, мы не только не исчерпали проблему разума, но именно теперь поставили со всей формальной строгостью вопрос о том, в чем именно заключается рациональное постижение самого реального. Речь идет о проблеме «разума и реальности»: последней из трех больших проблем, которые встали перед нами после того, как мы рассмотрели, что такое разум и каково его рождение.

Как было показано, разум – это модус чувствующего постижения, и поэтому он внутренне и формально является чувствующим разумом. Подобно любому чувствующему постижению, разум конститутивно есть чистая актуализация реального. Поэтому разум – не что-то такое, чему только предстоит достигнуть реальности: он уже конституирован, как таковой, внутри реальности. Мы рассмотрели, каким образом реальность, так сказать, функционирует в трех своих измерениях: как формальность, медиальность и мера. Теперь будет не лишним высветить ту же самую структуру с другой существенно важной стороны, которую мы уже затронули на последних страницах. В самом деле, реальность не только актуализирована в постижении, но и, будучи актуализированной, обладает нами. Мы обладаемы реальностью. Что представляет собой это обладание? Пусть читатель простит мне монотонное повторение, но здесь нужно подвести своего рода итог всему сказанному.

Обладание не есть исключительное свойство постижения как такового; оно, несомненно, свойственно любому постижению, но только потому, что постижение имеет чувствующий характер. Стало быть, мы должны обратить внимание на чувствование как таковое – разумеется, очень коротко, только чтобы напомнить сказанное в первой части книги. Чувствовать означает чувствовать вещи; вернее сказать, схватывать вещи в чувствовании. Впечатление заключает в себе три момента, не независимые друг от друга, но в то же время различные внутри своего первичного и нерушимого единства. Впечатление – это прежде всего аффекция того, кто чувствует. Но в этой аффекции присутствует и второй существенный момент: предъявление чего-либо иного внутри и посредством самой аффекции. Это момент инаковости. Однако впечатление содержит в себе и третий существенный момент: это сила, с которой, если можно так выразиться, иное, заключенное в инаковости, воздействует на чувствующего. Сила воздействия означает не что иное, как то, что почувствованное обладает нами. Единство этих трех моментов – аффекции, инаковости и силы воздействия – образует внутреннее и формальное единство того, что мы называем впечатлением.

Конец ознакомительного фрагмента.