«Человек из мира Богов»
1
Замечательная Индийская традиция гласит, что нужно начинать рассказ о жизни человека с истории его предков
Ганапати Саччидананда Свамиджи родился 26 мая 1942 года на самом юге Индии в живописной гористой местности под названием Мекедату. В детстве его звали Сатья, свое духовное имя он получил намного позже. Маленькую деревеньку, в которой он роджился, окружало большое количество рек и дикая первозданная природа. В окрестных горах часто селились йоги, которые углубленно занимались практиками медитации.
Родители Сатьи были удивительными людьми, мать звали Джаялакшми, а отца Шасти. Семья была очень бедной, хотя и благородного происхождения, они принадлежали к высшей касте брахманов. Джаялакшми была не только хорошей хозяйкой, заботливой матерью, но и мистиком высочайшего уровня. Именно она и стала первым духовным наставником для маленького Сатьи.
В наши дни ашрам Ганапати Свамиджи находится на окраине прекрасного старинного города Майсур и является одним из красивейших ашрамов Индии. Здесь живут добрые и гармоничные люди, великолепные храмы окружены сказочными парками.
Рассказ о жизни человека начинается с истории его предков
В центре Майсура находится величественный Майсурский дворец, памятник истории и один из шедевров Индийской архитектуры. В непосредственной близости от города возвышается красивейшая гора Чамунди, на вершине которой находится древний храм Богини Дурги, именно под ней находится ашрам Свамиджи.
Майсур – это город большого количества парков и скверов. Буквально все улицы утопают в зелени, а вокруг города находятся крупнейшие в Индии заповедники. Климат в Майсуре очень мягкий, прохладная зима сменяется умеренно жарким летом.
Существует замечательная Индийская традиция начинать рассказ о жизни человека с истории его предков. Почитание и уважение поколений, живших в прошлом, открывает двери в настоящее и будущее. Духовное самосовершенствование и материальное благополучие человека во многом зависит от благословения предков. Давайте и мы будем следовать этой славной традиции и начнем повествование о жизни Свамиджи с истории его семьи, тем более что и сам Свамиджи уделяет наследию предков очень большое внимание.
2
Шастри получил от тестя деревянную шкатулку, содержащую семейные сокровища, которые хранились семь поколений
В глубокой древности в Индии мудрецы создали Ведическую цивилизацию. Они написали философские тексты, построили храмы и развивали науки. Каждый древний индийский род берет свое начало от того или иного мудреца. Мудрецом, от которого берёт свое начало семья Свамиджи, является Бхарадваджа. Потомство мудреца Бхарадваджа называется «Бхарадваджа Готра», то есть клан мудреца Бхарадваджа. В наши дни представители этого рода живут в разных частях Индии. Одна из ветвей обосновалась на юге Индии в штате Андхра Прадеш.
Свамиджи принадлежит к высшей касте индусских священнослужителей – брахманов. Точная семейная история Свамиджи прослежена приблизительно на 400 лет назад до святого по имени Сураппа, который был преданным Бога Солнца. Его жена Савитри помогала ему в совершении ежедневных ритуалов поклонения на Солнце. Они молились Господу, чтобы их заслуги, от совершения многих благих деяний благословили их потомков.
Отца Свамиджи звали Шастри
Отца Свамиджи звали Шастри, он осиротел, когда ему было девять лет. Шастри не преуспевал в школе, но мастерски владел искусством лечения травами, аюрведической медициной, астрологией, а также был прекрасным музыкантом.
Шастри женился на Лакшми Дэви, через десять лет после свадьбы у них родился сын Нанджундаппа. В семье возник спор о том, где им следует жить. Отец Лакшми Дэви хотел привести свою дочь и зятя в свой большой дом, он хотел, чтобы Шастри заведовал его хозяйством. Шастри не желал так поступать, потому что уже обещал своему другу из соседней деревни, что приедет жить к нему. Отказав свекру, Шастри принял предложение своего друга и переехал в соседнюю деревню.
Лакшми Дэви очень не хотела ехать в маленькую деревушку. Она предпочла бы переехать в большой дом отца в город Кандакур. Шастри был непреклонен, и у нее не осталось выбора, кроме как последовать за своим мужем. Деревня, куда они переехали, была очень маленькой, она имела всего одну улицу. В середине улицы был храм Господа Анджанеи. Жителям деревни был нужен священник и доктор, знания Шастри в этих областях были им крайне необходимы. Все жители деревни были очень рады приезду Шастри с семьей, они подготовили для них новый дом около храма.
В честь переезда на новое место, Шастри получил от отца жены деревянную шкатулку, содержащую семейные сокровища, которые хранились семь поколений. Эти сокровища содержали священный камень – «Шалиграм», серебряную статуэтку Господа Лакшми-Нараяны, золотую статуэтку Богини Дэви и серебряную статуэтку Кришны. Шастри был счастлив получить от свёкра в подарок старинные семейные статуэтки и с преданностью продолжил традицию ежедневного поклонения на божества.
3
Последними словами старого йога, обращенными к Шастри, были:
«Ты также испытаешь блаженство Господа»
Прошло два года, Шастри хорошо жилось в деревне. Он был священником, доктором и астрологом. Шастри получал хороший доход от своей работы. Он был щедрым по своей природе и не любил, когда кто-нибудь страдает. Некоторые деревенские злоупотребляли этим. Они рассказывали трогательные истории о тяжестях своей жизни, и Шастри делился с ними всем, что зарабатывал.
Был случай, когда он получил корову как оплату за свою службу и отдал ее нуждающимся. Многие занимали у него деньги, но не отдавали долги, а Шастри никогда не требовал их обратно. Несмотря на это, он сумел купить небольшой участок земли. Он был глубоко религиозным человеком и ежедневно проводил много времени в повторении мантр.
Отношение между Шасти и родителями жены были очень напряженными. Ссоры Шастри с тещей начинались, когда бы она ни посещала свою дочь. Постепенно у Лакшми Дэви развилась сильнейшая депрессия, это подорвало ее здоровье. Несмотря на лечение, ее состояние стремительно ухудшалось, вскоре она ушла из этого мира.
Шастри ждал долгие пять дней, прежде чем йог открыл глаза
Шастри на тот момент было 35 лет, он разочаровался в мирской жизни, не хотел более быть семейным человеком и решил стать отшельником. В соответствии с традицией, Шастри соблюдал траур в течение целого года. По окончании траура он отправился в город Корнул, что бы встретиться с одним йогом. Этот йог был довольно старым человеком, жил в маленьком домике за храмом Шивы. Старый йог был очень почитаемым за свой кроткий характер. Местные жители немного страшились его, но всё же приносили ему еду и фрукты в качестве подношений. Когда Шастри приехал к йогу, тот был в глубокой медитации.
Шастри ждал долгие пять дней, прежде чем йог открыл глаза, и заговорил с ним. У йога были трудности со слухом, и беседа становилась всё труднее. Йог сказал Шастри, что однажды встретил его отца и дядю. Во время разговора Шастри сообщил все подробности своей жизни, в конце он рассказал о том, что его жена умерла, и теперь он хотел бы стать отшельником.
Большую часть времени йог проводил в медитации
Выслушав долгий рассказ Шасти о своей жизни, старый йог спросил, как его зовут? Шастри был немного удивлен, потому что уже представился. Подумав, что йог был слишком стар, он ответил, что люди зовут его Шастри или дядюшка Шастри. Йог улыбнулся и спросил: «чье это имя, твое или твоего тела? Кто ты на самом деле?» Шастри глубоко задумался и сказал, что это имя, которое принадлежит телу. Поразмышляв еще, он добавил, что на самом деле он не является телом. На самом деле он является Сознанием, а это значит, что у него нет имени.
Йог сказал Шастри, что у Бога есть план для каждого человека на земле, каждый выполняет свою миссию в этом мире ради всеобщего благоденствия. Шастри попросил разрешения стать его учеником, йог согласился и разрешил ему остаться с ним на год.
Большую часть времени йог проводил в медитации. Когда он выходил из медитации, он произносил несколько слов, а затем опять уходил в глубокую медитацию. Так прошло шесть месяцев. Однажды ночью йог почувствовал себя очень плохо. Он разбудил Шастри и слабым голосом сообщил, что утро уже наступило. Это означало, что йог собирается покинуть этот мир. Но Шастри не понял значения этих странных слов. Последними словами старого йога обращенные к Шастри были: «Ты также испытаешь блаженство Господа».
Солнце взошло, йог лежал неподвижно. Поначалу Шастри подумал, что учитель мирно спит, а потом он решил проверить его пульс и понял, что учитель покинул смертное тело. Он с почтением обошел тело учителя три раза и в задумчивости сел на холодный пол. Шастри не знал, как быть дальше, остаток ночи он провел во дворе, пристально вглядываясь в глубину бесконечного неба.
4
Будущий отец Свамиджи и его заботливая сестра отправились в долгое паломничество по святым местам юга Индии
После смерти старого Йога, Шастри вернулся домой в родную деревню. Он утратил всякий интерес к жизни, перестал заботиться о себе и о своих делах. Как результат, жители деревни, которые некогда уважали его, начали его критиковать. Они даже заподозрили, что он стал сумасшедшим. Его сестра Венкамма недавно тоже овдовела. Она активно практиковала йогу и жила в храме Шивы в городе Проддатур. Узнав о проблемах своего брата, она тут же приехала и решила попытаться вернуть его к нормальной жизни. Она начала заботиться о хорошем питании своего брата, ибо к тому времени Шастри совсем ослабел.
Венкамма также привела в порядок его финансовые дела. Она заставила жителей деревни возвратить деньги, которые они заняли у него. Несмотря на все усилия в Шастри не произошло никаких реальных изменений, а его депрессия только усиливалась с каждым днем.
Венкамма предложила Шастри отправиться в путешествие
Венкамма испробовала все известные ей методы, она пыталась кричать и ругалась с братом, плакала и причитала, но всё было безрезультатно. Как последний шанс к его выздоровлению, она подумала, что если Шастри увидит своего сына, то возможно, наступит некоторое улучшение в его состоянии. Венкамма убедила брата навестить тещу и встретиться со своим сыном. Неожиданно, эта встреча привела к обратному результату. Повидавшись со своими родственниками, Шастри еще больше загрустил.
У Венкаммы родился еще один план, как спасти любимого брата. Она надеялась, что второй брак может вывести его из депрессии. Поэтому она попросила родственников убедить Шастри жениться снова. Родственникам не нравился образ жизни Шастри, они не одобряли его жизнь в деревне и осуждали его за то, что после смерти жены он поспешил отказаться от своего сына, и попытался стать отшельником.
Родственники не хотели принимать участие в уговорах Шастри жениться вновь. Они даже отважились надменно заявить, что ни один человек в здравом уме не отдаст свою дочь замуж за человека, подобного Шастри. Узнав о том, что сказали родственники, Шастри устроил скандал. Он поклялся, что вновь женится, собрал свои вещи и быстро вышел из их дома. Венкамма, как преданная сестра, последовала за своим неуживчивым братом. Ей было больно за то оскорбление, которое он получил в доме родственников.
Венкамма подумала, что Шастри должен совершить паломничество во все святые города юга Индии. Шастри радостно принял это предложение. Он был готов начать путешествие в тот же день. Они решили вернуться в деревню, собрать немного денег для паломничества и как можно быстрее отправиться в интересное и увлекательное путешествие. Так, будущий отец Свамиджи и его заботливая сестра отправились в долгое паломничество.
5
Облака медленно проплывали над головой, где то рядом мелодично звенел храмовый колокольчик, Шастри был счастлив
Вначале Венкамма и Шастри решили посетить несколько храмов Господа Нарасимхи, главного семейного божества. В соответствии с астрологией Шастри определил благоприятный день для начала паломничества, он доверил своей сестре выбор маршрута и безмолвно следовал за ней. В начале путешествия они приехали к озеру Алвар. Вечером они пришли в храм Господа Бхаргава Нарасимхи. После они отправились в путь по холмистой дороге по берегу прекрасной реки, радуясь красоте первозданной природы.
Наконец они достигли пещеры Господа Угра Нарасимхи. Около входа в пещеру сидели местные жители, которые согласились быть проводниками. Венкамма и Шастри должны были идти вдоль крутой скалы, под которой была прекрасная долина. Они поднялись в гору, и достигли часовни Господа Джвала Нарасимхи.
Вдруг он услышал устрашающий рев льва
На вершине горы было очень холодно, несмотря на это, их счастью не было предела. Казалось, что все проблемы были уже очень далеко. В этом месте находилось три храма: первый Угра Нарасимхи, второй Лакшми Нарасимхи и третий Йоги Нарасимхи. Шастри почувствовал, что он благословлен и впервые за долгое время расслабился. Облака медленно проплывали над его головой, где-то рядом мелодично звенел храмовый колокольчик, Шастри был счастлив.
Вечером они прошли ещё несколько километров и достигли серебряной колонны, на которой был рельеф с сюжетами мифологических историй Прахлады. Легенда гласит: чтобы спасти принца Прахладу и уничтожить демона Хираньякашипу, Господь Вишну появился в разгневанной форме «Человека – Льва» и защитил своего любимого преданного.
На обратном пути вниз с горы, они зашли в храм Господа Лакшми Нарасимхи. Священник рассказал им историю этого необычного места. В древности мудрец Ади Шанкара пришел в этот храм и молился Господу Нарасимхе. Божество явилось перед Ади Шанкарой, сила огненных энергий была столь значительна, что на руке Ади Шанкары остались сильнейшие ожоги.
Затем Шастри и Венкамма отправились в пещеру Йога Нарасимхи. Вход в пещеру был очень узким, так что войти мог только один человек. Венкамма села снаружи и практиковала медитацию. Шастри решил внимательно осмотреть пещеру изнутри. Он погрузился глубоко в свои мысли и потерял чувство времени.
Вдруг он услышал устрашающий рев льва и быстро выбежал из пещеры, но увидел лишь свою сестру, которая сказала, что не слышала никакого львиного рычания. Тогда он понял, что, должно быть, слышал рев не физического льва, но божественный голос Господа Нарасимхи. На следующий день они счастливо отправились дальше в Шрисайлам, Тирупати, Рамешварам, Гурувайюр и Шрингери.
6
Шастри и Венкамма еще не знали, что эта случайная встреча сильно изменит их судьбу
Посетив все святые места, Шастри и Венкамма достигли города Бангалор, последнее место своего путешествия. Они собирались сесть в автобус и вернуться в свою деревню. Венкамма отошла узнать расписание автобуса, в это время к Шастри подошел маленький мальчик, его звали Ганеша. Он был очень опрятно одет, по всему было видно, что мальчик принадлежал к касте брахманов. Вокруг был шум и суета, столь естественная для большого автобусного вокзала, но мальчик Ганеша был спокоен, его глубокие глаза смотрели прямо на Шастри.
Венкамма вернулась и сказала Шастри, что их автобус уже ушел, и в этот день автобусов больше не будет. Мальчик Ганеша сообщил, что их паломничество будет не полным без посещения священного места под названием Сангам, которое находится в трех часах езды на автобусе. Мальчик посоветовал им поехать туда завтра утром.
Шастри пошел искупаться в бурных водах священной реки
Сангам это удивительное место, где три реки соединяются в едином потоке. Эти три реки: Кавери, Аркавати и Гуптагамини. Мальчик Ганеша уговорил Шастри и Венкамму посетить Сангам, они решили заночевать на автобусной станции, а с восходом солнца поехать в Сангам. К удивлению, мальчик Ганеша пришел следующим утром и убедился, что Шастри и Венкамма благополучно сели в нужный автобус. Дорога была ухабистая, по обеим сторонам дороги был густой лес.
Водитель остановил автобус на перекрестке и попросил всех пассажиров высадиться, дальше проезжей дороги не было и нужно было идти пешком. Тропинка шла вдоль реки Кавери. Местные жители показали им древний храм Господа Сангамешвары, который находился на берегу, а совсем рядом было место слияния трех рек.
Шастри пошел искупаться в бурных водах реки. Затем он нашел укромное место и сел помолиться. Венкамма тоже искупалась, села под деревом и начала практику медитации. Когда они завершили молитву и медитацию был вечер, обратный автобус в Бангалор уже ушёл. Они пошли по узенькой тропинке, быстро темнело и становилось страшно, потому что лес, по которому они шли, был полон диких зверей.
Шастри влез на небольшой утес и увидел, что неподалёку горел свет лампы. Они поняли, что рядом находится деревня, и есть надежда найти ночлег. Быстрыми шагами они спустились с утёса, и подошли к дому, где горел свет. Шастри и Венкамма еще не знали, что эта случайная встреча сильно изменит их судьбу. В этом доме жил человек по имени Линганна со своей женой и детьми.
7
Много паломников приезжало в Мекедату, чтобы посетить место слияния трех священных рек и увидеть таинственного мудреца, который скрывался в соседних горах
Линганна принадлежал к древнему и благородному роду брахманов, хотя и сильно обедневшему к тому времени. Линганна не верил в поклонение на статуи. Ему не нравились религиозные обряды, он ощущал, что надо научиться видеть Божественное во всем и поклоняться Богу, который находится в сердце каждого человека.
Линганна жил в своем маленьком домике с женой и шестью детьми. Он недавно переехал в Мекедату и сумел купить небольшой участок земли, его огорчало лишь то, что на новом месте не было представителей его касты. В окрестных лесах свободно бродили слоны, довольно часто можно было увидеть гепардов и змей.
Местные цыгане производили уголь из деревьев, сваленных слонами, это было главным средством к их существованию. Некоторые местные жители выращивали хлебные злаки.
В деревне была легенда о том что, якобы великий мудрец инкогнито посещал это священное место. Ходили слухи, что его можно было видеть только ночью. Раз в неделю священник из ближайшего городка проводил в местном храме богослужение. Вначале он радушно общался с Линганна и его семьей, но как только узнал, что они принадлежат к другому роду, прервал с ними общение. Недружелюбное поведение священнослужителя очень огорчило Линганну и его жену.
Одну из его дочерей звали Джаялакшми
Часто верхом на лошади, имея при себе винтовку, Линганна ездил по дикому лесу. Он много знал о повадках диких животных. В лесу было много поваленных деревьев, и Линганна решил начать производство угля. Это увеличило доход местных жителей, и вскоре Линганна стал очень уважаемым человеком в округе.
Много паломников приезжало в Мекедату, чтобы посетить место слияния трех священных рек и увидеть таинственного мудреца, который скрывался от любопытных глаз в соседних горах. Практически все паломники уезжали, так и не найдя таинственного мудреца. Иногда паломники заходили в дом Линганны, потому что он был единственным брахманом в деревне.
Одну из его дочерей звали Джаялакшми, она то и была будущей матерью Свамиджи. Однажды она нашла в лесу осколок камня, на котором было изображение Господа Ганеши. Поняв, что это необычная находка, она решила совершать на него ежедневные поклонения. Она также делала гирлянды из цветов, которые собирала в лесу и преподносила их Божеству в местном храме.
8
Место, где в древности мудрецы проводили ритуалы, называется «Брахма Кунда», там растут редкие лекарственные травы
Часами Джаялакшми медитировала на берегах рек, гуляла по лесу и по окрестным горам, восхищаясь красотой природы. У Джаялакшми был красивый мелодичный голос, она прекрасно пела множество старинных песен. Линганна печалился, что её талант чахнет в лесу. Жизнь в лесу была полна повседневных забот. Во время земледельческих сезонов надо было ходить в поля и охранять посевы от посягательства слонов.
Джаялакшми хорошо знала местность, в которой они жили. Точно в центре между трех гор находится место слияния рек Кавери и Аркавати. Третья река Гуптагамини вливается в две другие из-под земли в том же месте.
Легенда гласит о том, что в древности мудрецы на этом месте совершали ведические ритуалы
Треугольное расположение гор превращает это место в природную «Шри Чакру», мистический треугольник символизирующий Богиню Мать. Из-за слияния трех рек и расположения по близости трех гор, это место считается олицетворением Тройственности Бога. Говорят, что Господь Даттатрея тайно посещает это место.
Пройдя по дороге между горами, можно очень ясно увидеть несколько ям на склоне горы. Легенда гласит, что в глубокой древности мудрецы, совершали ведические ритуалы на вершине горы. В соседнем лесу поселилось странное существо, которое приняли за демона, но на самом деле это был полубог, который нес на себе жестокое проклятие. Он решил помешать проведению ритуала и поэтому под видом козла решил прыгнуть на гору.
Мудрецы поняли его замысел, и до того как он завершил прыжок, побрызгали на него святой водой. Козел упал замертво прямо на гору. Во время падения, от давления копыт остались отверстия. Через какое-то время тело козла упало на место слияния трех священных рек. В результате омовения в священных водах козел превратился обратно в полубога и вернулся на небеса. Место, где мудрецы проводили ритуал, известно как «Брахма Кунда». Некоторые редкие лекарственные травы растут около этого места.
9
Джаялакшми встретила в лесу таинственного мудреца
Однажды стадо слонов растоптало урожай зерна на полях, которые принадлежали местным цыганам. Они посадили рассаду еще раз, но стадо слонов снова всё уничтожило. Старший цыган деревни попросил Линганну обратиться к Джаялакшми, для того чтобы она дала свое благословение. По мнению цыган, она могла предотвратить набеги стада.
Линганна удивился, услышав такое, потому что он не знал, что его дочь обладает сверхъестественными силами. Именно тогда в комнату вошла Джаялакшми и сказала, что она готова помочь. Она положила на поле магический оберег, который мгновенно прекратил набеги слонов. Линганна чувствовал гордость, потому что его дочь смогла помочь соседям, но все же печалился, думая о том, что дочь слишком часто общается с йогами, жившими неподалеку. Однажды, жена Линганны по имени Савитрамма решила поднять вопрос о замужестве дочери. Савитрамма очень хотела как можно быстрее организовать свадьбу любимой дочери.
Цыгане рассказали, что Джаялакшми проводит много времени в медитации и это огорчало родителей. Они не хотели, чтобы их дочь покинула дом и присоединилась к аскетам. Чувствуя свою беспомощность, и не зная, как решить проблему, Линганна пошел прогуляться вдоль реки. Вначале он отправился к старшему цыгану деревни, для того что бы посоветоваться с ним о том, как удачнее выдать замуж Джаялакшми. Линганна был потрясен, узнав, что цыгане считали Джаялакшми чудотворницей.
Джаялакшми заявила, что она Богиня Лакшми
После беседы с главным цыганом Линганна оправился на прогулку в сторону близлежащих гор, он всё больше чувствовал беспокойство, но любуясь красотой Матери Природы, он постепенно успокоился. Издалека он увидел святого по имени Карапатра Свами, купающегося в реке. Раздражение Линганна вернулось, он сердился, думая, что Карапатра Свами одурманил его дочь, чтобы она стала отшельником. Линганна повернул обратно и быстро пошел обратно к дому.
Когда Линганна вошел в свой дом, то услышал разговор дочерей Джаялакшми и Парвати, оживленно спорящих друг с другом. Парвати хотела знать, почему Джаялакшми всегда поет песни о Господе Ганеше. В ответ Джаялакшми сказала, что будет делать то, что хочет, и Парвати это не касается.
В конце концов, Джаялакшми заявила, что она Богиня Лакшми, ее будущий супруг Господь Нарасимха, а Господь Ганеша это её будущий сын! Все домочадцы удивились таким странным словам. Мать положила конец спору сестер, потребовав от обоих немедленно замолчать. Между тем, вошла группа цыган, у которых был семейный спор, касающийся раздела имущества между братьями. Они хотели, чтобы Линганна разрешил их спор.
У цыган в деревне было принято приходить к Линганну за советом по наиболее сложным вопросам. Следующие четыре дня он улаживал их споры. Когда он пришел домой, застал жену горько рыдающей. Линганна с волнением поинтересовался причинной ее плача. В ответ она рассказала, что их дочь Джаялакшми встретила в лесу того самого таинственного мудреца, который сказал ей, что следующим утром в их дом войдет священник, который станет ее мужем.
Весь вечер Джаялакшми пела старинные народные песни
Савитрамма боялась последствий, зная характер дочери. Она понимала, что Джаялакшми действительно может выйти замуж за первого священнослужителя, который войдет в их дом до восхода Солнца. Линганна сделал всё от него зависящее, чтобы утешить взволнованную жену. С практической точки зрения, было маловероятно ожидать, что кто-нибудь внезапно появится в их доме, потому что местность была слишком глухая.
Ежедневный автобус уехал довольно давно, а никакие другие автобусы не придут до следующего дня. Предыдущую неделю лил сильнейший дождь, поэтому река Кавери затопила все окрестности. В темноте ночи, вряд ли кто отважился бы переплыть реку, да и зачем? Это объяснение убедило Савитрамму, и она успокоилась.
Линганна пообещал, что скоро серьезно займется вопросом свадьбы дочери. В этот момент пришла семья цыган, чей спор недавно разрешил Линганна. Они вошли с фруктами, подносом листьев бетеля и орехами в качестве подарков.
Весь вечер Джаялакшми пела старинную народную песню о Богине Гаури, которая выходит замуж за Господа Шиву.
10
Линганна и Савитрамма от волнения не могли заснуть, они пошли во двор и сели под дерево, обсуждая вопрос замужества своей дочери
Была темная южная ночь, все небо было усеяно звездами, мягкий лунный свет освещал горы. Именно тогда Линганна услышал голос, доносящийся снаружи: «Есть здесь кто-нибудь?» Было странно, что кого-то пришел к ним домой в столь поздний час. С волнением Линганна подошел к двери. Открыв дверь, он увидел двух незнакомцев, это были Шастри и Венкамма. Линганна был удивлен, увидев двоих незнакомцев, стоявших в темноте. По их внешности, Линганна сделал вывод, что они из касты брахманов.
Венкамма объяснила их затруднительное положение и попросила оказать им гостеприимство на ночь. Линганна почувствовал стыд, что заставил всё это время ждать их на улице. Он представился, сказав, что он тоже брахман. Савитрамма пригласила их присоединиться к скромному ужину.
Линганна предложил руку моей дочери
Венкамма и Шастри услышали чудесный голос Джаялакшми, она пела прекрасную песню. Савитрамма рассказала об их семье и подробности их переезда в Микедату. Шастри был не в состоянии присоединиться к разговору, потому что плохо знал местный диалект, и решил идти спать. Венкамма, Савитрамма и Линганна продолжили беседу.
Венкамма подробно рассказала о событиях со времени смерти первой жены Шастри и об их паломничестве по святым местам южной Индии. В порыве, Линганна сказал: «Венкамма ты сказала, что твой брат будет процветать, если вновь женится. Если это так, то я готов предложить руку моей дочери Джаялакшми, и выдать ее замуж за твоего брата. В конце концов, разве не является нашим долгом содействовать процветанию доброго брамина?»
Это неожиданное предложение шокировало всех. Линганна уверенным тоном повторил своё предложение снова. Венкамма была признательна за это предложение. Она предпочитала, чтобы Линганна поговорил со своей дочерью наедине и узнал ее мнение. В ответ Линганна сказал, что он дал слово чести и не собирается отказываться от своего предложения. Никто из его предков не нарушал обещания, и он не хотел бы быть первым в своей семье, кто нарушит дано е обещание.
Венкамма предложила обсудить этот вопрос утром. Когда она легла спать, было около трех часов утра. Линганна и Савитрамма от волнения не могли улечься спать. Они пошли во двор и сели под дерево, обсуждая вопрос замужества своей дочери. Савитрамма хотела знать, не является ли опрометчивым то, что они сделали.
11
Джаялакшми дала согласие на замужество
Савитрамма рассказала Линганне, как ей удалось случайно подслушать разговор между йогами и их дочерью Джаялакшми. В тот день, когда Линганна пошел улаживать спор в семье цыган, Джаялакшми не вернулась домой даже к четырем вечера. Савитрамма начала беспокоиться и решила отправиться на ее поиски. Последнее время Джаялакшми часто возвращалась домой поздно.
Савитрамма отправилась искать дочь. Направившись в сторону места слияния трех рек, она неожиданно увидела, что кто-то сидит рядом с рекой. Из любопытства она подошла поближе и к своему изумлению увидела, что это была Джаялакшми, сидевшая рядом с двумя святыми, которые жили в том лесу, это были Факир Тата и Карапатра Свами. Все трое были в глубокой медитации.
Джаялакшми хотела узнать, может ли она сохранять безбрачие
Спустя какое-то время Карапатра Свами открыл глаза и сказал, обращаясь к Джаялакшми, что они успешно завершили ее духовное обучение практикам йоги и медитации. Помолчав, Карапатра Свами добавил, что они с Факиром Тата хотели бы попрощаться с ней, ибо скоро они навсегда покинут это место.
Джаялакшми хотела узнать, может ли она сохранять безбрачие? В ответ они сказали, что перед ней лежит совершенно другой жизненный путь. Джаялакшми попрощалась с йогами и задумчиво пошла домой. Савитрамма удивленная услышанным разговором между дочерью и двумя святыми, поразмышляв некоторое время, тоже пошла в сторону дома.
После того как Линганна услышал эту удивительную историю он расслабился. Линганна понял, что все идет своим чередом, и он не должен вмешиваться в ход событий. Савитрамма попросила Линганну дать его окончательное мнение относительно того, какой следующий шаг предпринять. Она хотела, чтобы Линганна сказал, было ли его предложение отдать Джаялакшми замуж достаточно обдуманно.
Джаялакшми сказала отцу, что ей нравится Шастри
Линганна должен был признать, что он предложил выдать замуж свою дочь совершенно спонтанно, какая-то сила заставила его сделать столь неожиданное предложение. Савитрамма уверила мужа, что это была божественная сила мудрецов. Линганна согласился, что она права, так как у него не было другого объяснения. Савитрамма посоветовала мужу всесторонне обсудить этот вопрос с самим Шастри, чтобы выяснить его точку зрения. Линганна согласился, они прекратили ночное обсуждение и отправились спать.
Следующим утром ко времени, когда Линганна встал, гости уже упаковали свои сумки и хотели прощаться. Савитрамма уговорила их ехать после обеда. Они согласились и пошли искупаться в реке.
Джаялакшми сказала отцу, что ей нравится Шастри и она бы с удовольствием стала спутницей его жизни. Линганна желал, чтобы она обдумала последствия своего решения еще раз. Джаялакшми еще раз подтвердила свое согласие, тогда Линганна пошел к реке, что бы окончательно поговорить с Шастри.
12
В соответствии с астрологическими расчетами, Шастри нашел благоприятный день для свадьбы
Линганна подошел к месту слияния трех рек. Гости уже завершили медитацию, Шастри расслабленно сидел в тени. Линганна набрался смелости и прямо сказал ему, что он хочет предложить свою дочь Джаялакшми ему в жены. Линганна попросил Шастри принять его предложение. Без хождения вокруг да около Шастри искренне сказал, что они пришли ради паломничества и неуместно поднимать вопрос о его женитьбе. Взволнованный Линганна не знал, что сказать.
Они втроем вошли в храм
Венкамма взяла на себя трудную задачу убедить брата. Ей нравилась Джаялакшми и она была бы счастлива, если брат жениться именно на ней. Венкамма хорошо знала своего брата. Если в каком-нибудь споре было процитировано священное писание, он мог согласиться. Венкамма процитировала некоторые ведических писаний. Согласно правилу Шастри не пришел просить руки Джаялакшми для женитьбы, Линганна сам предложил ему руку своей дочери. Если сейчас Шастри откажет, он навлечет на себя грех. Шастри какое-то время горячо спорил с сестрой, но в конечном итоге принял ее точку зрения. Венкамма, сияла от счастья.
Они втроем вошли в храм. На божестве была одета свежая цветочная гирлянда. Венкамма и Шастри высоко оценили искусство изготовления гирлянды и поинтересовались, кто изготовил такую прекрасную гирлянду. Линганна сказал, что ее сделала Джаялакшми. В качестве подношения Божеству в храме, Шастри оставил несколько серебряных монет, и они втроем направились в дом Линганна.
В соответствии с астрологическими расчетами, Шастри нашел благоприятный день, который наступал через две недели. Он радостно ожидал день своей свадьбы. До свадьбы Шастри продолжал жить в доме своей будущей жены. Он не сидел без дела, с помощью аюрведических лекарств вылечил несколько больных, а также при помощи астрологии помог цыганам в разрешении их проблем, местные жители полюбили Шастри.
Джаялакшми встретилась с насмешками и критикой, потому что она дала согласие выйти замуж за вдовца, который был много старшее ее. Однажды она не выдержала и в гневе сказала, что все увидят, какой счастливой она станет со временем!
Когда Джаялакшми переехала к Шастри, в доме ее родителей многое изменилось
На свадьбу Шастри привез Нанджунаппа, сына от первой жены. Церемония была простой, все было сделано в соответствии с традицией. Обе семьи сразу стали хорошими друзьями. Джаялакшми переехала в деревню своего мужа. Линганна не был уверен в том, что его любимая дочь справится со своими обязанностями домохозяйки. Он несколько раз приезжал к ней и был крайне рад отметить, что новая семья счастлива.
Шастри и Джаялакшми поженились в 1940, их сын Сатья, будущий Ганапати Саччиданада Свамиджи, родился в 1942. В их семье было несколько детей.
Когда Джаялакшми переехала к Шастри, в доме ее родителей многое изменилось. Родители поняли, что дочь была для них ангелом хранителем. Линганна начал сталкиваться со многими проблемами, которых раньше не было.
Урожаи были уничтожены во время ссоры между двумя стадами слонов. Змеи и мангусты постоянно сражались друг с другом. Лесной пожар уничтожил множество деревьев. Муравьи размножились в таком количестве, что нахлынули в дома и доставляли большие неудобства. Происходили ожесточенные драки между группами обезьян. Дерущиеся обезьяны иногда падали на крыши домов и проламывали их.
13
Мудрецы полетели по небу в направлении ближайшей горы
Джаялакшми приехала в дом родителей в Мекедату во время шестого месяца ее первой беременности. Два события, которые произошли в то время, повлияли на жизнь всей семьи.
Однажды, несколько дерущихся обезьян упали с дерева на крышу дома и начали досаждать пронзительным криком. Парвати, сестра Джаялакшми, взяла винтовку и выстрелила в них. Одна из пуль попала в ногу обезьяны. Джаялакшми была расстроена и строго приказала сестре прекратить. Она также сказала, что раненая обезьяна прокляла Парвати и, как результат, впоследствии она пострадает. Так и случилось, Парвати потеряла мужа вскоре после замужества.
Мудрецы тут же взлетели несколько метров над землей
Второе событие касалось Кришнаппы, брата Джаялакшми. Он работал вместе с отцом, но ему не хватало дисциплины. Кришнаппа никогда не прилагал особых усилий в работе. Ему нравилось всю ночь напролет наблюдать звезды на небе. Подобно своему отцу, он недолюбливал йогов, которые посещали их дом, и не верил никому из них.
Однажды Линганна уехал в соседний город по делу. Той ночью Кришнаппа встал с кровати и вышел, чтобы выполнить зов природы. Он посмотрел вокруг и вдруг заметил в небе что-то странное. Около ближайшего дерева он увидел божественный свет, нисходящий с неба. Под деревом он увидел четверых мудрецов, проводящих огненный ритуал.
Кришнаппа разозлился, ему не нравилось, что они проводят огненный ритуал, который может стать причиной большого лесного пожара. Он грубо окликнул мудрецов и спросил их, кто они и что делают. Немедленно один из мудрецов встал и дал знак остальным, что нужно уходить.
Мудрецы тут же взлетели несколько метров над землей, а потом полетели по небу в направлении ближайшей горы. Между тем, Кришнаппа закричал своей маме и сестрам, что бы они быстрее пришли и посмотрели. Вся семья в страхе от крика выбежала из дома, но они смогли увидеть только яркий отблеск, исчезающий среди облаков.
Неделю спустя Джаялакшми родила мальчика
Следующим утром Савитрамма вошла в комнату сына и обнаружила, что Кришнаппу парализовало. Местный цыганский врач не мог ничего сделать. Линганна приехал домой тем вечером и застал своего сына тяжело больным. Он в мгновение понял, что положение очень серьезное, и нужно надеяться только на чудесное исцеление.
Войдя в свою комнату, Линганна упал на колени, и во всеуслышание воззвал к маленькой статуэтке семейного Божества, моля о помощи. Выйдя из дома, Линганна побежал в ближайший храм Господа Сангамешвара, обняв главную статую Божества в храме, он горько разрыдался. Он горестно прокричал, что если Господь заберет его сына, то он обещает прыгнуть в реку и покончить с жизнью. Затем он возвратился домой и сел около кровати сына в ожидании чуда.
Было около десяти часов вечера, когда Линганна услышал странный голос, какой-то незнакомец, прейдя в их дом, хотел немедленно с ним встретиться. Линганна увидел, что перед ним стоит странный человек, принадлежавший к низшей касте. Незнакомец сказал, что узнал о том, что в этом доме кто-то сильно болен.
Несмотря на приглашение войти в дом, пожилой мужчина остался стоять вне дома. Он пошел к берегу реки и собрал там некоторые лекарственные травы, растолок растения и попросил, что бы Джаялакшми дала своему брату полную ложку экстракта. Джаялакшми выполнила указание пришельца, она влила полную ложку экстракта в рот умирающему брату.
Кришнаппу тут же вырвало. Незнакомец посоветовал повторить процедуру несколько раз. Тем временем Кришнаппе становилось все легче, он начал возвращаться к жизни. Когда Линганна пошел сказать пожилому человеку об улучшении состояния Кришнаппы, незнакомец уже ушел, и его не смогли найти нигде в округе. На следующий день Линганна привел из деревни врача осмотреть сына. Доктор констатировал, что исцеление произошло только благодаря чуду.
В течение года Кришнаппа почти полностью поправился, постепенно к нему вернулась способность говорить и двигаться. Так как более он не мог работать в земледелии, он вынужден был уехать в город Бангалор, где он устроился клерком на фабрике. Неделю спустя Джаялакшми родила мальчика.
14
Прозрение снизошло на Джаялакшми, она осознала, что перед ней Господь Даттатрея
Много лет спустя Джаялакшми подробно рассказала своим детям, как она жила до замужества, и что произошло с ней за день до ее встречи со своим будущим мужем Шастри. Она рассказала своим детям, что живя в доме отца, она часто выходила в лес, останавливалась около ручья и любовалась безбрежным небом и горным пейзажем. Она любила наблюдать красоту Матери Природы.
Факир Тата научил ее практикам медитации, но она не была удовлетворена и хотела достичь большего. Он направил ее к Карапатра Свами. Джаялакшми приняла их как своих двух гуру. Живя в доме отца, она много слышала о таинственном мудреце, который, как говорили, живет в окрестных горах, и очень стремилась встретиться с ним. Она всюду интуитивно чувствовала его незримое присутствие. Она просила Факира Тата и Карапатра Свами помочь ей повстречать мудреца.
Карапатра Свами нежно коснулся макушки ее головы. Джаялакшми ощутила электризующий разряд, перед ней тут же раскрылась суть учения «Шри Видьи». Она часто встречала двух гуру в пещере около реки и получала от них наставления.
Даттатрея сообщил, что вскоре воплотиться как ее сын
Однажды, когда Джаялакшми пошла в горы, она увидела ослепительно яркий свет, который исходил от входа в одну из пещер. Она почувствовала прилив счастья и осторожно подошла ближе.
Чудесный свет исходил от незнакомого святого, сидящего в позе «лотоса». Он был очень высоким, более трех метров ростом, с длинной бородой, на его шее висело ожерелье из рудракши. Он приветливо улыбнулся и предложил ей сесть прямо перед ним. Джаялакшми тотчас поняла, что это тот самый таинственный мудрец, о котором она так много слышала и давно мечтала встретить.
Прозрение снизошло на Джаялакшми, она осознала, что это сам Господь Даттатрея. Безмолвно она села перед ним. Даттатрея, обращаясь к ней, сказав, что в эту эпоху люди полны невежества, лишь малое количество духовных искателей практикует медитацию. Людям трудно выдержать его присутствие, поэтому он делает всё от него зависящее, чтобы скрыться от людских глаз. Согласно божественному плану, ради пользы человечества, он решил родиться в мире людей.
В конце разговора Даттатрея сообщил, что вскоре воплотиться как ее сын. Сказав эти слова, он встал, медленно вышел из пещеры и улетел в небо. Изумленная Джаялакшми вернулась домой, она рассказала своим родителям о встрече с мудрецом, но ей не поверили.
Именно той ночью Шастри пришел в их дом
Через несколько дней Джаялакшми встретила Факира Тата и Карапатра Свами. Они сказали, что выполнили свою задачу, для которой пришли в эту местность и собираются уходить отсюда навсегда. На прощание они сказали ей, что Господь Даттатрея собирается родиться как ее сын. Спустя четыре дня Джаялакшми пошла в храм Господа Сангамешвара с цветочной гирляндой в руке.
Войдя в храм, Джаялакшми села в углу храма и вошла в медитацию. Вдруг она почувствовала чье-то присутствие. Она испуганно открыла глаза и увидела Господа Даттатрею, сидящего прямо перед ней. Она положила гирлянду на его стопы и смиренно поклонилась. Даттатрея обратился к ней и сказал, что завтра утром до восхода солнца, в ее дом придет брамин, он и станет ее мужем. Она смиренно ответила: «Как пожелаешь, Господи». Именно той ночью Шастри пришел в их дом, и произошли события, которые привели к их браку.
15
Джаялакшми почувствовала, что время родов близко, она встала до восхода солнца, когда было ещё темно, и отправилась к месту слияния трех рек
Джаялакшми старалась стать идеальной женой и матерью. Она должна была делать домашнюю работу, молоть муку, готовить еду, стирать и заботиться о коровах. От всего сердца она помогала Шастри во всем, даже присматривала за финансами семьи. Джаялакшми проявляла любовь и искреннюю заботу о своем пасынке, сыне Шастри от первого брака. Как результат, сын Шастри от первого брака Нанджунаппа стал часто навещать отца, потому что он чувствовал искренность и доброту мачехи.
Прекрасный аромат благоуханий исходил от новорожденного
Джаялакшми забеременела через два года после свадьбы. Она приехала в дом родителей в Мекедату, когда была на шестом месяце беременности, ибо традиция предписывала женщине родить первого ребенка в доме родителей.
Приехав в родительский дом, она начала постепенно возвращаться к прежнему заведенному порядку жизни. Она часто ходила на прогулки в лес и на реку. Джаялакшми часами сидела, наслаждаясь красотой природы, и не ощущала никакого дискомфорта от беременности. 26 мая 1942 она почувствовала, что время родов близко.
Джаялакшми встала до восхода солнца, когда было ещё темно, и пошла к месту слияния трех священных рек, ее самому любимому месту. Она вошла в глубокую медитацию и потеряла ощущение времени, услышав какие-то странные звуки, она открыла глаза и увидела на своих коленях младенца, мальчика.
Прекрасный аромат благоуханий исходил от новорожденного, все его тело было покрыто священным пеплом, на шее младенца было два ожерелья, обрамленных в золотую нить. Вода в реке поднялась и доходила до ее живота, стопы младенца были тоже покрыты водой. Мать тайно следила за Джаялакшми и в момент родов сидела на холме и плакала, потому что не могла дотянуться до своей дочери и ее младенца. Через какое-то время вода медленно начала отступать.
Местные жители быстро пришли на это место, узнав о том, что Джаялакшми родила своего первенца прямо в реке, несколько цыганок подошли к ней и помогли подняться. С помощью цыганок она поднялась наверх и села в подготовленный для нее деревянный паланкин. Таким образом, Ганапати Сачитананда Свамиджи был рожден в воде, но тогда он был маленьким новорожденным мальчиком, которого звали Сатья.
16
Мать рассказала Сатье о связи между людьми, которые живут на земле и Богами, которые живут на небесах
Шастри, отец Свамиджи, любил совершать в своем доме различные ведические ритуалы, особенно ему нравился древний ритуал поклонения на Господа Вишну, которое называется «Сатьянараяна Врата». Поэтому он решил назвать своего сына Сатьянараяна. Значение этого имени очень глубокое, оно состоит из двух частей: Сатьи и Нараяна. Сатья означает Истина, а Нараяна значит Божественное Сознание. В детстве ребенка все называли сокращенно: Сатья.
Каждый день бабушка Савитрамма приносила горшок воды из колодца. Горшок был не полный, вода плескалась, создавая шумы при движении. Достигнув дома, она замечала, что когда бы она ни входила с горшком, ребенок начинал горько плакать. Когда она не двигалась с горшком и не шумела, ребенок тут же прекращал плакать. Савитрамма поняла, что шум от горшка был не правильной музыкальной тональности, и малыш ощущал это. Поэтому она поняла, что он станет великим музыкантом.
Мать носила Сатью на руках, она все время пела песни из священных писаний, таких как Рамаяна и Бхагаватам. Малыш наслаждался, слушая пение матери. Музыкальный тон, в котором Джаялакшми часто пела песни, называется Рага Шива Ранджани, поэтому Свамиджи с самого детства очень полюбил этот красивый тон.
Когда он начал ходить, ему нравилось ходить в храм по соседству и получать в подарок сладости. Когда он начал говорить, он настаивал, чтобы другие прекращали свои разговоры и внимательно его слушали. Постепенно мать начала рассказывать ему истории из традиционных Ведических мифов.
Много чудес начали происходить вокруг Сатьи
Джаялакшми рассказывала истории о Божествах и планетах. Она показывала ему, как на небе пребывает и убывает луна. Она сказала, что до полнолуния, серп луны увеличивается, питаясь нектаром с небес. Перед новолунием уменьшается, отдавая нектар целебным травам и растениям. «Так и ты», сказала мать, «должен хорошо учиться, а затем ты сможешь давать духовную пищу другим».
Много чудес начали происходить вокруг Сатьи еще в самом детстве. Например, однажды он заставил спички исчезнуть из коробки и появиться снова. Его отец начал интересоваться, не поклоняется ли маленький сынишка духам. Сатья сказал матери, что его чудеса не были умышленными, и он не знал, почему и как они произошли. В возрасте семи лет мать начала учить его философии и практикам йоги. В возрасте девяти лет она преподала ему знание о целебных травах и лекарственных растениях.
Отец, будучи аюрведическим врачом, хранил дома множество целебных трав, корней и листьев. Мать дала сыну подробное описание их применения. Однажды он пропустил школу, и когда это было обнаружено, отец строго его наказал. Той ночью Сатья был сильно расстроен, он пошел к медицинскому сундуку отца и проглотил лекарства из нескольких баночек. Доза, которую он выпил, могла бы убить любого немедленно. После этого он сильно болел, он был буквально синим на протяжении двенадцати часов.
Этот случай вызвал сильнейшую панику у родителей, но вскоре мальчик полностью выздоровел. Отец решил более не хранить лекарства в доме. Мать сказала Сатье, что он проверил свои возможности и это хорошо, но он сильно напугал всех. Кроме того, этот случай настолько потряс отца, что он решил прекратить медицинскую практику и потерял один из источников дохода.
Мать сказала, что он рожден в воде
Мать рассказала Сатье о связи между людьми, которые живут на земле, и Богами, которые живут на небесах. Она рассказывала, что для поддержки обоих миров существуют традиционные ведические ритуалы: «пуджи» и «хомы». Мир людей это «Карма Бхуми», т. е. мир действия и творчества. Человек в своем творчестве уподобляется Богу, ибо Бог – Творец. Совершение ведических ритуалов позволяет людям гармонично развиваться, познавать Истину о Боге, а так же обрести здоровье, счастливую семью и материальное благополучие.
Однажды Сатья пошел с друзьями плавать в соседнем пруду. Во время игры один мальчик нечаянно толкнул его, Сатья упал в воду и не вынырнул. Другие дети ждали на берегу полчаса, а затем запаниковали и привели на помощь взрослых. К тому времени, когда взрослые прибежали, он спокойно выходил из водоема.
Все были удивлены, видя его живым после получаса проведенного под водой. Позднее Мать сказала, что он рожден в воде, и нет ничего выдающегося в том, что он обладает способностью долго пребывать под водой без дыхания.
17
Шастри искренне любил сына, но не знал, как правильно о нем заботиться и как выразить свою любовь
Когда Сатье было шесть лет, его отказались принять в школу в Боммепарти из-за его непослушного поведения. Шастри вынужден был записать его в школу в соседней деревне за пять километров от дома. Это значило, что он должен был каждый день проходить большое расстояние в школу и обратно домой.
Шастри не интересовался учебой сына в школе. Это обернулось тем, что сын редко посещал занятия, вместо этого он играл с другими детьми на пруду по дороге в школу. Учитель тоже не спрашивал, почему он часто отсутствовал, и не сообщал об этом Шастри.
По дороге в школу был маленький пруд
Около месяца спустя после начала семестра, Шастри случайно встретил учителя на улице и поинтересовался об успехах сынишки. Он не поверил, когда учитель сказал ему, что Сатья почти не посещает классы. Придя домой, Шастри спросил Сатью, посещает ли он школу, мальчик ответил утвердительно. Шастри подумал, что учитель был неправ и что-то перепутал. На следующий день Сатья как обычно отправился в школу. Отец решил проследить за сыном и посмотреть, пойдет ли тот в школу.
По дороге в школу был маленький пруд. Шастри увидел, как несколько мальчишек весело плавают в пруду, Сатья был среди них. Шастри весьма опечалился и не знал, что делать дальше. Когда мальчик вечером вернулся домой, отец спросил, где тот был. Сатья наивно сказал, что был в школе. Не в состоянии себя контролировать, отец схватил палку и наказал сына. По совету матери, Сатья извинился перед отцом и пообещал, что впредь будет регулярно ходить в школу.
На следующий день Шастри, как обычно, отправился на работу. Он полностью забыл о случившемся накануне. Он не проводил Сатью в школу, что было бы благоразумно делать родителям.
Если родители требуют от своих детей следование дисциплине, то необходимо подавать пример дисциплины. Из-за того, что отец не проверял домашнее задание, Сатья естественно, продолжал часто пропускать занятия в школе и не выполнять свою домашнюю работу. В конечном итоге мать начала ежедневно проверять его тетрадки. Вскоре Сатья начал показывать ей домашнюю работу даже раньше, чем она просила об этом.
Мальчик обиделся и выбежал из дома
Однажды Шастри очень сильно ударил Сатью, а мальчик не знал, за что. Сатья поинтересовался причиной раздражения отца, но тут же получил ещё несколько ударов. Мальчик обиделся и выбежал из дома. Вместо того чтобы узнать, куда сын убежал и когда вернется, отец спокойно лег спать. На следующее утро он все же забеспокоился и начал искать мальчика.
Проезжающий фермер сообщил, что видел Сатью шедшего по железнодорожным путям. После этого Шастри побежал к сыну, попросил извинения и привел его обратно домой. Он пообещал больше его не бить. Позже мать объяснила и рассказала, почему отец рассердился. Сатья должен был согласиться, что это была его собственная вина, и отец был прав, разозлившись на него. Шастри искренне любил сына, но не знал, как правильно о нем заботиться и как выразить свою любовь.
18
Спустя некоторое время, потоки реки вынесли маленького Сатью и корову Гангу на берег, мокрые и грязные они вернулись домой
В деревне жил огромный свирепый бык, он часто агрессивно нападал на людей пытаясь боднуть прохожих большими рогами. Несмотря на то, что быки и коровы являются священными животными в Индии, в данном случае для всех в деревне стало ясно, что нет иного выхода, кроме как поскорее убить агрессивного быка. Когда быка удалось схватить, он с силой вырвался и окончательно рассвирепел. Все в ужасе разбежались по домам и поскорее закрывали ворота и двери.
Сатья в это время был на улице и вместо того, что бы бежать прочь, спокойно подошел к разъяренному животному. Бык стремительно побежал на него, но неожиданно остановился прямо перед Сатьей. Шастри рассказали об этом, он рухнул на колени, моля Господа Нарасимху защитить его неразумного сына.
Тем временем Сатья начал спокойно говорить с быком, как будто разговаривал с разумным человеком. Он сказал быку, что он прожил уже шесть жизней как жестокое создание. Когда-то давно, в прошлых жизнях, бык совершил отвратительное преступление, теперь люди пытаются в отместку убить его. Бык видимо понял эти слова и неуклюже поклонился Сатье, повернулся и степенно ушел. С того дня бык успокоился и никогда больше не нападал на людей.
Сатья был непослушным ребенком
Неправда то, что все странные действия, совершенные детьми, являются действительно ошибками. Иногда, одаренность ребенка заставляет его совершать действия, которые взрослые просто не могут понять. На какое-то время Сатью отвезли к дедушке Линганну, который осознавал духовные силы своей дочери Джаялакшми и своего внука. Он рассказал об этом деревенскому старосте, и тот сразу полюбил Сатью.
Мальчик любил бродить вместе с пастухами, которые пасли коров дедушки на соседних пастбищах. Однажды, когда они проходили дом старосты, Сатья увидел пожилую женщину, жалостливо просящую что-то у старосты. У него была способность помнить всё, даже когда он слышал это только один раз. Сатья хорошо запомнил каждое слово, которое сказала женщина. Она говорила старосте, что ее корова случайно паслась на его полях. Староста в отместку закрыл ее корову в своем хлеву, а женщина причитала, что ее дочь замужем и живет в городе, а она надеялась на эту корову, как на единственное средство к существованию.
Староста увидел Сатью и попросил его подойти ближе, что бы угостить его сладостями, но мальчик убежал. Чтобы заполучить его к себе, староста в шутку запер их корову в своем дворе. Сатья подбежал к старосте и в точности повторил слова, произнесенные той пожилой женщиной. Смешно было слышать эти слова от ребенка. Староста чувствовал, что Сатья не обычный мальчик, он взял его на колени и предложил ему угощения.
Так как Сатья был непослушным ребенком, все вещи в доме убирали от него подальше, чтобы он не разбрасывал их. Чтобы прекратить его озорство, его часто отправляли играть в хлев с телятами. Однажды Сатья выпустил ягненка и теленка. Ни у кого не хватило духа бранить его.
Ганга, любимая корова дедушки
Ганга, любимая корова дедушки Линганна понесла, и поэтому ей не позволяли выходить пастись на поле. Не поняв этого, Сатья выпустил ее из коровника и вывел пастись на поле. Он шел вместе с коровой вдоль русла бурной реки, это было опасным местом, потому что именно здесь течение реки было особенно быстрым.
К несчастью, ноги Ганги увязли в мокрой грязи, она начала упорно бороться, чтобы высвободиться. Сатья знал, что дедушка будет очень беспокоиться и сильно горевать, если он вернется домой без коровы Ганги. Потоки реки тащили Гангу, а маленький мальчик упорно пытался удержать ее. От отчаяния он держался за шею коровы и не позволил потоку унести ее. Мальчик был готов скорее умереть вместе с Гангой, чем возвращаться домой без нее. Он молился Богине реки и умолял спасти корову Гангу. Спустя некоторое время, поток вынес их на берег, Сатья и корова Ганга, мокрые и грязные, вернулись домой.
19
В тонком теле Сатья посетил все священные реки Индии
Со временем Сатья приобрел репутацию умного и смелого мальчика. Старшие видели его смелые игры со змеями и обезьянами. У дедушки Линганна было небольшое стадо коров. Пастух, сильный молодой мужчина, исправно ухаживал за стадом и охранял от нападения гепардов. Однажды гепард напал на стадо, а в другой раз гепард даже пришел ночью к дому Линганна и попытался утащить теленка.
Сатья вышел из себя от гнева и поклялся, что поймает гепарда. Мать услышала его слова, но ничего не сказала. Линганна также слышал это и попросил пастуха быть более бдительным. Сатья тайком составил план, как поймать гепарда. Он нашел две пустые жестяные банки, веревки и надувные шарики. В полночь он незаметно вышел из дома, нашел небольшую поляну на окраине деревни и решил устроить для гепарда ловушку.
Гепард испугался и хвостом ударил надувные шарики
Сатья надул несколько шариков, а для того чтобы они не улетели, он привязал их к жестяным банкам. Сделав такую странную ловушку, он сел рядом на землю и затаился в ожидании. Через какое-то время появился гепард. Учуяв человеческий запах, гепард медленно подошел к бесстрашному мальчику. Увидев цветные шары, гепард начал обнюхивать их, неожиданно надувной шарик лопнул.
Гепард испугался, хвостом ударил другие шарики, и они лопнули, издавая громкие хлопки. Большой шум окончательно напугал гепарда. Пытаясь отпрыгнуть, он неудачно упал в глубокий желоб и сломал лапу. Сатья подошел к раненному зверю, что бы осмотреть его рану. На шум прибежали жители деревни. Они хотели немедленно убить гепарда, но Сатья посоветовал им позволить гепарду умереть естественной смертью, и он умер той же ночью.
Джаялакшми поведала сыну про Бога – Творца
Мать была беременна в четвертый раз, не смотря на это, достаточно много времени она проводила именно с Сатьей, рассказывая ему различные древние сказания, обучая его практикам йоги и медитации. Несмотря на маленький возраст своего сына, она ежедневно наставляла его в Ведической философии, в том числе уделяя большое внимание учениям о «Кала-Татва», принципе времени. Также Джаялакшми обучала Сатью ведической Астрологии. С самого детства она показывала, что Астрология это не только способ предсказания событий жизни, но и глубокая философия.
Джаялакшми поведала сыну, что из Бога – Творца появляется время и пространство. Она рассказала маленькому сыну о том, как неразрывно связаны сознание и природа, дух и материя, душа и тело. Пытливый ум мальчика жадно впитывал удивительные знания, которые он получал от матери. Лишь по некоторым темам она давала подробные объяснения, в основном, в её наставлениях было мало пояснений. Не задавая лишних вопросов, Сатья входил в состояние глубокой медитации и искал ответы внутри своей души.
Однажды он проснулся посреди ночи от того, что в его сознании вдруг возник вопрос: «Кто есть Я?». Этот вопрос появился совершенно неожиданно и беспричинно, он был настолько интенсивен, что Сатья мгновенно вскочил с кровати, он так и не смог заснуть в ту ночь. Вновь и вновь вопрос как эхо звучал в его голове: Кто есть я? Что есть я? В чем природа моего сознания? Почему я существую? Что такое само-существование?
Сатья часто вспоминал рассказы своей матери о своем рождении. Джаялакшми многократно говорила, что он родился с двумя ожерельями вокруг шеи. Одно ожерелье было из Рудракши, другое из священных камней Шалиграма. Сатья был подростком, а две цепочки до сих пор были на его шее. Это значит, что они должны были расти вместе с ним, иначе он бы задохнулся, но металл не может расти вместе с телом. Тогда он задумался о своём теле: как растёт тело? Расти означает менять форму. Тогда он решил, что одна часть его растет и изменяется, а другая часть его остается постоянной и неизменной.
Он задумался о том, является ли он физическим телом, которое растет и изменяется? Или же он – это вечный и неизменный дух, который временно живет в физическом теле? Эти размышления не давали покоя пытливому уму мальчика.
Мать в то время медитировала во дворе
Сатья сидел в своей комнате, ощущая, что на его шее продолжают висеть две цыпочки, с которыми он родился. Вдруг ему стало очень трудно дышать. Он почувствовал, как будто его кто-то душит. Отец зашел в комнату и пришел в панику, обнаружив, что сын в беде. Как справиться с ситуацией Шастри не знал и поэтому беспомощно опустился на колени, молясь семейному божеству, пообещав сделать подношение в храме, как только сын поправится.
Мать, которая в то время медитировала во дворе, узнав о случившемся, сказала сыну, что не нужно спешить, скоро он все поймет и осознает. Как только Джаялакшми произнесла эти слова, тонкое тело Сатья мгновенно вышло из физического тела и полетело куда-то высоко в небеса. В тонком теле он посетил все священные реки Индии. В течение этого периода, физическое тело оставалось в бессознательном состоянии. Поначалу Шастри испугался, что его сын умер, но Джаялакшми успокоила мужа, объяснив ему, что их сын скоро придет в себя. Шастри решил довериться жене и немного успокоился.
Через сутки тонкое тело Сатьи вернулось в физическое тело. На радость испуганного отца сын вновь пришел в сознание, открыл глаза и поднялся с постели. Несколькими днями позже мать сказала, что он не должен думать об изменениях своего физического тела. Изменения тела – это иллюзия, а душа вечна.
20
Сатья увидел, что его земная мать преобразилась в Богиню прямо перед его изумленным взором
Подходил к концу срок четвертой беременности матери. Тетушка Венкамма, пришла помочь принять роды. Это было время большого праздника Шиваратри. Отец выполнял обязанности священника в храме и был очень занят. В ту ночь тетушка Венкамма медитировала, мать лежала в кровати, а Сатья сидел на полу рядом с кроватью. Наступила полночь, время особого богослужения, посвященного празднику Шиваратри.
Мать встала с кровати и тихо вышла из дома. Она пошла в храм, который располагался недалеко, Сатья последовал за ней. В праздничную ночь в храме собралось достаточно много людей, было шумно, богослужение было в самом разгаре. Повсюду был слышен звон храмовых колокольчиков и пение мантр.
Сятья потерял счет времени
Джаялакшми встала около двери во внутреннюю часть храма. Сатья вошел в храм и осторожно встал рядом с матерью. Мать положила свою благословляющую руку на голову сыну и чуть надавила на макушку. Он почувствовал, что волна как будто упала ему на голову, а потом мягко растворилась по всему телу. Мать попросила его повторить несколько мантр, а затем медленно села на пол.
Ночь была теплая, Сатья старался внимательно сохранить всё в своей памяти, он чувствовал, что происходит нечто очень важное. Он ощущал неизвестную, необъяснимую божественную силу, входящую в него. Моментом позже он услышал удивительный голос матери, это был не ее обычный голос, он звучал как будто небесное эхо. После этого Сатья увидел, что его земная мать преобразилась в Богиню прямо перед его изумленным взором. На её голове он увидел золотую корону, украшенную множеством драгоценных камней. Верх короны был увенчан сияющим полумесяцем.
Вскоре Богиня выросла до громадных размеров, в центре лба Богини светился третий глаз. Вокруг шеи висело большое количество драгоценных ожерелий, у неё было четыре руки, в одной из которых она держала стебель сахарного тростника. Сатья быстро взглянул вниз и увидел прекрасные стопы матери, которым поклонялось множество Богов, тысячи крошечных лебедей плавали у ее стоп. Несколько раз он переводил взгляд вверх и вниз, пытаясь запечатлеть эту величественную картину в своей памяти.
Сатья потерял счет времени. Открыв глаза, он увидел, что вновь сидит в храме. Вокруг ходили люди, богослужение подходило к своей кульминации. Мать сидела прямо перед ним и смотрела на него понимающим взглядом. Вдруг звук мантры непроизвольно вырвался из уст мальчика, он громко запел звучным красивым голосом. Стало светать, счастливая мать и сын вернулись домой.
Месяц спустя начались празднования еще одного индуистского фестиваля Рама Навами. Накануне дня Рама Навами мать родила еще одного сына. В честь праздника новорожденного назвали Рама. Сатье очень хотелось подержать малыша на руках, но ему почему-то запретили даже смотреть на своего маленького брата. Он очень огорчился и попытался выяснить у матери, почему ему не разрешают подержать на руках новорожденного братика, но родители строго дали понять, что спрашивать об этом не нужно.
21
Перед Сатьей появилась мистическая картина вселенной
Однажды мать попросила Сатью подержать малыша. Он был взволнован, держа крошечного младенца. Вдруг малыш начал становиться всё тяжелее и тяжелее. Сатья изумленно смотрел на младенца, он не мог понять, что происходит. Глаза младенца вдруг ослепительно засияли подобно солнцу. Сатья почувствовал множество электрических токов, текущих от малыша. Он попытался получить ответ у матери, но как только он посмотрел на мать, он опять увидел вместо матери Богиню, сидящую на троне. Он перевел взгляд к маленькому братику, а на его месте увидел огромную фигуру, сияющую алмазным блеском.
Вдруг перед Сатьей появилась мистическая картина вселенной со всеми многочисленными мирами, планетами и звездами. На мгновение он закрыл глаза и снова их открыл, но продолжал видеть то же самое. Сатья радостно вознес свои молитвы к Богу. Через какое-то время все исчезло, он увидел свою комнату и сидящую перед ним мать. Он понял, что его мать была воплощенной Богиней, а ребенок – какая-то таинственная высокая душа. Он вознес им свои смиренные приветствия.
Было около четырех часов утра
Мать рассказывала Сатье о том, что давным-давно Факир Тата как-то сказал ей, что у неё родится необычный сын, который будет воплощением Господа Даттатреи. Сатья думал про себя, что он, не может быть Даттатреей, и сделал вывод, что Даттатрея, должно быть, его маленький брат.
Мать забрала малыша и, отвечая на его сомнения, сказала, что Господь Даттатрея – это он, Сатья. Он удивился, как она может читать его мысли. Но другой вопрос продолжал беспокоить его ум: кто же тогда этот малыш? Вновь прочитав его мысли, мать сказала, что малыш является воплощением Божества Времени.
Было около четырех часов утра. Мать снова пошла в храм и взяла Сатью с собой, она попросила его сесть в позу лотоса и вновь положила свою благословляющую ладонь на его макушку, так она передала ему сверхъестественные способности.
22
Джаялакшми сказала, что родилась для особой цели, эта задача уже выполнена, и у неё не осталось больше необходимости оставаться на земле
Мать подарила Сатье священный камень, который он принял с должной почтительностью. Джаялакшми считала, что в этом камне живет сам Господь Ганеша и назвала его «Чинтамани Ганеша», она поклонялась на него ежедневно многие годы.
Джаялакшми сказала, что когда он вырастет, он должен будет основать ашрам, и Господь Ганеша будет в этом ашраме одним из главных Божеств. Когда наступит время, Господь Ганеша будет направлять Сатью. Когда ему потребуется какая-нибудь важная информация или ответы на вопросы, касающихся философии или даже финансов, поднеся этот священный камень к уху, он получит все необходимые ответы.
Джаялакшми рекомендовала Сатье сохранять свои практики медитации в тайне и не раскрывать их никому на свете. Мать обучила его нескольким Мантрам, повторяя которые, он обрел еще большую духовную силу. Она дала ему двенадцать правил, которым он должен следовать в своей жизни и передать их своим преемникам.
Двенадцать правил, которые дала мать
1. Видеть во всех женщинах свою мать.
2. Быть сострадательным ко всем нуждающимся.
3. Во всех ситуациях думать и действовать согласно священным писаниям.
4. Быть готовым принести в жертву свою собственную жизнь ради защиты принципа Вечной Истины.
5. Помнить, что все формы жизни имеют право на существование.
6. Выполнять свои ежедневные практики, таким образом, что бы это не доставляло неудобства другим.
7. Видеть Божественность во всех формах жизни.
8. Всегда придерживаться пути Истины.
9. Изучать божественное знание, а потом обучать других.
10. Никогда не рассказывать о своих будущих воплощениях.
11. Обучать учеников в простой форме.
12. Вести жизнь спокойную, справедливую, если причиняется вред или наносится обида, это не должно иметь значения, если только это не причиняет вреда другим.
Мать ушла из жизни спокойно, как и предсказала
Джаялакшми сказала, что родилась для особой цели, эта задача уже выполнена, и у неё не осталось больше необходимости оставаться на земле. Мать сообщила Сатье, что она должна покинуть этот мир, она так же сказала, что ее младший сын Рама тоже уйдет из этого мира. Высокие души обладают уникальной способностью осознанно завершить свою жизнь на земле. Следующим утром тетя Венкамма вошла в комнату и поняла, что Джаялакшми и младенец Рама умерли.
Мать ушла из жизни спокойно, как и предсказала. Младший брат Сатьи, Рама умер тем же утром, что и мать. Тогда Сатье исполнилось всего 11 лет. Смерть стала для него еще одной загадкой. Поначалу для него было сложно понять значение этих событий, но потом он вспомнил, как мать рассказала ему о том, что его маленький брат является воплощением Божества времени. Сатья чувствовал, мать и его маленький брат покинули этот мир осознанно, он знал, что дух матери покинул тело, но постоянно находиться рядом с ним.
23
Сатья старался держать свои беседы с Господом Ганешей в тайне от всех родственников и друзей
Перед тем как покинуть этот мир, мать завещала Сатье молиться Господу Ганеше. После благословения матери он начал постоянно и непрерывно общаться в своих медитациях с господом Ганешей, и часто получал от него наставления, помощь и поддержку.
Господь Ганеша однажды сказал Сатье, что для него он будет «Прашна Ганапати», что означает «отвечающим на все вопросы», а для его будущих учеников он станет «Арка Ганапати», что означает «дающий духовные достижения и успех».
Сатья общался с Господом Ганешей как с хорошим другом
Для Сатьи его мать Джаялакшми была не только заботливой матерью, но и величайшим духовным наставником. Он достиг очень многого благодаря своей матери, теперь для него настало время начать духовное путешествие самостоятельно. Сатье нужно было научиться не только искусству восхождения на вершину духа, но также знать искусство общения с людьми в гуще социальной жизни.
Конец ознакомительного фрагмента.