К слову о благородстве
Единственный титул благородства – это труд. Как труд телесный (известно: по делам их судите их, сказано в Писании), так и труд душевный (развитие самого себя).
Трудолюбивая душа должна быть занята своим ремеслом, и частые упражнения для неё (для души), столь же полезны и живительны, как обычные упражнения для тела.
То что мы иногда принимаем за благородство, нередко оказывается перенапряженным честолюбием (человек любит похвалы); и это честолюбие, презирая мелкие выгоды, прямо идет к крупным, к славе.
Истинно благородные люди никогда ничем не кичатся.
Отчего, например, – хромой человек нас не раздражает, а умственно хромающий нарывается на раздражение? Да потому что, – хромой сознает, что мы ходим прямо, а умом хромающий считает, что не он «хромает», а все мы – «хромые» против него.
Добродетель (добрые дела) – вот первый признак благородства. И не именам надо придавать значение, а поступкам и делам.
Тот лишь истинно благороден, кто легко прощает заблуждения людей и в то же время сам так боится сделать что-нибудь дурное, как будто никого не прощал за такие дела.
Что может быть честнее и благороднее, как научить других тому, что сам наилучшим образом знаешь!
Дальше всех в благородстве уйдет тот, кто:
(1) не уступает равному себе (стремится сравняться в делах с таким же как он человеком),
(2) сохраняет достоинство в отношениях с сильнейшим и
(3) умеет сдерживать себя по отношению с беззащитным (слабым).
И благодарность – признак благородства души. Всегда, насколько возможно, нужно благодарить людей, помогающих тебе.
Кто благороден, тот, даже имея злую обиду, – не изменяет своим убеждениям….
Как говорил о благородстве китайский мудрец Лаоцзы:
Достойный муж всегда старается быть беспристрастным, не придавать ценности труднодобываемым вещам и не слушать бесплодного учения.
Достойный муж делает много, но не хвалится сделанным, совершает заслуги, но не придает им значения, потому что он не желает обнаружить свою мудрость ради похвалы.
Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценные камни.
И Конфуций учит людей, как встречать благородного человека и как к нему относиться:
Рядом с благородным человеком мы допускаем три большие ошибки:
1 говорим мы с ним и тогда, когда слова не доходят до него – и это наша опрометчивость (ошибка).
2 Не говорим с ним, когда наши слова могли бы дойти до него – и это наша скрытность (другая ошибка).
3 И говорим с благородным человеком, не наблюдая за выражением его лица, – и это наша слепота (третья ошибка).
Благородный человек знает только долг свой перед людьми, а низкий человек знает только выгоду!
Таков Конфуций.
Прислушаемся ли мы к мудрости вековой?