Глава 2. Организация церковного управления на Дальнем Востоке (1920–1922)
1. Дальневосточные епархии и миссии Русской Православной Церкви Заграницей
После оставления Приморья многочисленные группы беженцев двинулись через русско-китайскую границу в Маньчжурию. С конца XIX в. в связи со строительством и эксплуатацией Китайско-Восточной железной дороги (КВЖД) часть китайской территории, примыкавшей к трассе КВЖД, имела статус экстерриториальности и являлась сферой русского влияния в Китае. Население полосы отчуждения составляли в основном российские подданные, которые играли заметную роль в жизни края. Административно-хозяйственным центром КВЖД стал Харбин – город, основанный русскими на китайской территории в 1898 г.
23 сентября 1920 г. китайское правительство обнародовало декрет о прекращении признания дипломатических и консульских представителей России в Китае{143}. 30 октября были утверждены «Правила административного подчинения проживающих в Китае русских граждан»{144}, согласно которым подданные бывшей Российской империи приравнивались к иностранцам, не имеющим прав экстерриториальности. Все русские административные учреждения перешли в китайскую юрисдикцию, полоса отчуждения КВЖД была выделена и переименована в Особый Район Трех Восточных Провинций (ОРВП). Главноначальствующему ОРВП были даны широкие полномочия, вплоть до назначения управляющего КВЖД{145}. Первым управляющим при китайских властях стал инженер путей сообщения Б. В. Остроумов, назначенный на эту должность в апреле 1921 г.
Перейдя границу, русские оседали в Харбине, Шанхае, Пекине, Тяньцзине, Мукдене, Дайрене, Чаньчуне и других уголках Китая. Довольно скоро в просоветских газетах стали появляться сообщения о «замыслах» белогвардейцев, которых было теперь так много за границей. Однако белоэмигрантские военные организации, целью которых была борьба с советской властью, появились здесь не сразу. Первые годы эмиграции стали для большинства белых воинов школой выживания в чужой стране. По сведениям генерал-майора Д. А. Лебедева, в 1920 г. в одном только Харбине насчитывалось до 5 тысяч офицеров, около 1,5 тысяч из них бедствовали, не имея никаких определенных занятий{146}. Воинской организации больше не существовало, сохранялась лишь внутренняя сплоченность русских людей, оказавшихся в положении простых беженцев. Их главной заботой стал поиск работы. Нужда, невозможность найти хоть какой-нибудь заработок впоследствии вынудила часть из них вернуться в Россию, кто-то смог уехать в Европу и Америку.
Больше всего беженцев оказалось в Харбине. Если учесть, что к 1917 г. в Харбине проживало около 100 тысяч человек, из которых свыше 40 тысяч были российскими подданными{147}, то к 1923 г. численность русской диаспоры возросла до 165 857 человек{148}, т. е. более чем в четыре раза. Согласно данным Харбинского комитета помощи русским беженцам, за период с 1918 по 1923 г. социальный состав зарегистрированных эмигрантов выглядел следующим образом: крестьяне – 40,6 %, мещане – 24,7 %, казаки – 15 %, рабочие – 7,1 %, дворяне – 2,4 %, почетные граждане, лица купеческого сословия, духовенство – 2,5 %. Более половины зарегистрированных лиц состояли на службе в Белой армии{149}.
До конца 1940-х гг. Харбин оставался центром русского дальневосточного зарубежья. По составу населения и укладу жизни это был дореволюционный российский город, бережно хранивший свои национальные традиции. Харбин состоял из семи районов, главными из которых были Новый город и Пристань. Новый город являлся административной частью Харбина, где располагалось Управление КВЖД, а также иностранные консульства и резиденции. На одной из площадей Нового города возвышался главный храм Харбина – Свято-Николаевский собор{150}, другую площадь занимал центральный железнодорожный вокзал с огромной иконой святителя Николая на стене. Пристань была торгово-промышленным и ремесленным районом, там находился речной порт и коммерческий центр. В 1903 г. в этом районе было открыто Харбинское подворье Пекинской Миссии, и в течение четырех лет Благовещенская церковь подворья была единственным храмом на Пристани{151}. Затем появились Софийская и Иверская церкви{152}. Пять других районов Харбина выглядели скромнее, но в каждом из них также имелись православные храмы.
В начале 1920-х гг., с учетом эмигрантов, на территории Маньчжурии насчитывалось до 300 тысяч православного населения и около 100 человек священнослужителей{153}. Храмы полосы отчуждения КВЖД первоначально входили в состав Российской Духовной Миссии в Пекине (с 29 мая 1903 г.), причт содержался за счет КВЖД, где был создан особый Церковный отдел (приказ по дороге от 1 июля того же года). В 1907 г. Святейший Синод принял решение об изъятии из ведения Пекинской Миссии 28 приходов полосы отчуждения и передаче их в юрисдикцию Владивостокской епархии{154}. Синодальное решение объяснялось тем, что приходы располагались на территории, прилегавшей к русской границе и являвшейся российской сферой влияния{155}. До 1921 г. храмы полосы отчуждения составляли два благочиннических округа – 13-й (железнодорожные церкви) и 17-й (военные церкви или церкви Охранной стражи{156}). 15 июля 1920 г. Охранная стража КВЖД была расформирована, и военные церкви перешли в ведение Церковного отдела дороги. В 1921 г. приходы 13-го и 17-го благочиний Владивостокской епархии были объединены в один благочиннический округ{157}. Таким образом, с 1907 по 1922 гг. храмы полосы отчуждения КВЖД в церковно-административном отношении подчинялись как Пекинской Миссии (подворья в Харбине и поселке Маньчжурия), так и Владивостокской епархии (благочиннический округ, включавший железнодорожные и военные церкви).
Если церкви полосы отчуждения окормляли в основном проживавших в Китае православных русских, то деятельность Российской Духовной Миссии в Пекине была направлена на распространение православия среди китайского населения{158}. Только в 1916 г. из язычества было крещено 706 человек, и по отчетам миссии к концу года православных христиан в Китае насчитывалось 6255. Накануне революции в ведении миссии состояло: два монастыря (мужской и женский в Пекине) и один скит близ Пекина; пять подворий: два в России (в Петрограде и Москве) и три в Китае – в Харбине, Дайрене и на станции Маньчжурия; 19 церквей и три часовни; 32 миссионерских стана; одна семинария и 21 школа{159}. В составе Пекинской Миссии числились: начальник миссии в сане епископа; три члена миссии (два архимандрита и один священник); в Успенском мужском монастыре – один архимандрит, 12 иеромонахов, пять священников (из них три китайца), четыре иеродиакона (один из них китаец), шесть диаконов (все китайцы), семь манатийных монахов (из них два китайца), два иподиакона (китайцы), три псаломщика, пять послушников (из них три китайца); в женском монастыре – две манатийные монахини (одна из которых китаянка) и четыре рясофорные послушницы (одна китаянка){160}.
Положение Пекинской Миссии после 1917 г. было крайне тяжелым ввиду прекращения притока средств из России и финансового кризиса. В 1919 г. были закрыты все православные миссионерские станы на территории Китая{161}. Миссия вошла в большие долги, которые были погашены посредством продажи ее имущества в г. Дальнем (Дайрене). Для спасения от окончательного банкротства начальник миссии епископ Иннокентий (Фигуровский) решился на сокращение ее деятельности и переход на самоокупаемость. В начале 1920 г. он предоставил возможность нескольким русским эмигрантам с помощью аренды собственности миссии организовать два паевых товарищества. Но через год товарищества понесли значительные убытки, для покрытия которых миссии пришлось заплатить 30 тысяч американских долларов{162}. Епископ Иннокентий, вынужденный защищать имущество миссии, вел бесконечные тяжбы с неудачливыми предпринимателями. Больше всего неприятностей доставляли ему генерал В. Д. Карамышев и бывший председатель Совета министров Омского правительства П. В. Вологодский{163}, с которыми епископу приходилось вести судебные разбирательства. Однако материальное оскудение не помешало миссии принять под свой покров сотни голодных и больных людей – беженцев из России{164}. Несмотря на все трудности, к которым прибавлялась опасность захвата миссийского имущества большевиками, епископ Иннокентий сумел не только сохранить миссию, но и организовать помощь эмигрантам.
Полоса отчуждения КВЖД представляла собой оазис русской жизни на китайской территории, однако хорошие заработки привлекали на строительство дороги и представителей других национальностей Российской империи, что способствовало созданию в Харбине большого числа национальных{165} и религиозных общин. В городе действовали три мечети (по линии КВЖД было еще 18 мечетей), две синагоги, лютеранская кирха, армяно-григорианская церковь. Два храма в Харбине принадлежали старообрядцам{166}. Украинская община имела собственный «Украинский национальный дом», в котором с 1922 г. разместилась Покровская церковь.
До прихода беженцев религиозная жизнь православного Харбина находилась в упадке, процветало сектантство{167}. Наибольшую опасность представляли баптисты и адвентисты, получавшие значительную материальную помощь из Америки. Сектанты имели собственные молитвенные дома и типографии, у адвентистов была даже своя гимназия. Самой богатой и в то же время самой малочисленной сектой были методисты{168}.
Активно действовали в Китае протестантские и католические миссии. Имея значительные финансовые средства, они вели широкую образовательную и медицинскую работу. По состоянию на 1916 г. протестантских общин в Китае насчитывалось 126, католических священников было 1668{169}. После 1918 г. резко возросло число католических миссионеров, особенно из Америки{170}, а в начале 1920-х гг. началась работа католиков среди русского населения в пользу унии{171}.
С появлением эмигрантов из России, среди которых было много священнослужителей, началось заметное оживление церковной жизни Маньчжурии. Основная часть беженцев состояла из людей, оказавшихся в крайне бедственном положении, и они устремились в храмы. «Эмиграция, – вспоминал об этом времени историк и церковный деятель Харбина Е. Н. Сумароков, – нутром чувствовала необходимость стояния на чем-то твердом и неизменном и эту твердость обрела в религии, к которой большинство ранее относились равнодушно. Когда же произошло крушение всех политических, экономических и других объединяющих основ, тогда в особенности стала понятна объединительная сила Православной Церкви»{172}.
Бывшие граждане бывшей Российской империи в большинстве своем были людьми православного вероисповедания, для которых Православная Церковь оставалась частью дореволюционной Российской государственности. Сама же Церковь видела свое главное предназначение в спасении душ человеческих и принимала под свой кров всех нуждающихся в ее поддержке независимо от их политических взглядов и социального положения.
Поскольку православные приходы Маньчжурии сильно увеличились за счет беженцев, возникла необходимость создания новых приходов, и для каждого из них нужны были священники. Беженское духовенство принималось на приходы в основном для служения в качестве помощников местным священникам, а также законоучителями в учебных заведениях полосы отчуждения КВЖД{173}. Больше всего священнослужителей было в Харбине. В 1920 г. в одном только Свято-Николаевском соборе числилось семь священников и пять диаконов{174}.
Устроение церковной жизни в таких масштабах было невозможно без участия высшей церковной иерархии, поэтому четыре епископа-беженца, оказавшиеся в Харбине в разное время, безо всяких препятствий обрели в эмиграции место нового служения.
Архиепископ Оренбургский и Тургайский Мефодий (Герасимов) сначала был принят на Харбинском подворье Пекинской Миссии{175}, затем Приходской совет Свято-Николаевского собора пригласил его для совершения воскресных и праздничных богослужений{176} в главном храме Харбина. В этой связи необходимо отметить, что по церковным канонам епископ не имеет права служить и проповедовать на территории другого архиерея без его особого на то дозволения (17-е и 20-е правила VI Вселенского Собора{177}). Харбин в то время находился в юрисдикции Владивостокской епархии и, следовательно, вопрос о возможности служения в харбинском кафедральном соборе архиепископа Мефодия должен был решаться правящим архиереем – епископом Владивостокским. Но тогда об этом никто не думал – харбинцы встретили архипастыря как желанного гостя.
Епископ Забайкальский и Нерчинский Мелетий (Заборовский) также нашел убежище на Харбинском подворье Пекинской Миссии. Обратившись за помощью к главе миссии епископу Иннокентию (Фигуровскому), он получил назначение на пост наблюдателя за делами подворья{178}.
Епископ Владивостокский и Приморский Михаил (Богданов) и епископ Камчатский и Петропавловский Нестор (Анисимов) до приезда в Харбин проживали в Японии. В Токио продолжало свою деятельность старое Российское посольство, окончательно ликвидированное только после установления дипломатических отношений между Японией и СССР 20 января 1925 г. При посольстве имелась церковь, настоятелем которой был протоиерей Петр Иванович Булгаков. Однако главным духовным центром – как для русских, так и для православных японцев – оставался токийский Воскресенский собор, принадлежавший Российской Православной Миссии. Японцы, глубоко чтившие первого начальника миссии архиепископа Николая (Касаткина), просветителя Японии, называли собор его именем – «Николай-до», что в переводе с японского означает «собор Николая».
После кончины святителя в 1912 г. Российскую Духовную Миссию в Японии возглавил его помощник – епископ Сергий (Тихомиров). С октября 1917 г. миссия полностью лишилась финансирования, которое поступало из России, а в 1918 г., после мятежа белочехов, было прервано всякое сообщение дальневосточного зарубежья с родиной. До июля 1921 г. глава миссии не получал из России ни одного письма. Не имел он никаких сведений и о постановлениях Всероссийского Поместного Собора 1917–1918 гг., за исключением изданной в Омске брошюры «Определения Священного Собора об управлении Православной Российской Церкви и Приходской устав».
В Японии русские беженцы селились в основном в районе Токио и Йокогамы. В городе Йокогама, поездка в который из Токио занимала час езды, священнослужителей не было, и большинство проживавших здесь русских людей не имели возможности посещать церковные службы, главным образом по причине затрат на дорожные расходы до столицы. Первым из архиереев-беженцев в Японию приехал епископ Камчатский Нестор. Очень скоро он стал близким другом и духовным единомышленником епископа Сергия. Оказывая ему помощь в заботах о пастве, он совершал богослужения в Йокогаме. В Японии епископ Нестор смог выпустить второе издание своей брошюры «Расстрел Московского Кремля», дополнив ее новыми свидетельствами о преступлениях советской власти в России. Книга вышла на русском и японском языках.
В 1921 г.{179} епископ Нестор приехал в Харбин и сразу же получил приглашение служить в Иверском храме, при котором долгое время и жил. В этом, по его словам, сбылось пророчество юродивой Аннушки из Киевского Покровского монастыря.
Это случилось в 1918 г., когда епископ Нестор находился в Киеве. В Покровском монастыре в те времена жила старушка Анна – прозорливая юродивая, которую очень любили и прислушивались к ее глубоким по смыслу предсказаниям. Владыка вспоминал: «Однажды эта юродивая Аннушка пришла ко мне и начала пророчествовать, что Иверская Божия Матерь Нестору даст место»{180}.
Храм в честь Иверской иконы Божией Матери находился в районе Пристани на Офицерской улице близ вокзала. Иверская церковь была построена в 1908 г. в память героев Русско-японской войны на средства чинов Пограничной стражи Заамурского Пограничного округа, за что ее называли военной. Здесь хранились иконы русских полков, внутри храма на мраморных досках были высечены имена воинов, георгиевских кавалеров. В храме было два придела: южный, в честь преподобного Серафима Саровского, и северный, в честь святителя Николая. В церковной ограде находилась могила генерала В. О. Каппеля, прах которого был перевезен в Харбин. В 1921 г. в причте Иверской церкви числились: настоятель протоиерей Сергий Брадучан, который прослужил в храме с 1907 по 1923 г., архимандрит Арсений (Лагунов) и протодиакон Прокопий Маковеев, причисленные к храму в 1921 г.{181}
В конце августа 1921 г. епископ Нестор выезжал в Сеул для ознакомления с положением Российской Духовной Миссии в Корее, находившейся в ведении владивостокского архиерея. С 1917 г. Корейскую Миссию возглавлял иеромонах (с 1923 г. архимандрит) Феодосий (Перевалов){182}. В 1921 г. он написал частное письмо находившемуся в Москве бывшему главе Владивостокской епархии митрополиту Крутицкому Евсевию о плачевном состоянии миссии{183}. К этому времени из-за острой нехватки материальных средств, возникшей после 1917 г., число ее членов сократилось с 12 до 3, прекратили свою деятельность все пять миссионерских станов. Митрополит Евсевий ознакомил с письмом Патриарха Тихона, и после заседания Священного Синода, состоявшегося 4 (17) ноября 1921 г., был издан указ о передаче Корейской Миссии в ведение архиепископа Японского{184}, поскольку на тот момент это казалось единственным выходом из кризиса. Вероятно, прибывший в Корею епископ Нестор принял непосредственное участие в обсуждении этого вопроса и помог передать письмо из Сеула в Москву. Переписка между Москвой и дальневосточными епархиями была в то время крайне затруднена. Начальник Корейской Миссии иеромонах Феодосий писал, что в 1920 г., когда «границы центральной России были закрыты» и связь с Москвой и митрополитом Евсевием «сама собою прекратилась», миссия осталась «совершенно одинокой, изолированной от Высшей Церковной Власти, без всякой видимой поддержки не только материальной, но и нравственной. Правда, – писал он, – временами она сносилась с Владивостоком, когда город находился во власти “белых”, но сношения эти были частичны, непродолжительны, причем часто прерывались из-за переворотов, организованных то “красными”, то – “белыми”, то – “зелеными”»{185}.
Пробыв в миссии два-три дня, епископ Нестор вернулся в Японию. В ноябре 1922 г. туда же приехал епископ Владивостокский Михаил. Сразу по прибытии он послал в Париж на имя митрополита Евлогия (Георгиевского){186} донесение о своем оставлении епархии «по причине захвата Приморья и Владивостока красными»{187}. Владивостокский архиерей, так же как и епископ Нестор, сначала нашел приют при Японской Миссии и в скором времени начал служить в Йокогаме.
4 декабря 1922 г. в Токио состоялась хиротония во епископа Никольск-Уссурийского викария Владивостокской епархии, ключаря владивостокского кафедрального собора протоиерея (принявшего монашество и возведенного в сан архимандрита) Павла (Введенского). Хиротонию совершали архиепископ Японский Сергий, епископ Владивостокский Михаил и епископ Камчатский Нестор{188}.
В сентябре 1923 г., после случившегося в Японии разрушительного землетрясения, епископ Михаил перебрался в Харбин, где был принят в причт Софийской церкви, главного храма в районе Пристани{189}. Таким образом, в Харбине оказались четыре епископа-беженца, находившиеся в постоянном каноническом общении между собой.
Летом 1921 г. в харбинской прессе впервые появились сообщения о возможном созыве Дальневосточного Церковного Собора{190}. Предполагалось, что главной темой Собора будет обсуждение вопроса о переходе дальневосточных епархий к самоуправлению, т. е. об организации ВВЦУ.
Решающую роль в развитии событий сыграл приезд в Харбин делегатов из Забайкальской епархии. В начале июля 1921 г. в Чите состоялся Епархиальный съезд, на котором обсуждались проблемы церковного управления в Забайкалье. Поскольку глава епархии епископ Забайкальский и Нерчинский Мелетий находился за границей, съезд постановил направить к нему делегацию с докладом о результатах работы съезда и об общем состоянии епархии. Делегация из Читы приехала в Харбин в середине июля. Как писала газета «Свет», одним из важных поручений делегации было «выяснение вопроса об образовании отдельной митрополии как высшего органа церковного управления на Дальнем Востоке, каковое является необходимым ввиду оторванности церквей Д[альнего] В[остока] от Московского Патриарха». В сообщении говорилось, что это желание забайкальцев было сочувственно встречено находящимися в Харбине архиепископом Мефодием и епископом Нестором, предполагавшими для обсуждения вопроса устроить «особое совещание с привлечением широких кругов местного православного населения»{191}.
Делегаты из Читы передали епископу Мелетию документ с указаниями Высшей Церковной Власти. Приведенный в газете текст свидетельствует о том, что они привезли в Харбин постановление № 362 от 7 (20) ноября 1920 г. об организации церковного устройства «на случай разобщения епархии с Высшим Церковным Управлением или прекращения деятельности последнего». Этот документ был принят Патриархом Тихоном, Священным Синодом и Высшим Церковным Советом в период, когда Русская Православная Церковь находилась под угрозой уничтожения{192}. Постановление, как документ чрезвычайной важности, должны были получить архиереи всех епархий на территории России. В Забайкалье оно было передано епископом Челябинским Дионисием (Прозоровским).
23 июля 1921 г. постановление № 362 было опубликовано харбинской газетой «Русский голос». В газете приводился следующий текст:
«[1] В случае прекращения Синодом и Высшим Церковным Советом своей церковно-административной деятельности епархиальный архиерей обращается за указаниями и разрешением дел непосредственно к Святейшему Патриарху или лицу, которое будет им указано.
[2] При перерыве всякого общения епархии с Высшим Церковным Управлением во главе с Патриархом епархиальный архиерей немедленно входит в сношения с архиереями соседних епархий для организации высшей инстанции церковной власти в этих епархиях в виде временного высшего церковного правительства, митрополичьего округа и т. д.
[3] Руководителем такого управления должен быть старейший из архиереев.
[4] При невозможности установить сношения с архиереями соседних епархий и до организации высшей инстанции церковной власти епархиальный архиерей принимает на себя всю полноту иерархической власти.
Он принимает меры к устроению местной церковной жизни и к организации епархиального управления, разрешая все дела, предоставленные канонами архиерейской власти, при содействии существующих органов епархиального управления. В случае невозможности существования этих органов архиерей действует самолично и под свою ответственность.
[5] Если такое положение примет характер длительный или постоянный, то наиболее целесообразной мерой является разделение епархии на несколько мелких епархий.
Для этого епархиальный архиерей [а] предоставляет своим викариям, пользующимся ныне, согласно наказу, правами полусамостоятельных, все права епархиальных архиереев с организацией при них управления применительно к местным условиям и возможностям и [б] учреждает, по соборному суждению с прочими архиереями епархии, по возможности, во всех значительных городах своей епархии новые архиерейские кафедры с правами полусамостоятельных или самостоятельных.
[6] Такая епархия образует из себя церковный округ во главе с архиереем главного епархиального города.
[7] Если епархия окажется лишенной архиерея, то епархиальный совет или, при его отсутствии, клир и миряне обращаются к ближайшему епархиальному архиерею и этот архиерей или командирует для управления вдовствующей епархии своего викария, или вступает в управление ею сам. При соответствующих данных вдовствующая епархия может быть организована в особый церковный округ.
[8] Когда приглашения от вдовствующей епархии не поступает, епархиальный архиерей сам принимает на себя попечение о ее делах.
[9] В случае крайней дезорганизации церковной жизни, если некоторые лица и приходы перестанут признавать власть епархиального архиерея, он не слагает с себя своих иерархических полномочий, а организует из верных ему лиц приходы и из них – благочиния и епархии, предоставляя совершать богослужения даже в частных домах.
[10] Все принятые на местах мероприятия впоследствии, в случае восстановления центральной церковной власти, представляются на ее утверждение»{193}.
Сравнительный анализ текстов подлинника документа{194} и его опубликованного варианта показывает, что газета передала содержание постановления в значительно сокращенном и измененном виде. Значение этого документа будет осознано в эмиграции позже, когда начнутся споры о каноничности организованного за границей церковного управления, а пока журналисты и православные политики видели в постановлении лишь указание на необходимость создания особого Дальневосточного Церковного Управления. По этой причине в публикации подверглись сокращению такие пункты, как: 1) указывающие на круг дел, за разрешением которых епархиальный архиерей обращается к Патриарху или указанному им лицу или учреждению{195} в случае прекращения деятельности Высшего Церковного Управления – в постановлении (п. 1) говорится непосредственно о круге дел по правилам, восходящим к Высшему Церковному Управлению{196}; 2) не указаны условия (п. 2), при которых епархиальный архиерей обращается к архиереям соседних епархий для организации временной высшей церковной власти (необходимость этих условий оговаривается также в пунктах 3, 5, 7, 9) – согласно постановлению, это может произойти, если епархия вследствие передвижения фронта, изменения государственной границы и т. п. окажется вне всякого общения с Высшим Церковным управлением или само Высшее Церковное Управление во главе со Святейшим Патриархом прекратит свою деятельность; кроме того, такое ВВЦУ организуется не просто для соседних епархий, а для нескольких епархий, находящихся в одинаковых условиях, – без учета этих важных уточнений возможна более свободная трактовка текста, согласно которой епархиальный архиерей вправе организовать митрополичий округ из соседних епархий по любой причине, вызвавшей отсутствие связи с Высшим Церковным Управлением; 3) в постановлении (п. 4) говорится, что организация епархиального управления при соответствующих обстоятельствах не является необходимой мерой, оно может быть создано, если окажется нужным и применительно к создавшимся условиям. Газетный вариант текста в этом случае указывает на безоговорочную необходимость создания епархиального управления; и, наконец, 4) по вопросу об управлении вдовствующей епархией (п. 7), организация которой предоставляется архиерею ближайшей епархии, газета говорит о «ближайшем епархиальном архиерее», что также может быть истолковано в более широком смысле.
Из Китая этот важный документ был переправлен в центр российской церковной эмиграции. В начале 1922 г. постановление № 362 было получено Высшим Церковным Управлением Заграницей в Сремских Карловцах. Это, в частности, подтверждает косвенное указание такого известного автора, как епископ РПЦЗ Григорий (Граббе), на то, что текст постановления был получен «после Собора 1921 г. от епископа Нерчинского Мелетия из Сибири»{197}.
Более определенно проследить путь постановления № 362 с Дальнего Востока в Карловцы позволяет переписка, сохранившаяся в архиве Зарубежного Синода{198}.
В октябре 1921 г. находившийся в Японии епископ Камчатский и Петропавловский Нестор написал письмо главе Пекинской Миссии архиепископу Иннокентию (Фигуровскому){199}. Поздравив его с возведением в сан архиепископа, он сообщил о получении важного «письма из Москвы с Патриаршего двора». Это письмо было прислано епископу Нестору игуменом Иоанникием (Дмитриевым) и содержало «целый ряд событий и новостей из церковной жизни». Отец Иоанникий до революции был келейником архиепископа Владивостокского Евсевия (Никольского), покровителя и духовного отца епископа Нестора. В 1917 г. монах Иоанникий приехал вместе с архиепископом Евсевием в Москву и в 1918 г. был возведен в сан игумена, продолжая оставаться келейником владыки. Ко времени написания письма он проживал вместе с Евсевием, тогда уже митрополитом Крутицким, на Троицком патриаршем подворье и состоял при Управлении Московской епархии{200}.
В связи с полученными известиями епископ Нестор обратился к архиепископу Иннокентию с просьбой приехать в Пекин «на денек с письмом из Москвы» и побеседовать с ним лично. Он также сообщил, что «предполагаемый Дальневосточный Собор или съезд, по-видимому, не состоится, т[ак] к[ак] Преосвященный Михаил{201} против всего этого, а без него на его епархиальной территории собраться нельзя»{202}.
Письмо епископа Нестора датировано 12 (25) октября 1921 г. Получив его, архиепископ Иннокентий в свою очередь написал митрополиту Антонию (Храповицкому), главе Временного Высшего Церковного Управления Заграницей. В этом письме от 7 (20) ноября 1921 г. он, в частности, писал: «Прилагаю копию распоряжения Святейшего Патриарха и копию письма Преосвященного Нестора, на днях полученного мною. Следовало бы иерархам еженедельно обмениваться между собою посланиями. Соборы епископов по настоящему времени почти невозможны, нужно крепко сидеть на месте, чтобы не потерять своей власти»{203}. В этом письме он также обратился в Карловцы с просьбой ускорить дело о временном подчинении Пекинской Миссии Вселенскому Патриарху с протекторатом Франции, что должно было защитить земельную и имущественную собственность миссии от захвата большевиками. Высшее Церковное Управление Заграницей обсудило письмо архиепископа и определило принять к сведению изложенные в нем сообщения. Из справки к указу ВЦУЗ на имя главы миссии также следует, что распоряжение Святейшего Патриарха, копию которого прислал архиепископ, касалось вопроса «организации высшей церковной власти в некоторых особых случаях»{204}. То, что это было постановление № 362, подтверждает протокол заседания ВЦУЗ от 4 (17) января 1922 г.: в нем говорится, что постановление № 362 было препровождено за границу начальником Российской Духовной Миссии в Китае архиепископом Иннокентием (Фигуровским){205}. Копия постановления сохранилась в архиве Зарубежного Синода.
Таким образом, можно утверждать, что полученное из Москвы письмо игумена Иоанникия касалось вопросов церковного управления и обсуждалось в Китае вместе с постановлением № 362. Главное, что должны были решить дальневосточные архиереи, – это вопрос о необходимости создания ВВЦУ. Единства во мнениях не было. Два иерарха, епископ Владивостокский Михаил и архиепископ Пекинский Иннокентий, оказались противниками созыва Дальневосточного Собора и устройства самостоятельного церковного самоуправления на Дальнем Востоке. При этом если епископ Михаил не признавал широких полномочий ВЦУЗ и настаивал на подчинении дальневосточных епархий Всероссийской Церковной Власти, то архиепископ Иннокентий, напротив, считал авторитет ВЦУЗ как всезарубежного органа церковного управления несомненным.
Как показывают документы, первые распоряжения ВЦУЗ, опиравшиеся на постановление № 362, касались вопросов организации церковного управления на Дальнем Востоке. Сначала был изменен статус Пекинской миссии, которая была преобразована в епископию с учреждением двух викариатств – в Шанхае и Тяньцзине (в том же году перенесено в Ханькоу){206}. По ходатайству архиепископа Иннокентия указом ВЦУЗ от 17 (30) января 1922 г. в сан епископа с присвоением титула Шанхайского и прав викарного архиерея{207} был возведен архимандрит Пекинской Миссии Симон (Виноградов). Вскоре было принято решение о возведении в епископский сан еще одного члена миссии – архимандрита Ионы (Покровского). Самому начальнику миссии был установлен титул «епископа Китайского и Пекинского»{208}. Епископская хиротония обоих викариев задержалась до сентября 1922 г., сначала по причине междо усобной войны в Китае, помешавшей приехать в Пекин епископам из Харбина, затем возникли трудности, связанные с устройством церковной жизни в самом Харбине{209}.
2. Основание Харбинской епархии и вопрос о Временном Высшем Церковном Управлении на Дальнем Востоке
Следующее распоряжение ВЦУЗ, опиравшееся на постановление № 362, было связано с одним из важнейших событий церковной жизни Дальнего Востока. Указом Высшего Церковного Управления Заграницей от 16 (29) марта 1922 г. в Харбине «временно» была учреждена самостоятельная епархия, главой которой стал архиепископ Мефодий с титулом Харбинский и Маньчжурский{210}. Официально епархия была образована по ходатайству управляющего КВЖД Б. В. Остроумова и архиепископа Мефодия, которые мотивировали свою просьбу указанием на большое количество православного населения Маньчжурии (более 300 тысяч человек), отдаленность территории от епархиального управления во Владивостоке и отсутствие связи с Всероссийской Церковной Властью. В ответ на ходатайство Высшее Церковное Управление Заграницей, опираясь на постановление № 362, издало указ о создании в Харбине временной епархии. Во исполнение указа архиепископ Мефодий направил епископу Владивостокскому Михаилу письмо от 14 июня 1922 г., в котором извещал о своем вступлении в управление новосозданной епархией и просил принять в церковное общение. Управление КВЖД заявило о создании епархии 30 июня 1922 г. приказом № 148.
Однако основание новой епархии было воспринято разными кругами эмиграции неоднозначно. Первый протест, адресованный Патриарху Тихону и Священному Синоду Русской Православной Церкви, заявил Владивостокский епископ Михаил, так как от его епархии отторгались приходы, составлявшие благочиннический округ{211}. Главным аргументом протеста послужило указание на то, что следствием отделения этих церквей станет ослабление материального положения Владивостокской епархии. Другой причиной, создававшей затруднения для учреждения в Харбине самостоятельной епархии, епископ Михаил считал малочисленность храмов полосы отчуждения. Поэтому свое согласие на создание новой епископской кафедры он выражал при условии, что это будет не самостоятельная епархия, а викариатство Владивостокской. Архиепископ Пекинский Иннокентий в свою очередь настаивал на подчинении всех приходов Маньчжурии ведению Русской Духовной Миссии в Пекине, обосновывая свое мнение необходимостью вернуться к тому положению, которое существовало до 1907 г. Оба протеста приняты не были, о чем состоялось определение Зарубежного Синода от 19 мая (1 июня) 1923 г.
Третий протест поступил от группы мирян, направивших архиепископу Мефодию анонимное послание{212} с изложением своих претензий. Авторы письма считали решение ВЦУЗ «неканоничным» и мотивировали свое мнение следующим: во-первых, архиепископ Мефодий был принят в Харбине как гость, для «временного» проживания; во-вторых, само учреждение новой епархии, к тому же не согласованное с Всероссийской Церковной Властью (ссылка на благословение Патриарха Тихона в указе ВЦУЗ названа «бездокументной»), не признавалось необходимым. В протесте также выражалось несогласие с назначением архиепископа Мефодия заграничной церковной властью (авторы письма придерживались положения о выборности епископата), высказывались упреки о якобы имевших место увольнениях любимых харбинцами священников и замене их сторонниками главы новой епархии, выражалось недовольство открытием новых приходов, а также указывалось на затруднительное финансовое положение КВЖД, на которую ложилась обязанность содержания архиерея и епархиальных учреждений{213}. Еще одно возражение против основания Харбинской епархии было высказано в 1930 г. бывшим секретарем русского посольства в Пекине В. В. Граве, который доказывал, что с точки зрения китайского законодательства епархия явилась незаконным учреждением: по китайским законам в стране имели право на существование лишь институты духовных миссий, а также церкви при посольствах и консульствах. По мнению Граве, легальный статус Харбинской епархии поддерживался исключительно «любезным отношением местных властей»{214}.
Таким образом, все вышеприведенные доводы против учреждения Харбинской епархии сводились к пяти основным возражениям:
1. Указ ВЦУЗ не имел правильного формального основания.
2. Были нарушены права Владивостокской епархии, поскольку назначение архиепископа Мефодия на Харбинскую кафедру произошло против воли правящего епископа.
3. Для существования самостоятельной епархии не было соответствующих финансовых условий.
4. Не было получено формального согласия китайских властей.
5. В существовании самостоятельной епархии в Маньчжурии вообще не было необходимости.
Если обобщить имеющиеся данные, то на эти возражения можно дать следующие ответы:
1. Формальным основанием для учреждения Харбинской епархии было постановление № 362.
2. Положение архиепископа Мефодия в Харбине (так же как и других архиереев-беженцев) было в каноническом отношении уязвимо, так как по церковным канонам архиерей не может совершать богослужения на территории чужой епархии без благословения правящего епископа. Однако в условиях большого наплыва беженцев канонические аспекты не обсуждались – все решала церковная икономия{215}.
3. Как показали дальнейшие события, прогнозы о материальных затруднениях КВЖД, связанных с содержанием архиерея и епархиальных органов управления, не оправдались (по крайней мере, до перехода КВЖД под советский контроль).
4. Согласие китайских властей, хоть и неформальное, все же было (это отмечает сам В. В. Граве).
5. Оправданность существования в Харбине самостоятельной епархии доказана временем. До конца 1940-х гг. Харбинская епархия, как часть Русской Православной Церкви Заграницей, являлась центром русской диаспоры на Дальнем Востоке.
Сразу после учреждения Харбинской епархии был избран временный Епархиальный совет во главе с председателем протоиереем Петром Рождественским. Членами совета стали: от духовенства – священники Константин Лебедев и Иннокентий Петелин, от мирян – профессор Н. И. Миролюбов и представитель от КВЖД – Н. Л. Гондатти. Несколько позже в состав Епархиального совета были включены: вместо священника Иннокентия Петелина протоиерей Михаил Филологов, и еще один представитель от мирян – С. В. Кедров.
Харбинская пресса впервые сообщила о создании новой епархии 14 мая 1922 г. «Из вполне достоверных источников, – говорилось в сообщении газеты «Свет», – получены сведения, что высшим церковным управлением заграничными православными церквами, с соизволения Святейшего Патриарха, разрешено образовать самостоятельную епископскую кафедру в г. Харбине для управления всеми православными приходами в Маньчжурии»{216}. В данном сообщении вызывает, однако, вопрос заявление о том, что самостоятельная кафедра в Харбине открывалась «с соизволения Святейшего Патриарха».
Факт благословения Патриархом учреждения новой епархии подробно разъясняет одна из современных версий. Так, священник РПЦЗ Серафим Ган, ссылаясь на некоторые «достоверные сведения» (ссылок на них почему-то нет), пишет, что архиепископ Мефодий послал Патриарху доклад о необходимости учредить Харбинскую епархию и получил на него положительный ответ. Архиерей якобы передал документ «через надежного человека», воспользовавшись его отъездом из Харбина в Москву. Доклад был переписан одним харбинским регентом, который умел писать мельчайшим почерком, на небольшом клочке бумаги и, в целях конспирации по причине обысков при въезде на территорию СССР, зашит в подошву сапога отъезжавшего. По утверждению автора версии, в ответ на доклад Патриарх прислал телеграмму, в которой было всего одно слово: «Благословляю». Однако этой телеграммы в делах Епархиального совета не сохранилось, поскольку архиепископ Мефодий «держал ее в строгом секрете»{217}.
О том, каким было отношение святителя Тихона к новоучрежденной епархии, указывает также автор известных публикаций по истории РПЦЗ протоиерей Николай Артемов. Ссылаясь на книгу бывшего харбинского священника Василия Демидова «Идейная борьба за Святую Русь», он пишет, что вскоре после учреждения этой епархии староста владивостокского кафедрального собора И. М. Борисов по поручению рабочих организаций был командирован в Москву, где добился свидания со Святейшим Патриархом и имел с ним продолжительную беседу. Борисов описал Патриарху Тихону положение церковных дел на Дальнем Востоке и доложил об учреждении Высшим Церковным Управлением Заграницей новой епархии для Маньчжурии с назначением на эту кафедру архиепископа Мефодия, «много пострадавшего от большевиков». По словам рассказчика, «Патриарх от радости прослезился, услышав о процветании церковной жизни на китайской территории, и просил посетителя передать его первосвятительское благословение архиепископу Мефодию и всей Дальневосточной Церкви, присовокупив, что он ежедневно молится о ее процветании и благополучии». Показания И. М. Борисова были под присягой записаны в акт, который хранился в Епархиальном совете Харбинской епархии{218}. Таким образом, вторая версия выглядит более аргументированной. Однако и в ней прямо не говорится о благословении Патриархом учреждения новой епархии. Из текста следует только то, что святитель Тихон передал свое благословение архиепископу Мефодию и всей Дальневосточной Церкви.
Впоследствии основание новой епархии будет объяснено Патриарху Тихону главой Зарубежного Синода митрополитом Антонием (Храповицким). В августе 1923 г. в письме Патриарху по поводу его освобождения из-под ареста митрополит Антоний написал: «Харбин с полосой отчуждения Китайской Восточной жел[езной] дороги по усиленному ходатайству администрации дороги и ввиду затруднительности сообщения с кафедральным городом Владивостоком, Архиерейским Синодом{219} выделен в особую епархию, с кафедрой в Харбине, и во главе епархии поставлен Архиепископ Мефодий с титулом Харбинского и Маньчжурского. Вскоре же после этого сообщения между Харбином и Владивостоком совершенно прекратились»{220}.
В 1922 г. зарубежные дальневосточные епархии и миссии по-прежнему находились в юрисдикции ВЦУЗ, которое в свою очередь подчинялось Всероссийской Церковной Власти. Такое положение сохранилось даже тогда, когда в жизни зарубежной части Русской Православной Церкви произошли неожиданные события, повлекшие за собой изменения в церковном управлении. Главным из них стало издание Патриархом Тихоном указа № 348 от 5 мая 1922 г., согласно которому Высшее Церковное Управление Заграницей во главе с митрополитом Антонием (Храповицким) было упразднено «за политические от имени Церкви выступления», а управление западноевропейскими приходами передано одному из членов ВЦУЗ – митрополиту Евлогию (Георгиевскому). Сразу после подписания этого документа Патриарх был арестован, а о своих правах на всероссийское церковное управление заявила созданная ГПУ и зарегистрированная советской властью обновленческая группа «Живая церковь»{221}, ставившая своей целью «мирное сожительство с существующей государственностью»{222}. За два дня до ареста Патриарха состоялось секретное совещание Президиума ГПУ, на котором было принято решение в срочном порядке (в течение 24 часов) затребовать от святителя «публикации, отлучения от церкви, лишения сана и отречения от должности» антисоветски настроенного заграничного духовенства, а также издания послания с требованием к тому же духовенству «о выдаче представителям Соввласти ценностей, находящихся в заграничных церквях»{223}. За отказ от исполнения вышеизложенного предписывалось немедленно арестовать святителя, что и было исполнено, поскольку такая уступка Патриарха, как издание указа № 348, не отвечала всем требованиям советской власти и оставляла возможность сохранить церковное управление за границей в той или иной форме.
16 июня 1922 г. появился «меморандум трех», или «воззвание трех иерархов», – митрополита Владимирского Сергия (Страгородского), архиепископа Нижегородского Евдокима (Мещерского) и архиепископа Костромского Серафима (Мещерякова), в котором три архиерея, в числе которых оказался один из наиболее авторитетных, заявили о своем признании обновленческого ВЦУ, объявив его «единственной канонической церковной властью». Это повлекло за собой признание обновленцев и многими другими иерархами. В ответ на претензии обновленцев 18 июня 1922 г. было обнародовано послание митрополита Ярославского Агафангела (Преображенского) «К архипастырям, пастырям и чадам Православной Церкви», в котором он призвал не подчиняться обновленческому ВЦУ и, опираясь на постановление № 362, предлагал архиереям перейти к самостоятельному управлению своими епархиями впредь до восстановления Высшей Церковной Власти.
За границей также искали пути решения вопроса об организации церковного управления. Зарубежные епископы не сомневались, что указ № 348 подписан Патриархом под давлением властей, и поэтому с момента его получения вопрос об организации высшей церковной власти за границей стал для них «самым мучительным и трудноразрешимым». Первый шаг к формальному исполнению указа Патриарха был сделан на Архиерейском Соборе в Сремских Карловцах – 20 августа (2 сентября) 1922 г. на основании постановления № 362 за границей был учрежден Временный Архиерейский Синод, принявший на себя полномочия упраздненного ВЦУЗ, которое фактически было сохранено под другим названием. Окончательное решение вопроса о церковном управлении за рубежом было отложено до Всезарубежного Собора, который предполагалось созвать осенью 1922 г.{224}
В период от закрытия ВЦУЗ до создания Архиерейского Синода РПЦЗ на Дальнем Востоке предпринимались самостоятельные попытки решить вопросы церковного управления. В июле 1922 г. архиепископ Харбинский Мефодий издал распоряжение, согласно которому была создана особая комиссия по подготовке Дальневосточного Церковного Собора, местом созыва которого должен был стать Харбин. Положение о Соборе было составлено лично архиепископом Мефодием и включало в себя 20 пунктов. Первый из них гласил, что Дальневосточный Церковный Собор собирается во исполнение указа Высшего Церковного Управления об организации церковной власти в местностях, находящихся вне общения с ним (т. е. постановления № 362 от 7 (20) ноября 1920 г.){225}. В положении оговаривался состав Собора и указывались подлежащие на нем обсуждению вопросы (в основном они касались епархиального управления и проблем, связанных с жизнью приходов).
Несколько позже вопрос о Церковном Соборе был поднят на Земском соборе во Владивостоке. В результате в ставке правителя Земского края – Никольске-Уссурийском – состоялось Епископское совещание по подготовке Церковного Собора, которое длилось всего два дня, с 13 по 14 сентября 1922 г. Подготовка совещания заняла несколько дней. Первым из Харбина в резиденцию правителя приехал епископ Камчатский Нестор. После встречи с генералом Дитерихсом он вернулся в Харбин и на следующий день после возвращения (8 сентября) вместе с архиепископом Мефодием и епископом Мелетием вновь выехал в Никольск-Уссурийский. В Никольске к архиереям из Харбина присоединились епископ Владивостокский Михаил и архиепископ Японский Сергий. До начала совещания архипастыри были приняты правителем и обсудили с ним насущные вопросы церковной жизни.
Главным итогом Епископского совещания в Никольске-Уссурийском было решение вопроса о церковном управлении на Дальнем Востоке. Совещание также постановило созвать в октябре (в самое ближайшее время) Дальневосточный Церковный Собор, на который ожидалось прибытие около 50 членов. Предполагалось, что в состав Собора войдут: архиепископы Харбинский Мефодий, Японский Сергий и Пекинский Иннокентий, епископы Забайкальский Мелетий, Читинский Софроний, Тяньцзинский Иона, Шанхайский Симон и Камчатский Нестор, начальник Корейской Миссии архимандрит Феодосий. Помимо архиереев в Соборе должны были участвовать находившиеся на Дальнем Востоке и имеющие возможность приехать во Владивосток участники Всероссийского Поместного Собора, а также выборные от мирян, военного духовенства и приходов{226}. Участниками Епископского совещания была рассмотрена и принята программа Собора, главным пунктом которой был вопрос об организации церковного управления.
Вопрос о церковном управлении на Дальнем Востоке обсуждался с учетом местных особенностей, и для его разрешения имелось две возможности: 1) организовать Временное Высшее Церковное Управление по примеру ВЦУЗ, существовавшего в Сремских Карловцах, или 2) сохранить подчинение дальневосточных епархий и миссий новообразованному Зарубежному Синоду как главному органу церковного управления за границей. Поскольку организация самостоятельного Дальневосточного ВВЦУ оказывалась под сомнением из-за ухудшения положения на родине и невозможности скорого восстановления связи с Патриархом, вопрос был решен в пользу Карловцев.
Основной довод за необходимость централизации церковного управления за границей был высказан епископом Нестором, который был убежден, что церковное управление в России было парализовано. «Патриарх Тихон арестован, большинство епископов расстреляно или так или иначе, но отстранено от управления Церковью. В жизнь Церкви внесен развал последними антиканоническими постановлениями большевиствующего духовенства: крещение в 18 лет, богослужение на русском языке, возведение женатых священников в сан епископа и многое другое, поэтому, – утверждал епископ, – [есть] настоятельная необходимость в создании объединяющего церковного центра»{227}.
Учитывая эти обстоятельства, на Епископском совещании было принято экстренное решение об изменении статуса находившейся на российской территории Камчатской епархии, которое в таком же срочном порядке было утверждено Зарубежным Синодом{228}. 15 сентября, т. е. на следующий день после окончания работы совещания, епископ Владивостокский Михаил и епископ Камчатский Нестор уже были извещены телеграммой из Карловцев о выделении Камчатской епархии (полусамостоятельного викариатства Владивостокской епархии) в самостоятельную и образовании при ней Охотского викариатства. На Охотскую кафедру Синод благословлял рукоположить бывшего настоятеля камчатского кафедрального собора, находившегося в это время во Владивостоке, протоиерея Даниила Шерстенникова{229}. В виду распоряжения Зарубежного Синода епископ Нестор срочно выехал во Владивосток для участия в посвящении отца Даниила в монашество и хиротонии. Предполагалось, что вновь посвященный с первым же пароходом уедет в Петропавловск, где и будет замещать епископа Нестора. Сам же Камчатский епископ должен был выехать в Европу для исполнения миссии, возложенной на него Земским собором.
Рукоположение отца Даниила (Шерстенникова) во епископа Охотского состоялось в октябре 1922 г. во Владивостоке. В хиротонии участвовали епископ Владивостокский Михаил и епископ Камчатский Нестор{230}. После хиротонии епископ Нестор выехал в Японию, откуда 21 октября 1922 г. вернулся в Харбин. Там он предполагал пробыть до первых чисел ноября, а затем через Японию выехать на пароходе в Западную Европу. Но эта поездка так и не осуществилась. После захвата Приморья красными частями делегации Земского собора уже незачем было посещать Европу.
Патриарх Тихон узнал о новом статусе Камчатской епархии и ее переходе в ведение Зарубежного Синода спустя год. Митрополит Антоний (Храповицкий) писал ему в упомянутом выше письме: «Камчатская епархия выделена в самостоятельную епархию Архиерейским Синодом, на основании со вещания епископов Дальнего Востока, с присоединением к ней Охотского уезда, епископ которой, преосвященный Нестор… добровольно подчинился в прошлом году Архиерейскому Синоду. Образовано особое викариатство Охотское с посвящением во епископа протоиерея Даниила Шерстенникова»{231}.
Зарубежный Синод не оставил без внимания и обращения начальника Пекинской Миссии архиепископа Иннокентия. 15 сентября архиереи, собиравшиеся на Епископское совещание в Никольске-Уссурийском, уже были в Харбине и участвовали в наречении архимандрита Симона (Виноградова) во епископа Шанхайского, викария Пекинской епархии. Хиротония состоялась 4 (17) сентября в Свято-Николаевском соборе, совершали ее архиепископ Харбинский Мефодий, епископ Забайкальский Мелетий и епископ Камчатский Нестор{232}. Глава Пекинской Миссии архиепископ Иннокентий в Харбин не приехал – видимо, из-за своего несогласия с решениями Зарубежного Синода по устроению церковных дел в Маньчжурии.
15 декабря 1922 г. состоялось еще одно определение Зарубежного Синода, касающееся Дальнего Востока, – оно подтверждало передачу в подчинение архиепископу Японскому Корейской Миссии{233}.
Несмотря на активные действия Карловацкого Синода по решению вопросов церковного управления на Дальнем Востоке, его власть не могла претендовать на полноту функций Всероссийской Церковной Власти. Это понимали и сами зарубежные иерархи, сохранявшие верность Всероссийскому Патриарху. Такие же настроения преобладали и в среде верующих.
27 сентября 1922 г., через полгода после официального учреждения Харбинской епархии, состоялось ее торжественное открытие, которое было приурочено к началу работы первого Епархиального собрания. Помимо вопросов, касающихся внутренней жизни епархии, на собрании обсуждались и наиболее острые общецерковные проблемы.
За период от учреждения Харбинской епархии (29 марта 1922 г.) до ее торжественного открытия (27 сентября 1922 г.) произошли такие важные для всей Зарубежной Церкви события, как упразднение Высшего Церковного Управления Заграницей указом Патриарха Тихона и образование Временного Зарубежного Архиерейского Синода. Откликом на эти перемены стало обращение Харбинского Епархиального собрания к Зарубежному Синоду, в котором духовенством и мирянами епархии высказывалось сыновнее послушание высшей церковной власти за границей, но при этом заявлялось о признании всеми православными Дальнего Востока главой Русской Православной Церкви Святейшего Патриарха Тихона, находившегося в это время под арестом. Харбинское Епархиальное собрание также осудило обновленческое ВЦУ, пытавшееся присвоить себе полноту церковной власти в России, и указало на необходимость скорейшего созыва Дальневосточного Церковного Собора{234}.
Что касается внутренних вопросов, то для дальнейшего развития и упорядочения церковной жизни в Харбинской епархии она была разделена на три благочиния – градо-харбинское, с благочинным протоиереем Александром Онипкиным, восточное – с протоиереем Василием Шапошниковым, и западное – с протоиереем Евгением Никитиным.
Таким образом, ближайшая деятельность новосозданного Зарубежного Синода напрямую касалась дальневосточных епархий и миссий. В 1922 г. в его ведении оказались следующие епархии: за границей – Пекинская и Харбинская, на территории России – Камчатская с Охотским викариатством, а также Японская и Корейская миссии.
В сложившихся обстоятельствах необходимость образования Дальневосточного ВВЦУ как органа церковного самоуправления на Дальнем Востоке оказывалась под вопросом. Во-первых, при отделении дальневосточных епархий и миссий Зарубежный Синод утратил бы свои функции объединяющего органа церковного управления за границей. Во-вторых, организация такого ВВЦУ предполагалась на территории России с центром во Владивостоке. Однако в условиях политической нестабильности на родине необходимо было предусмотреть возможность переезда церковного управления за границу, предположительно в Харбин, поскольку именно там осела большая часть русской православной эмиграции. С другой стороны, в Харбине уже существовала самостоятельная епархия, подчинявшаяся Зарубежному Синоду, и такое положение представлялось наиболее целесообразным, поскольку Синод сохранял свои полномочия по управлению всей заграничной частью Русской Православной Церкви.
После захвата Владивостока большевиками и отъезда за границу епископа Владивостокского Михаила никто из дальневосточных архиереев больше не поднимал вопрос об организации церковного управления на Дальнем Востоке в виде ВВЦУ, и он окончательно был решен в пользу подчинения находившихся за границей дальневосточных епархий и миссий Зарубежному Синоду. Тогда же из его юрисдикции фактически выпали находившиеся на территории России Камчатская епархия с Охотским викариатством{235}, и таким образом в ведении Зарубежного Синода на Дальнем Востоке остались две епархии – Харбинская и Пекинская и две миссии – Японская и Корейская.
Необходимо также отметить, что решение вопросов церковного управления на Дальнем Востоке в 1921–1922 гг. является примером практического применения и действенности одного из наиболее важных церковно-правовых документов, принятых в обстановке гонений на Церковь, – постановления № 362 от 7 (20) ноября 1920 г. События на Дальнем Востоке подтверждают положительное значение этого документа как «самостоятельного внутреннего канонического закона для Русской Церкви»{236}.