Ценности и принципы исламской экономики. Часть вторая. Ключевые положения исламской экономики ( Коллектив авторов)

В этой главе мы приступим к разъяснению таких ценностных понятий, как богатство, выгода, комфорт, аскетизм, бедность, труд и занятость, собственность, сотрудничество и конкуренция, редкость, общество и развитие общественных интересов.

Богатство

Поскольку во многих аятах и преданиях осуждается привязанность к мирской жизни и имуществу, у людей может сложиться такое впечатление, что ислам порицает богатство и призывает всех мусульман полностью отказаться от него. Такая позиция может привести к застою производства и ослаблению экономических ос нов. Но если внимательно вчитаться и вдуматься в аяты и хадисы, можно понять, что богатство не осуждается в категорической форме. В них лишь запрещается делать его своей конечной целью. Они осуждают тех, кто считает материальное богатство смыслом своей жизни, стремится любым способом увеличить свое состояние и считает его мерилом ценности и почтенности людей. Ислам считает таких людей заблудшими невеждами.

В одних аятах Корана указывается на то, что богатство не является критерием, позволяющим судить о превосходстве богатого человека над другими[7]. Оно не увековечит его в этом мире[8], не поведет прямой стезей и не спасет от Божьей кары, если он ее заслужил[9]. Главная причина многих личных и общественных пороков и несправедливостей заключается в чрезмерной любви и привязанности к богатству[10]. А другие аяты и предания приветствуют приобретение и расходование богатства ради высоких целей и даже признают его необходимость ради сохранения общества и удовлетворения правильных людских потребностей. Поэтому мы можем увидеть, что многие материальные блага называются такими словами, как «божественные благоденствия»[11], «удел»[12], «блага»[13], «дары»[14], «милость»[15], «добро»[16] и т. п. Также в них осуждается запрещение материальных благ и наслаждений и отказ от них. В преданиях также говорится, что нежелательно отказываться от физических удовольствий[17]; что золото и серебро – это Божьи дары для удовлетворения людских нужд[18] и что накопление состояния ради обеспечения своей семьи и поддержки нуждающихся людей есть один из способов поклонения Богу[19].

Таким образом, изучив эти аяты и предания, мы можем сделать следующие выводы:

а. Приобретение и накопление богатства как конечная цель ради самого богатства осуждается.

б. Богатство не есть мерило преимущества и превосходства.

в. Привязанность к мирской жизни и ее атрибутам, в том числе к богатству, является источником многих личных и общественных пороков.

г. Богатство, которое помогает человеку совершенствоваться, приветствуется исламом.

д. Богатство должно стать средством реализации исламских ценностей, и в таком случае его накопление не только дозволено, но и считается богоугодным делом.

Выгода

Принцип извлечения выгоды – это краеугольный камень и несущая опора капиталистической экономической системы. Западные экономисты считают этот принцип основой роста производства и поддерживают его. Их определение выгоды и убытка ограничивается выгодой и убытком в мирской жизни, и потому они считают конечной целью человека умножение удовольствий и сокращение материальных убытков.

Да, стимул извлечения выгоды приводит к ощутимому материальному выигрышу, но именно он также становится главной причиной экономических проблем – таких как инфляция, стагнация, монополия, социальные пороки и, наконец, колонизация целых народов и стран. Поэтому до сих пор одна из фундаментальных проблем капиталистического и социалистического обществ – это разрешение противоречия между личными и общественными интересами и социальной справедливостью. Специалисты все еще не решили эту проблему. В капиталистическом мышлении изначально представлялось, что экономическая свобода самопроизвольно решит эту задачу. И потому был предложен закон Сэя[20] об общем балансе, полной занятости и полной конкуренции. Однако по прошествии некоторого времени несостоятельность этого закона стала очевидной, и теперь капиталистическое общество признает необходимость вмешательства правительства в экономику с целью обеспечения общих интересов.

Экономисты-социалисты хотели решить это противоречие путем коллективизации и запрета частной собственности на средства производства. Но поскольку основа их идеологии была материалистической, а в материалистической идеологии нет места нравственным ценностям, постольку было бы неразумно и нелогично надеятся, чтобы человек отказался от личных интересов в пользу чужих. В итоге призыв к коллективизации так и остался лозунгом, а социалистические общества понесли большой урон от этой идеи. Они подавили личные стимулы, а идеи коллективизации не смогли заменить их. Поэтому дух членов социалистических обществ, подобно капиталистическим, остался в плену материальных ценностей и стал с удвоенной силой извлекать личную выгоду из новых экономических отношений. В итоге социальные противоречия стали проявляться в новых обличиях, пока эта система не развалилась.

Сегодня мир стоит перед фундаментальной социально-экономической проблемой, вызванной двумя материалистическими идеологиями, и нуждается в ясном пути решения противоречия между личной и общественной выгодой и установлением справедливости.

Ислам согласен с принципом «извлечения пользы» в его широком смысле, то есть с тем, что человек в своих действиях всегда старается извлечь для себя пользу и избежать вреда. Это свойство присуще природе человека, и его невозможно полностью подавить. Ислам признает это качество как данность и часть человеческого естества. И потому ради решения противоречия между личными и общественными интересами предлагает более широкое представление о выгоде и убытке, которое охватывает как мирскую, так и загробную жизнь человека. Так, например, если выгода в мирской жизни противоречит выгоде в горнем мире, то она признается убытком. Воспитывая духовные способности в людях, ислам развивает духовные желания и наслаждения, что в своем роде является их внутренней потребностью. Поэтому материальная выгода, с точки зрения мусульманина, не всегда является насущной и признается таковой только тогда, когда помогает выполнять религиозные обязанности. Например, обеспечение себя и своей семьи, помощь бедным, благотворительность и т. п. не являются конечной целью мусульманина. Он совершает все это с целью исполнить свой священный долг, то есть все это преходящие заботы ради достижения главной, более высокой цели.

Следовательно, определение, которое дается выгоде и убытку мусульманином, в корне отличается от определения, даваемого материалистом. Согласно этому взгляду, там, где в Священном Коране речь идет о выгодах в грядущей жизни, использованы такие слова, как торговля, прибыль и т. п., а там, где речь идет о запретных путях извлечения выгоды, употреблены такие слова, как урон, убыток, ничтожность и т. п.[21] Таким образом, обеспечение общих интересов общества, которое требует отказа от некоторых личных интересов, становится разумным и логичным действием. И это самый лучший и даже единственный способ решения проблемы противоречия между личными и общественными интересами.

Комфорт и улучшение качества жизни

Выше мы рассказали о богатстве с точки зрения ислама. Теперь же, учитывая, что оно не является главной целью в жизни мусульманина и не имеет самостоятельной ценности, мы хотим узнать, приветствует ли ислам наслаждение богатством, улучшение качества жизни и, более того, ее возведения до уровня роскошной? Или же он предписывает отказаться от комфорта и наслаждения мирскими благами? И если ислам приветствует комфорт, то на каких условиях?

Проанализировав аяты и предания, относящиеся к теме этого раздела, можно заключить, что ислам приветствует употребление божественных благ не только ради удовлетворения насущных жизненных потребностей, но и сверх того[22]. Чтобы жить, человек нуждается в еде, питье, одежде, жилье. Чтобы оставить потомство, ему необходимо создать семью. Всевышний Господь перечисляет во многих аятах Корана дарованные человеку ради удовлетворения этих потребностей блага и предписывает ему пользоваться ими с благодарностью Ему. В том числе перечисляются: дожди, растения, фрукты, животные, которые дают молоко, мясо и шерсть, рыбы, жемчуга, одеяния, жилища и украшения, которыми можно пользоваться и наслаждаться[23].

Некоторые аяты и предания прямо советуют пользоваться божественными благами и осуждают их запрещение и отказ от них[24]. Более того, ислам отдает предпочтение набожным и добродетельным людям, которые пользуются Божьими благами, перед теми, кто отказывается от дозволенных прелестей и красот мирской жизни[25].

Кроме того, улучшение условий жизни и облегчение человеческого труда называется в них одной из причин сотворения вьючных и верховых животных[26]. И потому можно сделать вывод, что ислам приветствует все, что улучшает и облегчает жизнь человека, но при условии, что это будет употребляться в целях духовного развития.

Ислам призывает к улучшению условий жизни[27]. Он учит, что благодарность Богу умножает Его дары и блага[28] и что наилучшая духовная и материальная жизнь в этом мире будет после пришествия Имама Махди[29].

С другой стороны, ислам осуждает как жадность, если у человека есть возможность улучшить свою жизнь, так и расточительность при этом. Он призывает соблюдать умеренность[30].

Более того, ислам считает красивую жизнь одной из правильных естественных потребностей человека и потому призывает верующих людей украшать себя и свою жизнь божественными благами и не выставлять себя бедными и грязными людьми[31].

Роскошь и привязанность к ней

Ислам приветствует комфорт и не возбраняет красивую и достойную жизнь. Но в то же время он осуждает чрезмерную роскошь и привязанность к ней.

Достигнув роскошной жизни, люди зачастую забывают о Боге и попадают в плен мишуры мирской жизни. Иногда многочисленные дары и блага не только не усиливают чувства благодарности Богу, но и укрепляют в людях склонность к праздным развлечениям. Они уже не удовлетворяются дозволенными милостями и, привыкнув к комфорту и роскоши, начинают ослушиваться Господа.

Коран гласит: «Если бы Аллах увеличил удел Своим рабам, они стали бы бесчинствовать на земле»[32]. В коранических аятах и изречениях непорочных имамов это чувство называется «гордыней» и «изнеженностью» и сурово осуждается[33]. В них говорится, что чаще всех против Божьих пророков восставали именно такие заносчивые и изнеженные роскошью люди[34] и что их пороки всегда передаются всему обществу, и потому из-за них другие тоже понесут наказание[35]. Привязанность к роскоши приводит к тому, что человек забывает о Боге, о Судном дне и о других людях, особенно о бедных[36].

Роскошь приветствуется исламом только тогда, когда используется в угоду Богу, ради самосовершенствования и улучшения своего положения в грядущей жизни[37]. Но привязанность человека к мирской жизни преграждает ему путь к совершенству и низвергает его в пучину пороков[38]. Также привязанность к роскоши порождает чувства высокомерия, тщеславия, самодовольства и бахвальства своими способностями и возможностями. Все эти последствия роскошной жизни резко осуждаются в аятах Корана и изречениях имамов. Некоторые аяты даже гласят: «Мы поведали об этом для того, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал. Аллах не любит всяких надменных бахвалов»[39]; «Если же Мы дадим ему вкусить милость после постигшей его беды, то он говорит: “Напасти оставили меня в покое”. Он начинает ликовать и бахвалиться»[40]. Существует множество преданий, в которых осуждается использование своих особых возможностей лишь ради того, чтобы удовлетворить свое самолюбие и тщеславие[41].

Самоотречение

Здесь возникает вопрос. Если красивая и комфортная жизнь приветствуется исламом, то почему многие предания, особенно изречения Имама Али, призывают к отречению от удовольствий и наслаждений мирской жизни? Для того чтобы разъяснить позицию ислама по этому вопросу, вначале необходимо разъяснить смысл самоотречения с точки зрения ислама, а затем рассмотреть причины призыва к отказу от красот мирской жизни.

Слово «зухд» («самоотречение») в арабском языке означает «равнодушие» и «безразличие». В самом Коране это слово использовано лишь один раз и только в его прямом значении[42].

Внимательно прочитав предания, мы придем к выводу, что самоотречение, с точки зрения ислама, означает безразличие и равнодушие к мирской жизни и ее красотам, таким как богатство, власть, статус. В этом смысле самоотречение не противоречит обладанию мирскими красотами, потому что богатство, власть и статус не имеют для мусульманского аскета сущностной ценности и не являются его конечной целью.

Самоотречение, которое проявляется в духовном состоянии человека, является одним из лучших качеств верующего человека и всегда приветствуется. В этом смысле самоотречение означает свободу человека от оков своих страстей и привязанности к мирской жизни. Достижение человеком более высоких степеней совершенства возможно только укреплением такого духа в себе. Таким образом, материальные вещи не смогут поработить его и сбить с пути самосовершенствования. Во многих преданиях[43] говорится, что смысл самоотречения изложен в следующем священном аяте: «Мы поведали об этом для того, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал…»[44].

Чрезмерное увлечение мирскими делами, пренебрежение Божественными законами и безудержное стремление к богатству постепенно усилят привязанность человека к его имуществу и положению.

Как мы видим, отказ от запретных и даже некоторых дозволенных удовольствий и от части своего имущества посредством благотворительности, подаяния милостыни и выплаты закята есть начало пути к высокому духу самоотречения. В подтверждение этих слов приводим слова Имама ‘Али о самоотречении: «Самоотречение в мирской жизни – это сокращение надежд, благодарность за блага и отказ от всего, что запретил Всевышний Аллах»[45]. Следовательно, самоотречение в исламе не означает отказ от всего мирского, но означает, что пользование божественными благами не должно приводить к пренебрежению человека своими обязанностями и отказу от самосовершенствования.

Конечно, для того, чтобы достичь высокой степени самоотречения и независимости от мирских красот, в определенных ситуациях необходимо отказываться от некоторых дозволенных благ и удовольствий. В противном случае дух самоотречения не будет развиваться в человеке. Также иногда следует воздерживаться от некоторых личных удовольствий в пользу общего блага и удовлетворения общественной потребности. Как было уже сказано, Имам Садик в год засухи вывел на рынок свои запасы пшеницы, хотя его семья также нуждалась в них. Этим он удовлетворил некоторую часть потребности людей в хлебе, хотя самому пришлось, как и всем, смешивать пшеничную муку с ржаной[46].

Исходя из вышесказанного, можно заключить, что ислам приветствует красивую и комфортную жизнь и осуждает отказ от божественных благ. Но это не означает, что комфорт приветствуется, если приводит к привязанности человека к мирской жизни. В таких условиях возникает необходимость самоотречения и отказа от некоторых удовольствий. Красивая и комфортная жизнь приветствуется тогда, когда все будут иметь возможность ее вести. Но когда большинство людей живут бедно, богатые люди должны жить более скромно и, сокращая свое потребление, удовлетворять потребности бедных людей.

Конец ознакомительного фрагмента.