Истоки становления кошмовойлочного ремесла казахов
Использование человеком овечьей шерсти имело широкий ареал распространения еще в древности. В письменных памятниках фиксируется бытование войлочных изделий в Шумере, Аккаде, Ассирии и Вавилоне. В силу своих благодатных свойств овечья шерсть, метафорически отождествленная с золотым руном, стала одним из ключевых объектов в сюжетной завязке в древнегреческой мифологии об аргонавтах.
Своего апогея практическое применение овечей шерсти достигло не в жарких странах, где номады жили в палатках, а в евразийских степях с резкоконтинентальным климатом с холодными зимами. В данном регионе истоки кошмовойлочного производства прослеживаются, согласно исследовательским данным, начиная с конца эпохи бронзы, когда кочевое скотоводство стало преобладающим видом производительного хозяйства.
Кошмовойлочное производство сформировалось как художественное явление еще в V–VII вв., что отражено в нарративных источниках, начиная с древнегреческого времени. В частности, отец истории Геродот приводит такие строки: «Каждый живет под деревом. На зиму дерево всякий раз покрывают плотным белым войлоком, а летом оставляют без покрышки» [3, с. 193]. Сыма Цань сообщает, что в III–V вв. существовал обмен войлочных ковров и полотен для покрытия юрт евразийских кочевников на продукцию Поднебесной страны [4, с. 19]. Правдивость описаний, изложенных в манускриптах, подтверждается археологическими материалами. Так, например, в Пазырыкских курганах соседнего Горного Алтая вследствие природной мерзлоты сохранились войлочные изделия: одежда, ковры, чепраки, декорированные в технике мозаики, аппликации, простежки [5, с. 104–112, с. 236–253]. Фрагменты войлочных изделий V–VII вв. до н. э. обнаружены также в Бесшатырских курганах Семиречья [6, с. 101]. Из Ноин-Улинского кургана Северной Монголии были извлечены войлочный ковер и конская попона, датирующиеся гуннским периодом рубежа новой эры [7]. Интересный материал, характеризующий прикладное искусство саков Алтая, представлен в Берельском кургане (Восточный Казахстан). Это в основном войлочная аппликация, седельные покрытия со сценами терзания грифоном копытного животного [8, с. 224–225].
Обобщая археологические материалы, можно говорить о характере войлочных изделий сакских племен. Прежде всего, привлекает внимание разнообразие категорий войлочных изделий: головные уборы, кафтаны, чулки, войлочное покрытие жилища, напольные и настенные ковры, седельные покрышки. Эти древние артефакты примечательны тем, что в одном предмете сочетаются разные материалы (кожа, мех, войлок, ткани, конский волос, оловянная и золотая плакировка) и различные технологические приемы: мозаика, аппликация, простежка, вышивка. Привлекает внимание в артефактах также богатое разнообразие узора, воспроизводящего растительные, зооморфные мотивы. Животные – звери и птицы – изображены в частях или целиком, нападающими друг на друга. Типичные приемы – выделение форм частей животных, их мускулатуры такими элементами как точка, запятая, полуподкова, подтреугольная фигура.
Некоторые древние артефакты, техника их исполнения, а также орнаментальные мотивы имеют совпадения с казахским кошмовойлочным искусством. К примеру, войлочные головные уборы, чулки, войлочное покрытие жилища, напольные и настенные ковры, седельные покрышки, выполненные способом мозаики, аппликации, простежки и вышивки, перекликаются с казахскими изделиями. Помимо этого, древние орнаментальные мотивы (в виде свернутого внутрь рога с волнистым внешним краем, расположенного на центральном поле, растительные побеги, расположенные в волнообразном ритме в кайме ковра, пальметты, элементы в виде запятой, треугольника с вытянутыми углами) присутствуют и в казахских войлочных изделиях. На эти факты обратили внимание в свое время такие исследователи как С. И. Руденко [5, с. 112], С. В. Киселев [9, с. 338]. Воспроизведенные в казахских войлочных изделиях грифоньи клювья, расходящиеся парные рога с крыловидными ответвлениями ассоциируются с похожими мотивами в сакском искусстве.
Экзотическая красочность войлочных изделий, созданных на территории Казахстана в разные эпохи, впечатляла и попадала в поле зрения людей, обладавших природной наблюдательностью и интересом к жизненным условиям других народов. Так, например, Вильгельм Рубрук при описании белой юрты кипчаков сообщает, что они покрывают остов «…белым войлоком, чаще же пропитывают также войлок известкой, белой землей и порошком из костей, чтобы он сверкал ярче; а иногда также берут они черный войлок», «… Этот войлок около верхней шейки украшают красивой и разнообразной живописью. Именно они сшивают цветной войлок или другой, составляя виноградные лозы и деревья, птиц и зверей, и они делают подобные жилища настолько большими, что те имеют иногда 30 футов в ширину», … «Женщины устраивают себе очень красивые повозки, которые я не могу вам описать иначе, как живописью…» [10, с. 80, 91].
В последующие века наиболее заметным было воздействие каноничных эффектов (преображение предметного мира при помощи орнамента и цвета) культуры Ислама с XIII в., а в XIV в. – ремесленных традиций Золотой орды (высокохудожественные образцы «синтетического» искусства с преобладанием художественных тенденций Кавказа, Средней Азии и мусульманского Востока). В письменных источниках содержится ценная информация также о художественном оформлении золотордынских юрт с войлочным покрытием. Так, например, красочное описание убранства юрты Берке, правнука Чингисхана, приведено в сочинении Ибн Абд Аз-Захира: «Он, Берке, находился в большом шатре, в котором помещается 100 человек; шатер был покрыт белым войлоком, а внутри обит шелковыми материями, китайками, драгоценными камнями и жемчужинами» [11, с. 76]. Это же описание повторяется в общих чертах у другого автора – Шафи, сына Али, где сказано: «…у него войлочный шатер, в котором помещается 500 всадников и который внутри отделан жемчужинами и драгоценными камнями…» [12, с. 118].
Войлочные полотна казахов завораживали силой эстетического воздействия таких путешественников средневековья, как Фазлаллах Рузбихан, Плано Карпини и других, оставивших восторженные отзывы о художественном достоинстве этих изделий. Так, в частности, бухарский историк Фазлаллах Рузбихан пишет следующее: «…Узрел я обширные дома с окошками, прикрытыми войлочными занавесками, очень красивыми и искусными… казахи… производили разноцветные войлоки с необычайными узорами…», «…Дома их (казахов Ш. Ж. Т.), сделанные из деревьев, возвышаются ввысь подобно дворцам, и по просторности своей подобны миру. Стены, сделанные из белого тополя, очень крепкие, и устройство их доведено до совершенства. Кибитку сверху покрывают войлоком разнообразной и редкостной окраски и овечьими шкурами. В них проживают султаны и знатные из казахов. Кибитки эти красивы, каждая из них может вмещать более 20 человек, пребывающих и отдыхающих в них сидя. Эти кибитки установлены на колесах, и множество верблюдов тянут их. Я поразился их устройству, ибо установленные на повозках, они очень громадны и вместительны, а также со всех сторон имеют окошки и форточки и покрыты войлоком. Внутри они прекрасны по устройству и красивы точно так же, как дома эмиров и султанов…» [13, с. 110, 128, 130].
Сейфи о качестве войлока писал: «Их (казахов Ш. Ж. Т.) кафтаны сделаны из овечьей шерсти, они окрашиваются в разные цвета и становятся похожими на атласные кафтаны; их отправляют в Бухару и там покупают по той же цене, как атласные, до того они красивы и тонки. Из той же шерсти делаются у них плащи от дождя; шерсть совершенно непромокаема [14, с. 338].
Юрты, повозки, крытые орнаментированным войлоком, воспроизведены также в гравюрах, рисунках и живописи XVII–XIX вв. таких авторов, как Адам Олеарий, А. О. Орловский, Лаплант, Гейслер, И. Клапрот, Н. Г. Хлудов и других.
Таким образом, можно сказать, что генезис искусства изготовления художественного войлока казахов восходит к культурному наследию ранних кочевников, традициям средневекового периода. Эстетико-технологические традиции предшествующих периодов, несмотря на существенные временные разрывы, не исчезали бесследно. Наиболее яркие элементы прошлого, интерпретируясь, видоизменяясь и приобретая новую образность, транслировались на протяжении длительного времени. Этот факт объясняет присутствие в казахских войлочных произведениях архетипических образов и рудиментов древней культуры. Благодаря бережному отношению к наследию предыдущих эпох, а также включению своего мощного пласта творческих наработок казахский народ сформировал и воздвигнул кошмовойлочное производство на уровень яркого художественного явления и классической завершенности.
Искусство кошмоваляния казахов относится и к домашним промыслам, и одновременно к художественным ремеслам, поскольку войлочные полотна, в том числе декоративные, поставлялись на международные рынки. Согласно средневековым письменным источникам и новейшим исследовательским результатам, войлок с территории Казахстана использовался в качестве денежного эквивалента в торговых операциях, производимых через Великий Шелковый путь [15, с. 109]. Казахи эту продукцию, наряду с лошадьми и овцами, обменивали на различные товары из России, Китая, Средней Азии и других восточных стран до второй четверти XX века включительно.
Казахские женщины кошмовалянием занимались наряду с другими разнообразными видами домашних работ. Данному навыку обучали девочек с детства, что являлось важной составляющей традиционного воспитания. Согласно народному представлению казахов, девушка, искусная в рукоделье, обладает не только трудолюбием, но и логикой, пространственным воображением, чувством ритма, цвета и фантазией.
Исключая певиц, народных поэтесс, жён социальной верхушки, которые были на особом положении, в реальной жизни именно умные и инициативные женщины умели создавать орнаментальные трафареты, шить, ткать и вышивать, т. е. им была присуща активная творческая жизнь. Говоря точнее, занятие прикладным искусством было выходом их творческой энергии, возможностью самореализации. В связи с этим у казахов существуют поговорки: «Акыл бастан шыгар, онер жастан шыгар» (Уму и искусству учат с детства); «Онерсиз кыздан без, онегесиз улдан без» (Беги от девушки, далекой от рукоделья, беги от юноши, далекого от воспитания).
Интересные сведения приводит Левшин: казахские женщины «…непременно должны заниматься обучением дочерей своих разным искусствам, необходимым в домашней жизни…» [16, с. 334]. Невестка, не способная к таким занятиям, становилась объектом осуждения. В связи с этим существует пословица: «Еркектин сулугы акылда, айелдин акылы – сулукта» (Красота мужчины в уме, а ум женщины в красоте, в широком понимании). Имеется в виду, что умная невестка, помимо умения подать себя, готовить пищу, наливать чай, должна быть талантливой в прикладном искусстве, обладать эстетическим вкусом. От неё ожидали зрелищной красоты во всем: в опрятности одежды, грациозной походке, манерах, жестах, в дизайнерском мастерстве. Невестка должна была создать художественный текстиль и организовать красочный микромир, тем самым озаряя дом мужа, в чем она уподоблялась доброй волшебнице.
В состав приданого, помимо скота, входили костюм и одежда невесты, конь с красочно оформленным снаряжением, а также убранство юрты, среди чего важное место занимали художественно выполненные войлочные ковры. Богатые невесты привозили к мужу, помимо всего прочего, свадебную юрту с белым войлочным покрытием ак уй (рис. 1), за исключением семантически значимых частей: купольной решетки шанрак с войлочным покрытием тундик, дверного косяка босага, что доставлялись, по традиции, женихом.
Рис. 1. Казахская белая юрта ак кииз уй. XX в.
Преобладание войлочных изделий в составе приданого обусловливалось традиционным осмыслением их как вещей, связанных с образом барана – символа плодородия и богатства. В сельских местностях вплоть до недавнего времени эти изделия являлись непременной составной частью приданого казахской невесты. Интересно привести данные о соотнесенности цвета войлочного покрытия юрты с семейным положением хозяев у казахов. Согласно казахской традиции, в юртах вдов или вдовца белый покров менялся на серый или коричневый цвета, а жилище уже обозначалось лексемой кара уй (черный дом). Таким же оставался цвет юрты, как говорят очевидцы, при повторном их браке.
Изделия высокого художественного уровня свидетельствовали не только о таланте, трудолюбии невестки и её матери, но и отражали имущественный уровень отчего дома. Тогда как отсутствие должного эстетического оформления вещей считалось и признаком лености, и низкого интеллектуального уровня невестки. В таком случае свекровь свое недовольство высказывала в иносказательной форме: «Шешен коп уйктаган екен, акен коп жорткан екен» (Мать твоя, оказывается, много спала, а отец много ездил). Даже в наши дни в сельской местности обращают внимание на наличие в приданом вещей ручной работы.
Характерная черта народных умельцев – не только бережное отношение к материалу и понимание его эстетических природных свойств, но и способность выявлять и художественно преображать их при минимуме инструментария. Другой особенностью их деятельности является синкретичный характер творчества. Например, мастерицы в одном лице совмещали разные виды творческого труда: кошмоваляние, ткачество, вышивание. Еще одна важная черта женских видов ремесел – коллективность творческого процесса.
Если небольшие бытовые вещи из войлока можно было сделать самой, то напольные ковры, имеющие практическое назначение и необходимые почти в каждом доме, требовали коллективных усилий. Хозяйка объявляла асар – просьбу о помощи в выделке войлока. В процессе их создания, что обычно осуществлялось в солнечные летние дни, принимали участие, помимо членов семьи, родственницы, подруги, соседки. В данном виде творчества происходила согласованность действий, исходящая от навыка, традиций, знания, коллективности мышления. Здесь не было споров, соперничества. Это тот случай, когда женщины объединялись в одну команду без лишних слов, так как все было известно и заранее определено. Это было и общение, и совместное творчество, сопровождаемое шуточными и обрядовыми песнями, частушками, речитативами, ритуальными действиями, застольем и играми. В принципе, это было радостным трудом с предвкушением довольно быстрого (без учета подготовки сырья сам процесс валяния занимал один день) и наглядного результата.