Фэн-шуй. Русский взгляд. От славянских традиций до наших дней. Сила славянских оберегов (Елена Лома)

Земля

Самый любимый народом и, пожалуй, самый важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен и до наших дней – Мать-Сыра Земля – представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости; цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеной зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой. И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Припадет богатырь к сырой земле – и преисполнится новых сил. Ударит в землю копьем – и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям.

Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба – не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери-Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли – никогда не увидит больше родины, верили наши предки.

В старину больные выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать-Сыра Земля».

«Чем заболел, тем и лечись» – говорится в народе, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся или разбился, на то самое место, где несчастье произошло, и молить землю о прощении.

Земля и сама по себе почиталась в народе целебным средством: ей, смоченной слюной, знахари заживляли раны, останавливали кровь, а также прикладывали к больной голове. «Как здорова земля, – говорили при этом, – так же и моя голова была бы здорова».

«Мать-Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» – произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скота на весенний подножный корм. «Пусть прикроет меня Мать-Сыра Земля навеки, если я вру», – говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно.

А в былые годы находились такие ведуны и знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека считается и теперь самым недобрым умыслом. Нашептать умеючи над этим вынутым следом – значит, по-старинному поверию, связать волю того, чей след, по рукам и ногам. Суеверные люди боятся этого, как огня. «Матушка-кормилица, сыра земля родимая, – отчитываются от такой напасти, – укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать-Сыра Земля, припечатано – на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную».

По воззрениям древних славян, в подземном мире тоже живут люди, все там устроено «по-нашему»: те же растения, птицы, животные. При сотворении мира вся земля была ровная, но когда бог рыл русла рек и морей, пришлось ему из песка и камней создать холмы и горы. «Земля сотворена, как человек, вместо власов былие имеет», – уверяли древние, а потому наделяли растения волшебными свойствами Матери-Сырой Земли. «Целебна трава, если собирать ее знаючи», – говорят в народе. Знатоки травяных зелий и «лютого коренья» назывались залейниками, травознаями, они ходили по лугам и лесам, всякой травы, всякой былинки знали свойства и место.

Вода

Вода в народе зовется не иначе как «матушка», «царица». Еще на заре человеческой истории люди отчетливо сознавали великое значение водной стихии. Это подтверждает и мифология всех стран и народов, и позднейшие философские системы: как без огня нет культуры, так без воды нет и не может быть жизни. Сообразно с таким пониманием мировой роли воды языческие народы неизменно обожествляли эту стихию как неиссякаемый источник жизни, как вечно живой родник, при помощи которого оплодотворялась другая великая стихия – земля.

Позднее, с распространением христианства, вера в божественное происхождение воды немало переменилась, но на обломках ее выросло убеждение в святости и чудодейственной силе этой стихии. Одно из наследий седой старины – вера в родники и почтение к ним как к хранителям таинственных целебных сил.

За реками сохранились, в виде легенд, следы олицетворения их как живых существ богатырского склада. Известен рассказ о споре Волги с Вазузой по поводу старейшинства. Эти две реки порешили окончить свой спор таким образом: обе должны лечь спать, и та, которая встанет раньше и скорее добежит до Хвалынского (Каспийского) моря, будет первенствовать. Ночью Вазуза встала раньше и неслышно, прямым и ближним путем потекла вперед. Проснувшаяся Волга пошла ни тихо, ни скоро, а как надо. Но в Зубцове она догнала Вазузу, причем была в таком грозном виде, что соперница испугалась, назвалась меньшей сестрой и просила Волгу принять ее к себе на руки и донести до Хвалынского моря.

Днепр в былинах является в виде женщины, под именем «Непры Королевичны». Она вступает в богатырский спор на пиру у князя киевского с Доном Ивановичем. В единоборстве она осталась побежденной. Дон убил ее каленой стрелой и сам в отчаянии пал на ножище-кинжалище. Вот от этой-то крови и потекла Непр-река, «во глубину двадцати сажень, в ширину река сорока сажень».

В народном представлении становились священными те колодцы, появление которых было вызвано каким-либо чрезвычайным случаем, например, так называемые громовые (гремячие) ключи, бьющие из-под камня и происшедшие, по народному поверию, от удара молнии (огненных стрел Ильи-пророка или из-под копыт богатырского коня Ильи Муромца, а еще прежде – Перуна). Подле таких ключей всегда ставили часовенку и вешали икону богоматери.

Святыми названы народом и небольшие озера, во множестве разбросанные по лесной России, и притом не только те, которые оказались в соседстве с монастырями. С некоторыми из таких святых озер соединены поэтические легенды о затонувших городах и церквах. Из глубины этих озер верующим людям слышится звон колоколов, церковное пение и видятся кресты и купола затонувших храмов. Наиболее известные и выдающиеся озера: в северо-западной Руси – озеро Свитязь близ гродненского Новогрудка (в Белоруссии) и Светлояр в Керженских заволжских лесах близ города Семенова в Нижегородской области. Последнее до сих пор привлекает на свои берега тысячи людей, верующих, что в светлых струях пустынного лесного озера сохраняется чудесным образом исчезнувший во времена нашествия Батыя город Большой Китеж.

По христианским представлениям, при погружении святого и животворящего креста в воду из нее, силою святого духа, изгоняется дьявольская скверна, и потому всякая вода становится чистою и непременно святою, то есть снабженною благодатью врачевания не только недугов телесных, но и душевных. «Богоявленской воде» в этом отношении всюду придается первенствующее значение, и она, как святыня, вместе с благовещенской просфорой и четверговой свечой, ставилась на самое видное место в жилищах, в передний правый угол, к иконам. В обыкновенное время, при нужде, пьют эту воду непременно натощак. При этом существует повсеместное непоколебимое верование, что эта вода, сберегаемая круглый год до новой, никогда не портится, а если и случится что-нибудь подобное, это объясняется прикосновением к сосуду чьей-либо нечистой руки. Точно так же повсюду сохраняется суеверное убеждение, что в верхних слоях освященной в чашах воды заключаются наиболее благодатные силы, устраняющие недуги и врачующие болезни.

Природная чистота воды, сделавшая ее единственным верным и легким очистительным средством, потребовала, еще в самые далекие языческие времена, особого праздника, который мы до сих пор знаем как праздник Купалы. Во многих местах еще сохраняются определенные дни, когда производится обязательное обливание водой. Обливают холодной водой всех, проспавших одну заутреню на неделе Святой Пасхи. Этот обычай носит совершенно другой характер в тех случаях, когда он получает название «мокриды»: тогда он сохраняет явные осколки языческих праздников вызывания дождя.

Древние славяне в прежнее время чтили также и дождевую воду. Выбегая на улицы босыми, с непокрытыми головами, деревенский и городской люд становился под благодатные небесные потоки первого весеннего дождя, пригоршнями набирал воду, чтобы вымыть лицо три раза. Люди выносили чашки, собирая целебную влагу, и в крепко закупоренных бутылках сохраняли ее целый год, до нового такого же дождя. Точно так же чтил народ и речную воду после вскрытия рек. Едва пройдет весной лед по рекам и ручьям, как все дети, взрослые и старики, бежали на берег, зачерпывали пригоршнями воду и умывали три раза лицо, голову и руки.

Эти обычаи приводят нас к целому ряду гаданий, где воде отводится главное место, подобно так называемому отчерпыванию воды и прощению у воды. В первом случае при болезни домашних животных или ввиду какой-либо неприятности окачивают водою крест или медный образок, стараясь спускать эту воду на уголья, облепленные воском и ранее опрыснутые святой водой; в то же время читают про себя самодельные молитвы и кропят и поят тех, кто нуждается во врачебной помощи. «Прощение у воды» испрашивается больным и обездоленным. Обычай этот покоится на том убеждении, что вода мстит за нанесенные ей оскорбления, насылая на людей болезни. Поэтому, чтобы избавиться от таких болезней, на воду опускают кусочек хлеба с низким поклоном: «Пришел я к тебе, матушка-вода, с повислой, да с повинной головой, прости меня, простите и вы меня, водяные деды и прадеды!» Отступая по одному шагу назад, до трех раз повторяя этот приговор с поклоном, во все время заклинаний стараются ни с кем не разговаривать, не оборачиваться ни одного раза и, конечно же, не креститься, ибо обычай языческий.

«Воде и огню бог волю дал», – говорят люди в утешение и успокоение на те случаи, когда нарушается в природе равновесие и вода, в меру питавшая землю, превращается в лютого врага, наводящего страх и отчаяние. «Где много воды – там жди беды»; «Хороши в батраках огонь да вода, а не дай им Бог своим умом зажить». Никакими гаданьями тех бед не предусмотришь, никакими заговорами не устранишь – остается одна надежда на молитву о Божьей помощи не только в то время, когда стряслось несчастье, но, главным образом, когда оно только что собирается.

Деревья

Славяне, живущие в лесах, относились к деревьям с большим почтением, наделяя почти каждое сверхъестественными свойствами. Предание о мировом древе, которое обнимает корнями землю, а ветвями держит небесный свод, славяне относят к дубу. В их памяти сохранилось сказание о дубах, которые существовали еще до сотворения мира. Еще в то время, когда не было ни земли, ни неба, а только одно синее море, среди этого моря стояло два дуба, а на дубах сидело два голубя; голуби спустились на дно моря, достали песок и камни, из которых и создались земля, небо и все небесные светила.

Существует предание о железном дубе, на котором держатся вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной силе. Бытовало поверье, что семена дуба прилетают по весне из Ирия (славянского рая). В древности наши предки творили суд и правду под старыми дубами.

Дуб, а также и всякое другое дерево, в которое ударила молния, получали те же целебные, живительные свойства, которые приписывают весеннему дождю и громовой стреле. Чтобы иметь лошадей «добрых в теле», советуют класть в конюшне кусок дерева, разбитого громом. Если при первом весеннем громе подпереть спиною дерево (или деревянную стену), то спина болеть не будет. От лихорадки и других болезней крестьяне купаются в реках, лесных родниках и колодцах, а после купания вытираются чистой тканью и вешают ее на соседнее дерево или ракитов куст; вместо этого полотенца вешают также рубашку или лоскут от своей одежды и оставляют их до тех пор, пока те совсем не истлеют. Смысл обряда следующий: смывая и стирая со своего тела недуг, больной как бы снимает его с себя и вместе с тканью и сброшенной рубашкой передает кусту или дереву как земным представителям того небесного, райского древа, которое и дает живую воду, исцеляющую все болезни. Как истлевает оставленный лоскут или сорочка, так должна сгинуть и сама болезнь. Позднее, при утрате ясного понимания старинных представлений, обряд этот получил характер жертвенного приношения лесным и водяным духам.

Береза – тоже священное дерево в славянской мифологии. Ее почитали как символ берегинь, русалок во время весеннего праздника Семика, когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали березовые венки. На бересте писали и приколачивали к деревьям прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся корову, подвести под ружье охотнику дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут по малину.

В райских садах и рощах, на тенистых деревьях зреют золотые плоды (яблоки), дающие вечную молодость, здоровье и красоту. По своим чудесным свойствам плоды эти совершенно тождественны с бессмертным напитком – живой водою. Русское предание дает им название молодильных, или моложавых: стоит только вкусить этих плодов, как тотчас же сделаешься молодым и здоровым несмотря на преклонные лета.

Предания о небесных, райских садах с течением времени стали прилагаться к земным садам и рощам, которые таким образом тоже становились священными. Леса стали местом пребывания облачных духов, а позднее человек придал им характер леших. Они живут в лесных трущобах и пустырях, но обыкновенно с первыми морозами (в начале октября) проваливаются сквозь землю, исчезая на целую зиму, а весной опять выскакивают из земли как ни в чем не бывало.

Травы

Травы, обладающие таинственной силой, собирали в ночь на Ивана Купала или Аграфену Купальницу, когда все земное зелие-былие получало сверхъестественную мощь: как злую, так и добрую. И говорят, была такая трава колдовской, так что если отыщешь ее, выжмешь сок и намажешь им ноги, то пройдешь по любому морю – и ноги не промокнут.

Ночные травы цвели огнем. Иной цвет пылал неподвижным, сильным пламенем, иной имел вид молнии, летучего, призрачного огня. «Трава-лев растет невелика, а видом как лев кажется. В день ее и не приметишь, сияет она по ночам. На ней два цвета, один желтый, а другой ночью как свеча горит. Около нее поблизости травы нет, а которая и есть, и та преклонилась перед ней». А вот что говорится о дивной траве киноворот: «Хотя какая буря, она кланяется на восток всеми стволами; то же, если и ветру нет».

Иные травы требовалось рвать, очертя место вокруг нее золотом или серебром, что называлось «пронимать сквозь серебро или злато». Это делалось так: клали на землю около травы с четырех сторон серебро (монеты, украшения) или раскидывали вокруг золотую гривну (тяжелую шейную цепочку). Так пронимали кликун-траву (или колюку), одолень-траву, метлику, папороть безсердешную и некоторые другие самые загадочные и таинственные травы.

Ну а когда они попадали в руки знахаря, сила их не могла проявиться без чародейного, заговорного слова. Травы словно бы нужно было уговорить помочь человеку или навредить ему. Трава, болезнь, любовь, стихия – это все были для нашего предка живые существа, с которыми он беседовал на равных, с каждым – на его собственном языке.

Животные

Славяне верили, что все мы произошли от различных животных, а наши предки остались в былом облике, храня традиции и закон иного времени. Каждое животное, зверь ли, птица или рыба, самый малый муравей имеют свой характер, историю и волшебную силу. И лишь одного они не могут – говорить и жить как люди. Или не хотят…

До сих пор глубинная суть животных выступает в сказках, преданиях, песнях, пословицах и поговорках. В них звери и птицы говорят и мыслят, подобно нам, в то же время по-своему, по особым законам, часто жестоким и непонятным, но при соответствующем отношении – верным и справедливым.

Волк (Собака) – Зверь Даждьбога. Волк – хорт, вовк, серый, зверь, лютый. Хищный зверь, давний сосед славянского племени. Предок домашней собаки, во многом близок к ней по повадкам – сбивается в стаи, плотояден и быстр. Это сильное и опасное животное вызывало у славян противоречивые чувства. С одной стороны волк – тотемный предок многих славянских племен, и память об этом крепка до сих пор. Волк по сей день внушает страх и уважение. Хотя и не смел он, в одиночку на охоту не выходит, предпочитает слабую или больную дичь. Но без нужды не убивает, в сытое лето практически не опасен. Невры Геродота, которые обитали где-то в районе современной Белоруссии, на несколько дней в году превращались в волков, и это не удивляло древних греков. Как и у любого тотемного животного, у волка было несколько прозвищ, заменяющих настоящее имя – «серый», «лютый». Слово «волк» вслух не произносилось. Во многих сказках волк – проводник по заколдованному лесу, воплощение загробного мира. Проводник, впрочем, не бескорыстный, за свои усдуги волк всегда брал плату – коня или скот. В этой особенности слышны отзвуки древней справедливости, «взявши – отдай сполна».

Темная сущность волка, странным образом связанного с луной и морозными ясными ночами, пугала славян. Считалось, что волк принадлежит к миру мертвых и ведает его секреты. Унылый волчий вой заставлял содрогаться наших предков и считался дурным знаком. Услышавший его готовился к голоду, войне или жестокой зиме. Вера в оборотней-волкодлаков есть у многих европейских народов. Воткнувши в пень нож, колдун мог оборотиться в волка и бегать в его шкуре до тех пор, пока нож остается на месте.

Таким образом, волк – существо двуединое. С одной стороны, он тесно связан с солнечными божествами, мудрый и верный спутник, могущественный прорицатель. С другой – хищный демон, чужой зверь из мира мертвых. Помянувший страшное имя к ночи, тут же осекался и замолкал, отводя беду. Все это можно увидеть в образе оборотня – наполовину человека, наполовину зверя.

Время волка – середина зимы. Цвета – серый, белый, черный.

Пословицы и приметы: волка ноги кормят; либо с волками выть, либо съеденным быть; сытый волк смирнее ненасытного человека; таскал волк, потащат и волка; сколько волка ни корми, все в лес смотрит; волки появляются в селениях – голоду; волк дорогу перейдет – к счастью.

Кошка – Зверь Велеса. Дикие кошки и рыси – лесные хищники, наделенные острым зрением, невероятной гибкостью, живучестью и терпением. За ночной образ жизни была причислена к вредным духам и силам. С самых давних времен кошки живут рядом с человеком, и лишь дикие рыси до сих пор остаются грозой северных лесов.

Известна любовь кошек к ласке, домашнему теплу, чистоте и уюту. Вместе с тем кошки – самые независимые и гордые животные среди прирученных человеком. Кошками называют людей скрытных, ласкательных и лживых.

Если кошка – ярко выраженный женский образ, животное, любящее домашний уют, то кот – вольное, бродячее существо, воплощение похотливости и скрытой мощи. Ученый кот-баюн (рассказчик) – частый гость славянских сказок. Его звучный голос отпугивает духов на многие версты вокруг.

Кошки привязаны к дому более всего, даже больше, чем к хозяину. Бывали случаи, что кошка оставалась в старом холодном доме, когда люди переселялись в новый. Этим кошки напоминают домовых, верных своему углу до полного его разрушения.

Черных кошек считали помощниками колдунов и ведьм, встретиться с ними – плохая примета. На кошках и козлах разъезжали колдуньи. В тело кошки может вселиться враждебный дух, спасаясь от преследования или для проникновения в жилище человека. В таком виде ведьма может до смерти укатать лошадь или даже человека.

Оборотня-кошку еще называли кошколаком. Кошка, перепрыгнув через мертвеца, непременно обратит его в вампира. Убивший кота – навлечет на себя семь лет бед и несчастий.

Вечное противостояние кошки и мыши отражает борьбу двух сил – земной и подземной, накапливающей и созидающей, темной и скрытой (Велес) и небесной, яростной и обновляющей грозовой мощи (Перун).

Время кошки – зима. Цвета – черный, белый.

Пословицы и приметы: черный кот хвост из трубы кажет (дым); белая кошка лезет в окошко (о рассветном солнце); кошка умывается – к гостям или перемене погоды; лежит кошка брюхом вверх – к теплу, прячет голову – к холоду, распушает хвост – к метели; кошку девятая смерть донимает (о живучести кошек); язык блудлив, что кошка; сболтнул бы коток, да язык короток.

Паук – мизгирь, павук, тенетник. Диковинное животное, не зверь, не насекомое, ткущее невероятно прекрасные паутины, спасающее мир от полчищ паразитов и вызывающее в людях омерзение и страх.

Сложный, противоречивый, обросший мхом домыслов образ. Многие представления о пауках неверны, другие вызваны страхом ко всему, что шевелится, и банальным незнанием. Во-первых, паук – не насекомое, у него восемь, а не шесть ног. Во-вторых, почти все пауки ядовиты, но смертельно опасных среди них не так много. В средней полосе стоит опасаться, пожалуй, только крестовика. Но первым паук не нападает, а дурной нрав черных вдов связан исключительно с плохим зрением. Кровь он тоже не пьет, а впрыскивает желудочный сок под хитиновый покров жертвы.

А вот наши предки относились к паукам с куда большим почтением. В отточенной красоте и симметрии паутины видели они солнечные лучи, разбегающиеся от единого центра. Многие народы мира считают паука одним из творцов этого мира, соткавшим из своего тела каркас Вселенной. Причем, как правило, это не паук, а паучиха. Например, Мать Солнца или Бабка-Паучиха. Видимо, поэтому и называют второю половину сентября, время паучьего гона, когда по воздуху носятся паутинки, – бабьем летом, в память о Прабабке Мира, Рожанице. Восьмое сентября, за неделю до начала «лета старых женщин», посвящено Роду, преемнику верований о двух Рожаницах. Возможно, что паук – одно из его воплощений.

Паук в фольклоре – признак счастья, гармонии, солнечная мать всего живого.

Роль паука – творец, борец с вампирами.

Время паука – начало осени. Цвета – черный, серый, белый.

Пословицы и приметы: убить паука – загубить свое счастье, к пожару или разорению; паутинка прилепилась в бабье лето – повезет; паук спустился на паутинке – к письму или известию.

Лягушка (ляга) – издавна связывалась с водными миром – струями дождя, реками и быстрыми ручьями, а особенно – с сумрачными, покрытыми ряской болотами. Тонкая кожица лягушек быстро высыхает на солнце, потому днем они прячутся, вылезая лишь по ночам и в дождь. Именно из-за вынужденной скрытности лягушек и считали принадлежащими подземному, темному миру. Наравне с мышами, жабами, змеями, насекомыми и пауками лягушек считали гадами, нечистыми животными.

Лягушка – существо, живущее на грани Среднего и Нижнего миров, страж и проводник между ними.

Несмотря на близость к водной среде, живет лягушка все-таки на земле и дышит воздухом. Лягушка чрезвычайно плодовита, чему доказательство – множество головастиков, по весне наполняющих лужи и водоемы. Лягушка – символ рожающей плоти, зрелого полового чувства. И потому цвет ее – белый, как у луны и месяца, которые издревле связывались с питающим молоком матери.

Вместе с тем лягушка – существо мудрое, иногда хитрое и коварное. Она наравне с пауком беспощадно уничтожает врагов человеческого рода – вампиров-кровососов: комаров, мух, мошку. Схожесть конечностей и внутренностей лягушек с человеческими породили поверье о прекрасной девушке, заключенной в скользкую шкурку земноводного.

Роль – роженица, убийца вампиров.

Время лягушки – конец весны / начало лета. Цвет – белый, зеленый, черный.

Приметы и пословицы: убить лягушку к дождю; лягушки громко квакают – к непогоде.

Мышь (плюгавка, гнус, гад, поганка) – маленькое серое животное, трусливое и беспокойное. Предпочитает укромные темные норы, за пропитанием выходит в основном ночью. Со стародавних времен живет рядом с человеком, паразитируя на его запасах зерна и других продуктов.

Мышь считалась нечистым, поганым животным. Стаи грызунов опустошают амбары, портят вещи, переносят опасные, иногда – смертельные заболевания. Молва предписывает им необыкновенную похотливость и огромный аппетит. Крепкие зубы мыши внушали одновременно и страх, и уважение. Погрызенную мышью одежду считали нечистой, полагали знаком грядущей беды или даже гибели. Однако доесть за мышью – укрепить зубы.

В целом – мышь персонаж отрицательный, несущий беды, болезни, голод. В отличие от прочих грызунов, мышь связывалась не с Перуном-громовиком, а с Макошью. Видимо, из-за ее близости к жилищу человека и слабости. За незаметность и серый цвет мышь сравнивали с тенью, духом умершего человека. Мыши, подобно домовому, считались законным и непременным обитателем дома, их бегство – верный знак, что стоять жилищу недолго. Посему убивать мышь без веской причины не разрешалось.

Мышей просили не губить урожай, задабривали их, оставляли последние колосья со сжатого поля. Мышей заклинали дать крепость зубам, увеличить мужскую силу, женщины просили о здоровом ребенке, скотоводы – об обильном приплоде в стаде.

Роль – любовник, привидение, гонец дурной вести.

Время мыши – поздняя осень. Цвет – серый.

Приметы и пословицы: мыши бегают в доме средь бела дня – к пожару; мыши пищат – к голоду; мыши портят сено – к худому покосу; выпавший зуб надо отдать мыши ради крепости остальных.

Духи и существа славян

Домовой-доможил – хозяин жилища. Редко обладает злым нравом, потому как дух домашний и тысячами лет живущий рядом с человеком. Но упрямство и злопамятность домового иногда играют недобрую шутку с новоселами. Гнев домового падет на первого, кто войдет в новую избу. Потому первым в избу пускают кошку и петуха. Ворчливого духа задабривают куском каравая. Домовые любят хорошее теплое жилье и добрых хозяев. Но место обитания для них важнее, и часто домовые остаются в заброшенных или сгоревших избах, предпочитая привычки теплу и уюту. Мудрый человек легко прочитает знаки, которые подает дух дома. Плачут домовые к покойнику или к большому горю. Радость домового – к близкому счастью. Играет на гребешке – будет свадьба в доме.

Домовой-дворовой – помощник обычного домового. Причислен к злым духам, потому как мучит, калечит и убивает домашних животных. Дружит он только с собакой и козлом. Особенно ему ненавистны новорожденные животные, он не упускает случая придушить теленка или ягненка, оставленного хозяйкой без присмотра. Только куры не принадлежат ему.

Баенник – недобрый банный дух. Издревле баня считалась нечистым местом, а по ночам даже опасным. Баенник всегда моется после всех, обыкновенно разделяющихся на три очереди, а потому четвертой перемены или четвертого пара все боятся. Этот час дух считает своим. Находят расположение баенника тем, что приносят ему угощение: кусок ржаного хлеба, круто посыпанного крупной солью. А чтобы навсегда отнять у него силу и охоту вредить, ему жертвуют черную курицу. Когда выстроят новую баню, то курицу, не ощипывая перьев, душат и закапывают в землю под порогом бани. Закопав курицу, уходят из бани задом, все время отвешивая поклоны ее сердитому жильцу.

Кикимора – мрачное привидение, которое днем сидит «невидимкой» за печью, а по ночам выходит проказить с веретенами, прялкой и начатой пряжей. Она берет то и другое, садится прясть в любимом своем месте, в правом от входа углу, у самой печи. Сюда обычно сметают сор, чтобы потом сжигать его в печи, а не выносить из избы на ветер и не накликать беды. Впрочем, хотя кикимора и прядет, но от нее не дождешься рубахи, говорит известная пословица, а отсюда и насмешка над ленивыми: «Спи, девушка: кикимора за себя спрядет, а мать выткет».

Водяной – хозяин глубоких темных озер и омутов. Тихими лунными ночами водяной забавляется тем, что хлопает ладонями по воде, а когда рассердится, то разрывает плотины и ломает мельницы. Выглядит он как обмотанный тиной голый старик в шапке из водорослей. В выборе места для жительства водяные неразборчивы, охотно селятся и в реках, особенно в тех, которые протекают в темных и сумрачных еловых чащах. Недоброжелательство к людям и злобный характер водяного выражаются в том, что он сторожит каждого человека, являющегося в его владениях. С собой на дно он утаскивает тех, кто вздумает летней порой купаться в реках и озерах после заката. Еда его – раки, угри, сомы и налимы. Часто при постройке новой мельницы ему приносили человеческую жертву, сталкивая в воду проходящего путника. Но водяной может обходиться и мукой или крошками хлеба. Рыбаки должны делиться с водяным, отпуская первую пойманную рыбу. Особенно любит водяной тех рыбаков, которые строго хранят свои секреты.

Ичетик – верный помощник водяного, выполняющий за него грязную работу – подмывает крутые берега, разрушает мосты и переправы, заливает посевы. Похож на небольшого водяного.

Русалка – у западных и южных славян русалки – веселые, певучие существа, помогающие людям и оберегающие их от всякой опасности. Русалки – это позднее воплощение анимистического верования в упырей и берегинь, они в чем-то сродни греческим нимфам – хранительницам рощей, рек и ручьев. Восточные же славяне верили совсем в других русалок – бледных зеленоволосых женских духов, заманивающих и топящих неосторожных путников. Часто считают, что русалки – это души утопших или утопившихся девушек. Оживают они к весне и до самого Купалы резвятся на холодном дне водоемов. Когда солнце согревает темное дно, русалки перебираются на деревья, где обитают до первого снега.

Леший – хозяин леса, угрюмый бородатый старик, любящий больше всего зло шутить над людьми, забредшими в его владения – чащи и буреломы. Селится он в основном в хвойных лесах. Верят, что когда леший идет, то ростом равен самым высоким деревьям, но может быть меньше самой малой былинки. Когда он поет без слов, хлопая в ладоши, начинается буря. Лешие могут плакать, кричать, аукать, но при встрече с людьми непременно замолкают. Леший может заставить плутать и кружить на одном месте, связав в узел все лесные тропинки и проходы. Зная, что леший носит лапти, обутые не на те ноги, славяне, желая угодить проказливому духу, делали то же самое. Больше всего леший не любит неосмотрительных людей и тех, кто оскверняет лесную тишину бранным словом.

Полевик – дух злаковых полей. Вид его неясен. Обычно это не очень злой, но шаловливый дух. Его излюбленное время – полдень, потому его часто сопоставляют с полудницей – белой полевой девой. Жертвы полевика – малые дети, забредшие в высокие всходы, и пахари, уснувшие в жаркий полдень на поле.

Оборотень – человек, превращающийся (оборачивающийся) в животное. Оборотничество – очень древнее поверье, происходящее от времен тотемизма, когда человек считал себя представителем животных и людских царств. Оборотень обыкновенно показывается в сумерки и ночью; с диким воем и неудержимой быстротой мчится он, перекидываясь в кошку, собаку, сову, петуха или камень, бросается под ноги путнику и перебегает ему дорогу; нередко он подкатывается клубком, снежною глыбою, копною сена, а в лесу видят его страшным зверем или чудовищем. Оборачиваясь волком, человек приобретает голос и хищнические наклонности этого зверя: удаляется в леса, нападает на путников и домашний скот и, томимый голодом, дико воет и даже пожирает падаль.

Боги славян

Белобог или Свантевит – бог плодородия, противостоящий Чернобогу. Свентовит, Святовит, Световик, Светич – бог Белого света, бог богов, верховный бог, бог-всадник, сражающийся с ночью. Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица… Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской.

Волх, Волхов, Волховец – сын Ящера, выступал как бог-оборотень, бог охоты, подобный Велесу, возможно – и войны. Таким образом Волх, имеющий отцом лютого змея-зверя (Велеса или Ящера), обладает способностью оборотня.

Доля, Среча, Сряшта, Встреча, Счастье – пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна.

Коляда, Каледа – сезонный бог, бог зимнего солнцеворота. Диаметрально противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот. Прибытие света. Умирание старого, приход сильного и молодого. Связан с культом Велеса и шаманизмом. Идет ритуальная смена пола и оборотничество, переодевание в лютого зверя – бера, тура и т.д. Возможно, Коляда – сын Даждьбога, мужа Златой Майи, бога света. В таком случае и Купалу надо признать либо сыном, либо ипостасью Даждьбога.

Купала, Купало – летний бог, бог влаги. Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса.

Лихо – одноногое и одноглазое, может быть и весьма древним самостоятельным божеством, и ипостасью некоего древнего божества. В кельтской мифологии бог Луг обходит войска богов Дану, прикрыв один глаз и поджав одну ногу.

Погода, Догода – бог изменчивости, вероятно, бог ветра, но благоприятный, южный или западный. Внук Стрибога.

Ярило, Яровит, Яромир – бог плодородия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая, звериная, была на груди. Весьма характерно, что и Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Ярило – сын Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне – Ярилой. Его день – вторник, месяц – март, камень – янтарь, металл – железо, камни – рубин, гранат, гематит.

Камни

При создании амулета важно было не только нанести на него соответствующий рисунок и написать подобающие слова, но и правильно выбрать материал для его изготовления. В древности чаще всего таким материалом служил камень.

Чем вызвано такое предпочтение? Маги выбирали его потому, что камень связан с землей, то есть является живым существом, обладающим памятью и волей. Ну и конечно, это наиболее долговечный материал.

Потеря амулета считалась большим несчастьем. Одно-два тысячелетия назад еще существовали амулеты, возраст которых насчитывал несколько тысяч лет. И хотя уже никто не знал, что изображено на амулете и почему он помогает, священный предмет продолжал оберегать своего владельца.

В настоящее время камни для талисманов подбираются, исходя из их магического действия, по Зодиаку, по магии цвета, а иногда и интуитивно.

Металлы

Амулеты делали также из металлов и их сплавов. Конечно, металл не камень, но их кристаллические структуры схожи. Чаще всего для амулетов использовали благородные металлы – серебро и золото, но нередко брали и другие: железо, олово, медь.

Кусочки железа, обработанные особым образом, клали под подушку, чтобы они охраняли от злых духов во время сна; в пеленку к младенцу, чтобы отвести от него дурной глаз и нездоровье; привязывали к рогам коровы, чтобы уберечь ее от порчи; носили с собой, чтобы избежать всевозможных напастей.

В настоящее время чаще используются золото, серебро и медь. На эти металлы гравировкой, лазерной технологией или с помощью отливки наносятся символы.

Дерево

Скорее всего, амулеты из него делали потому, что дерево – живое: оно растет, набирает силу, цветет, плодоносит, а затем и умирает – совсем как человек. Значит, дерево также способно записать информацию, а потом дарить ее своему владельцу.

Из дерева делали специальные амулеты, приносящие удачу. Это были различные фигурки богов, кубы, равносторонние пирамиды, просто пластинки особой формы, призванные настраивать человека только на хорошее и усиливать его невосприимчивость к злу.

Вообще, для изготовления амулета использовали только натуральные материалы – никакая пластмасса или искусственный сплав не заменит их.

В настоящее время чаще деревья для талисманов подбираются по знакам Зодиака.

Бумага

Амулетами могут быть магические формулы, написанные на бумаге. Лучшими амулетами, конечно, считались те, которые были написаны кровью. Кровь содержала в себе информацию о человеке и действовала намного лучше, чем обыкновенные чернила. В порядке исключения надписи на бумаге делали чернилами, но тогда большее значение придавали магическим формулам, а не материалу, из которого был изготовлен амулет. Эти бумажки сворачивали особым образом и зашивали в мешочки из полотняной ткани. Носили такой мешочек на веревочке на шее.

Бумажные талисманы не имеют дополнительной силы от материала, но на бумагу легче нанести больше сложных символов, которые после активизации работают очень хорошо. Бумажные талисманы чаще делают односторонними, т.е. символы наносятся на одну сторону, а на второй стороне пишется Ф.И.О. и дата рождения владельца.

Надписи, используемые в талисманах

В давние времена считалось, что написанный текст обладает сверхъестественной силой. Написанные заклинания давались больному, чтобы излечить болезнь, и человеку, который мог заболеть, чтобы уберечь его, и сила их была больше, нежели у слов произнесенных. Врачи римских легионов хорошо это знали, они применяли вписанное в треугольник слово «абракадабра», древнееврейский символ могущества, для борьбы с лихорадкой. Слово писали на листе пергамента и привязывали лист к шее больного на девять дней. Потом пергамент снимали и бросали его в реку или ручей, текущие на восток. Вода уносила жар больного и отдавала этот жар солнцу, а больной выздоравливал.

В позднейшие времена люди стали вписывать в равносторонний треугольник имя больного человека, нуждавшегося в помощи. Это также приносило результаты. Треугольник по-прежнему подвешивали на шею больному.

АБРАКАДАБРА

АБРАКАДАБР

АБРАКАДАБ

АБРАКАДА

АБРАКАД

АБРАКА

АБРАК

АБРА

АБР

АБ

А

В таком виде этот обряд дошел до России, где и сохранился до последнего времени. Такие треугольники вкладывали в наузы, чтобы они с другими оберегами защищали владельца.

Отдельно надо сказать несколько слов о заговорах, которые клали в ладанки. Обычно использовались заговоры против каких-то конкретных напастей; например, если человек уходил на войну, то заговор ему в ладанку клали против оружия. Но существовали и более общие заговоры. Вот, например, один: Заговор против всех болезней.

«Господи Боже! Благослови! Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь. Как Господь Бог небо и землю, и воду, и звезду, и сыроматерную землю твердо утвердил и крепко укрепил, и как на той сыроматерной земле нет ни которой болезни, ни кровные раны, ни щипоты, ни ломоты, ни опухоли, так же сотворил Господь меня, раба Божия (имя), как сотворил Господь, твердо утвердил и крепко укрепил жилы мои, и кости мои, и белое тело мое, так же у меня, раба Божия (имя), не было бы на белом теле, на ретивом сердце, ни на костях моих ни которой болезни, ни крови, и ни раны, и ни щипоты, ни ломоты, ни опухоли. Един архангельский ключ; во веки веков, аминь».

На груди в ладанках носили и записанные молитвы, чтобы они оберегали хозяина ладанки. В них человек обращался к богу, Деве Марии, различным святым. Молитвы могли быть на каждый день и на более длительный период, как специально обережные, так и простые, например «Отче наш» или молитва ангелу-хранителю.

Кроме надписей, нанесенных на бумагу, выбитых на камне или вырезанных по дереву, в наузы иногда завязывали цифры или символы цифр, изображенные на тех же материалах.

Талисман – очень сильная вещь. Он не только хранит от неприятностей, он незаметно ведет по жизни, помогает принимать решения и даже развивает таланты и душевные качества. У каждого человека свой талисман. Им может быть плюшевый мишка или хрустальный шарик, подвеска с бриллиантом или со стекляшкой, акулий зуб или старая монетка. Талисманом может быть даже обычная скрепка – если с ней связано что-то хорошее. И все-таки есть универсальные правила игры, в которую играют с судьбой. Они разные в разных странах.

Именно амулеты стали когда-то первыми украшениями: их носили на шее, на запястье, кольцами унизывали пальцы. Постепенно они перешли в разряд ювелирного искусства, но и в современном виде остаются верными друзьями своих владельцев. Главное – знать, что нужно носить, а что стоит убрать подальше в шкаф или вовсе закопать в землю – именно этим способом избавляются от несчастливых амулетов.

Одни из самых простых и самых древних талисманов – узелки. В Древней Руси существовали специальные узлы – «наузы».

Науз в одно и то же время может и оберегать человека, и лечить его, и поддерживать его духовные силы в полном стрессов современном мире. Мощная энергетика, заложенная в узле – одной из основных составляющих науза, помогает человеку и оберегает его.

Тема наузов непосредственно связана как с целительством и знахарством, так и с наследием наших предков, а следовательно, наузы и связанные с ними обряды могут иметь практическое применение и в повседневной жизни современного человека.

В словаре Даля сказано: «Науз – часть конской сбруи; кисть, бляха и другие украшенья, привешиваемые на ремне или шнуре под шеей лошади». Даль пишет, что в старину в наузе хранились обереги от сглаза и порчи, коренья, бумажки с заговорами и прочее. По этой причине термин «науз» стал обозначать позднее и привеску, и ладанку, и оберег, и талисман. Появилось слово «науза», получившее значение ладанки.

Глагол «наузить» в народе означал «колдовать, знахарить, заговаривать, нашептывать», а наузниками и наузницами называли колдунов, ворожей, знахарей. Мы, соответственно, будем называть наузами обереги, ладанки, талисманы, медальоны, кулоны и т. п., которые люди преимущественно носят на шее.

Открытие искусства плетения и завязывания узлов в древности сделало возможным развитие новых форм ремесла, таких как ткачество, плетение корзин. Плетение циновок из трав и стен из гибких прутьев позволило строить жилища нового типа. Декоративные формы ремесла (плетение поясков, тесьмы, лент) также стали развиваться. В то же время еще в глубокой древности узел начал приобретать магическое значение. По поверьям, различные узлы действуют по-разному, завязывание и развязывание узлов добрыми и злыми людьми приносит противоположные результаты. В одном сходятся все легенды, поверья и свидетельства – сила в узлах заключена немалая, и если использовать ее разумно и со знанием, можно и ото зла уберечься, и добро себе и другим сотворить.

Издревле люди общались с высшими силами тремя основными способами. Во-первых, это словесное обращение, которое приняло разнообразнейшие формы: от молитв до заговоров и пришептываний. Во-вторых, несловесное обращение к божествам, духам, силам природы. Проявлением этого способа контакта с божественными силами стали различные ритуальные танцы и пляски, магические жесты, обряды. Третьим способом установления контакта стало использование символов – фетишей, амулетов, талисманов, многие из которых были наузами. В той или иной форме все три способа контакта с высшими силами проявлялись и проявляются во всех религиозных учениях и культах, соединяясь и сочетаясь друг с другом. Достаточно вспомнить жесты, которыми священник благословляет молящихся, окуривает их ладаном, а также символ всего христианского вероучения – крест. Таким образом, символы играют значительную роль в общении с высшими силами, имеют целебные и оберегающие свойства. Зачастую эти свойства связаны с узлами, которые применялись так или иначе при изготовлении амулетов, оберегов, для лечения больных, для привлечения уверенности и удачи. Ведь и перекладины креста когда-то связывались узлом гибкой лозы.

Происхождение узловых талисманов

В нашей нынешней жизни на каждом шагу мы встречаемся с отзвуками древних традиций, древних религиозных верований. Вера в силу ладанок, распространившаяся уже в православной Руси, безусловно, своими корнями уходит в веру наших далеких предков в силу наузов, украшений и амулетов, подвешенных на шеях верных боевых коней древних витязей.

Как свидетельствует летопись, князь Всеслав, рожденный при помощи магии, носил на голове науз, навязанный ему еще в младенчестве волхвами. Действием этого науза летописец пытался объяснить, с одной стороны, его удачливость, а с другой – воинственность и жестокость.

Обычно наузы использовались не столько для того, чтобы придать какие-либо качества, сколько для того, чтобы уберечься от враждебных действий или болезней.

Узлы играли совершенно различные роли в жизни людей, широко охватывая многие, если не все, области бытия. К примеру, по поверьям приморских народов, при помощи узлов можно влиять на ветер. На островах Северной Европы моряки, выходя в море, покупали у старух-ведуний пучки «хороших ветров» – связанные в узел обрезки веревок, над каждым из которых произнесено определенное заклинание. Эстонские мореходы полагали, что финские колдуны могут перегонять плохую погоду – бури и штормы – к соседям. Считалось, что эти колдуны способны заточить силу ветра в три узла. Если развязать первый узел, подует легкий ветерок, если развязать второй – на волю вырвется сильный шквалистый ветер, а третий узел заключает в себе шторм и ураган.

А еще при помощи узлов можно лечить бородавки. Для этого берут суровую нитку, на ней навязывают столько узлов, сколько имеется бородавок, над этими узлами читают заклинание. Нить повязывают поверх бородавок, а затем снимают и закапывают в землю. Когда нить сгниет, бородавки отвалятся.

Узлы играли важную роль в различных областях человеческой жизни. Узлы несли в себе определенную информацию, были символами. Наиболее ярко это подтверждается тем, что у многих народов узлы заменили письменность. Узелковое письмо было широко распространено у индейцев доколумбовой Америки, да и сейчас индейцы Северной и Южной Америки могут передать информацию системой узлов. Узелковым письмом пользовались в Индии, других азиатских странах, кое-где в Африке, его применяли аборигены Австралии. В Прибалтике им пользовались и в XX веке. В этнографических музеях Литвы можно увидеть клубки и связки разноцветных ниток, которые являются либо хозяйственными записями, либо рецептами народной медицины. Знахарь обычно выдавал нити с узлами больным с поврежденными костями или суставами. Петелькой отмечалось начало процедур, на нити определенными сочетаниями узлов отмечалось количество процедур и дней, в которые эти процедуры надо проводить. Цвет же нити указывал на то, какие именно процедуры должны проводиться. Так, зеленый цвет указывал на применение настоев трав, желтый – восковых аппликаций, красный – сухого тепла, белый – холода, оранжевый – горячих припарок, а серый – процедур с паром или парения в бане.

У прибалтийских народов даже очень сложные способы лечения были записаны узелками, при помощи узелкового письма велась родословная древних и разветвленных семейств. У других народов воспоминание об узелковой письменности, которую они имели когда-то в древности, об информационной нагрузке, которую несли и несут узлы, осталось в выражении «завязать на память узелок» и в обычае перебирать четки. При перебирании четок, которые могли состоять как из бусин, так и из узлов, молящийся вспоминает в правильной последовательности соответствующие молитвы или имена Бога.

Откуда же пошла вера в магические, защитные свойства наузов? Для этого надо вспомнить о той роли, которую играл конь в Древней Руси и других странах в древности. Конь в быту и в культуре славян, в их представлениях о мире занимал особое положение. Славяне верили в вещего коня-помощника, предчувствующего судьбу хозяина и всячески помогающего ему в большинстве былин. Образ Конька-Горбунка происходит из этих славянских былин и сказок. Особое отношение к коню нашло отражение в памятниках древнерусской литературы, летописях, где конь князей и дружинников окружен священным ореолом. По славянским поверьям, бог солнца, Даждьбог, освещая землю сиянием своего щита, пересекает небо на колеснице, которую несут четыре белоснежных коня с огненными гривами. С конем в княжеско-дружинной среде Древней Руси был связан целый ряд ритуальных действий. Обряд «посажения на коня» являлся одним из важнейших этапов инициации князей и воинов-дружинников.

Конская упряжь также имела большое значение в воинской символике той далекой эпохи. С ней был связан целый ряд ритуалов и правил. Кони и конская упряжь – постоянные спутники захоронения воинов дохристианской эпохи. В славянских курганах археологи находили как отдельные фрагменты конской сбруи, так и полные комплекты, зачастую богато украшенные. Среди таких находок попадались и наузы, в которых над кистями были завязаны маленькие обереги – бусины, знаки солнца, миниатюрные изображения оружия.

Известной символической парой в мифологии стали конь и змея, где конь олицетворял доброе начало, а змея – злое. Отсюда во многих змееборческих сюжетах появляется конь, попирающий змею.

И в наши дни кочевые степные народы – калмыки, казахи, киргизы и т. д. – изготавливают из конского волоса и шерсти аркан и опоясывают им юрту для защиты от змей и нечистой силы. До сих пор многие, ночуя в незнакомом лесу или на поляне, окружают перед сном место ночлега хомутами, вожжами, уздечками – всем, что пахнет конским потом, чтобы оградить себя от змей, нечистой силы и болезней. У славян, далекие предки которых также были кочевниками, этот ритуал изменился – древние славяне вокруг своего ночлега очерчивали ножом или мечом круг, через который нечистая сила не могла проникнуть. Одним из наиболее эффективных средств для борьбы с ядовитыми змеями считалась плеть, пропитанная конским потом, на конце которой в узел был завязан груз-утяжелитель.

Несомненно, вера в магические и целебные свойства наузов, первоначально завязывавшихся на конской узде, была подкреплена обширной и древней системой верований, связанных с конем.

Из чего состоит науз

Узлы и наузы у воинов

У славян в древние времена, как и у многих народов, существовало представление о том, что волосы играют огромную роль в жизни человека и имеют непосредственную связь с магическими силами. Считалось, что по найденным волосам или ногтям человека злые люди могли напустить на него порчу, злые чудовища могли отыскать человека по волосам, если хоть раз видели или нюхали их. Кроме таких поверий существовали и особенные ритуалы, в которых волосы давали энергию своему хозяину, помогали ему.

Мужчины древних славян распускали волосы только перед каким-либо важным делом – перед войной, большой охотой, перед местью. Обычно же они носили волосы заплетенными в косы, причем пропускали пряди сверху вниз. Как правило, кос было две. Когда приходила пора великих свершений, наибольшей собранности и решительности духа, наши предки распускали косы, высвобождая могучую энергетику волос. После завершения важных дел мужчины вновь заплетали косы, на этот раз пропуская пряди снизу вверх. Это означало, что великое дело совершено.

Оружие для людей древности было свято. Кузнецы пользовались огромным уважением, почитались в какой-то мере колдунами, так как имели дело со священным огнем, да и металлы играли значительную роль среди прочих мистических и магических предметов, веществ и явлений, окружавших наших предков. В системе знаний, реальных и магических, сложившейся вокруг оружия, имеется много различных символов и знаков, среди которых мы опять-таки находим узлы, плетение, повязывание…

Кольчуга – рубаха, сплетенная мастером-бронником из множества мелких колечек, – знакома многим народам и была распространена на огромных территориях в разные времена. Изначально магическая сила, приписываемая кольчуге, была связана с тем, что кольчуга походила на шаманское одеяние, увешанное мелкими колечками и пластинками. Воин, идущий в бой, таким образом, представал в виде шамана, выполняющего магический ритуал.

В ранних кельтских преданиях сохранилась легенда, гласящая, что у каждой кольчуги есть «слабое звено» – звено, которое притянет удар, лопнет в самый ответственный момент, погубит владельца. Подразумевалось, что звено сделано из такого же металла, что и все остальные, да и выполнено так же хорошо. Слабость его была в предрасположенности к притяжению фатальных ударов в бою. Чтобы избежать такой возможности, воины отправлялись к магам, которые и определяли «слабое звено» кольчуги. Его повязывали тонкой синей или красной нитью, чтобы милость богов могла укрепить ненадежное звено. Другое же звено, указанное колдуном как «прочное», повязывалось плотной красной нитью, чтобы обратить на себя удар, которого бы другие звенья могли не выдержать. Подобные поверья были широко распространены в Северной Европе, варьируясь в зависимости от территорий. Так, одни народы «слабым звеном» почитали то, с которого мастер начал изготовление кольчуги, Другие же, наоборот, считали, что в этом звене сосредотачивается оборонительная сила, отводящая от бойца удары врагов.

Существовали кольчуги, сплетенные не из множества мелких колечек, а из одной длинной проволоки. Они считались более прочными и не подверженными злым чарам, поэтому их цена была чрезвычайно высока. В действительности же почти никакая кольчуга не могла вынести прямого удара меча, копья или стрелы, а случайное скользящее попадание не могло пробить ни тот, ни другой тип кольчуг.

Наряду с кольчугой существовали и пластинчатые доспехи. Отдельные пластины, составлявшие доспех, который также называли до спехом ременного плетения, на внутренней стороне скреплялись кожаными ремешками при помощи многих узлов. Наши предки верили, что воин получает таким образом тройную защиту. Защиту давали, во-первых, собственно металлические пластины, во-вторых, магическая сила металла, а в-третьих, узлы. При изготовлении доспехов мастер-бронник произносил различные заговоры, в числе которых есть и заговор узлов. Большая добрая сила кузнеца и бронника сосредотачивалась именно в узлах. В более позднем виде доспехов – чешуйчатых – ремешки и узлы продолжали играть свое практическое и магическое значение, соединяя воедино пластинки в виде чешуи, а духовную силу изготовителя – с силой воина.

На ножнах мечей наших предков существовал ремешок «добрых намерений», охватывавший крестовину эфеса и крепившийся узлом. Это, с одной стороны, не позволяло мечу прыгать в ножнах при беге или при скачке на коне, с другой стороны, мешало владельцу меча молниеносно выхватывать оружие. Завязанный узел означал, что хозяин меча не собирается ни с кем ссориться, развязанный же ремешок служил сигналом к его готовности вступить в бой. Иногда развязанный ремешок «добрых намерений» носили профессиональные воины в свите правителей, что указывало на то, что они готовы защищать своих господ.

В старину считалось, что узлы, навязанные на оружие, придают ему какие-нибудь специфические свойства, например повышенную твердость или меткость. Повязывание оружия должно было обеспечить одновременно улучшение свойств своего оружия и ухудшение свойств оружия противника. Существовали поверья, что путем плетения узлов можно справиться с вражеским оружием, сделать его бессильным и бесполезным. У Костомарова есть очень интересный заговор, который произносился при завязывании узлов: «Завяжу я по пяти узлов всякому стрельцу немирному, неверному на пищалях, на луках и на всяком ратном оружии. Вы, узлы, заградите стрельцам все пути и дороги, замкните все пищали, спутайте все луки, повяжите все ратные оружия; в моих узлах сила могуча!» В предании о Степане Разине говорится, что казачий атаман прибег к помощи старых ворожей и ведунов, живших в казачьем коше, и они завязали ему самому саблю так, чтоб она всегда в бою другие сабли побеждала, оружие врагов его – так, что его не брала ни сабля, ни пуля, ни стрела.

Сами казаки заимствовали обычай повязывать узлы на оружие у турок и персов, у которых повязывание оружия было очень широко распространено. Рукояти кривых ятаганов украшались пышными кистями, в узлы которых вплетались обереги, на богато украшенные ножны восточные паладины повязывали нежные муслиновые платочки своих возлюбленных, завоевать сердца которых они могли, лишь прославившись на войне. Шарфы и платочки повязывались на шлемы, на копья. Они защищали молодых «багатуров» и, побывав в сотнях схваток, должны были поведать девушкам, что их воздыхатели храбро сражаются во имя Аллаха, прославляя своих предков.

Изготовление наузов

Народная традиция считает, что науз состоит из одной или более привесок, надеваемых и носимых на шее. Привески эти в старину по большей части были травами, кореньями, кусочками дерева, фигурками из металла. Кроме этих оберегов в наузы завязывали и различные снадобья (уголь, соль, серу, крылья летучих мышей, змеиные головы и кожу, хвосты ящериц), которым суеверные люди приписывали магическую силу наряду с настоящими действенными оберегами – древесиной, камнями, корнями и листьями трав и т. п. Обереги и амулеты защищали и лечили от различных болезней и бед. Компоненты, используемые в наузах, менялись, «смотря по роду немощи». Уже в эпоху христианства в наузах часто стали носить ладан, откуда и пошло другое его название – ладанка. Наши предки были уверены, что наузы – могущественный предохранительный амулет против демонов, колдунов, порчи, сглаза, болезней. Завязывая узлы науза, они «прикрепляли к себе здравие».

В основе науза лежит понятие о чем-то завязанном, то есть он состоит из двух частей – охранительной, или лечебной составляющей, и внешней составляющей, например тряпицы, в которую завязывается оберег. При помощи своих узлов науз усиливает магическую силу оберега, завязанного в него. Ведь узел несет огромную энергетику. Защитный символизм узлов основан на отпугивании злых духов. В исламе, например, бороды завязывают узлом, чтобы попутать планы шайтана.

При изготовлении науза то, для кого вы его делаете – для себя или для близкого вам человека, принципиального значения не имеет. Самое главное – ваша добрая воля, ваша душевная сила, вложенные в науз при его создании. Даже если вы сделаете что-то не так, к примеру, изобразите на дереве не совсем правильный символ солнца, ваша энергетика и ваша вера подправят неточности. С другой стороны, если вы совершенно не верите в то, что делаете, то, очевидно, и энергетика созданного вами науза будет низкой.

Мы рассмотрим три наиболее распространенных вида наузов. Условно их можно разделить на две группы – науз без «наполнителя-оберега» и два науза с «наполнителями». Особенных запретов в компоновке оберегов и амулетов в наузе не существует, однако их не должно быть слишком много! Ведь силу свою они черпают первоначально от вас, когда вы делаете их своим оберегом, вы должны вложить в них частичку свой энергии. Кроме того, силу свою они черпают в вашем доверии к ним. Если вы доверяете оберегу – он помогает вам, если же вы подвешиваете себе на шею тридцать разных веточек, корешков, фигурок и символов, значит, вы не очень-то верите в них! А раз так, то и действие всех тридцати будет меньше, чем у одного, которому вы полностью доверяете.

Для изготовления первого нам потребуется кожаный ремешок или веревка длиной около метра. Это будет самый простой науз, состоящий только из узлов. Наметьте середину ремешка и начинайте в этом месте завязывать узел. Можете вязать узел любой конфигурации – важна не форма, а важна ваша энергетика, передаваемая узлу, важно то, о чем вы думаете. Завязывая первый узел, повторяйте про себя цель, с которой вы это делаете. Например, если вы хотите, чтобы вас не мучили стрессы, повторяйте: «Пусть узел этот не даст стрессам и духовной слабости никакой власти надо мною!» Форма выражения мысли опять-таки не принципиальна. Главное, чтобы она была четко сформулирована, понятна вам самим. Обратите внимание! Цель эта должна быть природно, естественно вам необходима – то есть должна вытекать из ваших природных потребностей. Если вы будете стремиться к здоровью и обережению от зла, науз вам поможет. Если же вы пожелаете дом на Канарских островах – не обессудьте, если помощи не дождетесь. Итак, вы навязали узел посередине вашего ремешка или веревочки. Теперь навязываем второй и третий узлы поверх него, приговаривая или продумывая то же, что и в начале. Когда три узла, навязанных один на другой, готовы, можно считать и сам науз законченным. Однако вы можете навязать еще два узла – слева и справа от основного, на одинаковом расстоянии. Назначение этих узлов должно быть отличным от назначения главного! Самое главное – не переусердствовать, не распылить свои силы. Не надо вязать десятки узлов на все случаи жизни – лучше всего выбрать три основные напасти, против которых вы хотели бы оберечься. Сделайте один большой центральный узел, состоящий из трех – против самой значимой, и два маленьких – против бед поменьше.

Для другого вида науза вам понадобится квадратный лоскуток материи – лучше всего подходят лен или кожа. Длина стороны квадрата должна быть от 15 до 20 см. Размер зависит в основном от того, что вы собираетесь завязывать в науз. Естественно, лучше, если оберег или амулет, который вы будете носить в наузе, будет округлым и не очень тяжелым. Носить на шее что-нибудь тяжелое и угловатое очень неудобно.

Конец ознакомительного фрагмента.