Кое-что о смерти. Как она есть
За всю историю цивилизованного и культурного человечества, у разных народов о смерти написано намного больше, чем о жизни. Скоро 100 лет, как возникла «наука» о смерти – танатология. В 60-х годах в разных западных странах, в основном, в капиталистической Европе появились энтузиасты изучения смерти путем эксперимента над собой. Они назвали себя аргонавтами духа. Разными путями (введением в кровь или прямо в сердце лекарственных препаратов, вызывающих кратковременный паралич дыхательного центра и остановку сердца или путем сдавливания сонных артерий и т. п.) они вызывали у себя состояние клинической смерти. Когда их выводили из этого состояния, они давали отчет, что пережили, будучи мертвыми.
Один мой однокурсник, судебно-медицинский эксперт Еврейской Автономной области, работая над диссертацией по смерти от асфиксии, тоже проделал с собой подобный эксперимент. С его слов, ничего, кроме адской боли, он не помнит. После этого эксперимента он бросил судебно-медицинскую практику и вообще медицину, развелся с женой и ушел работать в тайгу лесничим. Он и сейчас, спустя 30 лет, продолжает жить в тайге, работать лесничим и вступает в «кровавую битву» с местными и заморскими браконьерами всех мастей и промыслов. Дважды был тяжело ранен. Во время одного ранения перенес клиническую смерть, но опять «ничего не видел и не слышал». Получает он прилично (учитывая вознаграждения за работу), имеет орден и медали за свой труд. На заработанные деньги построил под Биробиджаном православную церковь и «выписал» из Западной Украины попа, которому регулярно выплачивает (из своих же денег) зарплату.
Западные же аргонавты духа, побывав за горизонтом жизни и благополучно вернувшись из «страны обетованной» (выражение одного из них, немца из Амстердама, Карла Гюнтера), написали много бестселлеров и даже сняли несколько художественных фильмов в Голливуде (один недавно прошел по ОРТ вечером). Результатом их творчества чуть не случилась психическая эпидемия путешествия в загробный мир. Столько много оказалось пожелавших побывать в жизни после жизни. Предприимчивые люди даже открыли «туристические бюро путешествий в смерть» в Голландии, Бельгии и Швейцарии. Но деятельность этих «фирм» очень скоро была прикрыта на законном основании (как в свое время были запрещены «клубы самоубийц»). По моим непроверенным данным, все же подобные «туристические бюро» существуют в разных странах пока нелегально (не то, что «клубы самоубийц», типа «Круглый стол», «Экзит», «Клуб аргонавтов», «Лакоста», «Эрго», имеющие разветвленную сеть, чуть ли не по всему земному шару и свой сайты в интернете). Есть они и в России. Даже в Сибири и на Дальнем Востоке, как я узнал недавно. Это – очень дорогое удовольствие – пережить свою смерть. И «хороший бизнес», по словам одного подпольного предпринимателя, с которым год назад случайно свела меня судьба, и который, сейчас где-то далеко в экзотических странах.
Если клиническая смерть продлится дольше 4 минут, то в головном мозге произойдут необратимые органические нарушения. Они хорошо выявляются клинически и патопсихологически. Но даже современные методы прижизненного исследования вещества мозга – компьютерная томография и магнитно-ядерный резонанс, эти изменения могут не заметить. Особенно чувствительная к клинической смерти, независимо от ее длительности личность человека. Можно со всеми основаниями сказать, что человек, переживший клиническую смерть и оставшийся жить. это во многих личностных отношениях – другой человек. Я достаточно критичен к себе, и, хотя субъективно не замечаю в себе никаких перемен после клинической смерти от инфекционно-токсического шока, допускаю, что таковые имеются.
Все, выше сказанное в этом разделе о смерти, пожалуй, действительно все, что знает о ней наука. Я имею в виду жизнь после жизни (или, что одно и то же, жизнь после смерти). Все остальное, что можно узнать из книг о смерти (написанных в древности и в наше время) – плохая или хорошая поэзия и не больше! «Тибетская книга мертвых» была написана, спустя тысячу лет после библии (если вообще, она существует). Поэтических (псевдонаучных, экспериментаторских и т.п.) образов смерти чрезвычайно много. Серьезные философские и этические рассуждения о смерти, если внимательно их перечитать, скорее написаны не о смерти, а о смысле жизни. Религиозные трактаты о смерти оставим богословам.
Смерть спаяна с такими феноменами, как страх, умирание (агония), боль (страдание), чувства ответственности и вины перед родными и близкими, привычка жить («сердце мясом приросло к жизни», по В. М. Шукшину), тревожными мыслями о «безвестном крае, откуда нет возврата живым скитальцам» (Шекспир, монолог Гамлета в переводе Бориса Пастернака), неприглядный вид трупа и гоголевский ужас перед могилой, полу осознаваемым страхом перед вечным одиночеством, нежелание отказаться от удовольствий и радостей жизни. И так далее, и тому подобное! Но, самый главный феномен, который, как его не объясняй – не объяснишь до конца, опять же назван Шукшиным. Этот феномен – охота жить! Он, как и надежда, не покидает человека никогда! Вероятнее всего, это генная программа на жизнь. Такой же закон здесь, в нашей жизни, как и земное притяжение.
Поэзия и религия чрезвычайно деформировали естественное представление о смерти. Можно только догадываться, что те прекрасные, приятные и сильнейшие чувства, перед которыми блекнет сама реальность жизни, со всеми ее экстазами, оргазмами и эйфориями, и воспоминаниями о них, связанны с образом смерти. Чувства, которые испытали многие, пережившие клиническую смерть, как свет в конце туннеля? Может быть, то сладостное состояние, которое охватывает нас, когда мы только что проснулись, и мешает нам просыпаться до конца и вставать с постели, тоже отголосок переживания смерти? Подобное сладостное состояние возникает и при глубокой медитации (гипнозе). Наркотическое опьянение, поражающее нашу волю к жизни, не есть ли также чувство смерти? Или смерть вообще не имеет субъективного компонента? А есть то ничто, которое мы все знаем, ибо все прошли через него – при рождении, и до появления первых проблесков сознания? Тогда смерть = рождению. То, что было с нами до нашего рождение, то и будет с нами, после нашей смерти. Для меня – это самое логичное умозаключение! И – никакой жизни после жизни! Никакого инобытия и метемпсихоза! Никаких личной сансары и кармы (об этих понятиях индийской философии в связи с нашими задачами, читай ниже).
Почему кричит только что родившийся человечек? Почему кричит, испытывая оргазм, женщина? Знайте! Их фонограммы идентичны! (Справка: ни один новорожденный животный, появившись не свет, не издает громких звуков).
Пребывание смерти в жизни, структуризация феномена смерти в жизненной парадигме, превращает смерть в идеологию и политику. А, не в феноменологию человеческого бытия и его сознания. В духе инобытие жизни есть ничто! Так же и смерть. Все ее демоны и лики появляются, по выражению Гегеля, из смутного брожения духа. Добавим, испуганного духа!
Есть реальность, и есть реальность. Одно дело, когда человек живет в обществе, из реальности которого смерть исключена. Напрашивается сразу пример Спарты, когда она победила Афины, то есть, в момент недолго могущества и расцвета. Вспоминаются дружины викингов. Кельты, покорившие Европу. Наконец, что далеко ходить? В СССР для смерти также не было места! Коммунистическая идеология не содержит смерти, как не содержит вообще духовных проблем личности. Люди, конечно, умирали и при правлении Коммунистической партии СССР, но это был просто уход из жизни. Яркие художественные произведения всех жанров социалистического реализма не омрачены смертью. Даже те, которые о Великой отечественной войне. «Оптимистическая трагедия» – вот новая ипостась трагедии, где смерть присутствует как факт но не более! Пьесы Всеволода Витальевича Вишневского, как в зеркале, отразили новую реальность жизни без смерти. Вишневский имел своим предшественником Дмитрия Андреевича Фурманова. Но «Чапаев» вышел на экраны страны на год позже написания «Оптимистической трагедии» и «Мы из Кронштадта», когда эти пьесы уже шли в театрах. В моей врачебной биографии есть и такой факт. Я спас от смерти при попытке самоубийства, одного из внуков Всеволода Вишневского. Юноша был членом запрещенного в СССР «кружка» иудаистов. В этом кружке, состоящем из детей известных писателей и артистов, изучали культуру, историю и языки евреев, После разговора с сотрудником КГБ, мальчик принял большую дозу снотворного. Ярким последователем Вишневского был, конечно, Александр Александрович Фадеев. Автор последней в СССР оптимистической трагедии. Я имею в виду «Молодую Гвардию».
Оптимистическая трагедия это особая система ценностей и, вместе с тем, мироощущение. В этом мироощущении нет смерти. Как нет ее в «библии» ХХ века – «Сто лет одиночества» Габриеля Гарсиа Маркес. Героиня таскает за собой везде мешок с костями своих предков – все, что осталось от смерти! В. В. Вишневский уловил клише нашей жизни в СССР, нашей реальности. В это клише мы все вписывались, жили и мыслили. До «оттепели», и после нее, и в период застоя. Мы понимали героев всех советских фильмов, от Ивана Александровича Пырьева до Марлена Мартыновича Хуциева. Только «Тихий Дон» М. А. Шолохова не вписывался в новое клише социалистического реализма. Значит, и в нашу жизнь. Поэтому и вызывал беспокойство и столько всяких споров. Это – единственная трагедия в эпоху социалистического реализма, которая отбрасывает наше сознание и самосознание к Шекспиру, если не к Эсхилу! «Тихий Дон» не понятно, как образом сосуществует с оптимистической трагедией, не претендуя на сюрреальность (инобытие, которое где-то рядом).
Реальность, в которой родилось мое послевоенное поколение, впервые дала трещину после «Калины красной» Василия Макаровича Шукшина. Действие этого фильма было настолько неожиданным и сразу, непонятным, что наступила вселенская пауза в оптимистическом гуле нашего старого бытия. «Хор» уже появился на сцене нашей реальности, но еще молчал.
«Зеркало» Андрея Арсеньевича Тарковского (хотя раньше был «Солярис», также чужеродный для соц. реалистического мироощущения фильм, но прошел как-то незаметно) вызвало катарсис, который подготовила «Калина красная». Чудовищно, но в нашу жизнь вошла через катарсис и прозрение… смерть со всеми своими атрибутами, изгнанная из России в 1918 году (новое мироощущение в нашей стране появилось после ипатьевской классической трагедии). Тарковского и Шукшина, так не похожих ни в чем друг на друга, объединил в экзистенциальное целое, новую драму (если, читатель, тебе не понятно, что я имею в виду, прочти Жан Поль Сартра «Мухи» или Альбера Камю «Чума») Владимир Высоцкий. С психологическим тоталитаризмом было покончено. К сожалению, прозрение к нам приходит не сразу. Я, к примеру, несмотря на то, что имел возможность общаться с каждым, из трех фундаментальных разрушителей нашего монолитного бытия-без-смерти, и наслаждался их произведениями, которые не плохо знал, только в 1988 году понял, что Советскому Союзу пришел конец. И как Государству, и как идеологии, и как мироощущению (советского человека). Тогда я и написал статью «Мы устали преследовать цели?», в которой поделился с народом своими мыслями о скорой гибели нашей страны. Статья моя пролежала ровно год в «Нашем Современнике». И только благодаря невероятным усилиям отдельных товарищей, была опубликована в нем в 1989 году. В этой статье черным по белому написано, что СССР перестанет скоро существовать, и почему. «Вид» обрушился на меня с издевками и насмешками. В один день я стал знаменитым! Вскоре поехал с известными советскими писателями на Капри, духовно и морально поддерживать Михаила Горбачева в его миссии на Мальте. Но расставаться со своим modus vivendi (способом существования) я не хотел, потому что, не мог! Поэтому, начал бороться с идеями «перестройки» на философском и литературном фронтах, показывая и доказывая их несостоятельность. Утопист!
На Капри мы были приняты иезуитами. Я познакомился и подружился с двумя, почти легендарными личностями. С соотечественником Павлом Флоренским (внуком отца Павла Флоренского) и монахом-иезуитом Эджидио Гуидубальди, тем самым, который во времена Муссолини поднял на купол храма святого Петра красное знамя. На вилле черного папы – генерала ордена иезуитов, Каваллетти, что во Фраскати, я прочел пятичасовую лекцию перед монахами о формуле смерти. Лекция проходила в трапезной – самом большом помещении виллы, и была переполнена монахами иезуитами. Меня слушали очень внимательно. Очень тихо. Вопросы были чрезвычайно корректны и многочисленные. Никто не спорил со мной. Никто не козырял своим знанием священного писания. Я понял, что был понят! Мне ассистировали падре Эджидио и Святослав Белза (в качестве переводчиков трудных терминов на итальянский язык). После лекции меня не отпускали еще часа два. Был я вознагражден ящиком очень старого и очень знаменитого вина «Фраскати», которое изготовляется монахами из винограда, что растет на вилле. Когда мы уезжали, очень старый монах, который сказал, что его предки из Польши, протянул мне небольшой конверт, со словами: «Не бойтесь. Это не деньги. Это – визитная карточка. С ней Вы, в любом конце Земного шара, если обратитесь к иезуиту, будете приняты, как брат!» С тех пор эту визитку я вожу везде с собой.
О нашем общении с иезуитами, а также о падре Эджидио Гуидубальди, и моем отношении к ордену, можно прочитать в статье «Иезуиты в России – Русские у иезуитов» (Е. В. Черносвитов, П. В. Флоренский. «Кентавр». №1. 1992). Взглядам падре Эджидио Гуидубальди на смерть, с точки зрения психоанализа, будет посвящен специальный раздел. Дело в том, что на эту тему он написал статью. И своими соображениями собирался поделиться с различной аудиторией нашей страны. Для этого готов был проехать по некоторым столицам СССР. Его вдохновила на этот труд моя лекция на вилле Каваллетти. Текст выступления он передал мне, чтобы я его отредактировал. Я это сделал, но падре умер. Не знаю, есть ли еще где-нибудь копия данного текста, поэтому я приведу его почти без исправлений.
Но, вернемся к смерти. Повторяю, в СССР смерти как экзистенциальной (психологической) проблемы не было. В менталитет советского человека она не входила. Когда Айна Григорьевна Амбрумова, побывав в США, решила создать в Москве и Ленинграде телефон доверия и суицидологическую клинику, то, не смотря на ее дружбу с Брежневыми, Щелоковыми, Черненко и Андроповыми (имею в виду дружбу семьями), это ей удалось не сразу и не скоро. А ее книги по суицидологии выходили с большими купюрами и под грифом «ДСП» (для служебного пользования). Мироощущение советского человека еще не было готово воспринять смерть, как проблему. «Психальгия», «горячая точка биографии», «суицид как естественный конец жизни» и, в целом, суицидология как наука, – были не понятны даже психиатрам! Но, время работало на А.Г.Амбрумову, общественное сознание деструктуировалось. Вспоминая коварный вопрос Рэма Викторовича Хохлова ко мне: «Что будет с общественным сознанием, если все люди на земле уснут?», я начал видеть на него ответ. Хотя, за десять лет до распада СССР написал и опубликовал серию статей, под общим названием: «Структура и деструкция субъективной реальности» (см. «Вопросы философии». «Философские науки», «Вопросы психологии», «Журнал невропатологии и психиатрии им. С. С. Корсакова» и др.). К концу второго тысячелетия не только исчезла великая держава СССР. На ее развалинах еще не видны даже контуры будущего государство, которое de jure уже существует, а de facto нет. Зато появились все философские, моральные, биологические (генетические) и психологические основания говорить публично о формуле смерти. Ибо, смерть в новой реальности нашей жизни, не только появилась во всех своих модерных ипостасях – от «жизни после жизни», эвтаназии, серийных убийств, массового повседневного терроризма, действия банд-формирований, простого каннибализма, убийства «доноров», ради продажи их органов для пересадки, убийства плода в чреве матери под благовидным предлогом «планирования семьи» или «тканевой терапии» (афера мошенника из США), до страшного Суда и Армагеддона Иеговы с сатаной.