Вы здесь

Философия для «чайников». Философии Средневековья (П. Г. Кабанов)

Философии Средневековья

Верую, потому что непонятно

Тертулиан

Средневековьем принято считать период с V по XV в. Этот период ещё называют феодализмом. В Римской империи на смену язычеству пришло христианство.

Христианское мировоззрение не сразу стало господствующей религией. Только в 313 г. христиане получили право свободно исповедовать свою религию. Но вскоре, в 324 г. император разрешал существовать уже язычеству, а нехристианские философские школы были закрыты императором Юстинианом в 529 г.

Главные идеи христианства изложены в Новом Завете, а именно в Нагорной проповеди. Они значительно отличаются от ветхозаветных. Христос вместо «не укради» предлагает «не пожелай добра ближнего», вместо «не убий» – «возлюби ближнего как самого себя». То есть вместо принципа «око за око» была предложена новая методология жизни: «ударили по правой щеке – подставь левую». Такая методология больше соответствовала условиям жизни в феодальном обществе. Сопротивление того, кто был на самом низу, было бесперспективным, покорность же давала шанс на милость со стороны господина или на наказание несправедливого господина более высокой инстанцией – Богом. Кроме того, вера в возможность спасения и достижения райской жизни позволяла тяжелую земную жизнь превратить из цели существования в средство достижения счастливого бессмертия. А это порождало совсем другое отношение к тяготам жизни. Они воспринимались как знаки Бога, как необходимое испытание перед будущей благодатью. Отсюда методологией жизни христианина становится служение Богу, которому наиболее соответствовал монашеский способ жизни. А главным примером для христианина был сам Христос с его страданиями и непоколебимой верой.

Объектом почитания для христианина становятся люди, ушедшие от мирских забот, изнуряющие себя молитвами, подавляющие желания плоти и т. п. И только родительские обязанности, повседневные заботы, (возможно и сомнения в существовании Бога) не дали превратиться всему населению в монахов.


Христианство нуждалось в рациональном обосновании своих догматов, и философия превратилась в служанку богословия. Сочинения «отцов церкви» – патристика (лат. pater – отец) были направлены на защиту и обоснование христианских догматов. Поэтому философская литература защитников христианства называлась апологетика (греч. – apologetikos – защищающий).

Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс (160—220) защищал христианское учение от нападок язычников. Догматы христианства не были понятны язычникам, противоречили их представлениям. Например, греки, воспитанные на мифах Гомера, не могли представить, что бог может умереть, а умерший – воскреснуть. Поэтому любому проповеднику христианства было просто необходимо объяснить, как мог Христос умереть и как он мог воскреснуть.

Тертулиан защищал христианство, противопоставляя веру и разум. «Умер Сын Божий – это вполне достоверно, ибо ни с чем несообразно. После погребения он воскрес и это несомненно, ибо невозможно. [Верую, потому что абсурдно.] Мудрость мира сего есть безумие перед Богом».

Разницу между знанием и верой он выражает вопросом: «Что общего между философом и христианином?» И сам отвечает: «Решительно ничего, как нет общего между «Афинами» и «Иерусалимом». Здесь Афины и Иерусалим у него выступают как символы разума (Афины, как центр греческой философии) и веры (Иерусалим, как центр религий – иудаизма, христианства).

Тертулиан убеждает, что если бы мы могли понять, то нам не нужно было бы верить. Потому и верить надо, что непонятно. А непонятно нам потому, что наш ум не может уразуметь божественную мудрость, так как наша мудрость по сравнению с божественной есть просто безумие.

Это означало, что нет логического перехода от одного мировоззрения к другому, так как мировоззрение есть смысл мира, устанавливаемый людьми произвольно. Это означает и то, что спор между представителями разных мировоззрений является бессмысленным.

Важнейшей проблемой для христианства была проблема зла. Можно представить себе проповедника, который справился с вопросом о возможности смерти и воскрешения Иисуса Христа, но теперь ему задают вопрос о зле. Если Бог создал все, то и зло – его творение, почему же тогда его считают всемилостивейшим? Тертулиан не знал, как доказать, что Бог не виноват в том, что есть зло. Было предложение считать причиной зла материю, чтобы списать на неё всё зло. Тертулиан возражал, так как получалось, что Бог в этом случае всё равно будет источником зла, потому что потерпел, не уничтожил материю. Если же материю считать равной Богу, то тоже получается плохо. «Если бы материя была вечно, не было бы нужды в Боге» – говорит Тертулиан.

Зло – это отсутствие должного быть добра.

Августин

Почти два столетия, на вопрос о зле ответа не знали.

Своё решение предложил Августин Блаженный (354—430). Его языческое имя Аврелий. Главные произведения – «О Троице», «О граде Божьем», «Исповедь». Церковь причислила Августина к лику святых.

Проблему зла он решал следующим образом. Зло не имеет причины, так как единственный творец всего – Бог, а он есть благо. Зло не в пространстве, не во времени. То есть зла нигде и никогда не было и нет. Но что же тогда называют злом?

Злом, по мнению Августина, люди называют отсутствие должного быть добра. Оно как рана на теле [дырка от бублика]. Это то добро, которое не сделал человек. Бог же сделал только добро и всё сразу, когда сотворил мир. Зло (отсутствие должного быть добра) в человеке, в его свободной воле. Человек сам выбрал Зло [съев яблоко]. С этого момента люди стали способны лишь на зло. Даже стремясь сделать добро, люди делают зло [то есть не доделывают добра].

Почему же человек не доделывает нужное добро? Потому что люди не всемогущи и никогда не смогут сделать всё добро. Поэтому человек спасается не своими делами, а только божьей благодатью [то есть спасется тот, кого Бог изберёт, кому даст благо].

Если бы церковь согласилась с Августином, то методологией жизни христианина стало бы безвольное ожидание милости Бога, отсутствовал бы ясный ориентир – как поступать в конкретном случае, а церковь стала бы ненужной. Но церковь поправила Августина: человек спасается и волей Бога (через церковь) и своими добрыми делами.

Что появилось вперед: лошадь или лошадность?

Схоластика

Философии Средневековья называется схоластикой (от латинского schole – школа). Это философия, преподававшееся в школах, а с середины XII века и в университетах.

Зачастую спор вёлся по псевдопроблемам. Например, таким. Сколько чертей уместится на кончике иглы? Улыбаются ли ангелы? Из-за подобных вопросов впоследствии слово «схоластика» стало синонимом оторванных от жизни рассуждений.

Один из вопросов, обсуждаемых схоластами, представляет и сегодня проблему. Может ли всемогущий Бог создать такой камень, который сам не сможет поднять? Любой ответ на этот вопрос приводит к выводу о том, что Бог не всемогущ.

Обсуждение христианских догматов иногда носило философский характер. Так спор о Троице – это философский вопрос об отношении общего к единичному. Библия кроме Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа называет ещё и просто Бога. Возникает вопрос: кто он?

Одни утверждали, что существуют три отдельных бога – Отец, Сын, Святой Дух, а Бог – это просто общее имя (номин) для всех троих [как фамилия у людей]. Тех, кто так считал, назвали номиналистами.

Другие же утверждали, что Бог существует реально. Их назвали реалистами. Но им нужно было ответить на вопрос: кто же тогда Отец, Сын и Святой Дух. Реалисты считали, что это – три лица, три ипостаси, которыми нам является один и тот же реально существующий Бог.

Церковь приняла версию реалистов.

Но этот религиозный спор становится философским только, если его перевести на философский язык – выразить философскими понятиями. Слово «Бог» было заменено понятием универсалии, а вопрос стал формулироваться так: как соотносятся универсалии и единичные вещи? Например, спорили: что появилось вперёд – лошадность или лошади? Номиналисты утверждали, что вначале появились лошади, а затем понятие лошадности. Номиналисты считали, что все общие понятия лишены объективного значения. Они – термины, знаки. Вне ума все вещи единичны. Реалисты, наоборот, утверждали, что вначале идея лошадности появилась в голове Бога, а потом он создал лошадей.

Впоследствии был сформулирован современный философский вопрос: как соотносятся общее и единичное?

И сегодня при ответе на этот вопрос философов можно разделить на номиналистов и реалистов. Для номиналистов общее – только имя для единичных вещей, а для реалистов единичные вещи – лишь проявление общего.

Номинализм в качестве методологии используется в опытных науках (физика, химия, биология и т.д.). Здесь общие понятия – это результат обобщения данных опыта. В дедуктивных науках (математика, логика) используется методология реализма: частные выводы вытекают из общих положений.

[Есть и третье решение этой проблемы, но оно появилось намного позднее и называется диалектикой. По диалектике общее существует через единичное, а единичное содержит в себе общее.]

Конец ознакомительного фрагмента.