Что есть истина?
Я знаю, что ничего не знаю.
Во второй половине V в. до н.э. в Греции появились софисты. Это были платные учителя мыслить, говорить и делать. («Софист» – знаток, мастер.) В то время умение говорить, убеждать стало жизненно важным. Многие политики для привлечения народа на свою сторону стремились увеличивать размеры выплат тем, кто был на службе у государства. Желающих, как и в наши дни, оказалось много, поэтому искусство красноречия стало цениться очень дорого.
Многие софисты обладали удивительным даром слова. Они брались доказать все, что угодно. Например, доказывали, что человек не знает собственного отца. Для этого поджидали момента и, накрыв плащом отца, спрашивали у сына: не знает ли он человека под плащом. Тот, естественно, отвечал, что не знает. Тогда ему показывали, что он не узнал собственного отца. (Этот софизм называется «Покрытый»).
По легенде, знаменитый софист Протагор однажды заключил договор с учеником Еватлом. По этому договору Еватл заплатит за обучение, как только выиграет свой первый процесс. Проходит время, Протагор, встретив Еватла, спрашивает, почему он не платит. Тот отвечает, что не ведёт процессы и не хочет их вести. Тогда Протагор объявляет, что подаст на него в суд. Это и будет процессом, а Еватлу придётся заплатить в любом случае: если выиграет, то заплатит по договору, а если проиграет – заплатит по решению суда. На что Еватл ответил, что не заплатит в любом случае: если выиграет – не заплатит по решению суда, если проиграет, то не заплатит по договору. (Этот софизм не имеет решения и сегодня.)
Вот пример софизма наших дней. В ресторане посетитель заказывает биточки. Затем просит официанта заменить их на котлеты. При расчёте посетитель спрашивает, за что он должен платить. Официант отвечает, что за котлеты. Посетитель возражает – он за котлеты вернул биточки. Тогда официант предлагает платить за биточки. Посетитель отвечает, что он их не ел. За что же платить? Этот софизм воспроизведен в американском фильме «Четыре мушкетера», где слуга д́Артаньяна Планше менял у хозяина квартиры красное вино на белое.
Как видим, софистов истина не интересовала, важна была убедительность. (Вспомните историю с Эзопом.)
Софисты заметили, что в разных городах – разные законы, но люди жили одинаково. Какие же законы считать истинными? Протагор ответил: «Человек мера всех вещей: существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют». То есть, какие законы люди считают истинными, те и истинны.
Вывод софистов «человек – мера всех вещей» стал методологией решения не только познавательных проблем. [Считается, что софисты – основатели гуманизма (от лат. humanus – человеческий, человечный) – учения, ставящего человека в центр мироздания.]
Но если все мнения истинны, то истинного мнения нет, значит, истины вообще не существует!
С софистами был не согласен Сократ (469—399 до н. э.). Жил он бедно, ходил всегда босой, в старом плаще. Имя его жены Ксантиппа стало нарицательным для сварливых женщин. Но как ей быть несварливой, когда он дома ничего не делал. Его любимым занятием была беседа с людьми. Он всем задавал вопросы, чтобы узнать истину. Но всегда оказывалось, что его собеседники, даже самые прославленные, истины не знают. Это многих злило. Его даже били за это, а трое афинян подали на него в суд. Его обвинили в непочитании богов и развращении юношей путём придумывания новых богов. Сократ защищался, его признали виновным, но разрешили самому выбрать наказание. Но вместо этого он сказал, что афиняне должны быть ему благодарны, так как он о них заботится. Тогда суд приговорил его к смерти, только разрешили выбрать вид казни. Сократ выбрал чашу с ядом. Вроде афиняне вскоре раскаялись и наказали обвинителей Сократа за то, что ввели в заблуждение суд: одного осудили к смерти, двоих – к изгнанию.
В политике он считал «править должны знающие». Отсюда его отрицательное отношение к беззаконию, к произволу тирании. К демократии он тоже относился с иронией. Однажды, когда речь шла о нехватке лошадей, предложил путём голосования превратить ослов в лошадей.
Сократ был убеждён, что истина существует. Но, по его мнению, истина – это не то, из чего состоит вещь, как думали «досократики» (так сейчас называют предшествующих Сократу философов, искавших первоначало существующего). Когда ему предлагали бежать из Афин, чтобы спасти жизнь, он отказался, объясняя это тем, что Сократ – это душа Сократа, а не составные части тела. Душа же убежать из Афин не может.
Истина, знание – это душа вещей, их понятие, которое достигается путём определения.
Так как Сократу не удавалось дать определение понятий [попробуйте сами дать определение, например, стола и стула так, чтобы нельзя было спутать их и чтобы все столы и стулья были охвачены этими определениями, – у вас не получится], то он заявил: «Я знаю, что ничего не знаю».
Один из учеников Сократа спросил у дельфийского оракула, кто самый умный на Земле. Оракул ответил, что это Сократ. Когда об этом сказали Сократу, он испугался: с богами спорить было нельзя, но в то же время он был убеждён, что ничего не знает. Наконец, он догадался, почему оракул назвал его самым умным: он-то знает, что ничего не знает, а другие даже этого не знают.
В качестве методологии выступает положение Сократа о существовании объективной истины, как противоположность релятивизму (философия, утверждающая относительный, временный субъективный характер истины) и агностицизму (философия, отрицающая существование истины вообще).
Вся предшествующая философия предполагала, что истина – это скрытые от внешнего восприятия части целого, которые это целое и объясняют. Сократ впервые использует новую методологию – целое больше его составных частей, в целом есть то, чего нет в его частях, его поиск и есть задача мудреца.
Сегодня, даже понимая, что все научные знания быстро устаревают, мы всё равно, как и Сократ, уверены, что движемся к объективной истине.
Положение Сократа о том, что целое не равно сумме частей, чаще всего нарушают при объяснении социальных явлений, когда общество и его элементы рассматривают как сумму отдельных индивидов.
Если ради чего-то и стоит жить, то это ради созерцания красоты.
Учение Платона об истине
Ученик Сократа – Платон (427—347 до н. э.) понял, почему Сократу не удавалось дать определение понятий: все вещи разные и постоянно изменяются, а понятие только одно. Мы же пытаемся определить все вещи (и те, что были, и те, что есть, и те, что будут), поэтому ничего и не получается.
Платон (от слова «широкий») – прозвище, которое ему дали (вероятно, Сократ) за широкую грудь (он был борцом). Всю свою философию он приписал Сократу. Его произведения написаны в форме диалогов. Главные из них: «Федон», «Пир», «Федр» – об идеях, «Государство», «Тиэтет» – о познании, «Парменид», «Софист» – о категориях, «Тимей» – натурфилософия. Содержание диалогов свидетельствует, что Платон был хорошо знаком с предшествующей философией, но Сократ стал для него идеалом.
Платон утверждал, что чувственные вещи возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Но почему в этом случае мы легко различаем вещи? Наверное, потому, что мы знаем их сущность, мы их где-то уже видели. Значит, есть место, где душа с ними встречалась. Причём то, что мы видели, неизменно и одинаково для всех людей, иначе мы бы не понимали друг друга. Не туда ли рвётся всё время душа, когда хочет узнать истину? Значит, у всех преходящих вещей есть их истина, воспринимаемая душой. Но почему мы не видим её? Значит, она уже не доступна чувствам, но доступна только уму. [Почему мы не путаем столы и стулья, хотя и не можем дать их определения? Потому что наш ум знает то общее, что принадлежит всем столам и стульям. Это общее есть в нашем уме.]
Эту истину вещей, их сущность Платон назвал «эйдосами», или видами, идеями. Каждому классу предметов соответствует свой вид, идея. По отношению к вещам эти виды – их причины и образцы, по которым были сделаны вещи и понятия об общей основе вещей каждого класса.
Мир чувственных вещей не есть мир подлинно сущего. Подлинным существованием обладают лишь вечные и неизменные виды (идеи). Они находятся где-то над небом в «Гиперурании» [Гиперурания в переводе на русский – «над небом»]. Они образуют пирамиду. [Внизу пирамиды – простые идеи соответствующие отдельным классам единичных вещей: идея стола, стула, шкафа, ложки, вилки, чашки и т. д. Выше идеи, объединяющие нижние идеи: идея мебели, идея посуды.] На вершине пирамиды находится идея Блага. Она есть синтез идей Истины, Добра и Красоты.
Но откуда мы знаем про эти идеи?
По Платону, до своего вселения в тело человека его душа находилась в мире идей и созерцала их там. При вселении в тело душа забывает, что она видела, но хранит всё в глубине памяти. Восприятие предметов напоминает душе забытое. (Значит, знание есть припоминание. Вот почему мы различаем вещи, почему мы не путаем их друг с другом!) При этом, чем больше предмет похож на свою идею, тем красивее он выглядит.
Платон заявляет, что если для чего-то и стоит жить, то это для созерцания красоты. Это означает, что жить стоит ради истины, ради познания, так как красота вещи свидетельствует о ее сходстве с идеей, то есть с её истиной. Само чувство красоты означает, что душа в этот момент находится в подлинном мире – мире идей.
И действительно, чувство красоты манит человека, завораживает его. Платон описывает, как у души в это время растут крылья, чтобы взлететь и добраться до мира идей. Но что заставляет душу стремиться к красоте? По Платону, это бог Эрот. [Отсюда пошло выражение «платоническая любовь». ]
По Платону человеческая душа бессмертна и чем больше она находится в царстве идей, тем больше знает человек.
[Платон впервые указывает на объективный источник красоты – вечные и неизменные идеи. Всем казалось, что чувство красоты – это субъективное чувство, разное для каждого человека. И сегодня в философии понятие красоты вызывает споры. Часть философов считает, что красота – это свойство самих предметов, и можно определить красивые размеры, красивые формы и т. д. Но часть философов считает красоту изменчивой, в ней выражена оценка проявления творческих способностей создателя вещи. Красивой вещь кажется, если при её создании проявлено максимально творческих способностей. Поэтому со временем бывшая когда-то красивой вещь, перестаёт такой казаться, потому что у людей творческие способности стали выше.]
Учение Платона о государстве
По Платону душа имеет три части: разумную (ее создаёт творец), аффектную (эмоциональную) и вожделеющую (отвечающая за физиологические потребности).
В зависимости от преобладания частей души люди делятся на разряды, Если преобладает:
– разумная часть – правители, философы,
– аффектная – воины,
– вожделеющая – ремесленники и крестьяне.
В практической жизни мы стремимся и должны стремиться к идеальному. В идеальном государстве, по Платону, должна быть иерархия этих трех сословий в соответствии с их душами:
– ученые, правители,
– воины, чиновники,
– крестьяне, ремесленники.
В идеальном государстве должно быть, государственное воспитание детей (так как у ремесленников могут родиться дети с развитыми частями души философов или воинов), у правителей и воинов не должно быть частной собственности, чтобы они думали о государстве. [Легко убедиться, что в 30-е – 50-е гг. государство в СССР было устроено почти по Платону.]
Платон предпринимает попытки осуществить своё идеальное государство в Сиракузах, где тираном [тиран – незаконно захвативший царский трон] был дядя его друга. Тот продал Платона в рабство. Но ему повезло: его купил хорошо знавший грек и сразу же отпустил на свободу.
Платон открыл в Афинах свою школу. Ее назвали «академия», так как она была рядом с садом Академа – мифологического героя. Эта школа просуществовала почти тысячу лет и была закрыта, когда христианство стало господствующим мировоззрением.
Методологическое значение учения Платона состоит в утверждение того, что
– при исследовании различных явлений необходимо отыскивать (не в реальности, а воспроизводить в голове) их идеи, воплощением которой являются эти явления;
– при создании чего бы то ни было надо ориентироваться на идеи, выражением которых и будут реальные вещи, а критерием сходства реального с идеальным будет красота реального.
Сегодня мы можем согласиться с Платоном, что идеи правят нами. В практической жизни свою деятельность мы ориентируем на нечто идеальное, стремимся к нему. Идеи свободы, истины, добра, красоты, бога, дружбы, справедливости, которые мы воспринимаем как вечные, заставляют человека совершать поступки, порой опасные для жизни.
В изобретательстве одним из ведущих приёмов является «приведение к идеальному». Например, если вам надо усовершенствовать варку супа, то усовершенствовать надо не плиту, ни кастрюлю, а диван, лёжа на котором, вы будет варить суп.
Истина вещей – их форма.
Учение Платона подверг критике его ученик Аристотель (384—322 до н. э.). Отсюда пошло выражение: «Платон мне друг, но истина дороже». Аристотель – ученик Платона и так выразиться не мог, на самом деле его слова другие: «Хотя Платон и истина мне одинаковы дороги, однако священный долг велит отдать предпочтение истине».
Аристотель – уроженец города Стагир (Фракия). С 17 лет он учился в академии Платона. В 343 г. жил при дворе македонского царя Филиппа в качестве воспитателя его сына Александра. Филипп говорил, что сыну повезло, что он родился во время Аристотеля. Александр Македонский тоже сказал, что чтит Аристотеля как своего отца: отец дал жизнь, а Аристотель то, что даёт ей цену.
В 335 г. Аристотель основал в Афинах свою школу – гимнасию. Она была соединена с храмом Аполлона Ликейского («волчьего»), поэтому школу называли ликеем [отсюда – лицей, так как «ц» и «к» в латинском алфавите пишется одинаково – «с»]. В 325 г. после смерти Александра Македонского в Греции началось антимакедонское движение, и Аристотель был вынужден бежать на остров Эвбея, где вскоре умер.
Аристотель имел энциклопедический ум. Он продвинул вперёд все знания того времени. Его труды охватывают вопросы логики, психологии, физики, зоологии, политики, риторики, этики, эстетики.
По мнению Аристотеля, учение Платона об идеях не верно:
– идеи Платона, находясь над небом, никак на вещи не влияют и не объясняют их появление, изменение и гибель;
– если идеи объединяют сходные вещи, то должны быть идеи сходного, затем идея сходного с другими и т. д. до бесконечности;
[Действительно, если у простых идей (стол, стул), находящихся в Гиперурании, есть соответствующие им вещи на земле, то какие же вещи соответствуют сложным идеям, например, идеи мебели? Все те же вещи! Но тогда, зачем они?
Если две идеи дают общую идею, то должны быть и такие идеи, как «ложко-стул», «вилко-шкаф». Это кажется нелепостью. Но не надо торопиться, это вовсе не опровергает Платона. Сегодня мы можем сказать, даже такие идеи могут воплотиться в жизнь. Разве ложко-стул не нужен безрукому человеку? Так что, и на этом примере мы убеждаемся в непреходящем характере философских идей.]
У Аристотеля каждая вещь есть единство материи и формы. Так, медный шар есть единство материи – меди и формы – шара. Но главной является форма. Из меди можно сделать и шар и топор. Что делает шар шаром, а топор – топором? Форма! Именно она делает вещь вещью. Форма нематериальна, она извне приходит в материю. Каждая форма является материей для более высшей формы. Так, глина есть материя для кирпича, а кирпич – материя для дома. Предельной формой является Бог. Весь мир – материя для Бога, а он сам – форма для всего существующего, он не материален, так как более высшей формы не существует.
Таким образом, у Аристотеля сущность вещи – форма – неотделима от самой вещи. [У Платона они отдельны друг от друга.]
Главное для Аристотеля – во всем найти формы, ибо они определяют все существующее. Он делает еще один невероятный шаг, – он пытается найти формы наших мыслей. Он изучает само познание и находит его формы. К ним относятся логическое строение наших суждений, и законы мышления. Например, закон исключения третьего, закон запрещения противоречия. Так Аристотель создаёт логику. [Она дожила до наших дней и сегодня её называют формальной логикой, которую изучают в вузах. Правда, сейчас существует и более сложная логика. Например, математическая.]
Аристотель ищет формы жизни людей. Обнаружив, что человек – существо политическое, главной формой жизни считает государство. Затем он находит формы государств. Проанализировав различные государства того времени, он выделил три хороших и три плохих формы управления государством.
Хорошие – это те, где думают о благе всех:
– монархия,
– аристократия,
– «полития» (власть среднего класса, основанная на смешении олигархии и демократии). [Сегодня мы называем это представительной демократией.]
Плохие формы – это те, где думают о собственном благе:
– тирания,
– олигархия,
– демократия. [В наши дни демократию, которую критиковал Аристотель, называют непосредственной демократией, когда голосует весь народ. Например, решения, принимаемые на референдуме. Хотя считается, что референдум обладает высшей юридической силой, некоторые вопросы даже запрещено выносить на референдум, потому что народ может поступить неразумно. Например, все обязательно проголосуют за повышение пенсий. Депутаты же при голосовании будут ориентироваться на возможности бюджета.]
Учение Аристотеля об активности формы непреходящее. И сегодня, чтобы понять явление, мы, прежде всего, определяем его форму. Любая классификация — это и есть определение различных форм.. А проблема взаимоотношения формы и содержания и сегодня — важнейшая проблема философии, науки и практики. Например, поиск эффективных форм управления государством, отраслью, предприятием – предмет нескольких современных наук.
И в обычной жизни мы сталкиваемся с этой проблемой. Пословица: «Встречают – по одёжке, провожают – по уму» – это одно из решений этой проблемы: сначала оцениваем форму, а потом делаем заключение по содержанию.
Каждое явление требует своей формы. Например, нельзя на урок физкультуры в спортзал приходить в шубе и валенках.
Преувеличенное значение форме – тоже недостаток. Оно называется формализмом. Но как узнать, когда наступает формализм?
Например, учитель физкультуры требует всем прийти на урок в трико только с синей полоской. Это – формализм. Но на чемпионате мира все должны быть с одинаковыми полосками, так как спортсмены представляют страну.
Учитель в первом классе требует в тетрадях отступить три клетки – это не формализм, так как он учит письму. В десятом классе это требование будет уже формализмом.
Итак, если для «досократиков» главной проблемой философии был поиск первоначала, то для Сократа, Платона и Аристотеля это был вопрос об истине. У Сократа истина – это душа вещи, её понятие. У Платона – это вечная и неизменная идея, оторванная от вещей. У Аристотеля – это форма самой вещи, она главнее содержания, но она всегда вместе с ним.
Определив, что есть истина, они применяют своё учение в качестве методологии объяснения всего остального. Видимо, в это время в Древней Греции обострились противоречия в обществе, поэтому они занялись вопросами управления государством.
О том, что в обществе были проблемы, говорит и внимание к вопросам морали в дальнейшем. Вопросы выживания стали волновать больше, чем устройство космоса.