Философия для медицинских специальностей. Раздел I. Философия и ее история (Н. Н. Седова, 2018)

Человек отличается от всех живых существ, как известно, тем, что он способен мыслить. Предметом его размышлений могут быть самые разные вещи, но рано или поздно каждый из нас задает себе вопросы, которые принято считать вечными: зачем я живу; почему вообще существует жизнь и в чем ее смысл; что будет в будущем с человечеством; как устроен мир; есть ли в нем другие разумные существа, кроме людей; как устроена Вселенная; существует ли Бог? Их много, этих вопросов. Каждый отвечает по-своему, исходя из своего опыта, своих ценностей и стремлений, основываясь на своих знаниях. Иногда кажется, что не решив для себя этих проблем, невозможно жить дальше. Есть, и всегда были, в мире люди, которые сделали работу по поиску ответов на подобные вопросы смыслом всей своей жизни. Это философы. Их усилиями и создана философия. Но что же это такое – наука, вера, образ мысли, образ жизни или еще что-то?

Философия как наука и мировоззрение

Термин «философия» возник из сочетания двух греческих слов: «филео» («любовь») и «софиа» («мудрость»). Впервые термин употребил древне греческий ученый и философ Пифагор (ок. 580–500 гг. до н. э.), термин оказался настолько удачным, что сразу закрепился и стал употребляться всеми.

Но простой перевод понятия «философия» еще ни о чем не говорит, поэтому со времен Пифагора чуть ли не каждый философ пытался дать свое определение философии и объяснить, как он ее понимает. Из этих попыток возникали и овладевали умами все новые философские направления и школы. Но ответы на главные философские вопросы оставались спорными, и каждое новое поколение вновь задавало их себе.

Человек всегда пытался как-то объяснить мир, понять себя самого как его часть. Но на первых этапах существования человечества знаний о мире было очень мало, поэтому формой его объяснения мира была мифология.

Мифология (греч. mythología, от mýthos – «предание, сказание» и lógos – «слово, рассказ, учение»):

1) фантастическое представление о мире, свойственное человеку первобытно-общинной формации, как правило, передаваемое в форме устных повествований – мифов;

2) наука, изучающая мифы.

Эта попытка объяснения осуществлялась через олицетворение сил природы, которые воспринимались как живые существа. Устные рассказы о происхождении и творении мира передавались от поколения к поколению, обрастая новыми подробностями. Как начальная форма мировоззрения мифология выражала не только наивные попытки объяснения природных и социальных явлений, еще не связанные с научным знанием о них (такого знания попросту не было), но и отношение к миру. Мифологическое сознание оперирует конкретным и персональным. Оно существует и сейчас, с него началась философия, с него начинаются и размышления каждого из нас о самых общих и самых значимых вещах. Наиболее ярким примером являются легенды и мифы Древней Греции – колыбели западной философии, мифы Древней Индии и Китая – родоначальников философии восточной. Они возникли приблизительно в одно и то же время, никак не связанные между собой, но пытавшиеся отвечать на одинаковые вопросы.

В период между 800 и 200 гг. до н. э. в Индии, Китае и Древней Греции произошел исторический скачок. Люди уже достаточно окрепли, чтобы тратить силы и время не только на выживание, но и на размышления о жизни. Именно в это время человек начинает осознавать бытие в целом, самого себя и свои возможности. Сознание осознавало сознание, мышление делало своим объектом мышление. Началась духовная борьба, в ходе которой на ранней стадии истории мифологический образ мышления начал наполняться рациональным содержанием и соответствующими формами знания (рис. 1.1).

Знания сначала дополняют верования, потом вытесняют некоторые из них, происходит трансформация мифологии в философию.

Рис. 1.1. Рождение философии

И сразу обнаруживаются два пути в осмыслении человеком самого себя, природы, мира в целом: это путь веры и путь знания. Но и то, и другое не являются достаточными, чтобы признать их философией, ведь мудрость – это и знания, и опыт, и вера, а не только что-то одно. С другой стороны, философия не существует без знания, ибо взывает к разуму, но не существует и без веры, поскольку ведет речь о предметах, относительно которых знание пока недостижимо. Лучше всего эту ситуацию описал классик современной философии, ученый-математик, лауреат Нобелевской премии Бертран Рассел:

«Все определенное знание, по моему мнению, принадлежит науке; все догмы, поскольку они выходят за пределы определенного знания, принадлежат теологии. Но между теологией и наукой имеется Ничейная Земля, открытая для атак с обеих сторон; эта Ничейная Земля и есть философия».

Бертран Рассел

Есть вопросы, на которые наука ответить не может, а теология отвечает неубедительно. К таким вопросам Бертран Рассел относил следующие:

Разделен ли мир на дух и материю, а если да, то что такое дух и что такое материя?

Подчинен ли дух материи или он обладает независимыми силами?

Имеет ли Вселенная какое-либо единство или цель?

Развивается ли Вселенная по направлению к некоторой цели?

Действительно ли существуют законы природы или мы просто верим в них благодаря лишь присущей нам склонности к порядку?

Является ли человек тем, чем он кажется астроному, – крошечным комочком смеси углерода и воды, бессильно копошащимся на маленькой и второстепенной планете?

Или же человек является тем, чем он представлялся Гамлету?

А может быть, он является и тем и другим одновременно?

Существуют ли возвышенный и низменный образы жизни или же все образы жизни являются только тщетой?

Если же существует образ жизни, который является возвышенным, то в чем он состоит и как мы его можем достичь?

Нужно ли добру быть вечным, чтобы заслуживать высокой оценки, или же к добру нужно стремиться, даже если Вселенная неотвратимо движется к гибели?

Существует ли такая вещь, как мудрость, или же то, что представляется таковой, – просто максимально рафинированная глупость?

Список этих вопросов можно продолжать и продолжать, поскольку каждое новое поколение сталкивается с новыми проблемами и пытается осмыслить их философски. Сейчас для нас важно, например, станет ли человечество однополым (угроза разрушения Y-хромосомы доказана) и естественным образом угаснет? Будет ли искусственный интеллект паритетным по отношению к естественному или вытеснит его? Что происходит с психической энергией, существование которой почти доказано, после смерти человека? И так далее… Но подведем итог.

Несмотря на дискуссионность проблемы предмета философии, исследователи в своем большинстве склонны рассматривать философию в двух аспектах: как мировоззрение и как науку. При этом мировоззрение может быть как рационалистическим, так и иррационалистическим. Оно рассматривает проблему соотношения мира как такового, его активной, целеполагающей, разумной составляющей является человек. Люди осознают мир посредством образов и представлений, а также путем логически организованной системы понятий и категорий. Таким образом, можно выделить два способа духовного освоения мира, которые образуют различные типы мировоззрений: эмоционально-образный (миф, религия, искусство) и логико-рассудочный (философия). Мировоззрение суть осознание бытия в целом, включая бытие человека.

Но философия является не только мировоззрением. Ее выводы и постулаты могут быть основаны и часто основываются на научных знаниях, философия имеет свои законы и отвечает трем критериям научности: имеет свой предмет, свой метод и свой язык.

Предмет философии – вся совокупность наиболее общих вопросов об отношениях человека и мира. Часто предметом философии называют мир в целом, общие принципы и закономерности его бытия и познания.

Методы философии: диалектика, софистика, эклектика, метафизика, догматизм, герменевтика и др.

Язык философии – это категориальный аппарат, которым пользуются философы. Наиболее известные понятия: «бытие», «материя», «дух», «сознание», «человек», «природа», «общество», «ценности» и т. п.

Структура философии

Философия имеет достаточно ясную структуру, которая формировалась веками. Интересно, что в самых разных философских направлениях эта структура представлена как инвариант, хотя разные философы придают разное значение ее составляющим. Мы будем исходить из следующей структуры философии (рис. 1.2).

Рис. 1.2. Структура философии

История философии изучает различные школы и направления философской мысли разных времен в их хронологической, теоретической или другой последовательности. Дело в том, что историчность данного раздела философии может трактоваться не как временная, а как логическая, персонализированная или объектная. Другими словами, философские системы связаны между собой по разным основаниям, а не только и не столько во времени. Иногда проходят годы и десятилетия, прежде чем появится продолжатель идей того или иного философа, но, несмотря на большой временной промежуток, их объединяют в одну философскую школу или направление. Интересно, что история философии одновременно и есть сама философия, как считают некоторые ученые (Т.И. Ойзерман, например). Но данная точка зрения не является общепризнанной, поэтому мы приводим ее только в ознакомительных целях.

Различные структурные части философии имеют отличия в предмете, методах и в категориальном аппарате. Так, социальная философия изучает общество, его историю и перспективы, его структуру и динамику социальных связей, роль человека в обществе и роль общества в жизни человека. Кратко можно сказать, что социальная философия отвечает на вопрос «Что есть общество?».

Этика (греч. ἠθικόν, от др.-греч. ἦθος – «этос», «нрав, обычай») – философское исследование морали и нравственности[1]. Первоначально смыслом слова «этос» было совместное жилище и правила, порожденные совместным общежитием, нормы, сплачивающие общество, преодоление индивидуализма и агрессивности. По мере развития общества к этому смыслу добавляется изучение совести, сострадания, дружбы, смысла жизни, самопожертвования и т. д. Почему она является частью философии? Потому что мораль – неотъемлемый атрибут всех отношений человека в мире – с одушевленными и неодушевленными предметами, с другими людьми, с самим собой. Этику иногда называют наукой о морали, но считать ее наукой можно только условно, она оперирует ценностями, а не истинами, оценивает мир и отдельные явления по шкале «добро – зло», а не «истина – ложь». Но не называть ее наукой нельзя – она обобщает весь моральный опыт человечества на теоретическом уровне, имеет свои принципы и правила.

Эстетика (др.-греч. αἰσθητικός – «чувствующий, чувственный», от αἴσθημα – «чувство, чувственное восприятие») – философское учение о сущности и формах прекрасного в художественном творчестве, в природе и в жизни, об искусстве как особой форме общественного сознания. По мнению классика отечественной философии А. Ф. Лосева, предметом эстетики является выразительная форма, к какой бы области действительности она ни относилась.[2] К основным категориям эстетики относят: прекрасное и его противоположность – безобразное, возвышенное и низменное, трагическое и комическое, искусство, эстетический опыт и т. п.

Логика (др.-греч. λογική – раздел философии, наука о правильном мышлении, искусство рассуждения, от λόγος – «речь, рассуждение, мысль») – наука о формах, методах и законах интеллектуальной познавательной деятельности, формализуемых с помощью логического языка. Чаще логику называют просто наукой о законах правильного мышления. Смысл логики – в поисках способов достижения истины путем рассуждения, а не чувственного опыта. Любой науке логика служит одним из основных инструментов.[3]

Непосредственно теоретическая философия состоит из трех основных разделов: онтология, гносеология, аксиология.

Онтология (новолат. ontologia от др.-греч. ὄν, род. п. ὄντος – «сущее», то, что существует и λόγος – «учение, наука») – учение о сущем; учение о бытии как таковом.[4] В этом разделе изучаются фундаментальные принципы бытия, устройство мира, законы развития материи, такие ее атрибуты, как движение, пространство, время. С позиций медицины этот раздел интересен тем, что в нем формулируются основные принципы бытия индивида, определяются его границы.

Гносеология (греч. gnosis – «знание», logos – «учение») – философская дисциплина, занимающаяся исследованиями, критикой и теориями познания, – теория познания[5]. В гносеологии исследуется возможность познания человеком мира и самого себя, исследуется движение познания от незнания к знанию, природа знаний самих по себе и в соотношении с познаваемыми предметами. Для медицины этот раздел философии имеет особое значение, потому что знания о болезни и здоровье всегда ограничены, но от их истинности и умения их применить зависит жизнь человека.

Аксиология (от др.-греч. ἀξία – «ценность») – теория ценностей, раздел философии. Аксиология изучает вопросы, связанные с природой ценностей, их местом в реальности и структурой ценностного мира, т. е. о связи различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами и структурой личности[6]. Впервые вопрос о ценностях был поставлен Сократом, сделавшим его центральным пунктом своей философии и сформулировавшим его в виде вопроса о том, что есть благо. С тех пор многие пытались ответить на этот вопрос, но всегда получалось, что благо для одного – это зло для другого, и наоборот. Встал вопрос об абсолютных основаниях блага, но до сих пор он не решен. Для медицины же чрезвычайно важно знать ответ на него, ведь ее цель – благо для пациента, для человека страдающего, но врач никогда не может быть уверен, что его понимание добра совпадает с пониманием добра пациентом. Спор о ценностях – это вечный спор, поэтому аксиология – самая притягательная и самая таинственная часть философии.

Философия – это огромный мир мысли, и в мире этом нельзя провести какие-то раз и навсегда данные границы. Поэтому разделение «по горизонтали», которое мы провели, весьма относительно. И оно не может не быть дополнено разделением «по вертикали», хотя и здесь мы, скорее, пользуемся метафорой, а не каким-то логическим инструментом.

В последние годы термин «философия» стали применять довольно часто, в том числе на обыденном уровне. Человек, пытающийся отстоять свое мнение в споре, говорит «это моя философия», подразумевая совокупность личных принципов и убеждения. Под словами «этот дизайнер – настоящий философ моды» подразумевается то, что он задает тон среди своих коллег-конкурентов. Часто употребляют сейчас словосочетание «философия бизнеса», подразумевая совокупность определенных бизнес-стратегий, и т. п. Перевод понятия «философия» на обыденный язык означает лишь то, что употребляющий его человек хочет придать особый – обобщенный – смысл тому, о чем он говорит. А сама философия здесь ни при чем. Хотя многие авторы писали о том, что существует «домашняя философия» у каждого человека, но мы о ней говорить не будем. Шеллинг в свое время иронически замечал: «Всякий волен соединять слово „философия“ с любым предметом, обозначив его словом в родительном падеже»[7].

С другой стороны, как уже говорилось, дифференциация разделов философии начинается с теоретической философии, а это значит, что должна быть и практическая философия. Причем в телеологическом плане именно ей принадлежит пальма первенства – она ставит задачи перед теоретической философией. Развернутую характеристику соотношения теоретической и практической философии предложил М.А. Фонвизин: «Теоретическая, или умозрительная, философия, как ее прежде понимали, должна преподавать высочайшие истины о боге и мире – о природе и духе вообще. Практическая же научает приложению этих истин»[8].

Об этом же писал Иммануил Кант, правда, он подразумевал под практической философией этику. Почему? Дело в том, что философский дискурс традиционно ориентирован в двух плоскостях – теоретической и практической. Теоретическая философия всегда ставила умозрительные проблемы, касающиеся сущности предметов и явлений. Она находится в единстве с практической философией, направленной на рассмотрение нравственных и социально-политических проблем. Другими словами, есть философская теория и есть философские нормы и предписания о том, как эту теорию применять. В наше время к практической относят всю нормативную философию, так или иначе связанную с деятельностью человека. Но поскольку со времен Канта практической принято было считать этику, то сам термин «практическая» к философии применяется только специалистами. А вот для того, чтобы структурировать этот раздел по видам деятельности, которые он описывает, оценивает и по отношению к которым разрабатывает предписания, употребляют термин прикладная философия.

Действительно, существует субуровень философии, который нельзя игнорировать, тем более что наш курс предполагает специальное изучение одной из его составляющих. Дело в том, что, отражая действительность в ее скрытой, истинной сущности, философия как бы повторяет дифференциацию этой действительности на сферы человеческой жизнедеятельности. Возникают своеобразные «теории среднего уровня», составляющие в комплексе то, что и принято называть прикладной философией.

Термин не всеми разделяется, но обладает несомненным эвристическим превосходством перед другими названиями группы философских дисциплин, о которой можно сказать следующее: это философские комплексы, основанные на постулатах теоретической философии и организующие ее связь с действительностью путем разработки наиболее общих предписаний в автономных областях человеческой практики (рис. 1.3).

Иммануил Кант

Рис. 1.3. Структура прикладной философии

Можно сгруппировать наиболее известные комплексы прикладной философии и представить их в виде табл. 1.1[9].

Таблица 1.1. Основные подразделы прикладной философии

¹ Авторское определение интерпретировано в последней теме курса.

Этот список можно было бы продолжить, но мы приводим его в качестве примера, поэтому выбрали наиболее распространенные разделы прикладной философии, соответствующие основным направлениям человеческой деятельности.

Но сразу заметно, что философия медицины имеет ряд отличий от перечисленных выше направлений прикладной философии. Она не так четко определена, ее появление в перечне сразу вызывает вопрос о взаимосвязи философии медицины и философии здоровья (рис. 1.4). И, наконец, о философии медицины гораздо реже упоминают, чем, например, о философии права, политики или культуры. Причина в том, что сама медицина – очень «закрытая» область человеческой деятельности. Здесь много вопросов, которые не подлежат широкому обсуждению.

Рис. 1.4. Взаимосвязь философии и медицины

Взаимосвязь философии и медицины – тема особая. Современная медицина представляет собой целый комплекс научных дисциплин, которые являются теоретической базой для медицинской практики. Медицинское знание обширно и чрезвычайно неоднородно. Отсюда возникает задача теоретического синтеза медицинских представлений и определение предмета теоретизации. Медицина имеет дело с человеком. Очевидно, что вовлечение биологического, гуманитарного и технического знания в сферу деятельности врача неизбежно. Именно поэтому медицина связана с философией не непосредственно, а опосредованно, через интерес к общему предмету. Она имеет дело не с философией вообще, а с определенной ее смысловой частью – философией человека. Описывая структуру философского знания, мы не выделили философию человека, поскольку она присутствует в той или иной степени в каждом философском направлении. О чем бы ни размышляли люди, они в конечном итоге размышляют о самих себе.

Человек как предмет философии

Действительно, человек – это вечная загадка. Кажется, что мы знаем о нем все, но стоит задуматься – и открывается бездна непонятного, необъяснимого. И пока человек живет, он обречен на познание самого себя, потому что как бы ни был безначален и бесконечен мир, самое главное в нем для человека – он сам.

Зачем нужны знания о человеке? Для того, чтобы жить. Чем больше мы узнаем друг о друге, тем легче найти общий язык, избежать конфликтов. Чем больше мы знаем о своем организме, тем легче избавить его от болезней. Чем лучше мы разбираемся в своей душе, тем успешнее управляем своими желаниями и поступками. Узнавая человека, мы одновременно постигаем и законы природы, потому что в нем как в высшем проявлении жизни на земле отражено все ее многообразие.

Но у человека есть то, чего нет больше нигде в природе, – сознание. И, проникая в его тайны, мы узнаем не только о своих возможностях, о своем будущем, но и о непонятом пока космическом единстве разума. Ведь человек воплощает в себе не только законы земли, но и космоса.

Можно ли узнать человека до конца? Нет, сам себя человек не узнает целиком никогда. Чтобы получить исчерпывающие знания о какой-то системе, надо выйти за ее рамки, посмотреть на нее как бы сверху. Человек не может выйти за пределы самого себя. Он изучает себя как бы «по кусочкам», но всегда из поля наблюдения исключается какая-то часть его самого, прежде всего та, которая наблюдает.

Человек всегда больше, чем его знания о себе. С развитием науки появляются новые средства человекознания, но как бы совершенны они ни были, изобретают их сами люди, потому программы применения этих средств ограничены уровнем интеллектуальной зрелости человека.

Можно ли до конца понять человека? А вот это уже другой вопрос. Как часто люди не могут объяснить свои собственные поступки! Как часто мы знаем, что сделает тот или иной человек, но не можем объяснить, откуда это знание взялось! Как часто мы чувствуем боль и радость других, даже не задумываясь о природе этих представлений.

А дело в том, что далеко не все в человеке поддается рациональному объяснению. Многие связи, даже в организме, не говоря уже об эмоционально-чувственной сфере, о подсознании, не укладываются ни в какие логические законы и не могут быть высказаны словами. Поэтому человека мало узнавать, его надо чувствовать. Все это вместе и называется пониманием. И мы смело можем сказать, что каждый человек способен понять себя и другого. До конца ли? Этого никто не знает, потому что в понимании фиксируется целостное представление о человеке.

Целостное – это не значит все. Целостность – это внутреннее единство объекта, его автономность, независимость, отдифференцированность от окружающей среды, а также сам объект, обладающий такими свойствами. В философии понятие целостности сближается с понятием сущности. Таким образом, задача целостного восприятия человека может трактоваться как задача постижения его сущности.

Отличие философии человека от других наук, изучающих его, состоит в том, что она соединяет в себе наиболее общие знания о человеке с интуитивным постижением его сущности. Философия должна не просто изучать человека – она должна переживать его.

Человека изучают многие науки. Это не удивительно, потому что люди очень интересны сами по себе. Но науки эти достаточно изолированы друг от друга, каждая из них имеет своим предметом лишь какую-то одну сторону в многообразии человеческих проявлений. Однако для целостного представления о человеке знания, добытые конкретными науками, необходимы. Что же это за науки и как они представляют человека? Назовем некоторые из них (табл. 1.2).

Таблица 1.2. Науки о человеке

При характеристике комплекса наук о человеке сразу обнаруживается, что каждая из них берет лишь определенный срез человеческого бытия, не рассматривая человека в целом. Интересно, что все они структурируются как научные дисциплины в середине XIX в. Но на этом сходство заканчивается. Междисциплинарные связи между науками о человеке развиты чрезвычайно слабо.

Невольно вспоминается притча о слепцах, которых попросили рассказать, что такое слон. Один потрогал ногу слона и сказал: «Это столб». Другой взялся за хвост и сказал: «Это веревка». Третий ощупал хобот и заметил: «Это труба». Так и в науках о человеке. Психолог скажет о человеке: это душа. Педагог заметит, что человек – это объект воспитания. А многие врачи так до конца жизни и полагают, что человек – это больной.

Но без наук о человеке не может сложиться целостное представление о нем, не может сформироваться философия человека. Это особенно очевидно в наше время, когда науки о человеке претендуют на роль лидера в системе научного знания.

Здесь необходимо отметить, что в разные периоды истории роль лидера выполняли разные дисциплины. Первоначально это была механика (Новое время), затем – физика и химия (начало XX в.), после на первое место вышли биология и весь цикл биологических дисциплин (такое положение сохраняется и сейчас), но в настоящее время все больший приоритет приобретают человековедческие дисциплины, номенклатура которых постоянно расширяется. Это связано, прежде всего, с объективной потребностью общества, о чем мы еще расскажем, а также с тем, что данными науками накоплен достаточно большой материал, нуждающийся в обобщении.

Почему же такого обобщения до сих пор нет? Как уже говорилось, человек никогда не познает себя до конца. Но даже если полностью познать человека невозможно, то иметь целостное представление, составленное из тех данных, которыми мы располагаем, можно и нужно.

И вот здесь-то и возникают новые трудности.

Во-первых, это недостаток эмпирических данных в некоторых науках. Так, генетика человека – это область знания, где эмпирические данные накапливаются десятилетиями, поэтому на вопросы, поставленные одними учеными, придется отвечать их внукам.

Во-вторых, становление целостного представления о человеке тормозится неравномерностью развития частных наук. Колоссальный материал, накопленный, например, антропологией и этнографией, лежит порой без движения, потому что нуждается в интерпретации в терминах биологии человека, а она еще не готова к этому.

В-третьих, для формирования целостного представления о человеке нужна определенная методологическая база. Мы уже говорили, что подходить к созданию портрета человека можно по-разному. Но какой подход правильный? Вот это пока не выяснено. И философия человека пытается ответить на такие вопросы, как:

• Идти к человеку «от природы» или «от духа»?

• Смотреть на него как на часть космоса или самого считать микрокосмом?

• Складывать картинку из данных индивидуальной жизни или из того общего, что присуще каждому поколению?

На эти вопросы можно ответить, только имея четкие методологические установки. Именно поэтому философский синтез знаний о чело веке является предпочтительным. Но на основе какой философской системы он возможен? Видимо, должна быть отдельная система, а именно – философия человека. Строго говоря, вся история философии – это история размышлений о человеке. Античные философы вообще считали, что и мир, и человек подчинены одним законам, причем, не отдавая себе в этом отчета, они приписывали и вещам, и животным, и планетам человеческие свойства.

Например, Анаксимандр полагал, что взаимоотношения между космическими телами строятся по принципам справедливости, Пифагор читал проповеди животным, полагая их наделенными душой, и т. п.

Человек для античных философов не был «производным» от природы или от Бога, он существовал в органическом единстве с ними, как бы то ни было, иерархия была весьма условна. Такой взгляд на человека типичен для первых попыток философских размышлений о нем. После Сократа начинает все больше и больше разграничиваться рассмотрение человека и природы, духовного и телесного бытия.

Сейчас необязательно останавливаться на частностях и подробно рассматривать, как понимали человека Гераклит и Эпикур, Демокрит и Анаксагор и т. п. Важно отметить попытку целостного рассмотрения человека как исходного пункта всех философских течений, которые, начавшись в Античности, не всегда сохраняли ее самые ценные находки.

Нужно обратить внимание и на причину именно такого – нерасчлененного – подхода к человеку. Это, прежде всего, недостаток знаний о мире и о себе. Впоследствии знаниям о себе уделялось больше внимания, чем знаниям о мире, потому что в самопознании (!) еще древние видели ключ к познанию мира, руководствуясь известной формулировкой Сократа. С тех пор теориям человека в философии всегда отводилось первое место.

Но даже тогда, когда первые философские размышления о человеке были размышлениями о его целостности, единстве с природой и Богом, в разных культурах эта целостность и единство мыслились по-разному. На это следует обратить внимание, потому что именно тогда возникли два основных подхода к человеку, которые существуют и сейчас, наиболее отчетливо проявляя себя в медицине. Речь идет о восточной и западной традициях в философии.

Как размышляли о человеке философы Запада? Они, прежде всего, рассуждали о духе, но о духе как онтологической реальности для человека. Платон, Аристотель, Гегель – все они, так или иначе, старались рационализировать до степени логической схематики свои представления о человеке, сознательно отчуждая его от природы и от самого объективного духа. Поэтому и в материализме, и в идеализме западных мыслителей постоянным было одно – путь к человеку через внешнее воздействие на него. Отсюда и в западной медицине сложилось несколько различных философских школ. Они пользовались данными других наук о человеке и в своих рассуждениях пытались восполнить пробелы, оставленные ими. Многообразие подходов к проблеме говорит о том, насколько она сложна.

А в чем особенность размышлений о человеке в восточной философии?

Важнейшей чертой ее является ориентация личности на гуманное и уважительное отношение к миру природы и миру людей. Но главное – это совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д. связано, прежде всего, с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Но все это реализуется лишь через трансцендентные связи – человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром. Философия человека Древнего Востока всегда носила психологический характер, также в ней много внимания уделялось проблеме телесности, возможно, поэтому многие направления этой философии представляли единое целое с древневосточной медициной.

Нет ничего удивительного в том, что философы Востока – в большей степени и философы Запада – в меньшей, но достаточно заметной степени, размышляя о человеке, очень часто обращались к медицине. Более того, среди современных философов очень многие имеют высшее медицинское образование. Преимущественно это психиатры и педиатры. Кроме того, все они имеют прекрасную биологическую подготовку. Врачи начинают заниматься философией тогда, когда им тесно в рамках своей профессиональной деятельности, когда она ставит перед ними вопросы, на которые у медицины нет ответов. Поэтому не удивительно, что философия воспринималась часто как объясняющая теория медицины.

Из всех философских концепций медицине ближе всего философская антропология. В широком смысле – это философское учение о природе и сущности человека; в узком – направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX в., исходившее из идей философии жизни Дильтея, феноменологии Гуссерля и других, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путем использования и истолкования данных различных наук – психологии, биологии, этологии, социологии, а также религии и др.

Начало философской антропологии связано с появлением классических для этого направления работ Макса Шелера «Положение человека в космосе» (1928) и Хельмута Плеснера «Ступени органического и человек» (1928), в центре внимания которых проблема природы человека, специфическое отличие в способе существования человека и животных. В более позднее время вышли классические работы Арнольда Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура» (1956).

Главной задачей философской антропологии Шелер считал раскрытие сущности человека, т. е. ответ на вопрос: что есть человек? При этом Шелер отчетливо осознавал сложность нахождения ответа на этот вопрос, поскольку «человек столь широк, ярок и многообразен, что все его определения оказываются слишком узкими».

Но, как мы уже отмечали, антропологизм присущ и всей восточной философии. Он являлся также характерной чертой философии русской.

Особенно заметна была здесь фигура великого русского философа Николая Александровича Бердяева (1874–1948). Для медицины философская антропология предстает мировоззренческой и методологической базой, но не как отдельное философское направление, а именно в широком смысле – как философия человека. Так мы и будем ее в дальнейшем называть.

Н.А.Бердяев

Философия человека и медицина

Исходным пунктом отношения к медицинской проблематике в философии человека является констатация онтологической тождественности физиологических и психических процессов. Физиологическое и психическое – лишь две стороны одного и того же жизненного процесса. Отсюда задача медиков – выяснить, насколько одно и то же поведение организма может быть вызвано или изменено, с одной стороны, внешними физико-химическими раздражениями, а с другой стороны – психическими стимулами (внушение, гипноз, всякого рода психотерапия, изменения социальной среды), от которых, по мнению М. Шелера, зависит гораздо больше, чем думают.

В философии человека учитываются (но считаются неполными, односторонними) как западная техницистская традиция в медицине – путь к человеку через тело, так и противоположная, восточная традиция – путь к человеку через душу. Проблема в том, чтобы найти золотую середину. И все-таки в своих медицинских экскурсах представители-философы чаще основываются на том факте, что у человека основная доля ассимиляционного материала идет на нервную систему, а у животных – на другие органы.

И здесь мы отмечаем существенное расхождение с медицинскими подходами к человеку, которые либо не рассматривают эти вопросы, либо решают их в вероятностном плане, вне связи с практикой. Это связано с тем, как сама медицина рассматривает человека.

Специфика медицинских представлений о человеке складывается из следующих положений.

1 Человек является основным предметом медицинского знания

2 Знания о человеке в медицине складываются опытно-эмпирическим путем

3 Цель медицины – практическая деятельность, поэтому она востребует из других наук только те данные о человеке, которые обеспечивают успех этой деятельности

4 Западная традиция в медицине, в русле которой проводится обучение в наших вузах, ориентирована на операции с организмом, более того – с отдельными органами и системами

5 Каждая медицинская система имеет своим предметом не человека в целом, а отдельные части, системы, структуры

Все это приводит к тому, что целостной концепции человека в медицине нет. До недавнего времени она и не была нужна, поскольку человек может решать только те задачи, которые сам себе поставил. Это значит, что, располагая методами воздействия на организм в целом, медицинские дисциплины не нуждались в целостном представлении о нем. Поэтому и медицина как наука не носит целостного характера. Кроме того, каждая из них еще не исчерпала своих возможностей.

Почему сейчас возникла потребность медицины в целостной концепции человека?

Во-первых, в результате технологического скачка человек приобрел возможность глобального воздействия на окружающую среду. Соответственно, изменился его персональный статус. Он стал ценностью, существование которой во многом обусловливает существование биосферы.

Во-вторых, в результате того же научно-технического прогресса, который, кстати, принес с собой и новые болезни, человек все больше высвобождается из процесса производства, все больше времени у него остается на самого себя. Если раньше он занимался исключительно добыванием средств к существованию, то теперь он все больше занимается добыванием средств к хорошему существованию. Медицина – одно из таких средств. Потребность в ней возрастает. Но не в такой медицине, которая была раньше. Больному (и здоровому) теперь нужен не только врач, который вылечит его от головной боли или радикулита. Ему нужен врач, который поможет понять причину и последствия болезни, откроет человеку его самого, будучи интеллектуальным партнером.

И здесь эти потребности изменившегося человека наталкиваются на то, что каждый узкий специалист в медицине занят своей областью, продолжает видеть в человеке организм, а не личность. Это происходит потому, что ни одна медицинская дисциплина не дает целостного представления о человеке. Но медицинские дисциплины и не должны этим заниматься, иначе исчезнет их предмет. Человек в зеркале медицины предстает в мозаичной форме. Кроме того, в медицинских науках преобладают знания о патологии, тогда как представления о норме носят условный характер и служат в основном как сравнительный материал.

Медицина не имеет целостной концепции человека потому, что а) сама не является целостной наукой;

б) не должна (по определению составляющих ее дисциплин) представлять человека в целом.

И здесь мы сталкиваемся с не разрешенным пока противоречием. В медицине нет целостной концепции человека, потому что ее и не должно быть. Но врач должен обладать целостным представлением о человеке, потому что его деятельность основана на непосредственном контакте с ним. Более того, как мы отметили, современный пациент предъявляет требования относиться к нему как к целостной, уникальной личности.

Есть еще один момент, чрезвычайно важный в современной врачебной деятельности. Дело в том, что современные методы лечения уже достаточно совершенны, чтобы затрагивать тончайшие структуры человеческого организма, вмешательство в которые грозит изменением гомеостазиса. А поскольку все три структурных уровня в человеке – организм, психика, личность – тесно связаны, это означает ни много ни мало вмешательство в личность. Насколько может врач позволить себе такое вмешательство? Может ли он, не представляя себе человека в целом, представить последствия своего вмешательства в его организм? Очевидно, нет.

Из всего сказанного ясно, что в современных условиях профессиональные проблемы врача выходят за рамки медицины (рис. 1.5).

Рис. 1.5. Знания, необходимые врачу в его профессии

Первую и вторую проблемы, опираясь только на медицинские знания, решить нельзя. Это задача философии. Третья и четвертая – проблемы собственно медицинского образования. А вот последнюю проблему можно решить только совместными усилиями философии и медицины.

Вывод

Современная медицина имеет в своем распоряжении огромные запасы знаний, но у нее отсутствует целостное фундаментальное знание о человеке, нет единых связующих звеньев между различными медицинскими теориями, концепциями и философскими системами миропонимания. Поиск такого фундамента медицины – одна из важнейших задач философии. Иными словами, медицина дает философии обширный фактический материал, а философия предоставляет медицине общий метод научно-теоретического познания жизни вообще и жизнедеятельности человека в особенности. Кроме того, это высоко индивидуализированная сфера деятельности, поэтому путь к философским обобщениям – долог и непрост. Мы попробуем его пройти, но последовательно, чтобы не ошибиться, не уйти в сторону, чтобы не просто узнать, а понять философский смысл медицины. И начать нужно – с начала, с истории философии.

Вопросы и задания для самопроверки

1 Дайте определение понятия «философия»

2 Является ли философия наукой, мировоззрением и (или) верой?

3 Дайте определение предмета, методов и языка философии

4 Назовите основные структурные части философии

5 Что такое теоретическая философия и какова ее структура?

6 Какое место в системе философии занимает философия медицины?

7 Дайте описание философии человека как методологической базы философии медицины

8 В чем отличие философии человека от других наук, изучающих его?

9 Что такое философская антропология?

10 Что является исходным пунктом отношения к медицинской проблематике в философии человека?

11 В чем состоит специфика медицинских представлений о человеке?

12 Зачем врачу нужны философские знания?

История философии – это самостоятельная область знания, которую, как мы уже говорили, некоторые считают самой философией. Действительно, развиваясь, философия создает саму себя. Но только принципиально важные идеи закрепляются и наследуются в человеческой культуре. Можно применять разные критерии для периодизации философии, мы выберем самый распространенный и понятный – хронологический.

Западная античная философия

Бертран Рассел писал: «Философия начинается с Фалеса. К счастью, легко установить, когда он жил, так как Фалес предсказал затмение, произошедшее, согласно подсчетам астрономов, в 585 г. до н. э. Философия и наука – они сперва не разделялись – возникли, таким образом, в начале VI в. до н. э.»[10].

Фалес известен также тем, что объяснял происхождение всего сущего из воды. Действительно, античные философы интересовались, прежде всего, основами мироздания, но расходились во мнениях о приоритете того или иного первоэлемента. В античной философии мироздание рассматривается как упорядоченная система, полный смысла космос, абсолютная разумность.

Фалес Милетский

А человек вписан в этот всеобщий и обязательный порядок. Однако человек способен познавать космос и утверждать себя в качестве существа самостоятельного, отлично от объективного мира. Фалес считал первоначалом воду, Анаксимен – воздух. Анаксимандр назвал первоначалом бытия нечто беспредельное, безграничное – апейрон, который невозможно отождествить ни с одним из известных элементов природы. Апейрон доступен только умственном у содержанию. Так в философии впервые было осуществлено восхождение от конкретного к абстрактному, от образного мышления к понятийному.

Пифагор

Парменид

Гераклит Эфесский

Идеей математической точности мира проникнуто все учение Пифагора и его школы. Пифагорейцы исходили из числа как самостоятельной метафизической сущности. Первоначало всех вещей и явлений – число.

К античной философии восходит понимание человека как существа разумного.

Виднейший представитель Элейской школы Парменид заложил рационалистическую традицию в философии – традицию размышления о мире, когда единственным источником получения истинного знания признается разум. Согласно Пармениду, бытие – это то, что можно познать только разумом, ибо бытие и мышление суть одно и то же.

Особая роль в создании философской картины мира принадлежит Гераклиту Эфесскому. В основу своей философии он положил огонь, а ее главным положением сделал представление об изменчивом характере всего сущего. По Гераклиту, мир находится в беспрерывном процессе изменения. Именно с Гераклита начинается философская диалектика.

Но чуть ли не более важным, чем диалектика являлась атомарная теория, созданная Левкиппом и Демокритом. Они первыми сказали о том, что мир состоит из атомов. Правда, они полагали их неделимыми и вечными, что дало им право говорить о царящей в мире причинности и о вечности нашего мира.

Но представления о мире, как бы интересны они ни были, не давали ответа на главный вопрос, который и по сей день остается нерешенным: а что есть человек в этом мире? Антропологическому повороту в V в. до н. э. греческая философия обязана софистам (учителям мудрости). В условиях рабовладельческой демократии свободный человек приобретает самостоятельность, проявляет свою активность, логичным представлялось применить к описанию этой активности идеи Гераклита, что и сделал Протагор. Но он пошел дальше, объявив человека мерой всех вещей и признав все суждения о мире истинными – ведь, следуя диалектике, о каждой вещи можно вынести два противоположных суждения. Впоследствии эта релятивистская установка была распространена на сферу морали Горгием. Он, правда, подошел с другой стороны, предположив, что если представления о добре и зле созданы людьми, а следовательно, искусственны, они могут быть подвергнуты сомнению и пересмотру.

Все упомянутые философы Древней Греции носят собирательное имя – Досократики. Уже это говорит о том, что поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа, который выступил против релятивизма софистов.

Сократ увидел, что человек имеет внутреннее, духовное содержание, отсюда главная задача состоит не только в знании вообще, но и в самопознании. Человеческое бытие не дано человеку изначально, он может только сказать «я знаю только то, что ничего не знаю». Для Сократа человек – тот, кто познает и творит добро.

Эти идеи Сократ подтвердил своей жизнью и смертью. Он не оставил письменных источников, поэтому судить о его философии мы можем в основном по работам его великого ученика – Платона. Он не только рассказал потомкам о Сократе, но и создал собственную философию, чуть ли не более влиятельную, чем сократовская.

Сократ

По Платону, мир по природе двойствен: в нем есть видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи – только тени идей, их ущербные копии. Идея – центральная категория в философии Платона. Идеи – вечные образцы, парадигмы, которые из бесформенной и текучей материи формируют множество вещей.

Восприятия не могут дать представление об идеях. А душа находит их в себе потому, что она созерцала их некогда до своего земного существования. Душа – это бессмертная сущность, которая находится в человеческом теле, как узник в темнице и «вспоминает о мире идей». Платоновский идеализм стал одним из важнейших источников антропологического дуализма и теоретико-познавательного рационализма. Интересно, что, опираясь на теорию идей, Платон решал проблему общества и государства. Идеальным государством должны управлять только правители – философы, аристократы духа, лучшие и наиболее мудрые граждане.

Платон

Аристотель

Вершиной античной философии и одновременно началом ее угасания стало учение Аристотеля. Он первый создал философскую систему, где представлены размышления о всех предметах, достойных философского размышления. Феномен Аристотеля – это загадка. До него были серьезные философские идеи, но никогда не было и, казалось, не могло быть в те времена, научной философии.

И вдруг свершилось! Почему, как, откуда? До сих пор это не понятно. Но факт остается фактом: Аристотель первый стал писать как профессор – все его работы систематичны, разделены на рубрики и охватывают все предметное поле философии. Может быть, сказалось то, что он был профессиональным учителем – учил Александра Македонского. Но сам как ученик Платона по ряду принципиальных вопросов расходился со своим учителем. Аристотель разработал систему категорий, благодаря которой философия получила великолепный инструмент познания. Правда, не всегда хорошо им пользовалась. Метафизика Аристотеля включает онтологию (учение о «материи» и «форме»), антропологию (учение о душе как форме тела, его «энтелехии»), социальную теорию (теория государства и среднего элемента, другими словами, среднего класса), логику (теория суждений), этику, эстетику, теологию и многие другие аспекты, не столь значительные, но имевшие огромное влияние на всю последующую философию.

После Аристотеля начался закат античной философии – из оригинальных мыслителей стоит упомянуть, пожалуй, Архимеда. Беда в том, что гений Аристотеля подавил творческий порыв античных философов: зачем искать совершенства, если – вот оно, в концепции Аристотеля! И ученики пошли по пути интерпретации, детализации, старательного обсуждения его идей, доводя их порой до хирургической стерильности и нежизнеспособности. А может, просто заканчивалась античная эпоха, надвигались тяжкие времена Средневековья, и красота мысли уже не так радовала отягощенных проблемами выживания людей. Впрочем, одно не исключает другого.

Мы можем только констатировать, что первые философы Античности, не обремененные предшествующими учениями и догмами, которых просто не было, смогли заложить основы всего, что потом случалось в философии, всего, о чем задумывались поколения мыслителей после них. Это была радость открытия мира и себя, и больше такого в истории философии никогда не было.

Античная философия Древнего Востока

Примерно в то же время, что в Древней Греции, может, чуть раньше, родилась еще одна философия, которую принято, по месту рождения, называть восточной. Это, прежде всего, философия Древней Индии и Древнего Китая. Она сейчас чрезвычайно популярна, хотя всегда отличалась традиционностью, выраженной социально-этической ориентацией и нерасчлененностью философских и религиозно-мифологических идей. Впрочем, связанная с этим некоторая загадочность восточной философии для западного человека и делает ее такой притягательной.

В Древней Индии первые философы старались объяснить таинственные природные явления и все загадочные процессы превращение веществ. Размышления и комментарии по этому поводу получили названия «упанишады». Буквально это слово переводится как «сидящий рядом» или «у ног учителя». Основополагающая доктрина упанишад – учение о том, что лежит в основе Вселенной. Эта основа есть единое абсолютное начало – брахман. Все природные вещи и стихии, все многообразные миры суть брахман. Из него все вещи происходят, им поддерживаются и в нем растворяются. В Древней Индии впервые философски осмысливается сущность человека через познание свойств его мышления.

Началом человеческой жизни объявлялось дыхание (прана). Соединяясь с манасом (умом), прана образует жизненное Я человека, атман. Согласно упанишадам, атман есть индивидуальное и универсально космическое психическое бытие, которое заключено во всех индивидах и всех вещах. Брахман и атман становятся тождественны, когда человек достигает высших духовных проявлений.

Наиболее влиятельным (в том числе далеко за пределами Индии) учением о человеке стал буддизм. Эта философия опирается на основные представления упанишад:

1) сансара – круговорот жизни;

2) карма – закон возмездия, воздаяния.

Основоположник буддизма Сиддхартха Гаутама (Будда просветленный). По Будде, жизнь человека есть цепь страданий, даже радость несет в себе страдания, так как она не бесконечна. Причинами страданий являются желания человека. Следовательно, нужно из бавиться от желаний, чтобы прекратить страдания. Ранний буддизм (хинаяна) ори ентирован на жесткую индивидуалистическую аскезу (йогу). Идя таким путем, человек может выйти из круга перерождений (сансары) и достичь нирваны. Нирвана – это ничто в том смысле, что невозможно как-либо определить эту реальность.

В отличие от Индии, в Древнем Китае больше интересовались моральными проблемами, выраставшими из культуры дао. Именно понятие «дао» лежит в основе двух ведущих направлений китайской философской мысли: конфуцианства и даосизма.

Основателем конфуцианства считается Кун Фу-цзы. (Конфуций). Человек рассматривается им всесторонне: как во взаимоотношении с миром (небом), так и во взаимосвязи с другими людьми, образуя философию практической деятельности человека, его жизни. Основными частями учения стали: небо и духи. Небо – одна из центральных категорий философии. В конфуцианстве оно понимается как судьба, рок, дао.

Сиддхартха Гаутама (Будда просветленный

Кун Фу-цзы (Конфуций)

Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства. Конфуций разделял культ предков, но считал, что живых надо ставить раньше умерших.

Конфуцианцы – общественники. В центре внимания – взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи следуют дао, то народ благоденствует. Учение Конфуция о нравственности выражается в его крылатой фразе: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Таким образом, главной чертой философии конфуцианства является антропоцентризм, а основным предметом философии – проблема человека, его умственного и нравственного развития. Цель этого учения – привести человека к гармонии, в первую очередь с социумом.

Если для конфуцианства дао – это «правильный путь» в смысле нравственно-политического поведения человека, то для даосизма (основатель даосизма – Лао-цзы) дао – все объясняющее мировоззренческое понятие. Это первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего в мире, а также всеобъемлющий закон мироздания. Согласно основному трактату даосской философии «Дао дэ цзин», небытие первично. Это и есть дао, не имеющее имени. Оно не имеет имени, потому что, назвав его, мы тем самым превращаем его в бытие. Небытие порождает бытие. Все вещи непрочные, они постоянно уходят в небытие, в котором и обретают свой покой. Это возвращение трактуется как принцип недеяния, понимаемый как следование «естественному пути» дао. Это не означает абсолютной пассивности и бездействия со стороны человека, он должен стремиться к достижению гармонии инь и ян. Даосы использовали понятия «инь» и «ян» для выражения многих противоположных и сменяющих друг друга явлений, причем кульминация одного означает обращение его в другое и наоборот. Этический идеал даосов – совершенно мудрый, он подобен дао, не имеющему имени. Его главное качество – победоносное недеяние. Принцип недеяния как высшей формы поведения (у вэй) положен даосами в основу их концепции управления. Совершенно-мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем – дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ лишь знает то, что он существует». Даосский идеал – гармония человека с космосом и с самим собой.

Средневековая философия

На смену очарованию античности пришли трудные времена становления национальных государств в Европе, новых форм разделения труда, новых социальных отношений. Это был шаг вперед, а впереди было то, что мы называем Средневековьем (примерно 400–1400 гг. н. э.), когда наиболее примечательным в социальном смысле было абсолютное господство Церкви. А философия, как мы уже говорили, является рефлексией реальности, поэтому в этот период она стала рефлексией теологически обусловленной реальности, и, следовательно, господствовала теологическая философия. При этом, с одной стороны, сохранялись основные идеи античной философии, в основном интерпретация аристотелиансих идей, а с другой – теолог (в ее понимании как учение о Боге и его отношении с миром и человеком) стала.

Характерные особенности средневекового мышления – ретроспективность и традиционализм, т. е. обращенность в прошлое, критерием подлинности и истинности источников считалась их древность. Отсюда и предмет философского исследования, прежде всего текст, и уже через него – взгляд на мир и человека. Способом доказательства становится цитата, принадлежащая авторитету, а способом философского размышления – экзегетика (истолкование текста). В отличие от античной философии, стиль мышления Средних веков теоцентричен, т. е. в основе мироздания – Бог. Философия Средних веков базировалась на двух основных идеях: 1) откровения, и 2) творения всего (креационизм). Библия считалась главным источником знаний и вдохновения. Следствием этого было то, что дидактизм, назидательность, учительство являлись важнейшими чертами философии Средневековья. Не удивительно, что эту философию отличала схоластичность мышления.

Главный вопрос, который рассматривался в схоластике, был о соотношении знания и веры. Первым отделил знание, философию от веры, от религии Тертуллиан. Исходя из того, что религия основана не на разуме, а божественные истины противоречат человеческим, Тертуллиан утверждал: верую, ибо нелепо. У Тертуллиана разум связан с природой и человеком. Вера же выходит за эти пределы, поэтому он осуждал философское знание, ведь оно подтачивает веру, несет сомнение, ослабляет могущество церкви.

Пожалуй, наиболее запоминающимся в философии Средневековья является анализ идеи Бога в соотношении с человеком, а человека – в отношении к Богу (Блаженный Августин). В этом контексте было сформулировано учение о душе, которая суть бессмертная нематериальная субстанция, отличная от тела, а не просто часть тела. При этом велика роль разума, он есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истинное бытие.

Из этого логично вытекал постулат о существовании «истин разума» и «истин откровения», который был предложен Фомой Аквинским и позволил ему четко разграничить области философии и теологии. Правда, разграничение было сделано не в пользу философии она признавалась как находящаяся в услужении у богословия и настолько же ниже его, насколько разум человеческий, ограниченный, ниже божественной мудрости. В то же время в споре об универсалиях, т. е. о природе общих понятий, Аквинат был сторонником реализма, согласно которому универсалии существуют трояким образом: «до вещей» в божественном разуме, «в самих вещах» как их сущность, или форма, и «после вещей», т. е. в человеческом разуме (как результат обобщения, абстрагирования). Так появился номинализм, согласно которому универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении.

Несколько отличалось от европейского развитие философии в арабском мире, который на рубеже X–XI вв. переживал расцвет своей культуры. Арабские мыслители тоже находились под влиянием Аристотеля (душа как духовная форма тела бессмертна) и отчасти европейской схоластики, занимая позицию реализма в споре об универсалиях (Ибн-Сина, известный как Авиценна). Но в этой философии Богу, который отнюдь не предшествует материи, а сосуществует с ней, приписывалась функция превращения потенциальных форм материи в действительные (Ибн-Рушд, более известный как Аверроэс). Кстати, Ибн-Рушд отрицал идею бессмертия индивидуальной души.

При всей схоластичности средневековой философии она ценна тем, что в рассмотрении человека признала личностное начало в нем, значимость человеческого Я, уникальность его души. Эти идеи повлияли впоследствии и на персоналистов, и на русских философов, нашли свое продолжение в философии персонализма и в русской религиозной философии.

Фома Аквинский

Философия Нового времени

Средневековье заканчивается тогда, когда авторитет церкви начинает ставиться под сомнение. А сомнение это было вызвано развитием науки, на которую с надеждой обратила свой взгляд философия. В период примерно с 1660 по 1750 г. в Европе происходит промышленная революция. Новорожденные наука и техника были еще неразделимы как сиамские близнецы, изобретение первых машин тому подтверждение. Но рождающаяся промышленность нуждалась в научных разработках и прогнозах – отдельно, и в их техническом воплощении – отдельно. А философия? Она, естественно, стала интересоваться наукой. Западную философию XVII–XVIII вв. не случайно принято называть философией Нового времени. В этот период меняется сознание людей и мировоззрение в целом. Регулятивную функцию для нового времени начинает выполнять научное знание. Как следствие этого возникает стремление все выводить из разума и все строить в соответствии с доводами разума.

Не удивительно, что именно в это время была принципиально осмыслена важность опыта, значимость и необходимость наблюдений и экспериментов для обнаружения истины. Так, Френсис Бэкон высшей целью науки полагал господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам». Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз: «Знание – сила». Но это уже означало, что и философия должна носить практический характер. Она должна помочь в преодолении трудностей на пути познания, которые Бэкон образно назвал «призраками» и даже дал их типологию: 1) «призраки рода» (ошибки, вытекавшие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей); 2) «призраки пещеры» (ошибки индивидуального характера, зависящие от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей); 3) «призраки рынка» (привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения); 4) «призраки театра» (слепая вера в авторитеты). Прошло столько веков, а эти призраки так и живут среди нас!

Идеи Бэкона привели философов Томаса Гоббса и Джона Локка к созданию критического эмпиризма. Гоббс полагал, что все понятия порождены не в человеческом уме первоначально, а в органах ощущения. Но схема восприятия мира недостаточна для научного знания, если исходить только из знания фактов. Гоббс принимает за основу теоретического знания математику, истины которой он связывает с языком, словами-знаками, участвующими в обмене мыслями по поводу непосредственного чувственного опыта. Он прибегает анализу, чтобы выявить в эмпирическом опыте общее.

А вот Джон Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Он стал родоначальником сенсуализма – воззрения, выводящего все содержание знаний из деятельности органов чувств и сводящего его к сумме элементов чувственного. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении, – основной тезис Локка.

Но наука – это не только и не столько опыт. Это живая работа разума в первую очередь. Ведь в данных опыта, получаемых нами при помощи несовершенных органов чувств, могут быть (и часто бывают) ошибки. И если рассуждать логически, то сомнению можно подвергнуть любые (все!) данные органов чувств. Сомнений не может быть только в одном, в том, что мы думаем об этом, что мы вообще мыслим, ведь само сомнение – о, Cogito ergo sum).

Такой вывод сделал Рене Декарт – изящный талантливый француз, блестящий математик, разработавший метод дедукции и подаривший идею психо которую потом разрабатывали многие филосо идеального. Учение Декарта – это дуализм, который далеко не всем нравился. Но оно ценно еще и тем, что вызвало критику, оформившуюся в новые прогрессивные концепции. Так, не был согласен с Декартом голландец Спиноза и предложил принцип монизма (все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции). Интересно, что монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой, а материя вообще вся способна мыслить. А человек способен видеть за индивидуальностью вещей универсальный элемент, идти от модуса к субстанции. Это делает его свободным, потому что «свобода есть осознанная необходимость», как писал Спиноза.

Рене Декарт

Были у Декарта и другие критики. Так, немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц считал, что мир состоит из мельчайших элементов – монад, духовных атомов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Мир монад строго иерархичен. Они располагаются от низших к высшим и венчающей их все – Богу. Применительно к проблеме отношения души и тела монадология Лейбница оказывается способом сохранить независимость души и тела и в то же время объяснить несомненный факт их согласованности.

Признание науки, знания ценностью требовало сделать следующий шаг – обосновать идею образования, воспитания, приобщения людей к этому удивительному миру истин. Не удивительно поэтому, что историческим и логическим продолжением духовных исканий философов и ученых Нового времени стала эпоха Просвещения. Просвещение выражало значительно более высокий уровень борьбы философов против религиозно-мировоззренческого наследия Средневековья. Важная роль в зарождении радикальной философии принадлежит таким выдающимся мыслителям XVIII в., как Вольтер, Ламетри, Руссо, Дидро, Гельвеций. Д’Аламбер, Гольбах. Исходные идеи эпохи Просвещения – культ науки (а следовательно, разума) и прогресс человечества. Просветители, как следует из самого слова, заботились о распространении просвещения среди народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла.

Парадоксально, но ориентированная на науку и гражданские свободы философия Нового времени и эпохи Просвещения в своих теоретических исканиях приводила мыслителей к противоположному – к философскому субъективизму. Это и декартовское cogito, и лейбницевские монады без окон, и локковская абсолютизация субъективных ощущений, и, наконец, агностицизм Юма. Реакцией на эту стремительную тенденцию к распространению субъективизма стала философия, известная во всем мире как немецкая классика.

Немецкая классическая философия

Название не случайно. Это был период второго в истории взлета философской мысли (после Аристотеля). Но этот взлет уже можно было вполне объяснить: после обнаружения истинно философских проблем в Античности, систематизации их Аристотелем, теологизации средневековыми мыслителями, рационализации, вплоть до солипсизма и агностицизма, ориентированными на науку философами Нового времени, уже вполне можно было создать новую философскую систему, сочетавшую и научный, и теологический подходы. Несколько великих мыслителей принимали участие в ее создании, но один из них стал событием в истории цивилизации. Это Иммануил Кант.

Именно Кант осуществил «коперниковский переворот» в философии, разрушив представление о пассивной, созерцательной природе разума, человеческого сознания вообще. Кант тщательно исследовал возможности человеческого познания и установил его границы. Работа философов Нового времени завершилась выявлением непримиримого противоречия рационализма и эмпиризма. Кант же считал, что ни чувственные восприятия сами по себе, ни одни только рациональные идеи не могут быть положены в основу знания. Соединение чувств и рассудка может быть произведено лишь в деятельности, а именно – в произвольной, субъективной деятельности продуктивного воображения. По Канту, человек – это существо, наделенное удивительной и непостижимой продуктивной способностью воображения. Благодаря этой способности человек может получать представления о вещах как явлениях (феноменах). Однако каждая вещь также имеет свою независимую от человеческого сознания сущность. Кант назвал эту сущность «вещь в себе». Ее абсолютное познание невозможно.

Кант выявил два измерения человеческой жизни: человек принадлежит к миру явлений (феноменов), к миру природы, в этом мире нет свободы, это мир обусловленного. Но человек одновременно и «вещь в себе», так как он обладает той самой продуктивной способностью воображения, которую можно назвать свободой. Когда человек относится к себе как к единственному основанию своего собственного поступка, тогда он действует свободно. Кант пришел к выводу, что человека как свободное и ответственное существо нельзя познать с помощью «чистого» разума, к человеку нельзя подходить как к «явлению», объекту. Человека можно познать только «изнутри», как субъекта свободного, самообусловленного действия. Эту особую познавательную способность Кант назвал практическим разумом. Практический разум – это основание воли, он говорит человеку о необходимости действия вне зависимости от возможных последствий этого действия. Субъект практического разума (нравственного сознания) намеренно выключает себя из цепочки причинно-обусловленных действий, он может действовать в условиях полной познавательной неопределенности. Для него подлинной реальностью оказывается его бессмертная душа, свобода, Бог, а вот практический разум автономен. С помощью философии он может лучше реализовать себя. Кант предложил категорический императив (нравственный закон), который не содержит конкретных предписаний, а обращается к автономному субъекту, и поэтому ничего не навязывает ему: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла всегда стать и принципом всеобщего законодательства». Ничего не напоминает? А ведь Конфуций провозглашал нечто подобное.

Кант сам был «вещью в себе» – он жил одиноко, долго и точно по расписанию, никаких событий в его жизни не происходило, все события происходили в его исключительном уме. После смерти его боготворили, не понимали, понимали, но не соглашались. Его собственный ученик Иоганн Готлиб Фихте осуществил пересмотр теории познания своего учителя и устранил понятие «вещи в себе». Разум, согласно Фихте, есть действие. Именно он дает бытие. Все из него выводимо. У Фихте противоречие есть начало творчества, источник действия и саморазвития. Я переходит в свою противоположность «не я», затем они сливаются воедино.

А вот Фридрих Шеллинг прямо исходил из принципа тождества духа и природы, понимаемых всего лишь как разные проявления единой деятельной сущности. Абсолютного или Бога. Абсолютное тождество Шеллинга есть первоначальная сущность, сила, изливающаяся в природе, по существу тождественна с той силой, которая обнаруживается в духовном мире.

Творчество как тождество теоретической и практической деятельности он искал в субъективном интеллекте, где выразить природу творческого начала может эстетическая или художественная деятельность.

Немецкие классики, как видим, все больше внимания уделяли борьбе двух начал – материального и идеального, но объяснить, почему это так важно, как происходит эта борьба, дано было Георгу Вильгельму Фридриху Гегелю.

Он попытался построить всеобъемлющую систему философии, где изначально признано тождество мысли и бытия.

Фридрих Шеллинг

Георг Вильгельм Фридрих Гегель

Источником развития Гегель признавал разум, дух, абсолютную идею. Она и есть настоящая действительность. Мир, природа – это снимок, отражение, инобытие абсолютной идеи. В процессе своего диалектического саморазвития абсолютная идея проходит три этапа. Первый этап – логический (абсолютная идея как тождество бытия и ничто), второй этап – природный (абсолютная идея отчуждает себя в виде природы), третий – этап абсолютного духа (абсолютная идея с помощью сознания человека опять возвращается в свое чистое духовное бытие). Вся гегелевская логика очень строго подчиняется триаде: тезис – антитезис – синтез. Не удивительно, что для выполнения такой великой работы, как создание новой философской картины мира потребовались и хорошо обоснованные методы, поэтому Гегель развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики.

Разумеется, абсолютизация духа не могла не повлечь за собой реакцию в виде абсолютизации материи, которая была представлена Людвигом Фейербахом – учеником и страстным поклонником Гегеля, а впоследствии его непримиримым критиком.

Такие метаморфозы часто происходят и в философии, и в науке, не говоря уже о политике. Так вот, Фейербах прямо заявил: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога». Природа – основа духа. Она должна стать основой новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выразился в новой интерпретации понятия «объект». Оно первоначально формируется в опыте человеческого общения, и потому первый объект для человека – это другой человек, или «ты».

Немецкая классика противоречива, но в ней ничего нельзя проигнорировать, все – бесценно. Так, может быть, можно как-то объединить все воззрения этих уникальных философов? Попытка была сделана, хотя и не совсем удачная – тоже в немецкой философии и тоже людьми неординарными и вызвавшими своей доктриной серьезные социальные перемены. Эти люди – Карл Маркс и Фридрих Энгельс.

Людвиг Фейербах

Марксистская философия

Сильное влияние немецкой классики на К. Маркса неоспоримо. От увлечения идеями Гегеля Маркс перешел к увлечению антропологией Фейербаха, а затем выдвинул ряд самостоятельных идей.

Совместно со своим другом и соратником Фридрихом Энгельсом он разрабатывает учение, которое стало новой более высокой формой материализма. Маркс и Энгельс осуществили соединение материализма и диалектики. Так возникла материалистическая диалектика, которая, согласно Марксу, рассматривает идеальное, «как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».

Маркс пытается обосновать объективность процесса развития материи и бытия. Что же касается человеческого мышления, то оно есть преобразование материального. При этом идеальный образ не совпадает полностью с материальным предметом, а сам материальный предмет берется с точки зрения практически действующего конкретно-исторического человека с его потребностями. И именно социальное является определяющим в человеке. Исходя из этого, Маркс настаивает на материалистическом понимании общественной жизни, истории. В своей работе «К критике политической экономии. Предисловие» он показывает, что общество представляет собой устойчивые взаимоотношения между людьми, которые складываются в процессе предметной человеческой деятельности. Для понимания законов этой деятельности им была разработана новая экономическая теория, которая весьма популярна сейчас, в эпоху перманентных мировых экономических кризисов, поэтому многие относятся к Марксу как философу с сомнением.

На самом деле, теория прибавочной стоимости и теория капиталистических кризисов были им разработаны только тогда, когда стали ясны философские предпосылки, когда были проработаны вопросы разделения труда, роли производительных сил и производственных отношений в жизни общества, положение о сущности человека как совокупности (ансамбле) общественных отношений, а также интереснейшая и пока не понятая до конца теория отчуждения. Понятие «отчуждение» Маркс исследует в своей работе «Экономическо-философские рукописи 1844–1645 гг.». Он выделил виды отчуждения человека в капиталистическом обществе: отчуждение от предмета труда; отчуждение от процесса труда; отчуждение человека от его родовой сущности; отчуждение человека от другого человека. Маркс видел причину отчуждения в частной собственности, это помешало ему довести свои рассуждения до логического вывода о том, что отчуждение человека в обществе – его родовое свойство. Впрочем, об этом спорят до сих пор.

Карл Маркс

Фридрих Энгельс

Маркс оказал сильнейшее влияние на Россию, где были реализованы некоторые его социально-экономические проекты. Но в контексте профессиональных интересов врачебной деятельности гораздо более важны идеи его соавтора, соратника, друга Фридриха Энгельса. Он фактически разрабатывал философскую методологию естественных наук, обосновав определение жизни как способа существования белковых тел, описав этапы становления человека, наиболее отчетливо интерпретировав в категориях естественных наук законы диалектики: закон единства и борьбы противоположностей, закон перехода количественных изменений в качественные, закон отрицания отрицания. Энгельс написал замечательную книгу – «Диалектика природы», ее полезно прочесть каждому, кто по роду своей деятельности имеет дело с живыми объектами.

Западный рационализм

Немецкая классика и родившийся из нее и вопреки ей марксизм не стали, однако, магистральным путем развития западной философии. С возрастанием роли науки в жизни общества требовались уже не столько философские рассуждения о материальном и идеальном, об абсолюте и Боге, сколько позитивная методологическая программа познания мира. Первоначально она была предложена в русле философии, которая так и называется – позитивизм.

Сам термин введен одним из основателей этого направления, французским философом и социологом Огюстом Контом. Позитивизм исходит из того, что источником подлинного, «положительного» (позитивного) знания могут быть лишь отдельные конкретные науки (математика, физика, химия, биология) и их синтетические объединения, а философия как особая наука (наука наук) не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Однако сам позитивизм всегда был не чем иным, как философским направлением, которое прошло в своем развитии три стадии: собственно позитивизм (Конт, Спенсер, Милль, Ренан, Михайловский), эмпириокритицизм, или махизм (Авенариус, Мах, Пуанкаре, Богданов) и неопозитивизм, или логический позитивизм (несколько школ первой половины XX в.).

Все представители позитивизма сходились в том, что изучению поддается только мир явлений, а философия (метафизика) должна быть лишена статуса науки наук. Философия может сохранить статус науки, если изменит свой предмет, станет особой деятельностью по обслуживанию науки либо в качестве обобщения научных знаний, либо в качестве логики науки.

Так, представитель раннего позитивизма Герберт Спенсер видел задачи философии в унификации знания, в выявлении общих интересов, лежащих в основе всех наук, – неуничтожимости материи, непрерывности движения, силового сопротивления. Джон Стюарт Милль считал основным орудием научной философии индуктивную логику, в развитие которой внес несомненный вклад. Рихард Авенариус и Эрнст Мах разделяли идею об упразднении старой метафизики, об изменении положения философии в культуре. Однако в отличие от позитивистов первой волны, они все же нашли место для философии в системе научного знания: она должна очистить опыт от бесплодных фантазий, ненужных продуктов умственной деятельности (высказываний о субстанции, о душе, о причинной связи).

В XX веке наступила эпоха логического позитивизма (Мориц, Шлик, Рудольф Карнап, Курт Гедель, Ганс Рейхенбах, Бертран Рассел, Людвиг Витгенштейн). Безусловная ценность логического позитивизма состоит в том, что в нем разработана методология науки, опираясь на которую можно планировать ее эффективное развитие. Так, мыслители «Венского кружка», объединившего элиту логического позитивизма, сформулировали его основополагающий принцип: принцип верификации (проверки). Суть его такова: понятие или суждение имеет значение, если и только если оно эмпирически проверяемо. Их идеи были критически развиты в философии лингвистического анализа, где Карл Поппер, разрабатывая теорию роста научного знания, противопоставил принципу верификации свой принцип фальсификации. Согласно последнему, всякое положение науки должно подвергаться опровержению. Настоящая наука не должна бояться опровержений: рациональная критика и постоянная коррекция фактами является сутью научного познания.

Можно по-разному оценивать позитивистскую философию, но для развития науки она сделал очень много, обеспечив методологический старт научных революций ХХ в. Но этот эффект был ощутим преимущественно в Европе. А вот в США философский рационализм принял другой характер, выступая в основном как объяснительная гипотеза, но не науки, а практики, чему вполне соответствовало название этой его разновидности – прагматизм. «Прагматизм» происходит от греческого слова «прагматос», что означает «дело, действие». Прагматическая философия настаивает на том, что дело, действие должны быть позитивными, полезными. Основоположники прагматизма, философы Чарльз Пирс, Ульям Джемс[11], Джон Дьюи, считали, что философия должна стать средством достижения достойного существования человека в мире, методологией извлечения пользы. Получалось, что идеи и теории – это инструменты полезных действий. Одно из ответвлений прагматизма так и называлось – инструментализм. Основоположники прагматизма функцию мысли вообще сводили к выбору средств, необходимых для достижения цели (Джемс), а полезность считали критерием истины (Пирс). Следует заметить, что в США прагматизм и в наши дни является главной философской концепцией, обязательной для изучения. Что касается медицины, то прагматизм имманентно присущ клиническому мышлению.

И все-таки Гегель был прав: развитие суть единство и борьба противоположностей, в том числе и развитие философии. Поэтому примерно в то же время, что и рационалистские теории, в ней стали появляться теории иррационалистские.

Западный иррационализм

Иррационализм в той или иной форме существовал с незапамятных времен, но массовая потребность в нем обнаружилась, пожалуй, в начале ХХ в., когда мир начали потрясать разные катаклизмы типа войн, революций (социальных и научных), экономических всплесков и падений. Отсутствие рациональных объяснений переменчивой действительности заставило искать объяснений иррациональных. Вспомнили Артура Шопенгауэра – великого иррационалиста XIX в., который утверждал, что мир человеческого опыта есть лишь совокупность представлений, напоминающих индийскую майю (видимость). Весь мир феноменов воображается тем, что стоит за миром явлений: некая метафизическая воля, аналогичная кантовской «вещи в себе».

Мировая воля – это иррациональная сила, стремящаяся к утверждению жизни и заставляющая все живые существа действовать в этом направлении. Воля находится в состоянии вечной неудовлетворенности, отсюда травля, боязнь и страдание. Поэтому жизнь людей полна мучений, тревог и разочарований, так как люди – рабы, инструменты мировой воли к жизни. Однако люди способны (потенциально) направлять свою жизненную энергию против воли. Это осуществляется через деятельность отдельных индивидов. У этой деятельности две ступени: эстетическое созерцание и этическая деятельность.

Артур Шопенгауэр

Обращение к идеям Шопенгауэра – таким понятным в непонятном новом времени – привело к появлению нового направления, которое принято называть философией жизни. Она широко известна благодаря своему основоположнику Фридриху Ницше. Именно он утверждал, что жить – это значит быть иным, нежели природа, не подчиняться ни природной, ни человеческой необходимости. Следовательно, жизнь – это символ свободы, творчества, борьбы. Для характеристики состояния современной ему культуры Ницше ввел понятие «нигилизм», который означал не что иное, как отсутствие в мире истины, морали и самое главное – Бога, так как, согласно Ницше, Бог умер в душах людей. Но нигилизм неоднороден: есть нигилизм «слабых» – это упадок и разложение, а есть нигилизм «сильных» – это путь абсолютного творчества, созидания новой морали, нового человека. Необходимо, говорит Ницше, встать на путь «переоценки ценностей», которая предполагает отрицание сострадания, доброты, долга. Человек не обязан быть счастливым, он обязан быть свободным. Отсюда – центральная в философии Ницше идея сверхчеловека, т. е. того, кто должен заменить умершего Бога, того, кто творит свою жизнь сам, без подсказки, того, кто свободен во всем. Возможно, идея сверхчеловека была просто мечтой тяжело больного и физически слабого Фридриха, пытавшегося так самоутвердиться. Но она очаровала многих. К сожалению, ее попытались даже превратить в идеологию (фашизм), отбросив философский смысл и изрядно вульгаризировав.

Фридрих Ницше

Но среди представителей философии жизни были и менее ортодоксальные мыслители, такие как Анри Бергсон и Вильгельм Дильтей. Критикуя механицизм и догматический рационализм, Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа. Дильтей разделял эту точку зрения и рассматривал действительность как «жизненный опыт». Этот «жизненный опыт» несводим к разуму, и потому иррационален.

Все эти размышления привели к тому, что в начале ХХ в. в Европе зародился экзистенциализм. Термин заимствовали у Серена Кьеркегора (XIX в.), создателя диалектики неповторимого индивидуума (Единичного), который как раз и обладал «экзистенцией». Единичный – это духовный индивид, он противостоит всему остальному миру, «экзистенция» – это бытие неповторимой индивидуальности в потоке ее внутренних неповторимых переживаний. Атрибуты экзистенции – свобода, возможность выбора, страх, отчаяние. А в ХХ в. экзистенциализм, или философия существования, оформился в одно из ведущих направлений западной иррационалистической философии. В центре внимания экзистенциализма – проблема человеческой личности, взятой в ее внутренних характеристиках как неповторимое уникальное бытие. Представители экзистенциализма: Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Морис Мерло-Понти, Габриэль Марсель, Карл Ясперс. Они рассматривали экзистенцию как единство человека и бытия, как подлинное, внутриличностное бытие человека, поток его переживаний, не сводимый ни к каким внешним предметным объективированным формам. Это истинное Я не поддается познанию рациональными способами. Для обозначения переживаний, составляющих экзистенцию, Хайдеггер ввел понятие «экзистенциалы». Они являются способами человеческого существования в «пограничных ситуациях» (ситуациях между жизнью и смертью, бытием и небытием). Важнейшая черта экзистенции – ее временность, конечность. Человек всегда стоит перед лицом смерти. Следовательно, экзистенциальное время – это судьба. Человек смертен, и это переживание является для него основой собственного «жизнестроения». Поэтому осмысленную жизнь человека Хайдеггер называет «бытие-к-смерти». В то же время экзистенция как истинное бытие человека тесно связана с трансценденцией – выходом за собственные пределы. Для нерелигиозных экзистенциалистов это выход в ничто, для религиозных – путь к Богу.

Важнейший аспект экзистенции – это свобода. Ее невозможно познать, но свободным можно быть. По Сартру, свобода – это крест, который личность несет всю жизнь. Если человек отказывается от свободы, он тем самым теряет свою личность и погружается в «мир объективации» (Бердяев). Большинство философов-экзистенциалистов выражали свои идеи в художественных произведениях. Их романы, пьесы, стихи стали классикой художественной литературы.

Но внутриличностное бытие человека можно было понимать не только в экзистенциальном измерении, игнорировавшем собственно структуру личности. Успехи психологии и медицины в те же годы позволили представить другой портрет человека, созданный методами психоанализа.

Психоанализ первоначально разрабатывался как клинический метод лечения неврозов врачами психиатрами Зигмундом Фрейдом и Карлом Густавом Юнгом, но со временем, благодаря их последователям и толкователям, превратился в самостоятельную философскую школу.

Психоанализ часто называют философией бессознательного, потому что в его основе лежит признание активности бессознательной сферы психики. По Фрейду, многие переживания детского возраста вытесняются в бессознательное, чтобы не разрушить детскую психику. Но они продолжают активно действовать там и могут довести человека до психического расстройства. Первичным источником активности бессознательного, активности вообще является сексуальный инстинкт, либидо. Австрийский ученый создал учение о структуре человеческой психики, выделяя в ней три элемента: оно, я, сверх-я. Оно – наиболее глубокий слой бессознательного, который руководствуется «принципом наслаждения»; Я-сфера сознания, соизмеряющая свою деятельность с «принципом реальности»; «сверх-я» – как бы сверхсознание, которое включает правила поведения, родительские запреты, моральную цензуру. Фрейд также предложил психоаналитическую трактовку культуры, религии, истории.

Зигмунд Фрейд

Карл Юнг развил эти идеи и разработал теорию внеперсонального, «родового» или коллективного слоя бессознательного, состоящего из совокупности архетипов (прообразов) древних способов понимания и переживания мира. Архетипы – это инстинкты, которые обнаруживают свое присутствие посредством символических образов, когда бессознательное ассимилируется с сознанием.

Эти образы проявляются в сновидениях, галлюцинациях, видениях, произведениях искусства и формах человеческого поведения, мифах. По мнению Юнга, бессознательное и сознательное дополняют друг друга. Он также создал учение о двух типах мышления – логическом и интуитивном.

И, как это часто бывает, развитие психоанализа продолжалось через его отрицание, на которое решился Эрих Фромм. Появился даже термин – неофрейдизм – для обозначения концепций его и его сторонников. Фромм хотел синтезировать психоанализ, марксизм и экзистенциализм.

Эта попытка выразилась в обосновании следующих позиций: человек изначально социальное существо, социальная структура формирует потребности человека, а его собственная антропологическая основа определяет способы его существования, существует феномен социального характера, который выражает связь между психикой человека и социальной структурой. Правда, у Фромма этот характер формируется под влиянием страха, который подавляет и вытесняет в бессознательное черты, несовместимые с господствующими в обществе нормами. Поэтому формы социальной патологии (деструктивизм, некрофилия) связаны с отчуждением, которое господствует в современном обществе. Неофрейдизм предлагал целостный взгляд на мир, но сам этот мир целостным быть переставал. Ускорение социальных и интеллектуальных процессов в ХХ в. породило некую мозаичность государств, культур, информации, ценностей, наконец. И философия, оставив в прошлом непререкаемые авторитеты и неоспоримые учения, стала отражением нового постиндустриального мира, приобретя тоже некую мозаичность и эклектизм, которым тем не менее поспешили дать общее имя – постмодернизм.

Карл Юнг

Эрих Фром

Постмодернизм в философии

Термин постмодернизм стал употребляется для обозначения тех изменений в науке, искусстве, социально-экономическом развитии человечества, которые имеют место в современную эпоху. В 1980-е годы постмодернизм приобрел статус философского понятия, благодаря работам Ж.-Ф. Лиотара. С этого времени постмодернизм претендует на роль общей теоретической надстройки современного искусства, философии, политики, экономики, моды, в которой доминирует эмоциональная реакция современного человека на изменения окружающего мира. Хотя трудно назвать философским направлением то, что не обладает концептуальной целостностью. Принято считать, что все началось с философии структурализма и постструктурализма (К. Леви-Стросс, Р. Барт, М. Фуко и др.), предметом интереса которой был язык и методы его изучения в качестве основы научности. Гуманитарное знание трактовалось как классическая наука – объективная, общезначимая, методически строгая. В постструктурализме сознание человека было вообще редуцировано до письменного текста, и в конечном итоге вся культура стала рассматриваться как текст.

Мишель Фуко впоследствии перенес лингвистические приемы на область истории и свел деятельность людей к дискурсивным практикам. Исследуя комплексы «власти знания», он исходил из факта утраты человеком практики заботы о себе, препоручении данной функции государству, что позволяет власти организовать социальное пространство по принципу «всеподнадзорности».

В своем последнем труде «Истории сексуальности» он завершил эти рассуждения необычным образом, дав описание последовательных трансформаций сексуальности субъектов и показав, что современная одержимость сексом очень далека от свидетельства нашего освобождения, поскольку нет у нас какого-либо непринудительного понятия о том, как надо жить. Возможно, теория Фуко есть не только результат влияния предшествующих философов, особенно экзистенциализма и феноменологии, но и следствие семейного воспитания (он из семьи врачей), опыта работы психологом в крупной клинике, а потом и в тюрьме, того, что в молодости он вынужден был скрывать свою гомосексуальность и стыдился ее… Но он чего-то не договорил. Не успел – умер в 60 лет от СПИДа.

Мишель Фуко

Однако в поле постмодернизма были выдвинуты и другие интересные идеи. Популярной стала, например, теория нарративов (Ж.-Ф. Лиотар) – повествовательных структур, характеризующих определенный тип дискурса в различные исторические периоды. Среди них выделяются макронарративы, цель которых – обосновать господство существующего политического строя, законов, моральных норм, присущего им образа мышления и структуры социальных институтов. Власть вообще рассматривается в постмодернизме как возможность не только непосредственного обладания объектами, но и придания им произвольной моральной ценности, приравниваемой к экономической стоимости, а в дальнейшем – создание системы смыслозначения и номинации как тотального экономического, политического, идеологического контроля (Жан Бодрийар). В результате непрерывной эксплуатации языка – кода в качестве инструмента социального контроля знаки окончательно отрываются от реальности и превращаются в симулякры (видимости), воспроизводящие и передающие смыслы, неадекватные происходящим событиям и фактам.

Специальным предметом единодушной критики стал для постмодернистов «логоцентризм» – общий тип философского знания, выработанный в Европе. Логоцентризм основан на идее бытия как присутствия, данности, смысла, единства, полноты. В постструктурализме место метафизики бытия занимает работа с языком, с текстом. В результате и критика метафизики принимает форму критики ее дискурса (т. е. рассуждения, состоящего из последовательного ряда взаимообусловленных звеньев). Условием преодоления европейской метафизики поэтому становится отыскание ее исторических истоков посредством аналитического расчленения (деконструкции) самых различных текстов гуманитарной культуры (Жак Деррида). Метод деконструкции, призван вскрыть то, что скрывает и подавляет линейная организация текста. Цель деконструкции – активизировать внутри текста очаги сопротивления диктату логоцентризма, показать значимость внесистемных маргинальных элементов в тексте. Таким образом, деконструкция ставит под сомнение границы и возможности западноевропейской рациональности, хотя здесь можно усмотреть некоторое паразитирование на философском наследии. Но постмодернисты смогли изменить стиль и правила интеллектуальной практики, разработали стратегии интерпретирующего разума, показали значимость анализа процедур чтения и письма, предложили оригинальную терминологию, которая уже вошла в литературный оборот. Постмодернизм демонстрирует неангажированность идеологией, плюрализм. Он вмещает в себя все эпохи, он погружен в толщу культуры. Но он крайне неоднороден, мультитеоретичен и вряд ли может рассматриваться как целостное философское направление.

Обзор основных достижений мировой философии никогда не будет полным, поэтому целесообразно завершить его, зафиксировав сегодняшнее состояние философии. Но прежде необходимо сказать еще об одной уникальной философской культуре – отечественной.

Русская философия

Русская философия, казалось бы, повторяет в основных моментах этапы развития мировой философии. Периодизация, возникновение и развитие русской философии имеет следующий вид (табл. 2.1).

Таблица 2.1. Периодизация русской философии

Но своеобразие русской философской мысли было обусловлено рядом факторов.

1. Географическим и цивилизационным положением России – между Западом и Востоком, открытость влияниям и западной, и восточной философии.

2. Господством православной религии и культуры, придавшим особый антропологический характер учениям русских философов.

3. Язык, на котором они излагали свои идеи, – русский язык, он отличается образностью и лингвистической свободой, поскольку принадлежит к синтетическим языкам в отличие от европейских – аналитических.

4. Традиционной централизованностью российского государства и долгими годами единовластия (самодержавие, социализм), что приводило к стремлению легализовать определенную философскую систему как «официальную», отождествлению философии с идеологией.

5. «Теургическим беспокойством», присущим всем отечественным мыслителям – они неизменно стремились реализовать свои идеи достижения блага для народа и человека.

Специфическая антропологическая направленность русской мысли объясняет ту важную роль, которую играли в ее развитии художественная литература и связанные с ней критика и публицистика. Чтобы у знать и понять русскую философию, надо читать Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого. Человек, по мнению русских философов, является посредником между Божеством и природой. В силу своего посреднического положения человек призван видоизменить природу до ее одухотворения, совершенной интеграции. Отсюда цель мировой истории – единство Бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством (В. Соловьёв). Духовность, соборность, всепрощение и вера в человека – вот что отличает воззрения всех русских философов, без исключения. А центральной категорией русской философии является понятие «любовь».

Конечно, среди отечественных мыслителей было немало последователей европейской философии, их так и называли – «западники» (П.В. Анненков, В.П. Боткин, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.П. Огарев). Они пропагандировали и защищали идею «европеизации» России, начатую еще государственными, политическими и церковными реформами Петра.

Но были и те, кто полагал отечественную мысль совершенно отличной от западной, – их называли «славянофилы» (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Н.Я. Данилевский). Западная культура, по их мнению, уже завершила круг своего развития и клонится к упадку. Обновление общественной жизни и достижение целостности человека славянофилы усматривали в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь. Из недр славянофильства вышло религиозное реформаторство (Г.В. Флоровский, М.Н. Катков, М.П. Булгаков), которое, в свою очередь, и породило русское богоискательство.

Судьба русских философов начала ХХ в. неординарна. В 1922 году, по решению советских властей, элита отечественной мысли была посажена на пароход, который и вывез этих людей в Европу. Европе повезло – в Париже, Берлине, других городах открылись салоны, где буквально бурлила философская мысль. Мощный стимул развитию идей экзистенциализма, персонализма, философской антропологии дали И. Ильин, Н. Бердяев, Л. Шестов. А что же в России? В ней воцарился марксизм-ленинизм. Ленина вообще очень условно можно называть философом, да и все, что называлось философией, было, скорее, идеологией и политикой, построенной на примитивизации марксистской философии. Но даже в этих условиях продолжали работать те, кого принято называть русскими космистами (Н.Ф. Фёдоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский), поскольку они решали проблему единства человека с космосом, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности. В философии «общего дела» Фёдорова центральной стала тема постоянного расширения, под влиянием внутренних импульсов, эволюции поля деятельности человека, включающего, наконец, в сферу своей активности космическое пространство. Человек способен овладеть не только пространством, но и временем. Благодаря познанию опыту и труду, полагал Фёдоров, человек может даже обрасти бессмертие и возвратить к жизни ушедшие поколения.

Конец ознакомительного фрагмента.