Философия. Философия человека, общества, истории и культуры. РАЗДЕЛ 1. ФИЛОСОФИЯ ЧЕЛОВЕКА (Г. Б. Святохина, 2013)

1.1.1. Философия о сущности человека со времен Древнего Мира до Средневековья

Обратимся к восточной традиции. Опираясь на исследование Е.А. Торчинова [32], попробуем вычленить наиболее существенные моменты.

Классическая китайская философия была натуралистической по своему характеру, т.е. не знала дуализма или иноприродности духа и материи и рассматривала их как взаимосводимые сущности. Это воззрение нашло свое более полное выражение в категории ци как квазиматериальной энергетической субстанции, проявляющейся как в форме духа (утонченное состояние), так и в форме вещества (грубое состояние). Это не предполагало признания чего-либо трансцендентного или инобытийного по отношению к чувственно воспринимаемому миру, который и населялся божествами и духами вполне соприродными людям и другим существам. Весь мир, его становление рассматривается как поток непрестанных изменений и трансформаций-перемен (и). При этом именно перемены выступали в качестве первичной сути, тогда как сущее могло рассматриваться как своего рода манифестация этого процесса перемен. Даже само Дао (Путь – высшая истина, сокровенный принцип) могло рассматриваться не субстанционально, а функционально. Здесь жизнь и смерть могли рассматриваться как искусственно абстрагируемые понятия, обозначающие лишь начало и конец неустойчивого существования тех или иных модальностей (состояний) пневмы, не знающей ни возникновения, ни разрушения.

Так, согласно китайской традиции, Космос есть Бог – гармоничный, упорядоченный, пронизанный потоками жизненной силы и сам представляющий собой живой пульсирующий сгусток энергии. Человек – микрокосмос, воспроизводящий как бы план космоса и образующий с космосом единую динамическую взаимовлияющую систему по принципу «воздействие-отклик». Человек соучаствует в жизни космоса, подобно тому как, и космос реагирует на события в жизни человеческого общества. Поведение человека может вызвать стихийные бедствия или, наоборот, процветание и покой. Китайской традиции было свойственно представление о множественности душ и, в частности, можно говорить об учении о двух типах душ: – разумных, которые связывались с сознательно-интеллектуальной способностью человека; и – животных душах, которые ассоциировались с его жизнедеятельностью. Дух некоторым образом первичнее телесности и субстанциальнее ее, тогда как телесность является обусловленной духом (правда при этом не следует забывать, что и то и другое – модусы пневмы ци). Таким образом, оказывается, что тело является жилищем духа. Но, учитывая, что в китайской культуре духовное начало никогда не рассматривается как начало, трансцендентное материальному, или иноприродное энергии ци, то бессмысленно говорить и о бессмертии духа. После разрушения и разложения тела светлый дух растворяется в небесной пневме, включаясь во вселенский процесс перемен. Темный же дух уходит под землю, где влачит тенеподобное призрачное существование, или растворяется в земной пневме. Поэтому для китайцев являлось актуальным стремление к долголетию, что свидетельствовало о гармонии с окружающим миром.

Другой исследователь М.Т. Степанянц отмечает, что согласно даосскому учению, «человек обладает как бы двумя натурами. Одна – естественная, порождаемая и детерминируемая Дао-Единым (а потому истинная), другая – искусственная, порождаемая и детерминируемая страстями, свойственными человеческому эго (от того – ложная). Исходя из этого, идеальным человеком считается тот, в котором истинная натура возобладает над ложной» [31]. Для последователей Конфуция, отмечает М.Т. Степанянц: сущностная характеристика человека складывалась из этических принципов регулирующих взаимоотношения человека с другими членами общества. «Человек – существо природное обладающее пятью природными задатками. К таковым относятся: человеколюбие, справедливость, благопристойность, мудрость и искренность» [31]. Натура человека сравнивается с произрастанием риса: «Созревший рис – плод успешного произрастания зерна. Но как не всякое рисовое зернышко созревает, так и не в каждом человеке проявляются заложенные в нем потенции, в частности, доброе начало. В обоих случаях требуются действия, усилия. Небо вложило в человека потенциальное добро, но для того, чтобы оно проявилось, следует действовать в соответствии с правилами должного воспитания, преподанного правителем» [31]. Правитель же, согласно конфуцианской традиции, воплощает волю Неба, которое есть символ Божественного начала.

Что касается основных характеристик индийского взгляда на мир и человека, то они, как отмечает Е.А. Торчинов, могут быть выражены тремя словами: сансара, атман, мокша или, по другому, – круговращение живых существ в колесе рождений-смертей, «я», или самость, и освобождение. Учение о карме, движущей силе сансары, является доктринальным стержнем всех религий древней Индии. Карма – это действие, имеющее следствие, или результат. В жизни человек совершает действия, ведущие его к новому рождению, новой жизни, характер которой определяется кармой (т.е. характером совершенных действий) умершего. Карма может вести к хорошей или трудной жизни, к рождению в определенной стране, семье и т.д. Освобождение от сансары, этого круговорота рождений-смертей, главной характеристикой которого является страдание, проистекающее из влечений и хотений и обретение свободы, является целью всех религий Индии. То есть человек – составная часть единого одухотворенного космоса, несущая в себе как низшее начало, сближающее его с миром животных, так и высшее, сближающее с богами. «Но главное отличие человека от остального мира, – отмечает М.Т. Степанянц, – заключается в том, что именно в нем наиболее полно манифестируется Высшее «Я» – Атман. … Коренное отличие человека от животных в том, что он обладает способностью следовать дхарме – моральному закону» [31].

Эти же идеи близки и античности. Так, для философов традиции античности, человек – микрокосм, малая модель живого одухотворенного Космоса. Например, для Платона человек представляет собой соединение души и тела. При этом душа принадлежит к миру идей, но во время земной жизни временно находится в человеческом теле, которое выступает носителем внеличного духа в чувственно-предметном мире или мире бывания. Платон пишет: «Всякая душа ведает всем неодушевленным … сопряжение души и тела, получило прозвание смертного» [19]. Т.е. сущностью человека является только душа, тело же выступает лишь как более низкая его составляющая, сама по себе лишенная способности к движению, выполняющая функцию инструментальную. Платон различает в душе три части: разумная – основа добродетели и мудрости; пылкая или аффективно-волевая, выступающая основой мужества; и чувственная, движимая страстями или вожделеющая, овладение которой будет свидетельством благоразумия. Различное сочетание трех составляющих дает различных по качествам души людей.

По Платону, душе свойственно воплощаться на земле: «… душа человека бессмертна, и, хотя она то перестает жить на земле – это и называют смертью, то – возрождается, но никогда не гибнет, … душа бессмертна, часто рождается…» [19]. Это происходит потому, что существуют различные по качеству души людей и богов. Души, называемые бессмертными, а значит – божественными, могут созерцать то, что за пределами неба. Такова жизнь богов. Что же до остальных душ, то у той, которая всего лучше последовала богу и уподобилась ему, хотя с трудом, но созерцает подлинное бытие. Остальные души жадно стремятся кверху, но это им не под силу достичь созерцания подлинного бытия, и они довольствуются мнимым пропитанием. А ведь подлинное питание для лучшей стороны души, для роста ее крыльев на поле истины. «… все живые существа и поныне перерождаются друг в друга, меняя облик по мере убывания или возрастания своего ума или глупости» [19].

По Аристотелю, душа есть неотделимый от тела принцип, обладающий целеустремленностью и организующий его. Тело, составляя с душой единство, должно находиться у нее в подчинении как у более возвышенной части. Душа, по Аристотелю, есть энтелехия тела, т.е. целеустремленная энергия, движущая сила, превращающая возможность в действительность. Душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна и нетелесна. «Именно душа придает смысл и цель жизни». Но, душа, по Аристотелю, при всех ее достоинствах, «немало времени проводит в ошибках». «Добиться о душе чегонибудь достоверного во всех отношениях, безусловно, труднее всего» [6. С. 77]. Душа вечна и бессмертна и смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни.

Согласно Аристотелю, человек – «общественное животное», но от животных его отличает способность к интеллектуальной и нравственной жизни. Также важным отличием человека является то, что он по природе своей – существо политическое, поскольку природа вселила во всех людей стремление к государственному общению, благодаря чему государство и возникло. Другим отличительным свойством человека является речь, которая позволяет сознательно выражать такие понятия как добро и зло, справедливость и несправедливость.

Таким образом, для ранних философских взглядов античности, Древней Индии и Древнего Китая было свойственно в понимании человека опираться на принцип космоцентризма. В этом контексте сущность человека духовна.

Если для античности образ человека космоцентричен, то для средневековья он теоцентричен. В христианстве человек рассматривается как образ и подобие Бога. Он состоит из тела и души, которая есть дуновение самого Бога. Внутренний мир человека состоит из разума, сердца и свободной воли, которые в своих крайних, противоположных проявлениях образуют «плотского человека» и «духовного человека», борющихся между собой. Августин Аврелий, например, считал основным содержанием человеческой жизни – стремление к счастью, которое он усматривал в познании человеком Бога и в уяснении полнейшей зависимости от него человека. Он считал, что любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу, есть любовь к Богу, а любовь к себе, доведенная до презрения к Богу – порок. То есть в качестве главного свидетельства истинной жизни человека в христианстве выступает любовь к Богу или истоку, даровавшему человеку жизнь. Главным качеством человека выступает не рассудок, а сердце, ибо именно оно способно проявлять Любовь.

Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животным и ангелами. Плоть человека – арена низменных страстей и желаний. Она устремляет человека к низшему. Душа человека имеет в себе высшие составляющие и благодаря этому может приобщить человека к божественной сущности, что принесет ему успокоение и спасение в день страшного суда.

Таким образом, сущность человека в христианстве духовна, т.к. Бог наделяет человека единством духа и души, которые способны подняться над соблазнами телесной жизни и господствовать над плотью. Но христианская модель человека постепенно стала претерпевать изменения. Ортодоксальное религиозное учение о трех добродетелях – вере, надежде и любви к Богу стало трансформироваться в учение о лучшем будущем здесь, в этом мире. Эти еретические устремления способствовали появлению как нового рационалистического способа мышления, образа человека, так и изменению социальных отношений.

1.1.2. Представления о сущности человека в европейской философской традиции от эпохи Возрождения до наших дней

Эпоха Возрождения, разлагая христианскую модель человека, возвращала его к натурализму, но уже с индивидуалистическими элементами Нового времени. Возникла новая модель человека – антропоцентрическая, в соответствии с которой человек смотрит на мир не сквозь призму Божественного Писания, космоцентрических воззрений, задающих единые принципы, проистекающие из Основ Бытия, а с позиции именно человеческого мировосприятия, его возможностей и интересов. При этом, антропоцентризм как тип мышления, создавал условия не только для утверждения способности человека в творческом самовыражении, но и предпосылки для субъективизма, практической и познавательной замкнутости на себя.

Так, в основание философии Декартом был положен принцип мышления субъективно переживаемого, от которого невозможно отделить мыслящего. Он считал несомненным суждение «мыслю, следовательно, существую». Но это суждение Декарта было основано на идущем из платонической традиции убеждении в онтологическом превосходстве умопостигаемого над чувственным и рожденном христианством сознании ценности субъективноличного. По Декарту, истинность исходного принципа как знания ясного и отчетливого гарантирована существованием Бога – существа совершенного и всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Самосознание, по Декарту, не замкнуто на себя, а открыто Богу, выступающему источником объективной значимости человеческого мышления. Все смутные идеи, считал он, – продукты сугубо человеческой субъективности, поэтому они ложны. Все ясные идеи идут от Бога, поэтому они объективны.

Вместе с развитием естествознания в эпоху Нового времени, теологический взгляд на сущность человека как духовную, т.е. связанную с Божественным основанием, претерпевает изменения. Далее, в примерах натуралистических исследований природы человека, все более делается акцент на выделение рационалистической составляющей человека, как формирующейся на основе естественных природных законов. Например, Томас Гоббс считает, что человек – часть природы и не может не подчиняться ее законам. Природа человека есть сумма его природных способностей, которые принадлежат ему как телу природы. Наряду со способностью питаться, двигаться и размножаться, он относил к ним и «аффекты», «желания», обусловленные естественными потребностями, а также рациональность как свойство человеческой сущности.

В эпоху Нового времени в проблеме понимания и объяснения мира рациональность важнее сердца. Специфика человека усматривается в умении логически мыслить, в способности познавать себя и мир. Испанский мыслитель ХХ века Хосе Ортега-и Гассет, анализируя этот период, говорит, что глаза в течение веков обращенные на небо, обратились внутрь человека. Сосредоточив исследовательский интерес на себе, человечество, взяв в качестве опоры натуралистические, естественнонаучные представления и соответствующую им логику мышления, стало приходить к иным выводам о сущности, о природе человека.

У Канта вопрос о том, что такое человек, формулировался как основной вопрос философии. Для него человек двойствен и принадлежит как к миру природы, где властвует естественная необходимость, так и к миру нравственной свободы. По Канту, трансцендентальность и нравственная свобода человека позволяют ему сделать себя не только средством, но и целью своего собственного развития, определяя его специфику как человека. Для Гегеля человек есть носитель общезначимого духа, создающий мир культуры. В эпоху Нового времени берет начало социокультурная, деятельностная парадигма, в рамках которой человек и осознавал себя. В наибольшей степени это выражено в концепциях Гегеля, Фихте, Фейербаха, раннего Маркса. Для Гегеля деятельность – это, прежде всего, чистая, абстрактная деятельность мышления, понимаемая как духовная деятельность человека. Для Фейербаха, молодого Маркса – это предметная трудовая деятельность и детерминация свойств личности обществом. По Марксу, человек активно приспосабливает природу к своим потребностям, переделывает ее, создает «вторую очеловеченную природу» – мир культуры. Человек, для Фейербаха, всегда абстрактный индивидуум, чисто биологическое, чувственно-телесное существо, хотя и не исключающее общественной природы человеческого познания и сознания. Желая показать ничтожность человеческой идеи о существовании бога, Л. Фейербах говорит, что не Бог создал человека, а человек создал Бога по своему образу и подобию.

Мы отмечали, что в эпоху Нового времени в работах философов духовное начало человека было сведено (редуцировано) к рациональному, но в XIX веке и начале XX века в концепциях других философов возникла иная тенденция, в которой духовное начало свелось к иррациональному. Так, в ХIХ веке европейское мышление поворачивается в сторону выделения индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования. Например, философия жизни (Ницше, Дильтей) видит специфику человека в феномене жизни, где жизнь – это мир в аспекте его данности познающему субъекту. При этом феномен жизни либо сильно сближается с органическим, биологическим (Ницше, Бергсон), либо истолковывается в культурноисторическом смысле (Дильтей). В философии жизни акцент делается на иррациональных способностях человека в восприятии мира, таких как чувство (Гаман, Якоби), воля (Шопенгауэр), интуиция (Бергсон), бессознательное (Фрейд и фрейдизм). Эти идеи получают развитие в философии экзистенциализма, суть которой заключается в освоении мира сквозь призму содержания всевозможных проявлений личностно-человеческого существования или экзистенции.

1.1.3. Русская философия и Живая Этика о сущности человека

В русской религиозной философии сущность человека неразрывно связана с Божественным началом. Так, В.С. Соловьев считает, что человек, являясь единением божественного и чисто человеческого начал, должен быть одновременно индивидуальным и универсальным их повторением. Русский философ, ученый и богослов П.А. Флоренский, рассуждая о сущности человека, писал, что самое страшное в человеке – это бездуховность, которая предполагает хаос, ложь, грех, смерть. Научные знания не создадут богатый духовный мир личности, если хаосу в душе человека, не противостоят такие ценности как вера, культ, культура. Именно религиозная устремленность помогает человеку в формировании его души, культуры, духовного мира. Н.А. Бердяев главный смысл и цель жизни человека видит в творчестве (своей жизни, своего мира, своей судьбы, самого себя), которое уподобляет его Богу как творцу. С другой стороны, творчество, по Бердяеву, – это способ обретения социальной свободы личности в мире отчуждения.

Русские философы – «космисты», к числу которых могут быть отнесены и вышеназванные, важное внимание в своих исследованиях уделяли смыслу жизни человека, судьбе будущего человечества. Среди них Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский и др. Понимая жизнь человека как часть единого космического процесса, они считали, что он своим поведением, нравственными установками определяет не только свой путь, но и жизнь космического целого. То есть, согласно их представлениям, человек ответственен не только перед собой, но и перед тем будущим, которое он тоже строит.

Идеи космизма находят свое наиболее целостное и системное выражение в Учении Живой Этики, в трудах Е.И. и Н.К. Рерихов, имеющих к нему непосредственное отношение. Определить общую идею, пронизывающую это космическое мировоззрение и сущность человека в его контексте, во многом, можно следующим высказыванием Е.И. Рерих: «Мы должны осознать – мы живем в Космосе, и Космос живет в нас!» [21, С. 187] Космос же, согласно Учению Живой Этики, представляет собой единую наполненную жизнью, разумно устроенную, эволюционирующую целостность. В основе космического Бытия такие важнейшие законы, как закон Перевоплощений, закон Причинно-следственной связи, закон Иерархии, закон Целесообразности, закон Ответственности и множество других, служащих единению, гармонии всего. Фундаментальными принципами мироздания являются: Любовь как единство Истины, Добра и Красоты; и Общее Благо. Эти высшие принципы Бытия и должны быть тем ориентиром, критерием истины, к которому следует устремляться всему существующему в Космосе. Вспомним, что сам термин «космос» введен Пифагором для обозначения порядка, красоты в мире. В космическом мировоззрении нельзя не заметить созвучия с идеями Платона – одного из основателей европейской философии, а также с религиозно-философскими идеями древней Индии и древнего Китая.

Человек, в космическом мировоззрении, – микрокосмос. Являясь определенным эволюционным этапом жизни и совершенствования Монады, которых в Космическом Бытии неисчислимое множество, человек предстает здесь как органичная составная часть его, внутренне неразрывно связанная как с Космосом, так и с его глубинной сущностью через посредство Духа. В Учении Живой Этики отмечается: «Человек – часть космической энергии, часть стихий, часть разума, часть сознания высшей материи» [4].

Обратимся к пояснениям Е.И. Рерих относительно структуры человека, которые она дает, опираясь на анализ мировой философской мысли. «Так, во всех Учениях можно встретить подразделение человеческого существа на три основных начала – духовное, психическое и физическое – дух, душа и тело. В восточных Учениях эти три основных начала расширяются для специальных целей, и мы уже встречаемся с четверичным, пятеричным, шестеричным и семеричным подразделением» – пишет Е.И. Рерих [20]. Подчеркивая тесную связь Живой Этики с положениями «Тайной Доктрины» Е.П. Блаватской, она дает следующую представленную в ней семеричную структуру человека: «1. Физическое тело. 2. Эфирный двойник (иногда называемый низшим астральным телом). Многие феномены на спиритических сеансах совершаются при помощи, именно, эфирного двойника медиума. 3. Прана – жизненный принцип, нераздельный от всех проявлений в Космосе. 4. Кама – животная душа (или высшее астральное тело), через которое проявляется желание в двух аспектах: а) Кама-Манас – низший ум или интеллект; б) Кама-рупа – форма (субъективная форма ментальных и физических желаний и мыслей, или мыслитель в действии). 5. Манас – самосознание или мыслитель (Высший Разум). 6. Буддхи – духовность, духовная душа, в отличие от человеческоживотной души, проводник, через который проявляется Атма. 7. Атма – Дух, или огненное начало, или энергия, разлитая во всем Космосе. – Далее она продолжает, – …так называемые принципы в нас [исключая физическое тело и эфирный двойник, которые рассеиваются после смерти] суть лишь аспекты или состояния нашего сознания. Именно все подразделения на дух, душу, манас высший и низший, по существу являются лишь различными качествами одной основной энергии огня, жизни или сознания, самым высоким качеством которой будет психическая энергия. Потому, для достижения высшей духовности мы должны трансмутировать (преображать через совершенствование сознания. – Г.С.) и сублимировать (утончать, возвышать. – Г.С.) огни наших центров до их седьмого состояния» [20]. Таким образом, согласно Учению Живой Этики, структура человеческого существа семерична и каждым своим уровнем потенциально он может вступать во взаимодействие с аналогичными уровнями Космоса. Е.И. Рерих пишет: «Беда в том, что разум человека разобщился со своим источником, Разумом Космоса. Будучи частью Космоса, человек не видит своей солидарности, своего единства с Космосом. И наблюдения над явлениями природы не рождают в нем аналогий. Между тем лишь в этих наблюдениях и сопоставлениях с человеческой сущностью нужно искать ключи ко всем Тайнам Бытия, а, следовательно, и разрешение многим проблемам жизни» [21, С. 177]. Как видно из сказанного, космическая сущность и структурная организация человека ставит перед ним задачу гармонизации его с Космосом, с законами его Бытия. Решение её возможно только на пути познания и следования космическим законам, а также духовного преображения человека на основе стремления к Истине, Добру, Любви и Красоте во Общее Благо.

В Учении Живой Этики говорится: «Именно дух человеческий есть проводник всех высших энергий. Как мощный провод, дух являет разные функции для утверждения явлений Высшей Воли. Как же иначе связать все проявления на разных планах? Лишь утверждения духа могут являться звеном. Потому сердце и рука Учителя водящего усматривают все факторы, которые необходимы для восхождения. Среди огненных понятий нужно особенно чуять величие звена, которое может связать миры. Из рук Учителя водящего ученик получает напутствие к приобщению к мощи Огня. От сердца Учителя водящего общинник получает огненное сознание. Только дух человека может, истинно, связать миры. Так на пути к Миру Огненному явим огненное почитание земному Учителю, который закладывает зерно всего Высшего» [4. Мир Огненный, кн. 3, 72]. Так, Учение Живой Этики в контексте целостного подхода выявляет не только сущность человека, но её связь со смыслом и значением его в Космическом Бытии. Также проясняет «механизм» взаимосозидательного творчества Космических Существ, основанного на единых высших принципах, проистекающих из Основ Бытия.

Предпринятый краткий историко-философский экскурс в проблему человека показывает, что человек многосложен и вопрос постижения его сути для каждого крайне важен, потому что от этого зависит его судьба и продвижение по пути космической эволюции.

Антропосоциогенез – направление в философии человека, изучающее вопросы становления и развития человека и общества.

Возникновение человека – сегодня во многом ещё остается загадкой. Несмотря на большие достижения в области изучения человека, к сожалению, приходится признать, что его происхождение, как и возникновение жизни, все еще остается тайной, недоступной в полной мере современной науке. Сегодня ещё нельзя сказать, что в науке уже есть убедительная теория, подкрепленная весомыми аргументами и неопровержимыми фактами, которые однозначно объясняли бы происхождение человечества. Имеющиеся представления о возникновении человека в основном базируются на гипотезах и, можно сказать, определяют лишь важные аспекты и направления хода мысли в этом вопросе. Философия же, в силу своей меньшей зависимости от формальных условностей, присутствующих в науке, имеет более богатый материал для осмысления на этот счет. Внимательное отношение к нему, несомненно, поможет человечеству достичь искомой цели – решения загадки своего происхождения.

Обратим внимание на подходы, представленные в разных сферах жизни человеческого общества. Если религиозные учения исходят из постулата, что Бог сотворил человека, то в науке, в ряде философских направлений существуют концепции, исходящие из естественного (природного) происхождения человека, понимая его как результат эволюции неживого вещества в живое. Одна из таких концепций опирается на эволюционную теорию Ч. Дарвина, представленную в 1859 году в его работе о происхождении видов и, ставшую основой естественнонаучного истолкования происхождения человека. Эта концепция в настоящее время разделяется многими учеными. Но, несмотря на закрепление её положений в естественнонаучных представлениях, она в наши дни подвернута серьезной критике. Так, согласно ей, человек является непосредственным потомком одной из ветвей высших приматов. Исследования же антропологов показывают, что последовательное развитие человекообразных обезьян доходит только до неандертальца. Потом, около 35 тысяч лет назад неандертальцы вдруг исчезают, а их место сразу же занимают кроманьонцы, которые практически ничем не отличаются от современного человека. То есть речь идет о проблеме «недостающего звена», сформулированной еще в 1863 году Геккелем, Гексли и Фохтом. Суть её заключается в том, что исследователям не удалось обнаружить морфологически определенной формы между предполагаемыми обезьяноподобными предками и современным человеком разумным. Это «недостающее звено» не найдено по сей день.

Известный французский ученый палеонтолог, антрополог, философ ХХ века Тейяр де Шарден рассуждал в этой связи примерно так. Если перенестись мысленно в мир конца третичного периода, то можно обнаружить, что природа похожа на нашу и лишь усилиями воли убеждаешь себя, что нигде не поднимается дым лагеря или деревни. И спустя «планетарный миг», примерно в тысячу лет, вдруг обнаруживаем человека, причем он уже покрывает весь Старый Свет – от Мыса Доброй Надежды до Пекина, о чем говорят следы каменных орудий труда. При этом он уже говорит, живет группами, добывает огонь.

К сказанному следует добавить, что, согласно более поздним исследованиям антропологов, наиболее древние стоянки кроманьонцев обладают более высоким уровнем цивилизованности, а также, по последним сообщениям в прессе, найдены следы человеческих поселений более ранних на целые тысячелетия, по сравнению с теми, которые считались самыми древними. Это все, конечно, еще более усложняет решение проблемы происхождения человека и направляет нас к поиску новых концепций.

Другой достаточно распространенный вариант подхода к проблеме антропосоциогенеза получил название трудовая теория происхождения человека. Сторонники марксисткой версии этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовления орудий труда, создал человека. В ходе трудовой деятельности руки становятся более умелыми, развивается мозг, общество все более сплачивается, обретается способность говорить, начинают регулироваться брачные отношения, возникает мораль, нравственность.

Вероятно, создатели этой теории видели в ней определенную логичность и последовательность, но она порождает огромное количество вопросов, которые не позволяют считать ее законченной. Среди них такие. Почему вдруг наши животные предки начали трудиться, если и до сих пор никакие другие виды не начали производить и не испытывают в этом потребности, т.к. природа вполне позволяет поддерживать их существование? Кроме того, при наличии, порой, хорошей, как бы смышлёности животных, им так и не удалось преодолеть границ животного мира.

Далее, если выводить развитие мышления из труда, а не труд из мышления, то неясен механизм перехода от инстинктообразных форм деятельности животных к целеполагающим формам труда человека, тем более в срок менее чем тысяча лет. Неясно также происхождение сознания, т.е. сам «механизм» его возникновения, не говоря о том, что в науке и по сей день, нет четкого, однозначного определения сознания как такового и его места в системе космического Бытия.

Неясен и механизм аккумулирования и передачи накопленного опыта новым поколениям, позволяющего им совершенствоваться. У животных аналогичного развития не происходит. И множество других вопросов.

Мы говорили о трудовой теории происхождения человека, но существуют и другие. Например, концепция, выводящая процесс антропогенеза из культовой и культурной деятельности. Ее предложил американский философ и культуролог Л. Мемфорд, после того, как критически проанализировал трудовую теорию становления человека.

По мнению Мемфорда, способность к изготовлению орудий труда не требовала и не создавала у древних людей развитого черепно-мозгового аппарата, т.к. у многих насекомых, птиц, животных появились более радикальные новшества, чем у предков человека: сложные гнезда, домики, бобровые плотины, геометрические ульи, урбаноидные муравейники и т.д. Отсюда следует, что если бы техническое умение было определяющим в развитии видов, и человека в том числе, то он бы надолго отстал от других.

Мемфорд считает, что преимущество человека перед другими видами состоит не в использовании им орудии труда, а в том, что он изначально являлся использующим, главным образом, свой ум, самосовершенствующимся животным. То есть именно появление способности к умственной деятельности позволило осуществление процесса развития человеческого существа. И в этом процессе техника, орудия труда служили лишь вспомогательным средством, т.к. они являются составной частью культурной целостности. Она оказывает на них свое определяющее влияние, вплоть до того, что трудовые циклы, алгоритм труда всех операций отражают в значительной степени религиозные традиции, культовые ритуалы, обрядовые службы и другие формы культурной деятельности.

Трудности в объяснении процесса антропосоциогенеза подталкивают современных исследователей обращаться к космическим версиям, которые долгое время считались ненаучными и игнорировались. Тем не менее, среди них есть достойные внимания.

1.2.1. Учение Живой Этики о происхождении человека

Обратимся к концепции космического происхождения человека, которая созвучна знаниям Древней Индии, Древнего Китая, Древней Греции. В современном, более глубоко осмысленном, системном варианте она нашла свое выражение в Учении Живой Этики, в работах Е.И. и Н.К. Рерихов, а также Е.П. Блаватской и их последователей. Проблема антропосоциогенеза этой мировоззренческой традиции органично включена в космогенез и является его составной частью. Поэтому вначале отметим важные моменты космогенеза.

Согласно Учению Живой Этики, Единая Реальность или «Абсолют вмещает понятие Непроявленного и Проявленного. – пишет Е.И. Рерих, – Только Проявленный Космос может оявляться на беспредельном раскрывании. Космос Непроявленный вне времени и Пространства не может быть познан, но лишь осознан» [22, С. 252]. Здесь можно использовать ещё метафору древних учений Индии, в соответствии с которой этот процесс может быть представлен как «дыхание Брамы». При «выдыхании» происходит проявление одухотворенного Космоса, представляющего собой иерархически взаимосвязанное законами Бытия неисчислимое множество центров Проявления – Монад, находящихся на разных этапах эволюционного развития от минимального, до максимального. Этот процесс и сопровождается возникновением и становлением всей той структурной организации, которую мы наблюдаем в окружающей нас действительности и называем природой. Но является и та, которая хотя остается за пределами нашего чувственного восприятия, тем не менее, играет в нашей жизни более важную роль. Имеется в виду Духовная Космическая Иерархия разумных Существ одухотворенного Космоса, находящихся по сравнению с человеком на более высоком уровне эволюционного развития и, по сути, ведущих эволюционный процесс. Появляются также существа, имеющие более низкий относительно человека уровень развития. Фаза Проявления космического Бытия Единой Реальности получила название Манвантара. При «вдыхании» происходит процесс обратный, предполагающий «растворение» или возвращение Космоса к Непроявленное состояние, которое получило название Пралайя. И так – в Вечности по законам Ритма, Цикличности, Причин и Следствий, Перевоплощений и многих других проявляются и растворяются миры (вспомним Гераклита, для которого основа всего – огонь, «мерами загорающийся и мерами потухающий»), проходя все более совершенные ступени в своем поступательном развитии.

Человек, согласно Живой Этике, – микрокосмос, структурно в себе объединяющий все принципы Космоса. Он находится в середине космического цикла Проявления, когда Монада призвана преобразиться, по выражению Л.В. Шапошниковой, из «объекта эволюции» в субъект эволюции, способный к сознательному, свободному и гармоничному творческому созиданию космического Бытия. То есть человек встает на первую ступеньку духовного космического восхождения. В начале своего эволюционного развития космические способности (разум, духовность) человека находятся еще в несовершенном состоянии, и ему предстоит раскрыть свой потенциал в процессе очень сложной, длительной, циклически организованной, духовной эволюции, начало которой здесь, на Земле. Именно на ней человечеству предстоит создать предпосылки к обретению иных более тонких форм существования (например, по Циолковскому – «лучистое человечество») и расширить сферу своей жизнедеятельности в совершенно иных космических масштабах и с иными жизненными задачами, но уже в других циклах проявления Космоса.

В соответствии с этой мировоззренческой парадигмой, процесс духовного совершенствования человека, его высшего Я не имеет ни пространственных, ни временных границ в силу его связи с Вечностью и Беспредельностью. Например, В.С. Соловьев говорил, что следующей стадией человеческого развития будет Богочеловеческая. «И так в Беспредельность» – говорится в Живой Этике. С. Вивекананда, подчеркивая достижение Буддой высокого уровня космической эволюции, писал: «В будущем людей, подобных Будде, будет столько же, сколько виноградных лоз: тогда с игрою будет покончено. Это подобно тому, как на начинающей кипеть воде вскакивает сперва один пузырь, затем множество и, наконец, все больше и больше, пока вся вода не начинает кипеть, превращаясь в пар. Будда и другие основатели религий – наибольшие пузыри из всех, доныне явленных миру. … Со временем все станут пузырями и улетучатся; однако, вечно юная Природа накачает свежую воду и весь процесс кипения, с начала до конца, повторится еще раз» [13].

Важность человеческой стадии развития космических существ очень велика, поскольку является определенным переломным этапом в раскрытии космического потенциала разумности и духовности, на котором возможны срывы и падения. Дело в том, что, в соответствии с космогенезом, до появления человека космический этап развития называется инволюцией, т.е. «вхождением Духа в материю». Это находит свое выражение в неисчислимом многообразии зримых и незримых форм космического, в том числе природного Бытия. С появлением человека начинается обратный процесс эволюционного развития или «восхождения Духа» через посредство человеческой истории. Но это восхождение возможно только при духовном устремлении и созвучии человека с высшими эволюционными уровнями космического Бытия в лице Духовной Космической Иерархии и Её непосредственном мудром руководящем участии. «Все вещи получили начало свое в Духе – первоначально эволюция началась сверху в нисходящем порядке, но не наоборот, как это преподается теорией Дарвина» [9]. На человеческом, переломном этапе эволюционного развития велика ответственность всех участников Космического процесса за его успешную реализацию и выход на новый этап, но особая ответственность ложится именно на человека. Об истинном осознании её значимости человеком может свидетельствовать лишь его сердечное и практическое устремление к Высшему, к Познанию и к Прекрасному.

При всей необычности для европейского сознания этой концепции антропосоциогенеза, с точки зрения системности и последовательности суждения, она самая гармоничная.