Вы здесь

Философия. Учебное пособие. Тема 3. Философские концепции познания и сознания (А. И. Матвеева, 2016)

Тема 3. Философские концепции познания и сознания

3.1. Познание как предмет философского анализа

Человечество всегда стремилось к приобретению новых знаний. Процесс овладения тайнами бытия есть выражение высших устремлений творческой активности разума. За тысячелетия своего развития человечество прошло длительный и тернистый путь познания от примитивного и ограниченного ко все более глубокому и всестороннему проникновению в сущность бытия. На этом пути было открыто неисчислимое множество фактов, свойств и законов природы, общественной жизни и самого человека, сменяли одна другую картины мира. Развивающееся знание шло рука об руку с развитием производства, с расцветом искусства.

Наш разум постигает законы мира не ради простой любознательности (хотя любознательность – одна из идеальных движущих сил человеческой жизнедеятельности), но ради практического преобразования и природы, и человека с целью максимально гармоничного жизнеустройства человека в мире. Знание человечества образует сложнейшую систему, которая выступает в виде социальной памяти. Богатства ее передаются из поколения в поколение, от народа к народу посредством культуры.

Познание, таким образом, имеет социально детерминированный характер. Только через призму усвоенной культуры мы получаем знания о реальности. Прежде, чем продолжать дело предшествующих поколений, нужно усвоить уже накопленное человечеством знание, постоянно соотнося с ним свою познавательную деятельность.

Познание как проблема философии сформировалось уже в самом начале развития философии. Философское осмысление познания осуществляется в разделе философии, который называется гносеология. Термин «гносеология» происходит от греч. gnosis – знание и logos – понятие, учение и означает учение о познании. И несмотря на то, что термин «гносеология» введен в философии сравнительно недавно (в 1854 г. шотландским философом Дж. Феррером), учение о познании стало разрабатываться, повторимся, со времен Гераклита, Платона, Аристотеля.

В рамках гносеологии философы стремятся найти ответы на такие вопросы.

Познаваем ли мир? – вторая сторона основного вопроса философии.

Что такое познание?

Какова природа познания?

Каковы границы познания (что я могу знать)?

Каким образом для человека становится возможным переход от поверхностного представления о вещах к постижению их сущности?

Каковы формы познания?

Каковы пути достижения и критерии истины?

Какой практический жизненный смысл имеет достоверное знание о мире, о самом человеке и человеческом обществе?

Теория познания изучает всеобщее в познавательной деятельности человека безотносительно к тому, какова сама эта деятельность: повседневная или специализированная, профессиональная, научная или художественная. Между тем в ряде источников имеет место отождествление терминов «гносеология» и «эпистемология» (этимологическое значение – одно и то же). (См.: Философский энциклопедический словарь. М., 1989; Философия / под ред. В. Д. Губина, Т. Ю. Сидориной, В. П. Филатова. М., 1996).

Это отождествление также имеет место в современной западной философской литературе. В связи с этим следует согласиться с замечанием П. В. Алексеева и А. В. Панина (Философия. М., 1996), А. И. Ракитова (Философские проблемы науки. Системный подход. М., 1977), что это отождествление некорректно. Эпистемология изучает собственно научное познание, изучает его методы, стили, соотношение теоретического и эмпирического уровней в научном познании. Гносеология же изучает как научное, так и ненаучное познание. Таким образом, эпистемология является частью гносеологии.

Обращаясь к изучению гносеологии, следует обратить внимание на связь философской теории познания с онтологией, этикой, эстетикой, философской антропологией. Кроме того, важно иметь в виду, что познание является объектом изучения не только гносеологии, но и многих специальных наук – психологии, физиологии высшей нервной деятельности, кибернетики, языкознания, семиотики, структурной лингвистики, истории культуры, истории нации и др. В связи с этим необходимо выявление специфики философского подхода к изучению познания.

Философская теория познания во многом исследует те же явления познавательной деятельности, что и специальные науки, но в другом ракурсе – в плане отношения познания к объективной реальности, к истине, к процессу постижения истины. Центральной категорией гносеологии является «истина». Ощущения, понятия, сомнения и другие явления рассматриваются в гносеологии как средства достижения истины. Познавательные способности или формы существования знания связаны с истиной.

Таким образом, гносеология не пренебрегает данными специальных наук о познании, а, наоборот, опирается на них как на специально-научное основание. Более того, философу, теоретику познания, и самому приходится заниматься специально-научными исследованиями. Но философское знание о познании не сводится и не может быть принципиально сведено к специально-научному знанию о познании. Гносеология, используя эмпирический материал специальных наук, особым образом реконструирует его в контексте проблематики, связанной с взаимоотношением знания и реальности.

В заключении представим основные определения.

Гносеология (теория познания) – это раздел философии, в котором изучаются природа познания и его возможности, отношения знания и реальности, выявляются условия достоверности и истинности познания.

Познание — обусловленный прежде всего общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянного углубления, расширения и совершенствования.

Результатом познания является формирование сознания человека. Объективный мир, воздействуя на человека, отражается в виде представлений, понятий, идей и других духовных феноменов, образующих содержание сознания.

Знание – это объективная реальность, данная в сознании человека, который в своей деятельности отражает (идеально воспроизводит) объективные закономерные связи окружающего мира.

3.2. Проблема познаваемости мира и философские подходы к ее осмыслению

Проблема познаваемости мира обращает нас к вопросам: познаваем ли мир, способен ли человек в своих представлениях и понятиях составить верную картину действительности?

В теории познания сложилось 3 подхода к осмыслению этой проблемы:

– гносеологический оптимизм;

– агностицизм;

– скептицизм.

С точки зрения гносеологического оптимизма мир познаваем; человек способен в своих представлениях и понятиях составить верную картину действительности и располагает для этого достаточными средствами. Такую позицию занимали Джордж Беркли (английский субъективный идеалист Нового времени), французские материалисты XVIII в., представители немецкой классической философии Г. Гегель и Л. Фейербах, русские материалисты.

Термин «агностицизм» (от греч. agnostos – недопустимый для познания, непознаваемый) буквально означает непознаваемость, отрицание возможности достоверного познания. Термин «агностицизм» введен Т. Гексли (английский естествоиспытатель) в 1869 г.

Термин «скептицизм» (от греч. skeptinos – рассматривающий и исследующий) обозначает философскую позицию, которая признает принципиальную познаваемость мира, но выражает сомнение в достоверности знания.

Следует подчеркнуть, что буквальное понимание позиции агностицизма как отрицающей познаваемость мира является весьма неточным. Представление, будто агностицизм полностью отрицает познаваемость мира, вещей, имеющее хождение в некоторых учебных пособиях, не применимо ни к одной из его распространенных форм, причем не только настоящего, но и прошедшего. На самом деле, позиции агностицизма и скептицизма очень близки, взаимосвязаны. В настоящее время агностицизм, как правило, рассматривают как вид скептицизма.

Так, античный автор Пиррон (ок. 365–275 гг. до н. э.) – а именно его называют основателем античного скептицизма – считал достоверным чувственное восприятие (если нечто кажется горьким или сладким, то соответствующее утверждение – истина). Заблуждения возникают, когда мы от явления пытаемся перейти к его сущности, основе. Всякому утверждению о сущности предмета с равным правом может быть представлено противоречащее ему утверждение. Поэтому следует воздерживаться от окончательных суждений.

Позиция агностицизма как вида скептицизма ярко проявляется в философии английского материалиста Нового времени Д. Юма (1711–1776 гг.), а также родоначальника немецкой классической философии И. Канта (1724–1804 гг.).

На рубеже XIX–XX вв. сформировалась разновидность агностицизма, получившая название конвенционализм. Внутренней предпосылкой его были теоретизация естественных наук, усиление роли научных понятий, законов, теорий в качестве средств познания, выявившаяся возможность средств теоретического отражения действительности, расширяющийся диапазон конвенций в среде естествоиспытателей. Конвенционализм (от лат. converntio — договор, соглашение) – философская концепция, согласно которой научные теории и понятия являются не отражением объективного мира, а продуктом соглашения между учеными.

Виднейший представитель конвенционализма – французский математик и методолог наук Анри Пуанкаре (1854–1912 гг.) отделял отношения между вещами от сущности самих вещей, считал, что познаваемы только отношения. Он писал: «Сначала нам представляется, что теории живут не долее дня и что руины нагромождаются на руины. Сегодня теория родилась, завтра в моде, послезавтра она делается классической, на третий день она устарела, а на четвертый – забыта. Но если всмотреться ближе, то увидим, что так именно падают, собственно говоря, теории, которые имеют притязания открыть нам сущность вещей. Но в теориях есть нечто, что чаще всего выживает. Если одна из них открыла нам истинное положение, то это отношение является окончательным приобретением; мы найдем его под новым одеянием в других теориях… Единственной объективной реальностью являются отношения вещей, отношения, из которых вытекает мировая гармония. Но природа вещей непознаваема. Не только наука не может открыть нам природу вещей; ничто не в силах открыть нам ее, и если бы ее знал какой-нибудь бог, то он не мог бы найти слов для ее выражения» (Пуанкаре А. О науке. М., 1983. С. 277, 278–279).

Конвенционализм как система мировоззренческих установок, взглядов и принципов научного познания широко распространился в последние десятилетия в западной философии, а также в логике и методологии науки. С позиции конвенционализма выступали К. Понтер, И. Покатое, П. Фейерабенд (1924–1994 гг.), основоположник неорационализма, французский философ Г. Башляр (1884–1962 гг.) и многие другие.

Приведенный краткий и неполный обзор взглядов представителей агностицизма показывает, что данная позиция вовсе не предполагает отрицание самой возможности познания мира. Специфика агностицизма – в отрицании возможности достоверного познания сущности материальных систем. Поэтому может быть предложено следующее определение агностицизма.

Агностицизм – это философское учение, отрицающее возможность достоверного познания сущности материальных систем, закономерностей природы и общества.

В заключении следует отметить, что скептицизм и агностицизм – философские позиции, сыгравшие важную позитивную роль в развитии философии. Сомнения, критика, отрицание, содержащиеся в них, позволяют преодолеть догматизм, абсолютизацию истин. Мыслители, занимавшие позицию агностицизма, внесли значительный вклад в разработку проблем научно-теоретического познания. Недостатком этой позиции, гносеологическим пороком агностицизма является игнорирование принципа материального единства мира, в частности, единства бытия и сознания. Агностицизм вырывает непроходимую пропасть между сознанием и миром. И еще одно обстоятельство: психология скептицизма такова, что он пожирает все: и изжившее себя, и новое, возможно, очень умное. Для скептицизма очень характерна конформистская привычка жить в уютных, однажды принятых принципах, что противоположно творчеству, исследовательскому новаторству, вере в возможности человеческого разума.

3.3. Субъект и объект познания

Чтобы ответить на вопрос о том, как возможно достоверное познание, необходимо обратиться к рассмотрению познавательной деятельности. Основанием такого рассмотрения является философская теория деятельности, сформировавшаяся в немецкой классической философии.

Любая деятельность как специфическая человеческая форма активности может быть представлена как взаимодействие объекта и субъекта. Субъект — носитель материальной и духовной деятельности. Объект — то, что противостоит субъекту, на что направлена его деятельность. Следует подчеркнуть, что это не вся объективная реальность, а только та ее часть, которая включена в деятельность субъекта.

В познавательной деятельности отношение «субъект – объект» выступает как отношение субъекта познания и объекта познания. Субъект познания — носитель познавательной деятельности, источник активности, направленной на объект. Объект познания – то, на что направлена познавательная деятельность субъекта познания.

Субъектом является, прежде всего, индивид. Именно он наделен сознанием, ощущениями, восприятиями, эмоциями, способностью оперировать образами, самыми общими абстракциями; он действует в процессе практики как реальная материальная сила, изменяющая материальные системы. Но субъект – не только индивид, это коллектив, и социальная группа, и класс, и общество в целом. В субъект на уровне общества входят различные экспериментальные установки, приборы, компьютеры и тому подобное, но они выступают лишь как части, как элементы системы «Субъект», а не сами по себе. На уровне индивида или сообщества ученых те же самые приборы оказываются лишь средствами, условиями деятельности субъектов. Общество считается универсальным субъектом в том смысле, что в нем объединены субъекты всех других уровней, люди всех поколений, что вне общества нет и не может быть никакого познания и практики в то время, как субъект реализует свои познавательные возможности лишь через познавательную деятельность индивидуальных субъектов.

Исходя из определения объекта, в данном качестве – качестве объекта – выступает не вся объективная реальность, не весь внешний мир, а лишь только те его предметы, на которые направлена познавательная деятельность. Очень многие предметы действительности еще не стали объектами познания. Планета Нептун, существовавшая как объективная реальность со времени возникновения Солнечной системы, становится объектом познания только после ее открытия в 1846 г. И именно тогда были установлены ее расстояние от Солнца, период обращения, экваториальный диаметр, масса, удаленность от Земли и другие характеристики. Электрон вплоть до конца XIX в. не был объектом, хотя, бесспорно, был частью объективной реальности.

В понятиях «субъект» и «объект» имеется момент относительности: если что-то в одном отношении выступает как объект, то в другом отношении может быть субъектом, и наоборот. Например, компьютер, являясь частью общества как субъекта, является объектом при его изучении индивидом. Студент А есть субъект познания, и в то же время для студента В он может быть объектом познания. Л. Фейербах отличал: для себя «Я» – субъект, для других – объект, то есть «Я» является и субъектом и объектом.

Объектом могут выступать не только материальные, но и духовные явления. Сознание индивида – объект для психолога.

Каждый человек способен делать объектом познания самого себя: свое поведение, мысли, чувства, ощущения. В этих случаях понятие субъекта как индивидуума сужается до субъекта как актуального мышления, до чистого «Я»; из него исключаются телесность человека, его чувства и тому подобное. Но и в этих случаях субъект выступает как источник целенаправленной активности.

Мы увидели, что понятия «субъект» и «объект» – различные понятия. Но они связаны друг с другом. Грани между ними не абсолютны. Например, если в классической физике постулировался абсолютный характер, независимость физических объектов от субъекта, от условий познания, от приборов, то в квантовой механике приборы играют особую роль в познании микрообъектов.

Субъект и условия познания «вторгаются» в сам объект. Поэтому результаты экспериментирования с явлениями атомного масштаба нельзя истолковывать как дающие информацию о свойствах квантовых объектов «самих по себе». Об этих результатах надо говорить как о таких, которые включают описание и квантовых объектов, и измерительных приборов, взаимодействующих с квантовыми объектами. Несмотря на это физика стремится дать описание самих объектов. Отмечая данный момент, специалисты указывают на возможность установить на теоретическом уровне знания пределы, когда мы можем представлять свойства самих этих объектов.

Подобные ситуации возникают и в науках о человеке и обществе. При проведении психологических экспериментов ученые находятся в контакте с испытуемыми и являются фактором, влияющим на поведение последних. Тем самым экспериментаторы фактически соединяются с объектом исследования, становятся его частью. Иной способ получения информации, исключающий контакт испытателя с испытуемым, весьма проблематичен. Данная особенность познания проявляется и в юридической практике. Здесь нередко исследователь может получить информацию об объекте познания только в том случае, если он станет частью этого объекта, «проникнет» в него. Всем нам, безусловно, хорошо известна ситуация из фильма «Место встречи изменить нельзя», когда сотрудники уголовного розыска сумели получить сведения о местонахождении и численности банды «Горбатого» только тогда, когда один из милиционеров – Шарапов – стал членом этой банды, – соединился с объектом своего исследования.

Взаимосвязь между субъектом и объектом познания также связана с тем, что в основе познавательной деятельности субъекта лежит практически-преобразовательная деятельность человека, которая и превратила человека в субъекта деятельности и определила сферу объектов этой деятельности. Именно так понимается познание с точки зрения диалектического материализма.




Человека интересуют предметы внешнего мира не как таковые, а как объекты его деятельности, подлежащие использованию и преобразованию субъектом. Это верно не только для тех предметов, которые являются результатом, продуктом деятельности человека, но и для тех, которые возникли естественным путем, без участия человека. Например, человек воспринимает камень как кусок вещества определенного цвета. Но если на этот камень смотрит геолог, то для него камень выступает как целый мир с множеством «объектов» созерцания, а именно: геолог представляет, что это за камень, какова его ценность, хороша ли данная порода, в каких объемах в данном месте она представлена, как этот камень добывать, где он может использоваться – в строительстве, облицовке зданий, в ювелирном деле и так далее. Также хорошо известен пример с восприятием снега жителем юга или средней полосы и жителем севера. Житель севера выделяет большое разнообразие видов снега, что определяется долгой практикой предшествующих поколений, и по особенностям снега судит о том, какая была или будет погода, можно ли растопить этот снег и использовать его для приготовления питья или пищи.

В заключение, возвращаясь к понятиям «субъект» и «объект», отметим, что это парные категории, предполагающие существование друг друга (подобно причине и следствию, случайности и необходимости, сущности и явлению). Субъект всегда предполагает объект, а объект – субъект, что выражено в известном высказывании Рихарда Анпариуса: «Без субъекта нет объекта, без объекта нет субъекта».

Рассмотрение познания как деятельности, как взаимодействия субъекта и объекта позволяет:

а) раскрыть диалектику объективного и субъективного в познании и, в частности, понять знание как субъективный образ объективного мира, показать, как представлены субъективное и объективное в самом знании;

б) подчеркнуть творческий, активный характер познавательного процесса. Человек не ждет, когда внешний мир отобразится в его сознании, а сам выступает носителем активности при получении знания и далее сам соотносит приобретенное знание с объективной действительностью, определяет его истинность;

в) показать социальную обусловленность процесса познания. Человек, выступающий субъектом познания, имеет социальную природу. Приобретаемое человеком знание отражает состояние общественного развития, потребности и цели общества.

3.4. Виды знания и познания. Особенности и уровни научного познания

Познание (и, соответственно, знание) можно разделить на научное и ненаучное, а последнее – на донаучное, обыденное и вненаучное, или паранаучное. Донаучное познание – это исторический этап в развитии познания, предшествующий научному познанию. На этом этапе складываются некоторые познавательные приемы, формы чувственного и рационального познания, на основе которых формируются более развитые виды познавательной деятельности.

Обыденное и паранаучное познание существуют наряду с научным. Обыденным, или житейским, называется познание, основанное на наблюдении и практическом освоении природы, на накопленном многими поколениями жизненном опыте. Не отрицая науку, оно не использует ее средства – методы, язык, категориальный аппарат, однако дает определенные знания о наблюдаемых явлениях природы, нравственных отношениях, принципах воспитания и т. д. Особую группу обыденных знаний составляют так называемые народные науки: народная медицина, метеорология, педагогика и др. Овладение этими знаниями требует длительного обучения и немалого опыта, в них содержатся практически полезные, проверенные временем знания, но это не науки в строгом смысле слова.

К вненаучному (паранаучному) относится познание, претендующее на научность, использующее научную терминологию, но в действительности не совместимое с наукой. Это так называемые оккультные науки: алхимия, астрология, магия и др., возникшие в эпоху поздней античности и получившие развитие в Средние века. Они не исчезли и в настоящее время, несмотря на развитие и распространение научных знаний. Более того, на переломных этапах общественного развития, когда общий кризис сопровождается духовным кризисом, происходит оживление оккультизма, отход от рационального к иррациональному. Возрождается вера в колдунов, хиромантов, астрологические прогнозы, в возможность общения с душами умерших (спиритизм) и тому подобные «чудеса». Широко распространяются религиозно-мистические учения.

Так было в годы кризиса, порожденного Первой мировой войной, когда возникли «теория психотрансмутации» Г. Ю. Гюрджиева, антропософия Р. Штейнера, теософия Е. П. Блаватской и другие учения. В 60-е гг. XX в. во время кризиса в странах Запада оказались модными эзотерические учения.

Кризис в нашей стране, порожденный перестроечными процессами, создал духовный вакуум, который стремятся заполнить разного рода идеи и «учения», далекие от науки.

Существование наряду с научными вненаучных представлений обусловлено тем, что научное знание еще не может ответить на все вопросы, в решении которых заинтересованы люди. Биология, медицина, сельскохозяйственные и другие науки еще не открыли способов продления жизни человека, избавления его от болезней, защиты от разрушительных сил природы, неурожая и т. п. Возникают надежды людей найти простые и надежные средства лечения болезней, решения других жизненно важных проблем. Эти надежды поддерживаются некоторыми падкими на сенсации средствами массовой информации. Достаточно вспомнить выступления по радио и телевидению экстрасенсов и психотерапевтов или «заряженные» номера газет, «исцеляющие» от всех болезней. Многие люди оказались восприимчивыми к этим и им подобным «чудесам».

Нельзя отрицать, что в некоторых паранаучных теориях содержатся элементы полезных знаний, заслуживающие внимания. Тщетные попытки алхимиков найти «философский камень» для превращения неблагородных металлов в золото и серебро были связаны с исследованием свойств металлов, что сыграло определенную роль в формировании химии как науки. Парапсихология, исследуя формы чувствительности, обеспечивающие способы приема информации, не объяснимые деятельностью известных органов чувств, формы воздействия одного живого существа на другое, накапливает материал, который может получить в дальнейшем научное обоснование.

Однако поиски сверхразумных средств познания, сверхъестественных сил не есть научное познание, иррационализм и мистика не совместимы с наукой, представляющей собой высшую форму познания и знания.

Наука возникла в результате отмежевания от мифологии и религии, от объяснения явлений сверхъестественными причинами. Она опирается на рациональное объяснение действительности, отвергая веру в сверхразумные средства познания – мистическую интуицию, откровение и т. п.

Наука – это сфера исследовательской деятельности, направленной на производство знаний о природе, обществе, человеке. Наряду с учеными, с их знаниями и способностями, квалификацией и опытом, она включает научные учреждения с их экспериментальным оборудованием и приборами, со всей суммой достигнутых знаний, методы научного познания, понятийный и категориальный аппарат.


Отличия обыденного и научного видов познания




Наука, с одной стороны, вытекает из обыденного познания. С другой стороны, она представляет собой явление особого рода, качественно отличное от обыденного познания. Это отличие выражается, кроме того, и в том, что в научном познании имеется два уровня: эмпирический и теоретический.


Сравнительная характеристика эмпирического и теоретического уровней научного познания




3.5. Чувственное и рациональное в познании. Интуиция и вера в познавательной деятельности

Эмпирическое и теоретическое как две ступени научного познания формируются на основе чувственных и рациональных познавательных способностей человека. Исходя из этого, вся познавательная деятельность человека рассматривается в гносеологии как единство чувственного и рационального.

Чувственное познание (сенситивное, живое созерцание) осуществляется посредством органов чувств – зрения, слуха, осязания и др. Органы чувств – единственный источник, через который сведения об окружающем нас мире могут проникать в наше сознание. Будучи моментом практики чувственно-предметной деятельности, чувственное познание осуществляется в трех взаимосвязанных формах: ощущение, восприятие и представление.

Ощущение – отображение отдельных свойств предмета при непосредственном контакте с ним. На основе ощущений, представляя собой их комбинацию, образуются восприятия.

Восприятие – целостное отображение предмета при непосредственном контакте с ним. Более сложной формой чувственного познания является представление.

Представление – целостное отображение предмета при отсутствии непосредственного контакта с ним. Представление – это результат прошлых взаимодействий между органами чувств и предметом. В формировании представлений важную роль играют воображение и память, благодаря которым мы можем представить место, где были раньше, событие, описание в рассказе собеседника или книге. Благодаря воображению и памяти мы можем сформировать представление не только о реальном предмете, но и нереальном предмете, т. е. создать фантастический образ, являющийся комбинацией нескольких реальных предметов (кентавр, ведьма в ступе и с помелом и т. д.).

Однако познавательная деятельность не сводится к чувственному познанию. Она включает и рациональное познание, которое, взаимодействуя с чувственным, дополняет и корригирует процесс и результат чувственного познания. Чувственное познание дает знания об отдельных предметах и их свойствах. Обобщить эти знания, проникнуть в сущность вещей, познать причину явлений, законы бытия с помощью чувств невозможно. Это достигается с помощью рационального познания. Рациональное познание или абстрактное мышление и его формы изучаются логикой. Основными логическими формами выступают:

понятие — форма мысли, отображающая предметы в их существенных признаках;

суждение – форма мысли, в которой нечто утверждается или отрицается о предметах действительности (и которая может быть либо истинной, либо ложной); суждения отображают связи и отношения между вещами и их свойствами;

умозаключение – форма мысли, в которой из одного или нескольких суждений выводится новое суждение.

Мышление и его формы неразрывно связаны с языком. Понятия, суждения, умозаключения выражаются в языковых формах: словах, словосочетаниях, предложениях и их связях. Язык – это знаковая система, выполняющая функцию формирования, хранения и передачи информации в процессе познания действительности и общения между людьми.

Развитие науки, философии и других форм деятельности людей показывает, что в действительности любое знание есть единство двух противоположных сторон – чувственной и рациональной. Если исключить какую-либо из них, то процесс познания окажется невозможным. Органы чувств доставляют разуму соответствующие данные, факты. Разум их обобщает и делает определенные выводы. Без органов чувств нет работы разума, а чувственные данные всегда в той или иной мере осмыслены, аргументированы разумом.

В связи с этим следует отметить как несостоятельные две гносеологические позиции в истории философии, абсолютизировавшие одну из сторон познания. Сенсуалисты (лат. sensus – чувство, ощущение) считали, что решающая роль в процессе познания принадлежит органам чувств, а ощущения и другие формы живого созерцания признавались единственным источником и средством достижения истины. Наиболее ярко крайний сенсуализм выражен французским философом-материалистом Нового времени – Гельвецием: все, что недоступно чувствам, недоступно для ума. Сенсуалистами были как представители материализма (Т. Гоббс, Дж. Локк, Л. Фейербах, французские материалисты XVIII в.), так и идеалисты (Дж. Беркли, Д. Юм). Рационалисты (лат. ratio – разум, мышление) опирались прежде всего на успехи математики, стремились доказать, что всеобщие и необходимые истины не выводимы непосредственно из данных чувственного опыта и его обобщений, а могут быть почерпнуты только из самого мышления (Р. Декарт, Г. Лейбниц, Г. Гегель). Хотя в рамках обеих названных концепций было высказано немало верных и глубоких идей, в целом, они были ограничены, односторонни. Сенсуализм абсолютизировал роль чувственного познания, принижая, а то и вовсе отвергая роль мышления. Рационализм же отрицал опытное происхождение всеобщности и необходимости как важнейших признаков достоверного знания и чрезмерно преувеличивал значение мышления – вплоть до отрыва его от реальности. Также следует заметить, что в процессе познания присутствуют явления, природа которых в настоящее время не вполне ясна с точки зрения взаимодействия чувственного и рационального. Поэтому в характеристике этих явлений присутствуют такие эпитеты, как бессознательное, иррациональное, внерациональное. К числу таких явлений принадлежит, например, интуиция.

Интуиция (лат. intuitio – пристальное всматривание) – способность непосредственного постижения истины путем прямого ее усмотрения без рационального обоснования.

В истории философии природа интуиции понималась по-разному. В сенсуалистических теориях интуиция рассматривалась как порождение чувств. Философы-рационалисты (Р. Декарт, Дж. Локк, Г. Лейбниц, Б. Спиноза) выдвинули учение об интеллектуальной интуиции. Так, Р. Декарт считал, что интуиция – это понятие ясного и внимательного ума, порожденного лишь светом разума. В иррационалистических, интуитивистских учениях, например, в философии А. Бергсона, интуиция противопоставляется логике и рациональному познанию, трактуется как сверхразумная мистическая деятельность.

Далее в иррационалистических философских учениях выдвигается положение, что постижение истины, познание, возможно вне рациональных форм. Одними из первых об этом стали говорить представители «философии жизни» (Вильгельм Дильтей, Георг Зиммель), считая, что живую жизнь понятиями не познать. Философы жизни противопоставляли науки о природе наукам о духе, о жизни. В науках о природе объяснение, рациональное познание применимо, а в науках о духе познание должно происходить на основе метода понимания. При этом понимание должно выступать как «вживание», «сопереживание», «вчувствование». В понимании присутствуют чувства, сразу, без логической обработки, переведенные в высказывания. А эти высказывания сильно эмоционально окрашены и обладают определенной доказательной силой, что хорошо известно в искусстве, психологии, юриспруденции.

В одной из книг приводится свидетельство глухонемой женщины о том, как она в возрасте семи лет поняла, что есть вода. Учительнице никак не удавалось объяснить ей значение слова вода. Но вот она поместила руку девочки в струю воды и глухонемая говорит: «Внезапно я почувствовала смутное ощущение чего-то забытого – трепет возвращающейся мысли, и каким-то образом тайна языка открылась мне. Тогда я и узнала, что «В-о-д-а» означает нечто чудесное, холодное, текущее по моей руке. Живое слово разбудило во мне душу, вселило в нее надежду, свет, радость, освобождение!» Таким вот образом женщина объяснила, как она узнала значение слова «вода». Объяснение это довольно специфично, с очевидной ссылкой на чувства и переживания, но, вместе с тем, и довольно убедительно. Развитие и распространение метода вчувствования привело к становлению понимающей психологии (В. Дильтей), понимающей социологии (М. Вебер), и, наконец, понимающей философии или герменевтики (от греч. – разъяснение, истолкование).

Герменевтика специально занимается феноменом понимания. Первоначально понимание интерпретировалось как вчувствование, перемещение в чужую индивидуальность. Позднее феномен понимания стали связывать с речью, логикой, текстами, традициями культуры. Фигурой номер один в герменевтике является немецкий мыслитель Ханс-Георг Гадамер (1900–2002 гг.), ученик М. Хайдеггера. В герменевтике отмечают, что понимание (как понимание человеком самого себя, так и понимание другого) требует полноты познавательного процесса, происходит на основе синтеза чувствительного и рационального. Достигается понимание в эйдетировании — постижении идей, которое богаче и чувственного и рационального (т. е. иррационально).

Понимание, вчувствование как метод познания то и дело подвергается критике. При этом говорят, что понимание излишне психологично и не учитывает объективных критериев истинности. А вот, например, в учебнике В. А. Канне отмечается, что вчувствование – это важнейший метод познания, который соответствует требованию общезначимости. И подлинная задача состоит в том, чтобы овладеть его тайнами.

Касаясь диалектики чувственного, рационального и иррационального в познании, следует, безусловно, упомянуть проблему соотношения знания и веры.

Существует два различающихся, но имеющих общую основу, значения понятия «вера». Первое понятие – это вера как мировоззренческая позиция и психологическая установка, предполагающая принятие Бога, который предопределяет все, что происходит с миром и человеком. Это то, что в научной литературе и в обыденном сознании называют «религиозной верой».

Второе понятие веры – в гносеологии и методологии науки – принятие какого-либо знания без непосредственных эмпирических и рациональных обоснований, другими словами – это убеждение в истинности какого-либо научного положения в то время, когда доказательства еще не получены. По словам Эриха Фромма, религия – это деятельность, направленная на поклонение какому-либо объекту. Следовательно, вера «религиозна» в обоих значениях, но в первом случае объект поклонения – Бог, во втором – знание или положение. Что касается соотношения знания и веры в первом значении, то истоки осмысления этой проблемы восходят к средневековой философии и подробно рассмотрены нами в первой части пособия.

Из позиций, сложившихся в Средневековье, актуальную значимость сохраняют две:

Концепция гармонии веры и разума Фомы Аквинского (1225–1274 гг.), согласно которой вера не только не противоречит разуму, но и помогает в познавательной деятельности. Отправление и интеллект, по Ф. Аквинскому, не должны противоречить друг другу, ибо исходят из одной и той же основы – Божественного разума как истины высших истин;

Теория двух истин Сигера Брабантского (ок. 1240–1281 гг.) и Уильяма Оккама (ок. 1300–1350 гг.), согласно которой вера и знание – независимые области, различия между которыми столь радикальны, что не могут быть преодолены.

За истекшие с тех пор 7–8 веков никаких принципиально новых решений предложено не было. Церковь придерживается позиции Фомы Аквинского, различным образом интерпретируя и аранжируя ее. Уже в начале XX в. католическая церковь выдвинула положение о том, что вера не должна быть слепым движением души и не может быть никакого действительного расхождения веры и разума, т. к. все знания произошли от Бога. Например, папа Пий XII неоднократно выступал с заявлениями, что «церковь – друг науки», отмечая, однако, что ей приходится вмешиваться иногда в науку, чтобы предостеречь ее от ошибок против веры.

Обоснование соединения веры и знания, богословия и науки занимает центральное место в одном из влиятельных направлений современной философии – неотомизме, имеющем официальное признание Ватикана (1879 г.). Так, Жан Маритен (1882–1973 гг.), французский философ, один из лидеров неотомизма, доказывая необходимость гармонии веры и разума, считал плодотворным главенство теологии и метафизики над конкретными областями теоретического разума, ратовал за возрождение религиозно ориентированной философии природы.

Идея гармонии веры и разума получила специфическое выражение и в русской религиозной философии. Одним из важнейших ее понятий является «цельное знание». Многие русские религиозные мыслители, начиная с А. С. Хомякова и B. C. Соловьева, считали, что цельная истина раскрывается только цельному человеку. Только собрав в единое целое все свои духовные силы – чувственный опыт, рациональное мышление, эстетический и нравственный опыт, а также, что очень важно, – религиозное созерцание – человек начинает понимать истинное бытие мира и постигает сверхрациональные истины о Боге. Русские религиозные философы исходили из того, что вера – важнейший феномен внутреннего, духовного мира человека, это непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей, и она должна принимать участие в познании. Однако эта позиция по данному вопросу берет начало в теории «двух истин» и предполагает противоположность веры (в данном ее первом значении) и знания.

Конец ознакомительного фрагмента.