Тема 2. Философское учение о бытии
2.1. Понятие бытия. Проблема бытия в истории философской мысли
Понятие «бытие» можно истолковать в двух смыслах: обыденном и философском. В обыденном смысле бытие – это налично существующее, окружающее нас реально. В философском смысле бытие – это не просто существование, а то, что гарантирует существование. В философии разводят понятия существования и сущности (сущего). Сущность (сущее) – это то, что лежит в основе существования (ниже – первоначало), гарант жизни мира и человека. В этом смысле сущее есть бытие. По-древнегречески, сущее (бытие) – «онто». Раздел философии, изучающий проблему бытия, называется «онтология» — учение о бытии (сущем).
Термин «бытие» ввел в философию древнегреческий философ Парменид (V–VI вв. до н. э.) для обозначения и решения следующей проблемы. В современную ему эпоху люди начали терять веру в традиционных древнегреческих богов Олимпа, мифы стали считаться вымыслом. И это подрывало основы и нормы жизни, так как все стало казаться ненадежным и бессмысленным. Людьми этой эпохи овладели страх и тревога, они не могли дать ответа на вопрос: на что я могу надеяться? Необходим был поиск выхода к чему-то прочному и надежному.
Парменид поставил на место власти богов власть абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, выступает как некая необходимость. Заведенный в мировоззрении ход вещей не может изменяться случайно, так как подчинен единому закону, логосу. Бытие по Пармениду – это абсолютная мысль, находящаяся за миром чувственных вещей. Бытие едино, неизменно, абсолютно, вечно, не имеет в себе деления на субъект и объект, является возможной полнотой совершенств, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Бытие человек может постигнуть только умозрительно, причем истина сама открывает себя человеку.
Учение Парменида умаляло человека, внушало ему чувство зависимости от бытия, названного блаженством, и в то же время давало ощущение защищенности от всяческого произвола и случайностей.
Критиками концепции Парменида в Античности были софисты, киники и Сократ. Они считали, что центром философствования должен быть человек как мера всех вещей. Человек определяет статус всего существующего, а не наоборот. Сократ считал, что ни в коем случае нельзя умалять силу субъективного разума, мысли.
Из такого подхода к проблеме бытия вытекало вполне определенное мировоззрение. Киники, например, призывали отвергнуть все нормы и правила общественной жизни и опираться в делах и мыслях только на себя. Они не признавали существования подлинного сущего за миром чувственных вещей, освобождали человека от необходимости жить с оглядкой на трансцендентное («потустороннее»), что порождало безразличие к проблемам Добра, Истины, Блага, Красоты. Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира», отрицая тем самым чувство и понятие Родины как чего-то родного и близкого, что дает силы, поддерживает дух, создает ощущение непокинутости в мире. Термин «космополит» был изобретен ими. «Кинизм» буквально переводится как «собачья» философия, что и соответствует их жизненному идеалу: жить как собака – без общины, без долга, без отечества.
В эпоху Возрождения и Нового времени была продолжена философско-мировоззренческая традиция отказа от проблемы бытия как чего-то объективно существующего независимо от человека. Это были не просто философские взгляды отдельных мыслителей, а исторический поворот в мировоззрении европейского человека. Можно выделить несколько его компонентов:
1) теряется ощущение того, что есть подлинное существование чего-то, являющегося основанием жизни и деятельности людей. Люди уповают только на себя, в своей деятельности перестают оглядываться на Бога. Вместо прежнего слова «обретение» чего-либо появляется «изобретение»;
2) человек, его сознание, его потребности, его жизнь стали восприниматься как единственное, несомненное и подлинное бытие. Как говорил Р. Декарт, единственное несомненное доказательство человека самому себе факта своего существования – это мысль: «Я мыслю, следовательно, я существую». Во всем остальном можно было сомневаться. Философы Нового времени связывают проблему бытия лишь с человеком, отказывая бытию в объективности. Бог для И. Канта – это уже не реальное Высшее существо, влияющее на судьбу человека, а всего лишь идея человеческого разума. Не случайно одна из его работ называлась «Религия в пределах только разума»;
3) отказ Богу в объективном существовании сопровождается переоценкой времени. Люди перестают думать о вечности, стремятся жить здесь и сейчас. Человек перестает искать смысл жизни за пределом жизни, все сводится к удовлетворению земных человеческих потребностей, когда хотят насытиться жизнью перед смертью, за которой тлен и пустота.
Происходит исторический разрыв на «старое» и «новое». Молодое поколение формирует свою собственную систему ценностей, свою психологию надежды на себя, пренебрегает опытом прошлого. Они не понимают, им смешны идеалы отцов. Таким примером может служить Дон Кихот Сервантеса. Он пытается жить по законам рыцарской чести и доблести, возвышенного культа «прекрасной дамы», и поэтому оказывается смешон для современников;
4) уверовав в силу своего разума, люди уверовали в свои способности изменять мир, опираясь при этом на законы мироздания. На мир перестали смотреть как на Божественный порядок, он стал полем конструктивной деятельности человека. Как писал Карл Маркс: «Все философы до нас пытались объяснить мир, тогда как дело заключается в том, чтобы его изменять. Все социальные утопии – анархизм, либерализм, коммунизм – основаны на предположении возможности перестроить общество и природу с помощью разума и предметно-деятельных сил человека»;
5) отказ от веры в сверхчувственное Бытие привел к господству материализма не просто в теории, а, прежде всего, в повседневной жизни. Материальные потребности стали ведущими в жизни отдельных людей и целых народов. Стимулом жизни человека и его самоусовершенствования явились материальные потребности.
Таким образом, начиная с эпохи Возрождения и Нового времени, и по сей день, в философии развивалось явление, названное «онтологическим нигилизмом» – отрицанием, непризнанием существования Абсолютного Бытия, находящегося вне человека и определяющего его жизнь и судьбу. Такое Бытие названо «трансцендентным», т. е. запредельным, а умение и возможность человека выходить за пределы своего чувственного опыта – трансцендентностью. Многие философы считают, что в настоящее время на свете есть целые народы с угасшей трансцендентностью (в первую очередь жители США). Главная тема политических дискуссий в Америке связана с экономикой: прибыль, распределение, бюджет, налоги и т. д. Совершенно не обсуждаются проблемы, выходящие за пределы материально-экономических отношений.
В XX в. произошло философское разочарование в возможностях разума: социальные катастрофы, войны, глобальные угрозы и проблемы человечества породили сомнение в возможностях рациональных подходов к их решению, появляются философы-иррационалисты: 3. Фрейд, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, Ж. Деррида, А. Камю, Л. Шестов. Выступив против разума, мыслители выразили нарастающее в обществе осознание бессмысленности и безопорности существования. Иллюстрацией может служить экзистенциализм – философское учение XX в., признающее первичность существования человека перед сущностью. Человек предстает «заброшенным» в мире, ему не на что опереться и надеяться, он сам создает свой жизненный проект.
Отказ от Бога и разочарование в разуме привело к ощущению безопорности во всех сферах жизни: экономике, политике, морали, культуре. Сформировалась эпоха тотального плюрализма, для которого нет никакой иерархии ценностей. Плюрализм стал главной идеей общественной жизни, которая стала восприниматься как состязание групп и их интересов. Общество атомизировалось – распалось на индивидов (атомы), каждый из которых может иметь свою систему ценностей, жить без оглядки на систему ценностей другого.
Возникла ситуация, напоминающая времена Парменида. Но в отличие от последних, пока что нет активных попыток поиска новой опоры жизни. Люди пытаются не преодолеть страх и разочарование, а уйти от них. Наш век рекомендует людям не быть очень серьезными, ибо никто не знает, какой должна быть жизнь. Все оправдано тем, что ничего вечного в этом мире нет. Надо жить, но знать, что ни в чем нет опоры, и нет таких ценностей, которые выступили бы в качестве эталонов истинности и меры Бытия.
В XX в. возникает философское и культурное направление постмодернизма, выдвинувшее свой взгляд на проблему Бытия. «Постмодерн» дословно означает «после современности». Современностью («модерном») принято считать образы античности. Вплоть до середины XIX в. все философские учения и культурные направления воспроизводили античный взгляд на мир и способ философствования.
Философия постмодерна отказывает разуму в правах, всякую претензию на поиск истины объявляет ложной, отказывается от построения философской системы, не признает подчиненность мышления каким-либо формам и принципам. Философский и художественный текст, а также сама жизнь как текст для постмодерниста допускает множество толкований. Мир природы и общества предстает как нечто вероятно-неопределенное. «Все дозволено» и «ничего не гарантировано» – вот главные принципы постмодернизма.
Философия постмодернизма не предлагает ничего оригинального, а завершает историю той культуры, в которой, по словам Ф. Ницше, «Бог умер». Новое же толкование бытия в философии будет возможно только тогда, когда сформируется радикально отличное от современного мировоззрение.
Таким образом, проблема бытия в философии имеет свои истоки в повседневном мировоззрении людей и мировой культуре. Мы проследили эволюцию проблемы бытия в европейской философии и показали, что различные онтологические представления зависят от господствующего в данную эпоху мировоззрения. Современная онтология отражает духовный кризис, в котором сейчас находится европейская.
2.2. Структура бытия
Выступая как теория и основываясь на историко-философских понятиях и категориях, систематическая философия структурно описывает бытие.
Бытие выступает гарантом, «общим знаменателем», существования различных сфер реальности. В философии выделяют три взаимосвязанные основные сферы реальности, образующие три уровня бытия. Во-первых, это бытие природы, всего многообразия постигаемой реальности, окружающей человека. Границы этой реальности определяются возможностями человеческого познания и представления в пространстве и времени: от очень далекого прошлого до очень далекого будущего в масштабах метагалактики, от элементарных частиц до метагалактики. Во-вторых, это бытие человека как особого рода сущего, его внутренний мир ценностей, представлений и переживаний, его сознание и самосознание. В-третьих, это бытие общества, социальное бытие, включающее в себя все многообразие межчеловеческих связей и отношений. Все эти три уровня бытия существуют неразрывно друг от друга. Существование одного является условием существования других. Человек со своим внутренним миром включен в систему общества и обладает природным телом. Природа является условием существования общества.
Формами бытия являются материальное и идеальное. Материальное (материя) – вся чувственно постигаемая реальность, окружающая нас «объективная реальность дана в ощущениях» (по определению В. И. Ленина). У материи есть две главные характеристики: объективность и чувственнопостигаемость. Идеальное (Дух) – это сверхчувственная реальность, очевидная для человека в своем существовании.
Идеальное и материальное являются противоположными понятиями. Философ Н. Гартман вводит понятие «разрез бытия» – некая незримая граница, разделяющая и в то же время связывающая разные формы бытия. Между материальным и идеальным проходит пропасть бытия, что является его величайшей загадкой: этот разрез проходит через человека, не разрезая его самого. Человек – точка, объединяющая реальное и материальное.
Идеальное бытие (Дух) включает в себя объективный дух и субъективный дух. Объективный дух – это идеальная реальность, существующая объективно, независимо от человека и его сознания. Существование объективной идеальной реальности признается философским направлением объективного идеализма. Это может быть Гиперурания (мир идей) в философской системе Платона, или Бог в христианской философии.
Субъективный дух – это идеальное бытие, составляющее содержание человеческого сознания, субъективности. Существование субъективного идеального Бытия, сознания признают и материалисты, но они считают его высшей формой организации материи, ее способностью к отражению. Субъективные идеалисты признают первичность человеческой субъективности перед материей, считая, что не материя определяет сознание, а сознание человека конструирует, определяет окружающее материальное бытие.
Таким образом, идеальное бытие можно разделить на собственно духовное, мир идеальных ценностей, и психическое, сознание человека.
Материальное бытие (материя) – понятие для обозначения объективной реальности, существующей бесконечно и вечно. Все многообразие объективных предметов и процессов есть проявление материи, что свидетельствует о материальном единстве мира или о материальном единстве его многообразия. Философы-материалисты отождествляют материю и бытие.
В истории философии понятие материи претерпело свою эволюцию. В древности материю понимали как конкретное вещество (огонь, вода, воздух, земля). В XVI–XIX вв. материя понималась как субстанция, чувственно постигаемое вещество. Современная философия рассматривает материю как всю объективную реальность, во всем многообразии ее проявлений.
Структура материи включает в себя два главных элемента: вещество и поле. Вещество – это материальная структура, имеющая форму. Поле – это неструктурированная и неформализованная, но реальная материальная сила. На данный момент известны следующие виды вещества и поля.
Вещество включает в себя микро-, макро-, мегамир. Микромир – это микротела, частицы и античастицы, атомные ядра, атомы, молекулы, плазма, белковые тела, нуклеиновые кислоты, микроорганизмы (вирусы, микробы, бактерии), клетки. Макромир – это макротела, одноклеточные, многоклеточные организмы, растения, животные, органические виды, люди, общество, и все, что создано людьми. Макротела могут быть в трех состояниях: газообразные, жидкие и твердые. Мегамир – это мегатела: земля как геосфера, планеты, звезды, галактики.
Поле бывает четырех видов: электромагнитное, гравитационное, ядерное, электронно-позитронное.
Вполне возможно, что когда-нибудь человеку станут известны еще какие-нибудь виды вещества и поля.
Материю можно разделить на «первую» и «вторую» природу. «Первая» природа (натура) – это природа как таковая, нетронутая человеком, все естественное. Она делится на живую и неживую. «Вторая» природа – это культура в широком смысле (от cult – возделывать), все то, что создано человеком, все искусственное.
Вывод по второму вопросу: Структурно материя состоит из двух противоположных форм: духа и материи, которые имеют свою внутреннюю структуру, обусловленную существованием человека, его субъективностью и способностью к творчеству. Человек – уникальный род сущего, объединяющий противоположные формы Бытия.
2.3. Атрибуты бытия
Атрибуты – это такие свойства материального Бытия, которые всегда и везде присущи как всей материи, так и любым материальным объектам. Таковыми атрибутами являются пространство, время и движение. Пространство и время – это не предметы объективного и субъективного, а общие формы координации материальных объектов и их состояний. Пространства и времени не существует без материальных объектов. В свою очередь, человек способен мыслить и воспринимать окружающий мир исключительно в форме пространства и времени. Даже чисто духовным явлениям человек склонен приписывать пространственно-временные характеристики. Например, о Боге, религии говорится, что он «свыше», «на небесах», хотя к нему как к духовному явлению неприменимы вопросы «где?» и «когда?» Бог вне пространства и времени. И. Кант назвал пространство и время априорными формами чувственности, своеобразной программой, заложенной в человеке как родовом существе, согласно которой он воспринимает окружающий мир.
Пространство и время обладают общими свойствами: а) объективность – независимость от субъективных желаний и причин; б) всеобщность – повсеместность распространения.
Пространство – это совокупность отношений, выражающих координацию сосуществующих объектов, их расположение друг относительно друга и относительную величину (расстояние и ориентацию). Пространство имеет следующие свойства: а) трехмерность: вверх, вниз, в сторону; б) однородность (равноправие всех его точек); в) изотропность (равноправие всех его направлений). Таким образом, пространство выражает существование любого вида материи.
Время – это совокупность отношений, выражающих координацию сменяющих друг друга состояний (явлений), их последовательность и длительность. Время имеет следующие свойства: а) одномерность (время «идет вперед»); б) однородность (равноправие всех моментов времени); в) необратимость (время нельзя остановить и повернуть вспять).
Проблема пространства и времени имеет юридический аспект. Юридический закон обладает одинаковой силой на всей территории, во всем пространстве действия юриспруденции принявшего его государства. В то же время закон не имеет обратной силы во времени. Это соответствует уже вышеназванным свойствам и характеристикам пространства и времени.
Пространство и время как атрибуты бытия имеют смысл только в приложении к человеку, его субъективности. Исходя из этого, выделяют три вида времени и пространства:
а) физическое (космическое) пространство и время, выражающиеся в координации объектов и сменяющих их состояний физического мира. Данные время и пространство неисчерпаемы и бесконечны;
б) социальное (историческое) пространство и время – координация относительно фактов и явлений жизни общества, его истории. Социальное выражение физического является его продолжением, например, юрисдикция государства – социального пространства, а срок давности преступления есть понятие социального времени. У разных преступлений разные сроки давности;
в) психологическое (экзистенциальное) пространство и время – понятие, описывающее структуру и передвижение внутреннего мира человека, его сознания. Например, разные этапы жизни для человека имеют различную духовную интенсивность, насыщенность: «бурная» юность идет «быстрее», нежели «спокойная старость»; маленький городок детства «больше», нежели огромный чужой город.
С пространством и временем неразрывно связан еще один атрибут материального бытия – движение – изменение объектов, их свойств и отношений. Движение материи происходит в пространстве и времени.
Движение делится на материальное и идеальное (духовное).
Материальное движение (материальные процессы) – изменение координат и качественных состояний материальных объектов. Определяют следующие формы материальных процессов: а) механическая; б) физическая; в) химическая; г) биологическая; д) социальная.
Существуют два взгляда на их взаимодействие:
а) диалектический: низшие формы входят в высшие, но высшая форма – не простая сумма низших, а новое качество;
б) метафизический: высшие формы сводят к низшим. При изучении высших форм движения не учитывается действие в них низших.
Духовное (идеальное) движение (идеальные процессы) – изменение состояний сознания. Выделяют следующие формы идеальных процессов:
а) эмоциональные – движение чувств;
б) интеллектуальные – движение рассудка;
в) волевые – формирование решимости к действию.
Далеко не каждая форма движения может быть сразу очевидна для человека. Это, например, социальное движение как изменение общественного строя, социального статуса. А эмоциональное или рассудочное движение человек может скрыть от других.
Вывод по третьему вопросу: пространство и время являются атрибутами материального бытия. Идеальные сущности находятся вне пространства и времени. Пространство и время есть необходимые формы восприятия и отношения человека к миру, человек не мыслит окружающую реальность вне этих форм. Движение есть изменение объектов, их свойств и отношений, оно может быть как материальным, так и идеальным.
Итак, проблема бытия в философии имеет жизненный, практический смысл, так как отвечает на один из главных мировоззренческих вопросов: на что человек может надеяться? Учение о бытии (сущем) призвано найти опору для жизни всего человеческого рода и каждой отдельной личности. Онтологические воззрения разделяют философов на два основных мировоззренческих лагеря в истории философии – идеалистов и материалистов. В XX в. проблема бытия приняла новое звучание, так как современное европейское сообщество находится в глубоком духовном кризисе, выход из которого лежит и в создании новой философской системы взглядов на сущее. Поэтому изучение онтологии как учения о структуре, формах, уровнях, видах, атрибутах не может носить отвлеченный характер, а призвано помочь каждому из нас в поиске собственных духовно-мировоззренческих ориентиров.
Дополнительная литература
Алексеев П. В. Понятие «материя» // Философские науки. 1990. № 2.
Аросев Р. А., Тетерев В. В. Существуют ли нефизические формы пространства и времени? // Вопросы философии. 1988. № 1.
Артемов В. А. Социальное время. Новосибирск, 1987.
Бердяев Н. А. Философия свободы. М., 1990.
Газишвили Г. В. Есть ли у естествознания альтернатива Богу? // Вопросы философии. 1995. № 2.
Гайденко В. П. Природа в религиозном мировосприятии // Вопросы философии. 1995. № 3.
Грэйс Б. Да, апокалипсис, да, сейчас // Вопросы философии. 1993. № 3.
Грюнбаум А. Происхождение против творения в физической космологии // Вопросы философии. 1995. № 2.
Доброхотов А. Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М., 1986.
Каике В. А. Формы времени. Томск, 1984.
Ключарев Г. А. Пространство и время в жизни человека. М., 1991.
Ковальзон М. Я., Эпштейн P. O. О специфике пространства и времени как категорий социальной философии // Философские науки. 1988. № 8.
Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм // Полн. собр. соч. Т. 18. Гл. II, III. 1.4.5; Гл. V. 1–3. 8.
Мир философии: книга для чтения. М., 1991. Ч. 1. Разд. 1, 2.
Михайлов Р. Т. Сознание и самосознание // Философские науки. 1990. № 6.
Моисеев Н. Н. Человек во Вселенной и на Земле // Вопросы философии. 1990. № 6.
На переломе: философские дискуссии 20-х гг.: Философия и мировоззрение. М., 1990. Разд. III.
Ортега-и-Гассет X. Что такое философия. М., 1991.
Постмодернизм и культура: материалы круглого стола // Вопросы философии. 1993. № 3.
Спиркин А. Г. Сознание и самосознание. М., 1987.
Трубников Н. Н. Время человеческого бытия. М., 1987.
Философия: учеб. пособие в структурно-логических схемах / под ред. Д. И. Грядового. М., 1998.
Фрагменты ранних греческих философов / отв. ред. И. Д. Рожанский. М., 1989.
Франк С. А. Духовные основы общества. М., 1992.
Хайдеггер М. Разговоры на проселочной дороге. М., 1991.
(К вопросу 1: схемы 5–8. С. 7–9; К вопросу 2: схемы 27–31. С. 29–33; К вопросу 3: схемы 32–34. С. 34–36).