Лекция IV История западноевропейской философии
Часть 1
§ 1. Философско-религиозная мысль Средневековья
Средние века в истории человечества – это более чем тысячелетняя эпоха, охватывающая цивилизационный период от распада Римской империи и зарождения в Западной и Центральной Европе феодализма до отмирания феодальных и зарождения капиталистических отношений. Средневековье в исторической науке охватывает период с конца Y до середины XVII вв. В соответствии с этим историческим подходом, а также с особенностями эпохи Возрождения и начала эпохи Просвещения рассматривается история философской мысли Средневековья.
В период до распада Римской империи (Y в.) истоки средневековой философии усматриваются в раннехристианском мировоззрении (II–IV вв.) и заключаются в патристике – философско-теологическом учении христианских мыслителей (учителей Церкви),
имевших целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии.
Раннее Средневековье (V–X вв.) характеризуется становлением христианской догматики в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи.
Зрелое Средневековье (начиная с XI в.) связано со становлением, утверждением и постепенным отмиранием феодализма, который в качестве своей идеологической основы использовал развитое в раннем Средневековье христианство, уточняя и углубляя детали этого мировоззрения в соответствии с собственными требованиями.
В отличие от античной философии, стиль мышления средних веков теоцентричен, то есть в основе мироздания – Бог, а не космос.
Идеалистическая ориентация большинства философских систем Средневековья диктовалась основными догмами христианства:
• догматом о личностной форме единого Бога-творца, в корне отвергавшего атомистические доктрины античности (разработка этого догмата связана в первую очередь с именем Августина);
• догматом о творении Богом мира (универсума).
В условиях такого жесткого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена «служанкой богословия» [формула кардинала (с 1057 г.) Петра Дамиани ок. 1007–1072 гг., одного из официальных, утверждённых папой Римским учителей Церкви], которая должна была использовать силу своего мировоззрения для поддержания и подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название «схоластики» от лат. «scholastica» – школьный, учёный, но сутью её было всемерное отстаивание христианских идей, христианских божественных истин. Схоластика – теологическое христианское вероучение, которое впоследствии заняло ведущее место в европейских университетах.
Считалось, что истина уже дана в библейских текстах, и, чтобы актуализировать её, представить всю полноту её логических построений, необходимо применить систему правильно построенных силлогизмов (силлогизм – дедуктивное умозаключение, в котором из двух категорических суждений, связанных общим термином, получается третье суждение. Например: Бог создал Землю. Человек живет на Земле. Следовательно, он творение Божие).
В этом отношении схоластика, естественно, опирались на античное наследие, особенно на формальную логику Аристотеля. Вследствие того, что сами библейские тексты и символы веры отличались мистическими или иносказательными характерами, для их однозначного толкования требовалась тонкая логика. В связи с этим с Y в. схоластическая философия была введена для преподавания в школах, а с XII в. в университетах Западной и Центральной Европы. Школы схоластики были самые разнообразные – местные и провинциальные, университетские и кафедральные. Первые университеты Европы появились в Италии – в Болонье и Падуе, в Милане и Павии, в Неаполе и Риме; во Франции – в Париже; в Англии – в Оксфорде и Кембридже; в Германии – в Кёльне и Бонне. Университет (лат. universitas) первоначально означал сообщество преподавателей и учеников. Главный вопрос, который решался там философией, был вопрос о соотношении знания и веры. Во главу философского мировоззрения схоластического периода ставилась слепая вера. Средневековая идеология пропитана всепоглощающей верой, Богом, Церковью, а роль философии – услужение этой вере, то есть утверждение теологической, схоластической данности. В противном случае – насильственное усмирение плоти или смерть, казнь, аутодафе.
Первым теологом, учителем Церкви, попытавшимся отделить знание, философию от веры, считается Квинт Тертуллиан.
Человеческий разум для него – ничто. Религия основана не на разуме, а на вере. Божественные истины противоречат человеческим истинам. Поэтому Тертуллиан был сторонником концепции «чистой веры», не нуждающейся в рациональных человеческих доказательствах – «верую, ибо нелепо не верить».
У Тертуллиана разум строго отграничен от религиозного сознания. Разум обладает естественной познавательной способностью. Он связан с природой и человеком. Вера же выходит за эти пределы. Вера, откровение имеет целью познание божества. Разум ориентируется на земные дела, отвлекает верующих от божественных истин. К. Тертуллиан осуждает философское знание, поскольку оно подтачивает веру, несёт сомнение, ослабляет могущество Церкви.
Христианство, согласно научному знанию, несовместимо с философией. Светский разум и духовный разум находятся в противоречии.
Бог, согласно Тертуллиану, никогда не открывает себя полностью, а лишь в меру человеческой способности постижения – как человеческий Бог, открывший себя в сыне. Тертуллиан сформулировал принцип триединства христианского Бога, ввёл понятие «лиц» (ипостасей греч. hipostasis – сущность, основание) триединого Бога: отца, сына и духа святого. Учителя Тертуллиана – стоики (Зенон из Китиона).
Тертуллиан Квинт Септимий Флорес (ок. 160 г. – после 220 г.), христианский апологет, автор многочисленных сочинений по вопросам философии, теологии, церковной организации, практической этики, праву. Родился в Карфагене. Защищал мировоззренческие, догматические, институциональные и конфессиональные принципы христианства; критиковал гностиков, осуждал античных философов как растлителей и распространителей ересей. Вначале выступал в Риме как судебный оратор; приняв христианство, ок. 195 г. вернулся в Карфаген. Позднее сблизился с монтанистами, вступив в конфликт с Церковью; по-видимому, в конце жизни основал особую секту «тертуллианистов». Мышление Тертуллиана достаточно парадоксально. Если современные ему христианские мыслители стремились привести библейские учения и греческую философию в единую систему, то он всячески подчёркивает пропасть между верой и разумом («Что общего у Академии и Церкви?»). В полемике против абстрактного теоретического разума Тертуллиан подчеркивает права «естественного» практического рассудка, выступая как единомышленник киников и особенно римского стоицизма. Он развертывает программу возвращения к природе не только в жизни, но и в познании, призывая сквозь все слои книжности дойти до изначальных недр человеческой души. Эмпиризм Тертуллиана приводит его к определённым материалистическим тенденциям; всё сущее есть «тело», следовательно, и Бог должен быть понят как «тело, которое, впрочем, есть дух».
Следующий представитель Средневековой теологии – Августин Аврелий, признанный в христианстве Блаженным.
Опираясь на неоплатонизм, Августин создал религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской веры вплоть до XIII в. Важнейшие темы его философско-теологического учения:
• проблема Бога и мира;
• проблема веры и разума;
• проблема истины и знания;
• проблема добра и зла;
• проблема свободы воли, вечности и времени;
• проблема смысла истории.
Мир, согласно Августину, создается и познается благодаря Богу. Телесная красота, нежные мелодии, запахи цветов – всё это временное, преходящее. Бога нет в чувственных вещах.
«Люди удивляются высоте гор, блеску звёзд, но не удивляются себе», – отмечал Августин в «Исповеди». Он ищет Бога внутри человека, его занимал вопрос о свободе воли. По разъяснению Августина, воля человека свободна лишь в пределах божьего предположения. Виновник зла, греха не Бог, а дьявол – один из падших ангелов. Бог есть бытие, истина, благо. Познание Бога достигается верой. Под верой Августин разумеет мысль, сопровождаемую согласием с ней. Мера истины – в нашем самосознании.
Августин Аврелий (Блаженный) (354–430 гг.), христианский теолог и философ, представитель западной патристики. Родился 13 ноября 354 г. в Тагасте в римской провинции Нумидия в Северной Африке. Отец его был язычником, мать – христианкой. Образование получал в Мадавре, затем в Карфагене в школе риторики. Прошел через увлечение стоицизмом, манихейством, скептицизмом и неоплатонизмом, в 387 г. принял крещение: крещён святым Амвросием Медиоланским в Милане. С 395 г. избирается епископом Гиппона в Северной Африке и остаётся им до самой смерти. В православии был признан блаженным, а в католичестве – святым и учителем Церкви. Сыграл видную роль в разработке и утверждении католической догматики, в частности учения о божественном предопределении, благодати и загробном воздаянии; боролся с ересями, особенно с манихейством, донатизмом и пелагианством. Родоначальник христианской философии истории: «земному граду» – государству – противопоставил «град Божий» – Церковь. Идеи Августина до сих пор пользуются влиянием в среде христианских теологов. Онтология Августина и его учение о Боге как абсолютном бытии следуют неоплатонизму, но Августин пытался заново продумать старые идеи, исходя не из объекта, а из субъекта, из самодостоверности человеческого мышления. Бытие Бога, по Августину, можно непосредственно вывести из самосознания человека, а бытие вещей – нет. Литературно-теологическое наследие Августина насчитывает более 40 томов. Основные сочинения «Против академиков» (386 г.), «О бессмертии души» (387 г.), «Об истинной религии» (390 г.). «Исповедь» (400 г.), «О граде Божьем» (413–426 г.), «Пересмотры» (426 г.).
Систематизатором схоластического учения, то есть Средневековой философии считается монах-доминиканец Фома Аквинский (Аквинат), ставивший своей основной целью разработку христианского вероучения в формах здравого смысла.
Бытие у него – Бог, сотворивший Мир. Разум может вступать в противоречие с религией, верой. Однако в божественном откровении не могут быть ошибки, следовательно, ошибается разум, а не Бог. Поэтому Аквинат полагал, что лучше все религиозные догматы понимать с помощью разума, а не слепой веры.
Опираясь на позднего Аристотеля Фома Аквинский канонизировал христианское понимание идеального и материального как соотношение изначального принципа формы с колеблющимся и неустановившимся принципом материи («слабейшим видом бытия»).
Христианство, а значит и схоластика, как идеалистические системы не могли не быть озабоченными истолкованием своего отношения к материи, так как божество – Иисус Христос был, по библии, явлен в образе человека, то есть объединил в себе и божественную (идеальную), и человеческую (материальную) природу. Сам факт этого объединения не давал возможности полностью игнорировать материю как ложное бытие, как «ничто» (чего требовал догмат о творении из ничего), поэтому квалификация материи Ф. Аквинским была воспринята Церковью как выход из создавшегося логического тупика. Материя, таким образом, получила в схоластике частичное «оправдание», не потеряв при этом своего зависимого положения.
Всё вышеотмеченное говорит о том, что место философии в Средние века было предопределено – быть на вторых ролях, обслуживать религию.
Фома Аквинский, Аквинат (ок. 1225–1274 гг.), мыслитель, теолог, монах-доминиканец. Родился Южной Италии под Неаполем в замке Роккасекка близ Акуино. Его отцом был граф Аквинский. Первоначальное образование Фома получил в аббатстве Монте-Кассио (монастырь бенедикцианцев), в 1239–1243 гг. изучал гуманитарные науки и теологию в университете Неаполя. В 1244 г. Фома вступает в доминиканский орден и направляется в Парижский университет – этот поступок сильно расстроил родителей и они силой забирают его и держат в заточении несколько месяцев, но он не меняет убеждений. В течение нескольких лет в Париже в университете Фома был учеником Альберта Больштедта (прозванного Великим). В 1248 г. он вместе с Альбертом Великим отправляется в Кёльн, где создаёт доминиканский центр по изучению теологии. В 1252 г. Фома возвращается в Парижский университет, становится магистром теологии, ведёт преподавательскую работу, лицензию на которую он получил в 1256 г. Статус профессора теологии Ф. Аквинский получил вместе со святым Бонавентурой в 1257 г. Преподавал в Парижском университете на теологическом факультете до 1260 г. В это время написал комментарии к «Сентенциям», «О сущем и сущности», «О началах природы», «Об истине». Затем переехал в Италию, где преподавал схоластику в школах Орвиетто, Рима и Витербо, но главным образом пишет «Сумму против язычников» (называемую ещё «Философской суммой»), в которой стремится переработать учение Аристотеля в христианско-теологическом духе. Проделанный Аквинским синтез аристотелизма и христианства означал выхолащивание материалистических элементов из философии Аристотеля и искусственное выделение идеалистических её положений. Значительное влияние на учение Аквинского оказал неоплатонизм. Ядро философии
Аквинского – принцип гармонии веры и разума. Вернувшись в Париж в начале 1269 г., Фома вновь занялся преподаванием, параллельно вёл борьбу с латинскими аверроистами во главе с Сигером Брабантским (1240–1281 гг.). Аверроисты, опираясь на учение Аристотеля, отрицали идею творения мира Богом из ничего, утверждали идею вечности материи, принцип детерминизма, исключавший божественное вмешательство в природу, идею смертности души, а также учение о двойственной истине, согласно которой истины разума могут противостоять истинам веры. Ф. Аквинский не только успешно противостоял натуралистической трактовке учения Аристотеля аверроистами, не только оттеснил ставший в XIII в. консервативный августинизм, но и, согласовав учение Аристотеля с требованиями католической церкви, достиг исторического компромисса между верой и разумом, теологией и наукой. В 1272 г. переезжает в Неаполь с целью основать при местном университете доминиканскую школу. Основные труды: «Сумма теологий», «Сумма философии», «Сумма против язычников».
В 1323 г. был удостоен титула «ангельский доктор» и причислен католической церковью клику святых. В 1567 г. признан пятым учителем Церкви. Доминиканский орден присвоил Ф. Аквинскому степень официального доктора. В энциклике папы Льва XIII «Aeterni Patris» (1879 г.) философская система Аквинского была названа «единственно истинной философией католицизма». Основные положения учения Ф. Аквинского включены в кодекс канонического права, вступившего в силу в 1918 г.
Наиболее остро коллизия между духом и материей проявилась в Средневековье в знаменитом споре между реалистами (лат. realis – вещественный, действительный) и номиналистами (лат. nomen – имя, наименование). Спор шёл о природе универсалий (лат. universalis – общий), то есть о природе общих понятий.
Реалисты (Ансельм Кентерберийский, Гильям из Шам-по, Аквинский Фома), основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трёх видах существования универсалий (общих понятий), обосновав их теологически. Ф. Аквинский триединство универсалий представлял через Бога, вещи и головы людей (мысли). Бог здесь является первоосновой. Поэтому предметной сущностью обладают только общие понятия от Бога, а не частные, представленные в эмпирическом мире.
Номиналисты (Росцелин Иоан, Абеляр Пьер) считали, что универсалии существуют лишь в человеческой голове, в мышлении, они этим по сути отрицали существование предметов и явлений «до вещи», а это равносильно материалистическому тезису о примате материи. Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания, например: Космос – универсальное; Земля, как планета – индивидуальное; или, понятие «мебели» – общее, а «стол», «стул» – индивидуальное.
Как и следовало ожидать, Церковь приняла реализм Фомы Аквинского, а номинализм Иоана Росцелина был осуждён.
В целом надо отметить, что Средневековая философия внесла свой вклад в развитие гносеологии.
Ансельм Кентерберийский (1033–1109 гг.), теолог, представитель схоластики. Внёс значительный вклад в развитие Средневекового богословия. Родился в Италии в Аосте, в Пьемонте, учился во Франции, затем вступил в орден бенедиктинцев, где стал приором (1063 г.), а позже аббатом (1078 г.) в Беке. В 1093 г. он стал преемником Ланфранка в сане архиепископа в Кентербери (Англия), где и умер. Принимал на веру рациональность знания: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь». О нём одобрительно отзывался Гегель в своём предисловии к курсу лекций по философии религии, называя Ансельма одним из тех «великих людей», которые не жалеют усилий ради достижения понимания христианской религиозности и были убеждены в том, что любая попытка осознания была существенно важной для самой этой религиозности. Основные сочинения – «Монолог», трактаты «Proslogium», «О грамматисте».
Росцелин Иоан Суассонский (ок.1050 г. – ок.1120 г.), французский теолог и философ-номиналист. Толковал троицу как совокупность трёх отдельных Богов, отрицая, таким образом, существование единой божественной субстанции, объединяющей согласно христианскому догмату, Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого. Церковь объявила это учение еретическим. Росцелин отрёкся от него.
Абеляр Пьер (1079–1142 гг.), французский мыслитель, родился в Ле-Пале неподалеку от Нанта. Сначала обучался у Росцелина, а затем у Гильома из Шампо. Читал лекции в университетах Мелона и Корбейла. В 1113 г. приступил к преподаванию богословия в университете Парижа, но в результате интимной связи с одной из особ по имени Элоиза был вынужден уйти из университета и уединился в аббатстве Сен-Дени. Позже перебрался в близлежащий городок Нож-ан-сюр-Сен и основал там школу Духа-Утешителя для студентов, приезжавших к нему в место его уединения. Затем, передав право владения школой Элоизе, становится аббатом в Сент-Жильде, в Бретани. Спустя несколько лет он вернулся в Париж читать лекции по теологии в Сент-Женевьев. Параллельно Абеляр много времени посвящал литературной деятельности, результатом чего стало обвинение его в ереси, выдвинутое святым Бернаром. Приговор был вынесен и утверждён церковным синодом в Сансе в 1141 г. Папа Иннокентий II осудил Абеляра и ему было запрещено читать лекции. Позже Абеляр предпринимал попытки примирения с Церковью, но безуспешно.
Умер П. Абеляр в уединённой обстановке клюнийского монастыря в Сен-Марсель-сюр-Сон.
Дунс Скот (1265/1266-1308 гг.), английский мыслитель, францисканец. Родился недалеко от Макстона в Роксброшире в небогатой семье Ниниана Дунса. Рано вступил в ряды ордена францисканцев послушником, приняв имя Скот. Воспринимая философские традиции своего ордена, вместе с тем испытывал влияние взглядов Аристотеля, а также исламской мысли, в первую очередь, Авиценны. В дальнейшем это помогло ему выстроить собственную философию, в которой проявился его самобытный, творческий и критический ум. Какое-то время жил в Оксфорде, возможно побывал в Кембридже и в Париже. 77 марта 1291 г. был рукоположен священником прихода Нортгемптон, епископом Линкольна. В 1300 г. Скот читал в Оксфордском университете лекции по «Сентенциям» Петра Ломбардского. В 1302 г. был послан в Парижский университет для дальнейшего изучения теологии, где продолжал читать лекции по «Сентенциям». Во время усобицы между королём Франции Филиппом Красивым и папой Бонифацием VIII Скот принял сторону папы и был вынужден покинуть Париж. В 1304 г. возвращается и дочитывает курс по «Сентенциям», в 1305 г. получает степень доктора (либо магистра) теологии. В 1307–1308 гг. преподаёт в Кёльнском университете. Скончался скоропостижно 8 ноября 1308 г. в возрасте 42 лет, похоронен в Кёльне. Причины смерти не известны. После преждевременной кончины, ученики Дунса Скота приступили к изданию его сочинений, правда переусердствовали и значительно перепутали рукописные страницы и логику его рассуждений. Лекции Скота о «Сентенциях» представлены двумя сводами: «Оксфордское сочинение» и «Парижское сочинение». Есть ряд произведений ошибочно приписываемых Скоту, в частности, «Спекулятивная грамматика» и «О начале вещей». Суть взглядов Скота сводится к тому, что человеческий ум, рассматриваемый в качестве интеллектуальной способности, в состоянии познать всё умопостигаемое. Из этого следует, что естественным объектом разума является сущее, как таковое, ибо всё сущее является умопостигаемым. Определять первичный объект приложения разума так, как это расходится с тем, что использует Фома Аквинский, – всё равно, что первичным объектом человеческого восприятия является то, что можно различить при свете горящей свечи. Правда, сфера, охватываемая человеческим умом в земной жизни, весьма ограничена. При других условиях, как, например, в следующей жизни, разум кажется способен непосредственно познавать духовную действительность, хотя природа его остаётся прежней. По этой причине в вопросе об определении основного объекта умственной деятельности следует встать на сторону Авиценны, утверждавшего, что таковым объектом является сущее. Ложность этого положения имела бы своим следствием вывод о невозможности метафизики или, по крайней мере, положения, по которому метафизика является составной частью натурфилософии или физики. Подобно этому некоторые в качестве естественного объекта разумной деятельности признают форму или природу материальной вещи, тем самым доказывая существование Бога посредством довода, представляющего Бога скорее высшим существом в пределах Вселенной, но вовсе не трансцендентальным Богом. Тем не менее, в вопросе о методе познания в этой жизни Скот соглашается с Аристотелем. Утверждающим, что наше познание основано на ощущениях и что разум является способностью к познанию без каких бы то ни было врождённых идей или принципов. Скот полностью отвергает теорию, разделяемую Бонавентурой и большинством францисканских мыслителей, согласно которой для обретения достоверного познания необходимо особое божественное озарение. Аргументы Скота против учения о божественном озарении направлены главным образом против Генриха Гентского. Что касается Августина, то в этом отношении Дунс Скот предельно осторожен: он доказывает, что Генрих Гентский неверно истолковывает мысль Святого. Его собственная позиция достаточно ясна: так называемые «вечные истины» являются аналитическими суждениями, и разум вовсе не нуждается в неком божественном озарении, чтобы с его помощью постигать их истинность. «Вполне очевидно, что термины самоочевидных основ несут в себе столько схожего, что один с необходимостью содержит в себе другой». Скот продолжает мысль. Понятия целого и части посредством абстрагирования выводятся из чувственного опыта. Однако, как только они образуются, разум приходит к соглашению, что каждое целое больше, чем какая бы то ни было из его частей «по определению». Что не требует никаких подтверждений. Другими словами, данное положение не может быть истолковано как эмпирическая гипотеза, которая может оказаться ложной. Её истинность находится в зависимости от значения терминов, а разум усматривает их взаимосвязь, причём не требуется какого-либо озарения, кроме как общего озарения, доставляемого нам Божьим попечением.
§ 2. Философия эпохи Возрождения
Ренессанс – явление итальянской и мировой культуры, охватывающее в Италии период с XIV по XVI в.; в странах к северу от Альп (северное Возрождение) – XV–XVI вв. Это явление – эпоха возрождения интереса к античности.
Истоки Возрождения – в гуманизме как мировоззрении, с позиции которого подвергались переоценке духовные и художественные достижения предшествующих исторических эпох. Это время гениальных творцов и выхода человека за границы традиционного общества, стихийного утверждения личной свободы и время резких контрастов и противоречий. Эпоха Возрождения (Ренессанс) получила свое этимологическое толкование благодаря итальянскому творцу Джорджо Вазари, который в своей фундаментальной книге «Жизнеописание наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих» в 1550 г. впервые употребил этот термин. Там же им была предложена периодизация искусства Возрождения, которую можно применить и к философии этой эпохи. Первый период – XIV в. – «детство искусства», период освобождения от Средневековых традиций; второй период – XV в. – «юношеский», когда реализм изображения достигается изучением анатомии и перспективы, а художественное совершенство – строгим соблюдением мер, но изучение действительности и построение художественного образа ещё не связаны внутренним единством; третий период – XVI в. или «золотой», как его называли, – время зрелости, время Леонардо да Винчи, Рафаэля Санти, Микеланджело Буонарроти.
Вазари Джорджо (1511–1574 гг.), итальянский живописец, архитектор и историк искусства, признаваемый основателем искусствознания. Среди его живописных работ – фрески в Ватикане и Флоренции. Им построено здание одного из крупнейших художественных музеев мира – Уффици.
Философия эпохи Возрождения противостоит Средневековой философии (схоластике), противопоставлявшей материю – форме, природу – Богу, тленный мир – нетленному. В этот период можно выделить три группы проблем, которые находились в центре философского осмысления:
• первая – учение о природе, о её структуре, о закономерностях развития, о космосе (натурфилософия);
• вторая – учение о человеке, о его природе, о присущих ему качествах, о его месте в системе универсума, о культуре и нравственности.
• третья – учение о совершенном устройстве государства и общества.
Первая группа проблем
Эпоха Ренессанса принесла новые веяния не только в искусство, но и в науку. Уход в прошлое феодальных отношений сопровождался рождением новых отношений – буржуазных. Зарождался индустриальный способ производства, формировалась совершенно новая цивилизация. Рост промышленности определил на столетия бурный рост науки. Ренессансное естествознание отражало сущностные потребности: итальянский учёный Галилео Галилей (1564–1642 гг.), сделав телескоп, обнаружил пятна на Солнце, объяснил вращение Земли вокруг него, заложил основы механики; его соотечественник – математик Никколо Тарталья (ок. 1499–1557 гг.) в своём сочинении «Nuova scienza» («Новая наука») положил начало разработке проблем динамики; немецкий физик Отто фон Герике (1602–1686 гг.) изобрёл воздушный насос и доказал существование атмосферного давления; компас способствовал Колумбу доказать шарообразное строение Земли; создание барометра помогло людям предсказывать погоду; микроскоп сыграл сущностную роль в развитии биологии.
Формировался новый взгляд на мир. Наука, техника и производство в XV–XVI столетиях существенно изменились. Этому способствовало то, что:
• со времён крестовых походов возникли совершенно новые взгляды на роль науки и её место в промышленности. Возникли новые отрасли промышленности, модернизировались старые. Появилось ткачество, мельничное дело, крашение, производство часов, были созданы приборы для наблюдения за явлениями природы. Накопилось громадное количество естественных фактов, которые необходимо было анализировать;
• промышленные, торговые, политические связи в Европе и во всем мире крепли. Это содействовало внедрению новых научных изобретений в практику;
• открытие новых земель, путешествия расширили к XVI в. в шесть раз известную территорию Земли. Был получен новый материал для антропологии, зоологии, ботаники, метеорологии, астрономии, физики, химии;
• был изобретён печатный станок, приведший к сущностным изменениям в развитии информационного пространства мира.
Наука была тесно связана с философией, так как всё это требовало освобождения разума от схоластики и осмысления естественно-научной картины мира.
Выразителями естественно-научного взгляда на мир были крупнейшие мыслители эпохи Возрождения.
Кузанский Николай, настоящее имя Николай Кребс (Крипфс), сын мозельского крестьянина. Кузанским зовётся по месту рождения – местечко Куза на Мозеле (1401–1464 гг.) – немецкий философ, математик, механик, астроном, кардинал. Начальные знания приобретал в Голландии в Девентере общине «Братьев общей жизни», затем обучался в Гейдельбергском, Падуанском и Кёльнском университетах. Право изучал в Итальянском университете в Падуе, где познакомился с идеями гуманизма. В 1438 г. защитил диссертацию доктора теологии и вплотную занимался проблемами познания, в этом плане интересны его работы «О скрытом Боге», «О предпосылках». В 1448 г. становится кардиналом римско-католической церкви. Основная мировоззренческая проблема об отношениях Бога и мира им решается теоцентрично, но в тоже время и не так жёстко как трактует средневековое католическое богословие. Он пытается найти место человеческим чувствам и разуму в познании. Кузанский – тонкий логик, способный теологические установки коррелировать естественно-научными открытиями. Он – автор взглядов «о совпадении противоположностей», минимум и максимум при определённых условиях у него совпадают. Единое – не имеет противоположности. Для наглядности этой позиции он обращался к математике: при бесконечном увеличении радиуса круг превращается в прямую, тоже с прямоугольником – если одна из линий бесконечна, то и все остальные также. Для познания природы методологическое значение у него имеют математические понятия. Исходя из этих взглядов Кузанского, можно говорить об их начальных диалектикоматериалистических координатах. Кроме того Н. Кузанский составил географическую карту, предложил реформу юлианского календаря, выдвинул идею о бесконечности Вселенной. Среди друзей Николая Кузанского гуманисты Лоренцо Вала, Амброджио Траверсари, Пикколомини (будущий папа Пий II). Кузанский испытал сильное влияние неоплатонизма и немецкой мистики Мейстера Экхарта.
Коперник Николай (1473–1543 гг.), польский астроном, создатель гелиоцентрической картины мира. Родился в городе Торунь, где жил и работал в соборе Фромборка, исполняя обязанности каноника и одновременно занимаясь научными исследованиями. Его система совершила переворот в естествознании. Он отказался от принятого в течение многих веков учения о центральном положении Земли. В своём главном труде «Об обращении земных сфер», опубликованном с большими трудностями в самом конце жизни, Коперник объяснил видимые движения небесных светил вращением Земли вокруг оси и обращением планет, включая Землю, вокруг Солнца.
Браге Тихо (1546–1601 гг.) – датский астроном, реформатор практической астрономии. Составил уточнённый каталог 800 звёзд, открыл две новые неравномерности в движении Луны, измерил продолжительность года с погрешностью менее секунды, сделал первый, основанный не на наблюдениях, вывод о внеземной природе комет. Первый в истории человечества наблюдал взрыв сверхновой звезды. На основе данных Браге наблюдения Марса немецкий астроном И. Кеплер (1571–1630 гг.) вывел законы движения планет. В мае 1576 г. датско-норвежский король Фредерик II пожаловал Браге в пожизненное пользование остров Вен в проливе Эресунн, а также выделил деньги для строительства обсерватории, которую Тихо назвал Ураниборг – «Небесный замок». Однако новый король Дании Кристиан IV лишил его всех ранее полученных королевских благ. В итоге Браге вынуждено перебрался в Прагу, где стал придворным математиком и астрономом Рудольфа II – императора Священной Римской империи, но неожиданно умер. По приказу императора его похоронили с рыцарскими почестями в пражском Тынском соборе.
Телезио Бернардино (1509–1588 гг.), итальянский натурфилософ, деист. Основал в Неаполе академию для опытного изучения природы, в которой объяснял природу из неё самой, а на место первотолчка (Бога) ставил естественные природные силы. В качестве метода исследования действительности Телезио определил эмпирический подход. Он считал материю неуничтожимой, а движущим началом – присущее природе тепло, борющееся с холодом. В своём сочинении «О природе вещей согласно её собственным началам» возрождал традиции ранней греческой натурфилософии. «Жизненный дух» – причина жизни и сознания животных и человека. Отстаивая идею единства живого, Телезио при объяснении социальной природы человека, признавал сотворённую Богом «высшую» душу.
Бруно Джордано, в миру Филиппо (1548–1600 гг.). Родился в местечке Нола близ Неаполя, в обедневшей семье дворян. Обучался в монастырской школе доминиканского ордена, где получил сан священника и степень доктора философии. Разочаровавшись в теологической деятельности, покинул монастырь. Выступал с учением о единстве и материальности Вселенной. Подвергал критике религиозную картину мира и множественные христианские догматы. Отдавая дань пантеизму, отрицал наличие Бога, творца и управителя Мира. Развивал гелиоцентрическую систему Коперника, выдвинул положение о множественности обитаемых миров. Полностью отвергал представления о существовании загробной жизни. В религии Бруно видел силу, порождающую войны, раздоры и пороки в обществе. За свои выступления подвергся преследованиям инквизиции, вынужденно покинул Италию. Несколько лет жил в Швейцарии, Франции, Англии, Германии, занимался преподавательской деятельностью в ряде университетов. Возвратясь в Италию в 1592 г., был арестован, обвинён в ереси и свободомыслии, более семи лет провёл в тюрьме и 17 февраля 1600 г., не признав выдвинутых против него обвинений, был публично сожжён на костре. Основные сочинения: «О причине, начале и едином», «О бесконечности, Вселенной и мирах», «О героическом энтузиазме». Автор антиклерикальной поэмы «Ноев ковчег».
Вторая группа проблем
Её можно определить как гуманистическую. Человек рассматривается мыслителями эпохи Ренессанса как высшая ценность, а его благо, его счастье и развитие представлялись как высшая цель общества и государства. Ценность человека определялась тем, что он создан по образу и подобию Божию, а значит, обладает такими же универсальными свойствами, как Бог-творец. Эта мысль, в частности, раскрывается Пико делла Мирандолой во введении к трактату «900 тезисов» под названием «Речь о достоинствах человека». Наличие у человека свободы выбора делает его раскрепощённым, утверждая его творческую способность самоопределения.
Пико делла Мирандола Джованни (1463–1494 гг.), итальянский мыслитель, представитель раннего гуманизма. Учился в университетах Болоньи, Феррары, Падуи, где осваивал схоластическую теорию. Будучи молодым человеком попытался систематизировать высказывания великих мыслителей всей предшествующей эпохи, которые собирал по-крупицам. В 1486 г. опубликовал «900 тезисов», которые и прославили его. В них он обнародовал философские и теологические положения, сделав собственное введение «Речь о достоинствах человека». Папская курия осудила 13 тезисов этой работы Пико, а его подвергла аресту за несогласие изменить их. С 1488 г. он поселился во Флоренции, вошел в кружок Лоренцо Медичи и флорентийских неоплатоников, испытал воздействие Савонаролы – настоятеля монастыря доминиканцев во Флоренции. Выступал против правления королевского рода Медичи, призывал Церковь к аскетизму.
Умер Пико совсем молодым, не дожив до возраста Христа.
Гуманизм (лат. humanus – человечность) – центральное для Ренессанса философское и в целом культурное явление. Гуманизм – система взглядов, в основе которых сам человек, как главная ценность мира, с его правами на свободу, счастье, творчество, любовь. Гуманизм зарождался на кафедрах университетов, его представляли педагоги, художники, поэты, скульпторы, дипломаты, публицисты, риторы. Из кружков по интересам возникали сообщества единомышленников, озабоченных возрождением античной культуры, её обновлением и развитием. У истоков этого процесса стояли Данте Алигьери и Петрарка Франческо.
Данте А. в своей поэме «Комедия», названной потомками «Божественной», (тричасти – «Ад», «Чистилище» и «Рай» – написаны в период 1307–1321 гг. и в сотнях экземпляров распространены по всей Италии) ищет переход от божественного начала к стихиям «нижнего мира», его интересует человек во всём многообразии при жизни и то, что с ним происходит после смерти. В поэме он в художественной форме отображает присущие человеку и человечеству качества: от добродетельных до самых низменных. В зависимости от их проявления в земной жизни, человек после смерти попадает либо в ад и подвергается там вечным мукам, либо в чистилище, либо в рай.
Учение о человеке представлено у Данте и в ряде трактатов (особо выделяется философский трактат «Пир»). Утверждается сила человеческого разума, сравнимого с божественным в оценке добра и зла, провозглашается право человека на личную свободу, свободу собственного выбора. Смертная и бессмертная природа человека обусловливает его двоякое предназначение, с одной стороны, проявление собственной добродетели в земной жизни, с другой, созерцание «божественного лика», достижимое лишь после смерти. При этом он отдаёт дань философии, считая её главной наукой, так как она предоставляет человеку возможность познания мира. Эта мысль Данте была весьма смелой, так как вплоть до XIV в. подлинная монополия в области философии была за богословами и философия отражала только церковные позиции.
Петрарка Ф. как поэт духовно принадлежал к зарождению эпохи гуманизма, эпохи Возрождения, когда взгляды средневекового мира начали постепенно меняться. Он уже не отвергал земной славы ради небесной. Забота о земной славе – долг человека, она недостижима без постоянного творческого труда. Любовь – тоже земное чувство, оно помогает человеку в поисках истины.
Гуманизм утверждал радость земного существования, воспевал человека в его добродетели, отстаивал право человеческого наслаждения результатами собственного труда, индивидуальной и совместной пользы от него. Такой гуманизм способствовал появлению гениев эпохи Возрождения.
Данте Алигьери (1265–1321 гг.), итальянский поэт и политический деятель, создатель итальянского литературного языка. Оценивая схоластическое учение и вырываясь за его пределы, он шёл к вершине своего творчества – своеобразной энциклопедии своего времени поэме «Комедия». В ней Данте в традиционном жанре повествовал о путешествии автора по девяти кругам ада, чистилищу и раю, предвосхитив многие идеи и образы культуры Нового времени. Активно участвовал в политической борьбе, в результате чего был вынужден бежать из родной Флоренции, проживание в которой ему было запрещено. Дважды приговаривался к смертной казни в 1302 и 1315 гг. (приговор 1315 г. был отменён папой Римским в 1966 г.). В процессе творчества Данте работал над трактатами «Пир» – первый образец философской прозы на народном итальянском языке; «О монархии», в котором предполагал всемирную монархию, как залог всечеловеческого единства и благоденствия; «О народной речи» – в ней он выступал с идеей родства романских языков.
Данте был женат, имел двух сыновей и дочку. Скончался Данте, находясь в изгнании. Он умер от болотной лихорадки, так и не получив разрешения на право жить на родине во Флоренции.
Петрарка Франческо (1304–1374 гг.), основоположник итальянской национальной поэзии, родоначальник гуманизма эпохи Возрождения. Выступал против средневековых авторитетов, схоластики, в том числе аверроизма, считал, что философия должна носить практический характер. Петрарка положил начало гуманистической культуре, в основе которой лежала возрожденная античность. Не отказываясь от веры в Бога, Петрарка отвергал христианскую аскетическую мораль, идею презрения к миру и ничтожества человека. В его «Книге песен» – сонеты, канцоны, секстины, баллады, мадригалы на жизнь и смерть Лауры (1339–1342 гг.), представлены классические лирические самовыражения, проникнутые противоречиями между аскетизмом Средних веков и новым гуманистическим мироощущением наступающего Нового времени, связанного с пониманием любви как земного чувства. В диалоге «Моя Тайна» Петрарка описывал простые радости земной жизни, стремление человека к земной славе. Поворот от теоцентризма к антропоцентризму, начатый Петраркой, способствовал формированию новой светской антропологии и этики.
Эразм Роттердамский. В зрелом возрасте много путешествовал по Западной Европе, познавая особенности бытия и мысли во Франции в Парижском университете, в Англии в беседах с Дж. Колетом и Т. Мором, в Италии в среде разночинных людей. Как философ он был близок к форме созерцания мира в его многообразии: всему он дивился, ничего не отрицал, размышлял о том, что всякая вещь создана ради человека. Его книга «Похвальное слово глупости» – философская сатира, пародийно-ироничную стилистику которой определяет двусторонность противоположных суждений («всеобщий парадокс бытия»), посвящённая Томасу Мору, с которым он познакомился в Англии и основательно подружился. Книга написана как монолог, произносимый самой Глупостью, захлёбывавшейся от восторга себе самой. Глупость, по Эразму, охватывает все проявления жизни, все классы и профессии, если бы не глупость, то человеческий род вымер бы. Легко быть королём в собственном воображении, чем на самом деле. Книга только при жизни Эразма переиздавалась 40 раз и серьёзно поссорила его с богословами, хотя церковные каноны он ценил и оставался до конца дней своих выразителем католических взглядов.
Эразм Роттердамский, латинизированное имя Дезидерий, настоящие имя и фамилия – Герхард Герхарде (1469–1536 гг.), гуманист эпохи Возрождения (глава «северных гуманистов»), филолог, писатель, богослов. Родился в Нидерландах в Роттердаме в семье священника, но был незаконнорожденным. Его родители рано умерли и опекуны уговорили Эразма поступить монахом в Штейровский монастырь, о чём он впоследствии весьма сожалел. В 1493 г. он стал секретарём епископа Камбрэ, который был президентом Ордена Золотого руна. Это дало Эразму возможность оставить монастырь и отправиться путешествовать: Франция, Англия, Италия. Он хорошо знал греческий язык и в совершенстве владел латинским, переводил на него, в частности, перевёл греческий оригинал Нового Завета с комментариями; нравственные поучения; диалоги «Домашние беседы» и «Разговоры запросто»; трактаты «О свободе воли», «Против М. Лютера». Сыграл большую роль в подготовке Реформации, но не принял её. После Реформации Эразм жил сначала в Лувене, придерживавшемся католической ортодоксии, затем в Базеле, который стал протестантским городом. По словам современников слава Эразма гремела от Англии до Италии и от Польши до Венгрии. После Эразма аналогичный пример научного почитания и популярности имел только Вольтер. Эразма называли «оракулом Европы», к нему за советом обращались и учёные, и политические деятели. Один из главных философских трудов «Кинжал христианского воина» (1501 г.), в котором он давал наставления и разъяснения необразованным солдатам по обязательному чтению Библии, а также работ Платона, Амвросия, Иеронима и Августина.
Умер Эразм 12 июля 1536 г. в Базеле, где и был похоронен.
Большое внимание деятели Ренессанса уделяли художественному творчеству человека, месту и роли искусства в жизни людей. Они не только практически создавали шедевры искусства, обладающие непреходящей ценностью, но и философски осмысливали эту сферу творческой деятельности – Леонардо да Винчи (1452–1519 гг.) – живописец, скульптор, архитектор, учёный, изобретатель, инженер: «Тайная вечеря», написана им в трапезной монастыря Санта-Мария делле Грацие в Милане, портрет Моны Лизы («Джоконда»); Микеланджело Буонарроти (1475–1564 гг.) – живописец, скульптор, архитектор, поэт: роспись свода Сикстинской капеллы в Ватикане, статуя «Моисей», полотно «Оплакивание Христа», картон «Битва при Кашине», руководил строительством собора Святого Петра, созданием ансамбля площади Капитолий в Риме.
Третья группа проблем
Мыслителями эпохи Возрождения предполагалось, что для формирования совершенного человека необходимо совершенное (идеальное) устройство государства и общественной жизни людей. Поэтому в их работах значительное место занимали вопросы управления, власти, государственного устройства. Макиавелли Никколо (Макьявелли) [Machiavelli] (1469–1527 гг.) – итальянский мыслитель с ярко выраженным политическим пристрастием к процессам своего времени.
В течение 14 лет он занимал важную должность секретаря Коллегии иностранных и военных дел Флорентийской республики. После её падения был заподозрен в заговоре против нового правительства и выслан из Флоренции в своё поместье, где и написал большую часть своих произведений. Предметом анализа Макиавелли была политика государства в целом и механизм её реализации, а также персона, личность правителя. Основную причину потрясений в Италии, на основе своего анализа, он видел в политической раздробленности страны, преодолеть которую способна лишь сильная государственная власть. Ради упрочения государства, в его благо он признавал допустимым использование самых разнообразных средств. Но средства не должны нивелировать цель. Основное произведение – «Государь», посвящено правлению Чезаре Борджа с анализом причин его удач и поражений (правитель Италии 1499–1507 гг., жесткий сторонник централизованного государства). Макиавелли считал сильную государственную власть необходимой. Эта книга стала знаковым пособием для многих политиков и правителей, в том числе короля Фридриха Прусского, хотя он и посвятил ей книгу «Анти-Макьявелли»; пользовался ею и Иосиф Сталин.
Мор Томас (1478–1535 гг.) – английский мыслитель, политик, юрист, гуманист, лорд-канцлер, хранитель печати Короля. По статусу – Канцлер Англии (в 1529–1532 гг.). Родился в семье потомственных лондонцев, его отец был королевским судьей. Два года Мор учился в Оксфордском университете, затем перевёлся в одну из юридических школ Лондона. Был судьёй и шерифом, получил признание как видный адвокат. Дружил с Эразмом Роттердамским. Его жизнь протекала в эпоху бурного развития капитализма в стране, когда в погоне за прибылью, сырьём крупные феодалы сгоняли с земель крестьян, после чего эти земли отводились под пастбища для овец. Пауперы – бродяги, составляли в Англии более 2 млн человек, именно в это историческое время в обиход вошло выражение, что «овцы пожрали людей». Мор пишет «Золотую книгу, столь же полезную сколь и забавную, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии» (1516 г.). В ней он даёт оценку социальных порядков в Англии и делает вывод о том, что там где есть частная собственность, там вряд ли возможно правильное устройство государства. А в Утопии – идеальном общественном строе – все граждане трудятся, обобществлены производство и быт. В целом взгляды Т.
Мора положили начало утопическому социализму. Будучи католиком и сторонником верховной власти папы римского, Т. Мор отказался дать присягу Королю Генриху VIII как главе реформированной англиканской церкви, после чего был обвинён в государственной измене и казнён. Католическая церковь канонизировала Т. Мора только спустя 400 лет после его казни – в 1935 г.
Кампанелла Томмазо (1568–1639 гг.) – итальянский мыслитель, философ, поэт, политический деятель. Родился в местечке Степьяно (полуостров Калабрия на юге Италии; Калабрия – область в южной части Апеннинского полуострова). Отец, бедный сапожник, при крещении дал ему имя Джованни Доменико. Мальчиком в 14 лет, восхищённым проповедями монахов-доминиканцев и их традициями ордена Святого Доминика, основанных на католических богословиях Альберта Великого и Фомы Аквинского, он уходит в монастырь. Став монахом-доминиканцем, мирское имя Джованни сменил на монашеское Томмазо. Учился жадно: предметно разбирал Аристотеля и его толкователей и постепенно начал сомневаться в религиозных догмах. В своей «Философии, основанной на ощущениях», защищал натурфилософию Б. Телезио (книгу которого «О природе вещей согласно её собственным основаниям» воспринимал как откровение), за это им заинтересовалась инквизиция и год он провёл в её застенках в замке Святого Ангела, где случайно столкнулся на прогулке с великим человеком, почитаемым им – Джордано Бруно. Свои взгляды после освобождения из заключения он не изменил: отстаивал суждения Телезио о картине мира, защищал воззрения своего учителя и был вновь арестован и заключён в монастырь Святого Сабины, где просидел полтора года и в декабре 1596 г. по приговору трибунала в позорном рубище на коленях его заставили произнести установленную формулу кающегося. После освобождения в 1598–1599 гг. он возглавил в Калабрии заговор против испанских захватчиков, но был предан и арестован. Ему грозила смерть. Выход был только один – прикинуться умалишённым. Томмазо подвергли пытке, его 40 часов истязали, посадив на кол: «вилья» повлияла на ход процесса и его «очистили» от подозрений, отложив приговор до возвращения рассудка. Более 20 лет он провёл в тюрьмах. В заточении создал десятки сочинений по философии, политике, астрономии, медицине. Широко известна его книга «Город солнца» (1602 г.), написанная в подражание Платону в форме диалога, действующими лицами которого выступают Гостинник монастыря и Мореход. Мореход поведал Гостиннику о виденной им на морском острове необычной общине, руководимой учёными жрецами. В ней нет частной собственности и семьи, как таковой, а воспитанием детей занимается общинная власть, общеобязателен труд при четырёхчасовом рабочем дне. Город Солнца Кампанеллы – островное, социально ориентированное государство, один из первых утопических идеалов справедливого общественного устройства.
§ 3. Философия Нового времени, эпохи Просвещения
Исторический период Нового времени, включая эпоху Просвещения, охватывает практически три столетия – XVII–XIX вв.
И. Кант рассматривал Просвещение как необходимую эпоху развития человечества, а Г. Гегель характеризовал Просвещение как рационалистическое движение XVIII в. в области культурной и духовной жизни.
Эпоха Просвещения – европейское идейное течение, основанное на убеждении в том, что в познании мира и человека решающая роль отводится разуму и наукам (охватывает XVIII – середину XIX вв., её зарождение имеет английские корни – Дж. Локк, Дж. А. Коллинз, Дж. Толанд, А.Э. Шефтсбери). Во Франции одними из основных представителей Просвещения (период наибольшего распространения в этой стране включает 1715–1789 гг., это, так называемый, «век французского Просвещения») были Ф. Вольтер, Ш. Монтескьё, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, К.А. Гельвеций; в Германии – Г.Э. Лессинг, И.Г. Гердер, И.В. Гёте. В целом период Нового времени, эпохи Просвещения характеризовался бурным развитием естественных наук: математики, физики, химии, механики, астрономии, биологии, медицины, физиологии, что определялось потребностями, приходящего на смену феодализму, нового буржуазного общества. Можно предметно говорить о начале научной революции в этот исторический период времени, толчок которой был положен открытиями
Н. Коперника, И. Кеплера, Тихо де Браге, Г. Галилея, а завершение выпало И. Ньютону. Именно применение механического метода в науке вызвало уникальный процесс познания физической картины мира, а в воззрениях Ньютона механическая причинность получила и глубокое математическое обоснование. Однако, зная движение, механика не знает развития. Поэтому метод мышления философов этого времени был преимущественно метафизическим.
Кроме того, в это знаковое время происходило развитие зародившегося в древности и прошедшего через Средние века пантеизма (греч. pan – всё и Theos – Бог) – отождествление Мира и Бога: всё есть Бог, единосущее, вне Бога нет ничего, но и Бога нет вне Мира. Это также вносило определённую гносеологическую колоритность в представление о всеобщей картине Мира и методах его познания.
Основные проблемы философии этого времени в основном сводились к учению о бытии и учению о познании:
• субстанция (первооснова) универсума и её свойства;
• соотношение материальной (атомы) и духовной (монады) единиц бытия;
• методы познания, уровни познания;
• причины заблуждений.
Бэкон Френсис – один из выдающихся мыслителей периода Нового времени. Субстанцию, то есть первооснову мира, Ф. Бэкон понимал как материю, обладающую различными свойствами: движение, пространство, время. Он сторонник новой науки, отличной от схоластики. Методы науки должны отвечать её подлинным целям – обеспечению благополучия и достоинства человека. Он сторонник поиска истины через знания. «Знание – сила» – вот путеводная нить в прояснении задач и целей самой философии. Ф. Бэкон является родоначальником индуктивного метода в познании, то есть логике движения от частного к общему, в отличие от дедукции, применяемой в период Средневековья.
Он считается основателем учения о решающей роли опыта, эксперимента в познании (эмпиризма). Истинному познанию бытия, по Бэкону, мешают присущие человечеству предвзятые идеи, ложные представления, обусловленные четырьмя причинами:
• несовершенством органов чувств человека;
• привычкой к поклонению авторитетам;
• неправильным употреблением слов;
• традиционными учениями.
В познании мира, в познании природы Ф. Бэкон выделял три типа учёных: одни занимаются умозрительными построениями («пауки»), другие – собирают в кучу без систематизации различные знания («муравьи»), третьи – систематизируют результаты наблюдений и опыта («пчёлы»). Общий приоритет в познании он отводил опыту, эксперименту. Беспристрастный ум, освобождённый от всякого рода предрассудков, открытый и внимающий опыту – таково исходное положение бэконовской философии.
Для овладения истиной вещей необходимо прибегнуть к правильному методу работы с опытом, гарантирующим успех. Как родоначальник эмпиризма Бэкон недооценивал значение разума. Сила разума как раз и проявляется в способности такой организации наблюдения и эксперимента, которая позволяет услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом – «паук», «муравей», «пчела».
Бэкон Фрэнсис (1561–1626 гг.), английский философ, юрист, родоначальник английского материализма и эмпиризма, экспериментирующей науки Нового времени. Родился в Лондоне в семье Николаса Бэкона – лорд-канцлера хранителя Большой печати Короля, а его тёткой была жена сэра Уильямса Сесила, впоследствии лорда Бэрли. Знания Френсис получил в Кембриджском университете. В 12 лет становится членом парламента и советником графа Эссекса – одного из лидеров пресвитериан. При Короле Якове I получил должность своего отца, став лорд-канцлером (1618–1621 гг.), однако через два года был предвзято обвинён во взяточничестве (подношения чину такого ранга были в Англии неким «правилом») и предан суду, оштрафован на 40 тысяч фунтов стерлингов, заключен в Тауэр и впоследствии выслан из Лондона без права занимать государственные должности. Находясь в изгнании, занимался экспериментальной наукой и написанием теоретических трудов. Автор трактата «Новый органон, или истинные указания для истолкования природы» (1620 г.) [часть незаконченного трактата «Великое восстановление наук» (по аналогии с аристотелевским «Органоном»)], в котором развил новое понимание задач науки – увеличение могущества человека над природой и основы научной индукции, базой которой должен быть эксперимент. Интересен цикл работ, касающихся «естественной истории отдельных явлений и процессов природы»: «Приготовление к естественной и экспериментальной истории» (1620 г.) В утопической повести «Новая Атлантида» изложил проект государственной организации науки.
Будучи в изгнании в своём имении Ф. Бэкон, проводил зимой опыты по консервации кур, путём замораживания их в снегу, простудился, тяжело заболел и умер.
Декарт Рене – один из планетарных представителей Нового времени в истории. В отличие от эмпирических приоритетов Ф. Бэкона он заложил рационалистическую традицию познания мира. Р. Декарт поставил на первое место разум, доведя роль опыта до простой практической проверки данных интеллекта.
Рационализм (лат. ratio – разум) – философское воззрение, признающее мышление источником познания и критерием его истинности.
Декарт стремился разработать универсальный метод для всех наук, исходя из теории рационализма, предполагавшего наличие в человеческом уме врождённых идей, которые во многом определяют результаты познания (например, «две величины, равные третьей, равны между собой»).
В истории философии Р. Декарт остался как философ-дуалист: в основании бытия он выделял две самостоятельных субстанции – материальную и духовную (дуализм от лат. dua – два). Они существуют параллельно, независимо друг от друга.
Мышление Р. Декарта механистично и это объективно в силу существующих на тот момент научного знания. Мир, Вселенная у Декарта – огромный механизм, они имеют свою историю и изменчивы. Первоначальный импульс к существованию и развитию мира дал Бог, но впоследствии его развитие определяется самостоятельной творческой силой материи.
Декарт одним из первых, хотя и на механистической основе, разработал идеи эволюции и провёл их через все области учения о природе – от появления светил и планет до возникновения растений, животных и человека. Образование звёзд и планет и их систем осуществлялось, по Декарту, благодаря вихревому движению материи: мировая материя беспредельна, однородна, не имеет пустот и делима до бесконечности. В этом Декарт одним из первых философов вплотную подошел к идее о материальном единстве универсума (мира). Материя находится в непрерывном количественном и качественном движении, определяемом универсальными законами механики.
В теории научного познания метод Р. Декарта представляется аналитическим или рационалистическим. Он индуктивен: движение мысли от простого к сложному. Через достоверность мысли и бытия мыслящего существа он идёт к достоверности бытия вещей. «Я мыслю, следовательно, я существую» – известное декартовское метафизическое положение «cogito ergo sum», которым он первым из мыслителей предложил рационалистический метод в познании.
Декарт Рене (латинизированное имя Картезий, Cartesius, 1596–1650 гг.), французский философ, математик, физик. Родился в знатной семье, его отец был членом совета парламента Бретани. В 1604–1612 гг. воспитывался в иезуитском колледже Ла Флеш, где получил хорошие знания по математике. После смерти отца, Рене продал землю, оставленную ему в наследство, и некоторое время жил на проценты. С некоторыми перерывами проходил воинскую службу в армиях Голландии и Баварии, участвовал в 30-летней войне (первая общеевропейская война между двумя коалициями за господство в Европе 1618–1648 гг.). В 1629 г. оставил службу и уехал в Нидерланды, где 20 лет занимался наукой. Преследуемый нидерландскими богословами, переехал в Швецию и принял приглашение Королевы Кристины о помощи в организации Академии наук, однако не перенёс жесткого режима дня и сурового климата Швеции, заболел пневмонией и умер. Декарт никогда не был женат, у него была внебрачная дочь (умерла в 5-летнем возрасте).
Философия Декарта связана с его математикой, космогонией и физикой. В космогонии он развил новую для науки идею естественного развития солнечной системы; автор теории, объясняющей образование и движение небесных тел вихревым движением частиц материи (вихри Декарта). В математике – один из создателей аналитической геометрии, дал понятия переменной величины и функции, ввёл многие алгебраические обозначения. В механике он указал на относительность движения и покоя, сформулировал общий закон действия и противодействия. Основные сочинения: «Рассуждения о методе» (1637 г.), «Страсти души» – этико-психологическое сочинение (1640 г.), «Геометрия» (1637 г.), «Размышления о первой философии» (1644 г.), «Первоначала философии» (1644 г.). На русском языке основные произведения Р. Декарта были опубликованы в 1950 г. в «Избранных произведениях».
Материалистическую сторону учения Р. Декарта развил нидерландский философ Спиноза Бенедикт, создатель геометрического метода в философии, то есть перенесения аксиом геометрии на философскую почву. За религиозное свободомыслие был подвергнут руководителями еврейской церковной общины Амстердама «великому отлучению» (херем в 1656 г.).
Спиноза отвергал представление о мышлении как об основной субстанции, которая будто бы существует сама по себе и проявляется сама через себя.
Бог, идеальное и материальное слились у Спинозы в единую бесконечную субстанцию (натуралистический пантеизм). Спиноза утверждал, что существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя и не нуждается ни в каких других причинах.
Бог у Спинозы неотделим от природы и полностью лишён качеств личности. В своём определении природы как единой основы, или субстанции, вечное бытие которой вытекает из её сущности, Спиноза полностью снимал вопрос о возникновении природы и тем самым о Боге как её творце, оспаривая центральный догмат христианства о «творении из ничего». Данью времени было лишь то, что природу Спиноза называл Богом, а Бога – Природой.
Кроме огромного достоинства философии Спинозы, заключавшегося в обосновании тезиса о субстанциальном единстве мира, в его воззрениях содержались элементы диалектического понимания мира: единство конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы.
Именно Б. Спинозе принадлежит классическая формулировка: «Свобода есть осознанная необходимость».
Спиноза Бенедикт (Барух) (1632–1677 гг.), нидерландский философ, натуралист-пантеист, стремился, опираясь на геометрический метод, создать целостную картину мира, ядром которой является тождество Бога и природы. Родился в семье купца, принадлежащего к еврейской общине. После смерти отца продолжил его дело, одновременно занимаясь наукой вне общины, а в среде лиц, оппозиционно настроенных по отношению к господствовавшей в Нидерландах кальвинистской церкви. После отлучения от общины Спиноза жил в деревне, зарабатывал на жизнь шлифовкой линз, затем – в Рейнсбурге, предместье Гааги, где и создал свои философские произведения. Учение Спинозы сложилось в объективной исторической обстановке в Нидерландах после освобождения её от испанской феодальной монархии и бурного развития капитализма в стране. По своей идейно-политической позиции он был сторонником республиканского правления, а в своей борьбе с олигархическим руководством еврейской общины стал противником иудаизма. Основные сочинения: «Богословско-политический трактат» (1670 г.), «Этика» (1677 г.) и «Политический трактат» (1677 г.). Спиноза противопоставил дуализму материалистический монизм [монизм, греч. monos – единственный, философское воззрение, согласно которому всё многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции – либо материи, либо духа].
Эпоха Просвещения принесла не мало великих имён
Локк Джон – фигура на мировом философском небосклоне достаточно известная. В противоположность рационализму Р. Декарта Дж. Локк обосновал философские взгляды сенсуализма. Суть в том, что признавая появление знаний из опыта, он был сторонником получения их посредством чувственности, через ощущения. «Голова новорождённого – чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры – знания». Так Локк обосновывал сенсуализм. «Нет ничего в уме, чего раньше не было бы в ощущении», – вот основной тезис Дж. Локка.
Локк Джон (1632–1704 гг.), английский философ, политический мыслитель, создатель идейно-политической доктрины либерализма. Преподавал в Оксфорде, был секретарём и переводчиком медицинских трудов Т. Сиденгама. В 1668 г. избран в Лондонское королевское общество, с 1667 г. домашний врач, затем секретарь лорда Эшли (графа Шефтсбери), вместе с которым в 1683–1689 гг. был в эмиграции в Голландии, где сблизился с кругом Вильгельма Оранского и после провозглашения его Королём Англии возвратился в 1689 г. на родину. В «Опыте о человеческом разуме» разработал эмпирическую теорию познания. Отвергая существование врождённых идей, утверждал: всё человеческое знание проистекает из опыта. Развил учение о первичных и вторичных качествах и теорию образования общих идей (абстракций). Социально-политическая концепция Локка опирается на естественное право и теорию общественного договора. В педагогике исходил из решающего влияния среды на воспитание. Основоположник ассоциативной психологии.
Крупный вклад в развитие философии рассматриваемого исторического периода внёс немецкий учёный Г. Лейбниц.
Лейбниц развивал идеи объективного идеализма, заложенные в платоновском наследии. Его заслуга состоит в том, что он высказал ряд глубоких мыслей диалектического характера.
Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов, или монад – духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном движении, изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Число монад бесконечно.
Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и господином». Единство и согласованность монад есть результат Богом «преустановленной гармонии».
Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646–1716 гг.), немецкий философ-идеалист, математик, физик и изобретатель, юрист, историк, языковед. Родился в семье профессора Лейпцигского университета. Учился в Лейпцигском и Йенском университетах, где изучал юриспруденцию и философию. В 1672–1676 гг. в Париже, с 1676 г. на службе у ганноверских герцогов, сначала в качестве придворного библиотекаря, затем герцогского историографа и тайного советника юстиции. Основатель и президент с 1700 г. Бранденбургского научного общества (позднее Берлинская АН). Избирался членом Парижской академии и Лондонского королевского общества. По просьбе Императора Петра I разрабатывал проекты развития образования и государственного управления в России. Лейбниц явился завершителем философии XVII в., предшественником немецкой классической философии. Его философская система начала складываться с 1685 г. и явилась итогом 20-летней эволюции, в процессе которой он критически переработал основные идеи Демокрита, Платона, Августина, Декарта, Гоббса, Спинозы и других философов. Основные сочинения: «Рассуждения о метафизике», «Новая система природы», «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея», «Монадология».
В Англии в XVII–XVIII вв. получил развитие идеалистический сенсуализм, наиболее видными представителями которого явились Джордж Беркли (1685–1753 гг.) и Дэвид Юм (1711–1776 гг.).
Во Франции вторая половина XVIII в. явилась временем резкого обострения конфликта между феодальным и буржуазным мировоззрениями. Конфликт завершился революцией 1789 г. Важную роль в идейной подготовке этой революции сыграли представители французского Просвещения, некоторые имена которых уже упоминались в лекции – Франсуа Вольтер (1694–1778 гг., настоящее имя Франсуа Мари Аруэ), Жан Жак Руссо (1712–1778 гг.), Дени Дидро (1713–1784 гг.), Жюльен Офре Ламетри (1709–1751 гг.), Клод Адриан Гельвеций (1715–1771 гг.), Поль Анри Гольбах (1723–1789 гг.). Они боролись как с религиозными воззрениями, так и с социально-политическими порядками, существовавшими во Франции.
Преодолевая непоследовательность Дж. Локка и идеализм Д. Беркли, материалистически мыслящие французские философы защищали материализм в его механистической форме, хотя в воззрениях некоторых из них и содержались элементы диалектики, в частности, во взглядах Дидро на развитие организмов. Согласно его теории, природа, материя есть причина всего сущего и существует сама по себе, будет существовать и действовать вечно; она своя собственная причина. Все материальные тела состоят из атомов. По отношению к человеку материя есть все то, что воздействует каким-либо образом на органы чувств.
Юм Дэвид (1711–1776 гг.), английский философ, историк, психолог, экономист и публицист. В «Трактате о человеческой природе» в русле идущего от Дж. Локка направления английского эмпиризма развил учение о чувственном опыте как единственном источнике знания. Отвергая теорию врожденных идей, Юм сводил к «впечатлениям» всё содержание сознания, в том числе понятия субстанции и причинности, в которой он видел лишь привычное ожидание временной последовательности событий. Основой этики считал изначальное чувство «симпатии». С 1752 г. в Эдинбурге работал над «Историей Великобритании». В 1763-66 гг. на дипломатической службе в Париже, где сблизился с французскими просветителями. С 1769 г. снова в Эдинбурге. Был близок деизму («Диалоги о естественной религии»). Учение Д. Юма – один из источников философии И. Канта, позитивизма и неопозитивизма Х/Х-ХХ вв.
Руссо Жан Жак (1712–1778 гг.), писатель и композитор, музыковед и ботаник; как философ занимался исследованиями в области морали, политики и образования. Руссо не был французом по происхождению. Он родился в Женеве в довольно бедной семье, но принадлежал к высшему классу граждан Швейцарской Конфедерации. В поисках счастья, не имея денег, в 18 лет покинул Женеву. Отверг протестантизм и перешёл на позиции католицизма, но постепенно пришёл к отрицанию официальной религии. Занимался самообразованием, познакомился с сочинениями Платона, современной ему школой естественного права, идеями французского Просвещения. В 1749 г. участвовал в конкурсе Дижонской академии на лучшее эссе и за написанные им «Рассуждения о ауках и искусствах» получил первую премию. Эта работа, опубликованная в 1750 г., принесла ему славу. В 1772 г. по заказу написал Конституцию Польши, которая находилась под угрозой первого раздела между Пруссией, Австрией и Россией, что и произошло в том же году. В сочинениях «Рассуждение о начале и основаниях неравенства…», «Об общественном договоре» (1762 г.) выступал против социального неравенства, сословного эгоизма, основ существующей власти и права; государство у него должно быть результатом договора свободных людей. Свобода воли является неотчуждаемой. Поэтому Руссо отделяет суверенитет – законодательную функцию – от правительства, выполняющего исполнительную функцию, и ставит второе на службу первому. Единственно законной формой суверенитета является прямая демократия, при которой все граждане имеют право участвовать в выработке законов. Педагогические взгляды Руссо выражены в романе-трактате «Эмиль, или О воспитании». Роман в письмах «Юлия, или Новая Элоиза» и особенно «Исповедь» ставили в центр повествования частную жизнь и душевные переживания человека, что способствовало становлению психологизма в европейской литературе. «Пигмалион» – ранний образец мелодрамы.
Значение взглядов Руссо состояло в целом в том, что он выдвинул альтернативу оптимизму эпохи Просвещения, в связи с чем его иногда причисляли к приверженцам романтизма (сентиментализма) на основании того, что в мотивации поведения людей он отводил более важную роль чувствам, а не разуму.
Вопросы самоконтроля
1. Сущность философско-религиозной мысли Средневековья.
2. Содержание взглядов Августина Блаженного.
3. Ортодоксальная схоластика Фомы Аквинского.
4. Взгляды Дунса Скота.
5. Сущность спора между реалистами и номеналистами.
6. Естественно-научные предпосылки возникновения философии эпохи Возрождения.
7. Три группы проблем философии Ренессанса.
8. Основные представители философской мысли эпохи Возрождения.
9. Основная проблематика философии Нового времени.
10. Философские воззрения представителей французского Просвещения.
11. Характер взглядов Френсиса Бэкона и Рене Декарта.
12. Сущность сенсуализма.
Литература
Августин. О бессмертии души / Блаженный Августин. М., 2004.
Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М., 1990.
Бергсонизм. Спиноза. М., 2000.
Бэкон Ф. Сочинения: в 2-х т. М., 1978.
Всемирная энциклопедия: Философия / А.А. Грицанов. М., Мн., 2001.
Валовой Д.В., Лапшина Г.Е. Имена на обелиске. М., 1985.
Гайденко П. История новоевропейской философии в её связи с наукой. М., 2000.
История философии в кратком изложении. М., 1991
Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс: Учебник для вузов. Изд. 4-е, перераб. и доп. М., 2002.
Коплстон Фредерик. История философии. Средние века / Пер. с англ. Ю.А. Алакина. М., 2003.
Локк Дж. Сочинения: в 3-х т. М., 1985–1988.
Петров В.П. Философия. Курс лекций. Н.Новгород, 2010.
Рассел Б. История западноевропейской философии. Новосибирск, 2000.
Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1997.
Современный словарь-справочник по искусству / Научн. ред. и сост. А.А. Мелик-Пашаев. М., 2000.
Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М., 1998.
Философия: Курс лекций: Учебное пособие / B.Л. Калашников. М., 1997.
Хрестоматия по философии. Учебное пособие. М., 2001.
ШтеклmА. История средневековой философии. СПб., 1996.
Юм Д. Сочинения: в 2-х т. М., 1965.