Философия. Курс лекций. Лекция III Мировоззрение античного мира (В. П. Петров, 2012)

Несмотря на своеобразие философских учений, в таких странах как Китай, Индия, Греция, в развитии философской мысли разных эпох и исторических периодов сохраняется существенная преемственность. Это позволяет говорить о том, что человечество всегда было взаимосвязано и представляет собой общественную систему.

Интеграция и интернационализация общественной жизни выступает как неотъемлемая тенденция в эволюции человечества. В этом смысле можно говорить о единстве историко-философского процесса. В античной Греции философия формируется в период, когда смысл человеческой жизни, привычный социальный и домашний уклады начинают разрушаться, видоизменяться. Прежнее мифологическое мировоззрение оказывается уже недостаточным для объяснения многих фактов жизнедеятельности.

Экономическая основа этих изменений состояла в развитии судоходства и торговли, развитии городов и росте численности населения, проникновении более развитых государств в отдаленные регионы планеты, в консолидации ресурсов и их распределении. Греки достигли Гибралтара на Западе, а на Востоке образовали ряд крупных городов-полисов. В VI в. до н. э. появился Херсонес (нынешний Севастополь), где проживало более 25 тысяч горожан, он был равен Афинам и ряду других крупных европейских городов. Херсонес пал только в XIII в., вследствие нашествия татаро-монголов. Шло разложение социального уклада, постепенно рушилась жесткая сословность. Однако сознание человека было еще включено в сословную общность, а не индивидуализировано.

Древнегреческая философия направленностью своего содержания, методом философствования отличалась от древних индокитайских философских систем и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Вместе с тем мифологические элементы ещё длительное время содержались в греческой философии.

Гомер жил примерно в VIII в. до н. э., полуфантастический древнегреческий поэт. Стоял у истоков греческой и мировой литературы, его имя связано с героическим эпосом. Он изображался в виде старого слепого странствующего певца, аэда. Его считают великим учителем-наставником для всей античности, разговоры о нём не утихают, за честь называться родиной Гомера спорили, по приданию, семь городов. «Гомеровский вопрос» (об авторе эпоса) существует с древности. Гомеру приписывают авторство «Илиады» и «Одиссеи», а также ряда гимнов, эпических поэм – «Кирпич», «Маргит». «Илиада» и «Одиссея» написаны античным стихосложением – гекзаметром – шестистопным дактилическим стихом. Высочайшая сила красноречия, полет фантазии, естественность в изображении жизни, красота сравнений, психологическая чуткость автора произведений позволили Гомеру стать эталоном при оценке любой поэмы античности. В «Илиаде» отображён сорокадевятидневный отрезок времени десятилетней борьбы греков за Трою (Илион). Главный герой «Илиады» – Ахилл. Гнев Ахилла, оскорблённого верховным вождём Агамемноном, лёг в основу всего сюжета поэмы. Картины героических поединков чередуются с картинами мирной жизни в осаждённой Трое и со сценами спора Богов на Олимпе. В «Одиссее» воспевается десятилетнее путешествие Одиссея и его возвращение на родину и к своей жене Пенелопе, которая смиренно и честно ждала его (хотя её оклеветали). Одиссей, возмужавший и внешне изменившийся за годы путешествий, был не узнан Пенелопой, и он (как мужчина) был волен проверить и удостовериться в её честности сам. В итоге правда и любовь торжествовали. В эпосе множество повествований о морских путешествиях переплетаются со сказочными социальными мотивами.

Британский современный историк и лингвист Эндрю Дэлби в своих исследованиях гомеровского времени утверждает, что авторство «Илиады» и «Одиссеи» приписано Гомеру по ошибке и в этом виноват знаменитый историк Геродот, который в книге «Жизнь Гомера» совершил эту ошибку. Дело в том, что самые ранние ссылки на Гомера, принадлежащие тому же Геродоту и поэту Пиндару, указывают, что поэт жил приблизительно в VIII в. до н. э. Однако, если судить по географическим реалиям, описанным в поэмах и проанализированных Дэлби, «Илиада» должна была быть написана в 650 г., а «Одиссея» – в 630 г. до н. э. То есть к этому времени Гомер давно умер. Ещё раньше английский писатель Сэмюэл Батлер (1835–1902 гг.), прозаический переводчик поэм Гомера, сомневаясь в авторстве Гомера, выдвинул гипотезу о том, что ряд произведений написаны женской рукой, так как только женщина способна описывать события с присущей ей импульсивной эмоциональностью.

Гесиод (VIII в. до н. э.), первый исторически достоверно установленный греческий, европейский поэт. Живя в Беотии, Гесиод занимался пастушеством. Для своих поэм он выбрал язык гомеровского героического эпоса. Его сочинения – «Труды и дни» и «Теогония». Как крестьянский поэт он воспевает былое единство родового общества. У Гесиода нет надежд на будущее, поэтому он предлагает вернуться в прошлое, в «золотой век» [в первобытную общину].

Этапы развития греческой античной философии

В греческой античной философии выделяют следующие этапы развития:

Первый этап охватывает период с VII по V вв. до н. э. Этот период обычно называют натурфилософским, досократовским, а философы, жившие в это время, характеризовались как досократики (Сократ 469–399 гг. до н. э.). К этому периоду относятся: Милетская школа, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл и Анаксагор, древнегреческие атомисты – Левкипп и Демокрит.

Второй этап охватывает период примерно с половины Y в. и до конца IV в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов – Сократа, Платона и Аристотеля, взгляды которого явились вершиной древнегреческой, да пожалуй, и мировой философии.

Третий этап в развитии античной философии – конец IV–II вв. до н. э. обычно обозначается как эллинистический (эллин – самоназвание древних греков; эллинизм – период в истории Восточного Средиземноморья, Передней Азии и Причерноморья со времени походов Александра Македонского 334–324 гг. до н. э.). В отличие от классического этапа, связанного с возникновением знаковых по своему содержанию философских систем, в это же время появляются и ряд философских направлений: академическая философия (платоновская Академия), перипатетики (аристотелевский Ликей), стоическая и эпикурейские школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст и Эпикур. Однако для всех школ был характерен переход от комментаторства учений Платона и Аристотеля к проблемам этики, проповедям скептицизма и стоицизма.

Эпикур (341–270 гг. до н. э.), родился на острове Самос в семье афинского переселенца, учителя. С 14 лет начал заниматься науками. В 18 лет он приезжает в Афины, затем перебирается в Малую Азию (современная Турция). В 306 г. до н. э. возвращается в Афины и основывает собственную школу – «Сад Эпикура». Свое учение Эпикур подразделял на три части: канонику – теорию познания, физику – учение о природе и этику. Он развивал атомистическое учение Демокрита, считая, что во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Тела воспринимаются непосредственно чувствами, а существование пустого пространства между телами объясняется тем, что иначе было бы невозможно движение. Из работ Эпикура до потомков дошло немного оригиналов: «Письмо к Геродоту» и «Письмо к Пифоклу», в которых отражены его взгляды на природу; «Письмо к Менекею» отражает этические воззрения, а «Главные мысли» Эпикура дают представление о его основных идеях в афористичной форме. Умер Эпикур в возрасте 71 года тяжело болея, его мучили приступы рвоты, из почек выходили камни, донимали другие недуги. Однажды он попросил набрать для себя в медную ванну горячей воды, лёг в неё, выпил неразбавленного вина, пожелал друзьям не забывать его учений и так скончался. Эпикурейцы продолжили его учение, собираясь в саду, принадлежавшем Эпикуру и завещанном им школе. Преемником Эпикура стал Эрмархиз Митилены, настаивавший на том, что целесообразность лежит в основе всех законов. Систематизатором идей Эпикура был Филодем из Гадары.

Четвёртый этап в развитии античной философии охватывает период с I в. до н. э. и до V–VI вв., когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Однако в римской философии наоборот – она формируется под влиянием греческой, особенно эллинистического периода, завершившегося в начале второй четверти I в. В ней сложились три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).

В III–V столетиях в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Плотин (204–270 гг.), основатель неоплатонизма, является последним из крупных философов древности. Вскоре после его рождения происходят существенные политические процессы: воинские формирования обретали реальную государственную силу и армейское командование ввело в практику избрание императоров за денежное вознаграждение. Начались междоусобицы, убийства императоров с целью дележа империи. Это облегчало целенаправленные вторжения в пределы Римской империи германцев с севера и персов с востока. Война и эпидемия почти на треть уменьшили население Римской империи. Города, которые были носителями культуры, пострадали особенно сильно. Плотин уходит от зрелища разорения и нищеты в реальном мире, чтобы созерцать вечный мир блага и красоты. Он толкует работы Платона, пытаясь выстроить некое подобие системы. Новым у Плотина явилось учение о первоначале всего сущего – едином, которое само выше сущего. Единое, начало всего сущего, как и у Платона, именуется у Плотина благом и сравнивается с Солнцем. Ему противоположна тёмная и лишенная вида материи, принцип зла. Универсум Плотина статичен. Всякая низшая ступень в нём вечно рождается от высшей, причём высшая вечно остается неизменной и, порождая, не терпит ущерба. Единое вечно сияет в своей сверхпрекрасной благости.

Таким образом можно сказать, что древнезападная, античная, сначала только греческая, а затем и римская философия, просуществовав более одного тысячелетия (с VIII в. до н. э. по VI в.), прошла, как и вся античная культура, замкнутый цикл от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели.

Милетская школа

Первой философской школой Древней Греции, а, значит, и Европы, была Милетская школа, которая возникла в Малой Азии – Ионии, в городе Милеете (ныне – территория Турции). В VIII-YII вв. до н. э. Иония – передовая часть Эгейского мира. Она была расположена на западном побережье полуострова Малая Азия и состояла из 12 самостоятельных полисов: Милет, Эфес, Клазомены… Персы положили конец 200-летнему расцвету ионийской культуры. Восстание ионийцев в 496 г. до н. э. было жестоко подавлено, а город Милет разрушен.

В истории философии Милетская школа представлена именами Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена.

Основателем философской школы считается Фалес. По преданию Платона – один из семи греческих мудрецов, он родился и жил в Милете.

Фалес Милетский (ок.625 – ок. 547 гг. до н. э.), древнегреческий мыслитель, математик, астроном, общественный деятель. По существующим источникам Фалес, купец по происхождению, по роду своих занятий много путешествовал по странам Востока и Египта. Он многому научился у вавилонских халдеев и египетских жрецов. Фалес был одним из крупнейших учёных своего времени. Древние мыслители называли его «первым философом», «первым математиком», «первым астрономом», «первым физиком». Фалес был строителем мостов, гидротехником, разработал системы измерения памятников, пирамид и храмов в Египте, изобрел гидравлические часы. Он объяснил причины разлива Нила, установил новый календарь – 365 дней в году, вычислил и предсказал цикл затмений Солнца, сконструировал модель небесной сферы. Фалеса многие исследователи считают родоначальником европейской науки.

Свои астрономические, математические, физические, географические и другие знания Фалес выводил из философских представлений о мире. Он полагал, что основным началом всего сущего является вода: всё начинается с воды и всё возвращается в воду. Это первое наивное, но материалистическое представление о мире в отличие от мифологии. Но вода для Фалеса выступает не только и не столько в физическом смысле. Он понимал воду как начало, наивно заставляя плавать на ней Землю. Вода как субстанция. С другой стороны, это не просто вода, а вода «разумная». Солнце и другие небесные тела питаются испарениями воды. О натурфилософии Фалеса объективно писал русский мыслитель А.И. Герцен: «Фалес, признавая началом всему воду, видел в ней более нежели эту воду, текущую в ручьях. Для Фалеса она, вероятно, была и образ мысли, в которой снято и хранится все сущее; только в этом значении, широком, полном мысли, эмпирическая вода как начало получает истинно философский смысл». Фалес, учитывая мифологию и религию, природу рассматривал как нечто одухотворённое и одушевлённое. «Мир полон Богов», – говорил он. Фалес делал попытки разобраться в строении мироздания, Вселенной, считал, что звёзды ближе всех небесных тел находятся к Земле, а Солнце – дальше всех. Работы «Познай самого себя».

Анаксимандр – ученик Фалеса, фундаментальный представитель ионийской школы натурфилософии.

На основной вопрос ионийской натурфилософии, что лежит в основе всех вещей, Анаксимандр давал истинно философский ответ – в основе всего явного лежит некая особая сущность. Он представлял её апейроном («апейрон» – «бесконечное», которым в доксографии обозначалось «начало», но Анаксимандр апейрон представлял как всё, что есть в природе, это было античным пониманием материи). Из апейрона возникают все вещи и после своего жизненного цикла в него же возвращаются. Но апейрон у Анаксимандра не является первопричиной сущего, как, например, вода у Фалеса или воздух у Анаксимена. Апейрон у него представлял собой высокую степень философской абстракции, который позволял объяснять процесс становления мира. Из апейрона им выделялись основные противоположности, взаимодействие между которыми образуют вещи и миры – это холодное и тёплое, затем влажное и сухое.

Анаксимандр из Милета (ок. 610 г. – ок. 546 г. до н. э.), древнегреческий мыслитель, естествоиспытатель, географ и натурфилософ. Согласно доксографам – ученик, товарищ и родственник Фалеса. О его жизни известно немного, вероятно он выходец из торговой аристократии. С его именем связывают создание небесного глобуса и географической карты. Анаксимандр – автор первого философского сочинения под названием «О природе», написанного прозой, которое положило начало многим одноимённым трудам первых древнегреческих философов. Он мыслил «вечную природу» как «смесь» всех качественно различных веществ, предвосхищая, таким образом, концепцию материи Анаксагора (500–428 гг. до н. э.) о неких «семенах» вещей. Известны названия других его работ: «Карта земли» и «Глобус». Картину мира Анаксимандр представлял по-своему: в центре мироздания располагается неподвижная Земля, имеющая цилиндрическую форму, она свободно парит в воздухе вследствие равного расстояния небесных тел от неё. Первоначально Земля была покрыта водой, затем под воздействием солнечных лучей часть воды испарилась и появилась суша. Первые животные произошли из морского ила и в свою очередь дали начало роду людскому, эта позиция делает его античным предшественником теории видов Ч. Дарвина. По Анаксимандру, существует бесконечное множество миров, которые расположены как последовательно во времени, так и рядом друг с другом. Таким образом, Анаксимандр предпринял попытку дать всеобъемлющее, рациональное объяснение мира и жизни, свободное от мифологии, а также наивно-материалистическое и диалектическое их толкование. Происхождение звёзд и их движение, облаков, землетрясений объяснялось им естественными причинами. Он дал первую формулировку закона сохранения материи: «Вещи уничтожаются в те же самые элементы, из которых они возникли, согласно предназначению». В последние годы жизни Анаксимандр подвергался гонениям за свои натурфилософские взгляды со стороны сильных мира и был вынужден скрываться.

Анаксимен – ученик и последователь Анаксимандра. В отличие от своего учителя, который писал, как отмечали сами древние, «вычурной прозой», Анаксимен писал просто и понятно, что говорило о становлении научного и философского языка, об освобождении его мифологической символики.

Анаксимен из Милета (ок. 588 г. – ок. 525 г. до н. э.), древнегреческий философ-материалист, стихийный диалектик. Автор своего сочинения «О природе». Его более интересовали вопросы астрономии и метеорологии. По его учению, всё сущее происходит из первоматерии – воздуха – и обратно в неё возвращается. Воздух бесконечен, вечен, подвижен. Сгущаясь, он образует сначала облака, затем воду и, наконец, землю, камни; разряжаясь – превращается в огонь. Здесь просматривается идея перехода количества в качество. Воздух объемлет всё: он и душа, и всеобщая среда для бесчисленных миров Вселенной. Анаксимен учил, что звёзды – это огонь, но мы не ощущаем их тепла, так как они очень далеки. Он дал близкое к истинному объяснение затмений Солнца и Луны.

Демокрит и Платон (V–IV вв. до н. э.)

В это время в древнегреческой философии начали формироваться две основные линии: материалистическая и идеалистическая. Если подходить с этих позиций к названным философам, то Демокрит – яркий античный представитель материалистического направления, которое в его учении достигло кульминации – атомистический материализм. Вторая же линия восходит к имени Платона – младшего современника Демокрита, объективного идеалиста. Эпоха Демокрита и Платона – эпоха зрелости античной философии. Критерием этой зрелости и была поляризация философии на материализм и идеализм.

Демокрит из Абдеры (Фракия) обладал поистине энциклопедическим умом. Незаурядность ума позволила ему предвосхитить многие научные открытия, главным из которых было материалистическое видение картины мира – атомистический материализм. Демокрит признавал два начала – атомы и пустоту. Греческое слово «atomos» означает «неделимый», «неразрезаемый на части». Согласно Демокриту, атомы – суть элементы, из которых состоит вся природа. При этом атомы, то есть неделимые частицы материи, неизменны; они вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга лишь формой, величиной, порядком и положением:

• по форме – треугольник, угол, крючок, якорь и т. п. Бесконечное число форм атомов объясняет бесконечное разнообразие явлений и их противоположность друг другу;

• по величине (иногда бывают малы настолько, что не воспринимаются органами чувств, а иногда – велики). Величина отражает разнообразие предметного мира;

• по порядку и положению. Здесь можно говорить о феноменальном предвидении Демокрита в будущем молекулярном учении. Порядок и положение есть причина разнообразия соединения атомов.

Из соединения атомов образуются тела, распад атомов ведет к их гибели. Бесконечное множество атомов вечно движется в бесконечной пустоте, перемещаясь в разных направлениях, они иногда сталкиваются друг с другом, образуя вихри атомов. Так происходит бесконечное множество «рождающихся и умирающих» миров, которые несотворимы божеством, а возникают и погибают естественным путем. Поскольку атомы вечны, неизменны, постольку и мир вечен и неуничтожим.

Много лет спустя гениальные предвидения Демокрита воплотились в конкретные открытия и идеи: через 2500 лет Э. Резерфордом была создана модель атома; в начале XX в.

В. Ленин высказал мысль, что электрон также неисчерпаем, как и атом; в 1966 г. японский физик Саката, лауреат Нобелевской премии обнародовал идею неисчерпаемости нейтрино – одной из элементарных частиц.

Демокрит (ок. 460 г. – ок. 370 г. до н. э.). Родился и жил в Абдерах (Фракия). Древнегреческий философ-атомист, ученый-энциклопедист, ученик Левкиппа, развил далее его атомистические взгляды, концепцию о космических вихрях, порождающих бесчисленные миры, возможно учился у пифагорейцев, много путешествовал по странам Востока, позже был дружен с Гиппократом. Был одним из самых образованных людей древности. Будучи движимый страстной жаждой к знаниям, последовательно и строго проводил «атомизм» во всех своих исследованиях: по математике, в космологии, в политике, в познании, в этике, в психологии, в культуре и логике.

Большинство сочинений Демокрита было утеряно в первых веках н. э. До нас дошли лишь короткие цитаты (переписанные ок. 300 г. до н. э.), а каталог его сочинений содержит около 70 названий. Продолжателями материалистического учения Демокрита были Эпикур и Лукреций Кар.

Вторым фундаментальным философским направлением античности стал идеализм, что также было вызвано объективным течением общественных процессов и развитием древнегреческой цивилизации.

В истории философии, пожалуй, главным представителем объективного идеализма был Аристокл из Афин, он же – Платон.

Платон исходил из того, что мир реальных вещей есть бледное отражение мира идей. Мир идей есть реальный мир. Он вечен, постоянен. Идеальный мир – это и есть бытие, сущее. А сущее понимается Платоном как вечное и неизменное. Изменений по Платону не происходит, идеальный мир постоянен. Идеализм Платона метафизичен.

Слово «идея» Платон взял из обыденного языка, оно означало «внешний вид, наружность, форму». Чаще Платон применял слово «эйдос» для обозначения члена духовного множества. В обыденном языке «эйдос» имел те же значения, что и «идея»: вид, внешность, образ, форма. Как и сущее вообще, каждая идея вечна и неизменна. Идея всегда себе равна, она есть вечное, то есть «незнающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения». Вообще идея, эйдос – «существующее само по себе». Например, идея – не просто прекрасное, как качество вещей и явлений видимого мира, а «прекрасное само по себе». То есть, есть идея «прекрасного», она вечна, и есть само «прекрасное», которое отражает какое-то качество. Число идей велико, но небесконечно. В принципе идей должно быть столько же, сколько множеств существенно-сходных вещей, явлений, процессов, состояний, качеств, количеств.

В целом заслугой Платона является то, что он серьёзно относился к познанию мира посредством его идеального представления. Мир идей, эйдосов существует, как мир вещей, объективно, вне сознания людей.

Платон (427–347 гг. до н. э.), мыслитель, классический представитель античной философии, ученик Сократа. Принадлежал к аристократии, по отцу вёл свой род от последнего афинского царя Кодра, мать была из рода законодателя Солона – одного из семи греческих мудрецов. Действительное имя Платона – Аристокл; Платон – прозвище (от др. греческого «platus» – широкий). Платон никогда не был женат и своих прямых наследников не оставил. Бытует представление о его специфическом пристрастии к однополому житию.

После казни Сократа, опасаясь преследований, Платон поселился в Мегарах, совершая путешествия в Египет, в Южную Италию и Сицилию (Сиракузы), где общался с пифагорейцами. В Сиракузах за участие в политических событиях его пленили и выдали спартанскому послу. На ярмарке рабов в Эгине Платон был выкуплен своими ближайшими единомышленниками и вернулся в Афины. Там в 387 г. до н. э. основал философскую школу, которая располагалась в священной роще, носящей имя легендарного героя Академа. Платоновская школа (Академия) стала своеобразным духовным центром, куда съезжались многочисленные ученики из всех греческих полисов.

Сохранились рукописи Платона, включающие «Апологию Сократа», 34 диалога и 13 писем. Теория идей Платона составляла основное содержание, основную истину греческой философии. По Платону, прежде всего, надо различать, что всегда существует, но никогда не становится и, что всегда становится, но никогда не существует. Это – искусственное разделение им явления и сущности, абстрактного и конкретного, относительного и абсолютного и т. п.; оно у него распространялось на всё бытие.

Античных мыслителей постоянно занимали проблемы человека и общества. Это было сознательным процессом постижения сущности социального и общественного. Человек, социальное постепенно выделялось из природного и ставилось выше его. Сам человек, его мир, образ жизни и мышления реально становились предметом философского осмысления древних. Мыслители этой эпохи целенаправленно начали заниматься проблемой познания, чувственным и логическим в познании, разработкой учения об истине и заблуждениях, законов логического мышления. Они давали оценку человеку и обществу, исходя из объективного видения мира таковым, каковым он был в V–I вв. до н. э., а это было сложное историческое время, где в едином социальном пространстве сосуществовали рабы и рабовладельцы, власть имущие и униженные, когда жестокость по отношению к человеку являлась чем-то обыденным.

Сократ – Платон (V–IV вв. до н. э.)

Сократ – один из первых афинских философов, современник Демокрита. Он интересен многим. Это многое включает не только его учение, но и его жизнь, поскольку она являлась воплощением его учения со взглядами на окружающий мир, в том числе на общество и на человека в этом мире. Сократ за свою долгую жизнь не написал трудов, достойных опубликования, но это не говорит о его философском бесплодии, а подчёркивает характер и методы его мыслительной деятельности и творчества. Его учение реально, но представлено не в собственных текстах, а в отражении его мыслей в деятельности и трудах его последователей, учеников и противников. Вокруг Сократа был сосредоточен широкий круг афинских мыслителей и деятелей: Ксенофонт, Алкивиад, Критий, Платон, Федон и другие.

Основным источником знаний о Сократе являются труды его учеников – Ксенофонта и Платона, а также Аристофана, Аристотеля и некоторых других. Поэтому с достаточной долей истины говорят, что у каждого человека может быть свой Сократ.

Суть воззрений Сократа состоит в фундаментальном повороте мысли от внешнего, божественного – к внутреннему, человеческому. Всё существующее сводится Сократом к человеческой личности.

Сама же личность сведена к практическому началу – воле. Но воля должна иметь безусловный предмет или цель. Эта цель – высшее благо. Благо является внутренним содержанием человеческого сознания и человек должен свободно усвоить это содержание. Но высшее благо не есть личное, а общее для всех. «Должно быть нечто безусловное, – отмечал философ, – общее, объективное, для всех обязательное».

Формула дельфийского оракула, начертанная над входом в храм Аполлона в Дельфах: «Познай самого себя», стала для Сократа девизом собственной жизни с утверждением: «Я знаю, что я ничего не знаю». Самопознание имело для него вполне определённое человеческое значение. Познать самого себя – значит познать себя как общественное и нравственное начало, притом не только и не столько как личность, а как человека вообще. Поэтому главным содержанием и целью философии Сократ считал этические вопросы, относящиеся к бытию человека и осознанию этого бытия. Подчёркивая этот факт, Аристотель в «Метафизике» отмечал, что Сократ предметно занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал. Нравственность, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, что полезно человеку и что способствует его благу и счастью в жизни.

Сократовская установка на безусловное благо выступает как ориентир в оценке любых форм деятельности людей. В этом смысле особое значение имеет его суждение о политике и государственном устройстве. Сократ, как и Платон позднее, утверждал, что во главе государства должны быть только нравственные люди, то есть философы, знающие и постигшие сущность блага и справедливости. Поэтому Сократ не принимал демократию как форму государственного правления. Он полагал, что «глупо должностных лиц в государстве выбирать посредством бобов, тогда как никто не хочет иметь выбранного бобами рулевого, плотника или флейтиста».

Наследие Сократа тесно смыкается с философией его ученика Платона. В диалогах Платона трудно различить точку зрения Сократа и его самого. Поэтому философское представление Сократа о человеке и обществе выглядит аналогично платоновскому видению человека и общества. Однако Платон рассматривал все процессы и явления, в том числе и человека, через объективную идею, чего никогда не делал Сократ. По Платону, существует не человек сам по себе, а потому что есть идея человека: между человеком и его образом имеется принципиальное различие, если человек конкретный существует в течение определённого срока, то идея человека вечна и не подвержена разрушению.

С точки зрения Платона идеальны и все важнейшие этические принципы человеческой жизни – благо, добро, справедливость. В окружающем мире могут попираться их конкретные и несовершенные воплощения, но не они сами, идеи неподвластны человеческому изменению их сути. В этом подходе заключены любовь и уважение к человеку, который испытывает порой незаслуженное унижение, но должен знать, что идеи справедливости, добра, уважения вечны и обязательно воплотятся в жизнь.

Сократ (470–399 гг. до н. э.), философ, мыслитель, мудрец. Его отец был каменотёсом, мать занималась повивальными делами. Сократ был женат. Большую часть времени он проводил на площадях, в палестрах, в народе. Сократ вступал в беседы с любым, кто желал говорить с ним. Он был народным учителем и почитаемым человеком. Стиль и характер его бесед отражены в диалогах Платона. Однако в 399 г. до н. э. семидесятилетний Сократ был схвачен властями и приговорён к смерти за нарушение в своих беседах теологических установок. Официальными обвинителям Сократа стали демократический политик Анит, поэт-трагик Мелет и неизвестный ритор Ликон, были и многочисленные скрытые обвинители, откровенные злопыхатели, боявшиеся истин в мудрости Сократа. Они утверждали, что Сократ виновен в том, что не поклоняется Богам, признаваемым в государстве, а вводит новые Божества и этим развращает молодёжь, так как учит её иному поклонению. В ответ на обвинения Сократ заявил, что он всегда говорил людям только правду. Друзья предлагали ему помощь в побеге из Афин и соответственно жизнь, но не получили согласия, так как мыслитель не желал жизни, если его слова, с которыми он обращался к людям, посчитают ложью. Он умер, выпив по приговору, чашу ядовитой цикуты, но не изменив своих взглядов на мир и место в нём человека.

Аристотель – ученик Платона. Наследие Аристотеля столь обширно, что его необходимо классифицировать по областям знания. Человек у Аристотеля – существо разумное, предназначен в основном для добродетели, склонен к умственному труду. В человеческой этике Аристотель высшей добродетельной деятельностью признавал созерцательную деятельность разума. В этом сказалось характерное для рабовладельческой Греции презрение к физическому труду рабов в отличие от умственного – привилегии людей свободных. В учении об обществе он доказывал, что отношения рабовладения укоренены в самой природе. Моральный образец Аристотеля – Бог, или совершеннейший философ, «мыслящее мышление». В целом, человек у Аристотеля тот, кто достиг в обществе определённого положения, раб не является таковым. Рассуждая о взглядах Аристотеля относительно человека, стоит оценить его естественнонаучные работы, так как они имеют непосредственное отношение к обществу и людям, живущим в нём. Прежде всего тем, кто постигает учение, делается совершеннее, а, следовательно, полезнее для общества.

Сохранившиеся труды Аристотеля можно представить так:

• сочинения по логике под названием «Органон»;

• учение о началах бытия под названием «Метафизика», то есть после физики, а под физикой подразумевалось естествознание;

• естественнонаучные работы;

• сочинения, в которых рассматриваются проблемы общества, государства и права, а также исторические, политические, этические и эстетические вопросы.

Из творческого наследия Аристотеля вытекают множественные выводы, в том числе, относящиеся непосредственно к человеку, его месту в мире:

• во-первых, Аристотель соединил мир идеальных сущностей и вещей. Платоновские идеи он назвал «формами», когда идея вещи и сама вещь находятся в тесном единстве. Человек выступает как сущее, а не находящееся в отрыве от происходящего;

• во-вторых, материализм и идеализм Аристотеля были скорее стихийными, хотя критику идеализма Платона он осуществлял целенаправленно. Именно ему приписывается изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!» Здесь кроется его отношение ко всем людям, которые способны постигать мир и давать ему объективную оценку;

• в-третьих, исходя из признания объективного существования материи (хюле), Аристотель считал её вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Материя, по Аристотелю, пассивна. Активны её формы, материя и форма неразрывны (например, мрамор и сделанная из него статуя). Под формой Аристотель разумел предшествующий вещи активный, творческий фактор, благодаря которому она становится действительностью. Форма – это стимул и цель, а материя – своеобразная глина. Для того, чтобы из неё возникли разнообразные вещи, необходим «гончар» – Бог или ум – перводвигатель. В этом суждении Аристотеля значимо отношение к человеку разумному, способному изменять окружающую действительность;

• в-четвёртых, в эпистемологии Аристотель стоял на естественных, материалистических позициях. Изучение мира состоит в открытии форм, но для достижения этого мы должны отправляться не от самих форм, а от данной нам действительности. Роль человека заключена здесь в его способности познавать окружающую действительность такой, какой она является;

• в-пятых, Аристотель одним из первых разработал классификацию форм и способов рационального мышления. Его учение о наиболее общих философских понятиях или категориях: «количество» и «качество», «отношение» и «сущность», «пространство» и «время», а также других, с помощью которых он стремился выразить диалектику бытия и мышления, явилось несомненным вкладом в теорию научного познания. Эти свои знания он стремился передать ученикам, которые впоследствии развивали их – школа перипатетиков, параллельно, отдавая дань знаниям о человеке, они занимались историческими биографиями, литературоведением и популярной этикой;

• в-шестых, Аристотель – основоположник формальной логики, так же как Платон – логики диалектической. Логика – главный предмет, преподававшийся в ликее (ликее Аристотеля). Эту традицию продолжил после смерти Аристотеля Теофраст. Ликей по сути соединял в себе «функции научной школы с функциями высшей школы» (наука + образование + воспитание). Из Ликея вышло множество людей, ставших впоследствии достойными гражданами Греции;

• в-седьмых, интересны его социально-политические, гражданско-правовые взгляды, изложенные в труде «Политика» и некоторых других. Метод политики, как науки – метод анализа. Это то, что применительно к политическим действиям и означает роль государства; выяснение, из каких элементов оно состоит и как реализуется. Аристотель определяет государство как «форму общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством». Политическое устройство предполагает власть закона. В политическом устройстве Аристотель различает три части, но главное – граждане. Государство состоит из граждан. Здесь у него заключён и принцип общественного устройства: политическое и общественное тесно взаимосвязаны. Граждане – это люди, непосредственно участвующие в управлении: в законодательном, в административном и в судебном процессах. Аристотель называет это «абсолютным понятием гражданина». Поэтому и человека по природе своей он характеризует «существом политическим». Аристотель – последовательный сторонник государства. «Цель человеческого общежития состоит не просто в том, чтобы жить, а гораздо более в том, чтобы жить счастливо». По его мнению, это возможно лишь в государстве. Но Аристотель, в его историческом времени, не может разрешить и не разрешает внутреннюю человеческую проблему государства и общества – рабство для него естественно. Одному полезно быть рабом, а другому господином. Рабовладение считалось фактом вполне реальным и Богоугодным, а до появления общественного сознания общегуманного типа было ещё весьма далеко.

Аристотель (384–322 гг. до н. э.), древнегреческий философ, педагог, основатель перипатетической школы. Родился в городе Стагир во Фракии в семье Никомаха – врача македонского царя Амины II. Не достигнув семнадцати лет, Аристотель отправился на учебу в Афины и ок. 368 г. до н. э. стал слушателем платоновской Академии, в которой пробыл 20 лет как слушатель, преподаватель и полноправный член содружества философов-платоников, постоянно общался с Платоном. В Академии Платона он сформировался как самостоятельный мыслитель, критически, но с почтением относящийся к учению учителя. Аристотель нашёл в Платоне руководителя и друга, которым он восхищался, и, хотя, позднее его захватили собственные научные интересы, он ещё долго испытывал влияние метафизических и религиозных идей Платона. После смерти Платона он вышел из Академии вместе с Ксенократом и поселился в Антернее (Академию возглавил племянник Платона Спевсипп, с которым у Аристотеля не сложились отношения). Примерно в 343 г. до н. э. Аристотель принял приглашение македонского двора стать воспитателем 13-летнего Александра – сына царя Филиппа Македонского, будущего Александра Великого, и в течение 3-х лет служил и жил при дворе в Пелле. Служба при македонском дворе значительно расширила кругозор Аристотеля. Когда Александр взошёл на престол Аристотель покинул Македонию, выполнив миссию учителя, а Александр Македонский в знак признательности к учителю отстроил заново его родной город Стагир, в который тот уехал. В 50-летнем возрасте Аристотель возвращается в Афины и открывает свою собственную школу недалеко от храма Аполлона Ликейского. Занятия философ проводил в аллеях сада, прогуливаясь по нему в окружении учеников, в связи с чем последних стали называть «перипатетиками», т. е. «прогуливающимися» (от слова περιπατος – [крытая] галерея, которая служила и лекционным залом). В отличие от платоновской Академии, Ликей Аристотеля – учебное заведение и научный союз. В 323 г. до н. э. против него было возбуждено дело по обвинению в «преступлении» против религиозных устоев, как это было с Анаксагором и Сократом. Не дожидаясь суда, Аристотель покинул Афины и скрылся в Халкиде на Эвбее у восточных берегов Аттики. Спустя год Аристотель скончался: у него обострилась болезнь желудка, которой он страдал многие годы, болезнь являлась наследственной. Диоген Лаэртский сохранил завещание Аристотеля, в котором им разумно были вознаграждены родственники и друзья, а также слуги и рабы. Однако недоброжелателями был распространён слух, что Аристотель покончил жизнь самоубийством, хотя все знали, что он категорически отрицал самоубийство, а его поступки никогда не шли вразрез с его убеждениями.

Стоики (III–I вв. до н. э.)

Суть стоицизма – в этических воззрениях античной философии, требовавшей господства человека над страстями.

Взгляды о человеке были ориентированы на Платона и Аристотеля: учение о душе, о практических и теоретических добродетелях, о нравственности. В целом человек должен быть добродетельным, обладать внутренней духовной свободой.

Стоицизм – школа древнегреческой философии, основанная Зеноном из Китиона ок. 300 г. до н. э. В научном мире принята периодизация стоицизма: а) древняя Стоя – 111-11 вв. до н. э.: Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики; б) средняя Стоя – //-/ вв. до н. э.: Панетий, Посидоний; в) поздняя Стоя – римский период: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др. От первых двух периодов не дошло ни одного целого сочинения, так что система стоицизма реконструируется на основе фрагментов. Этика занимает в ней ведущее место, опираясь на физику (натурфилософию) и логику. Стоики так определяли место и роль наук: логика – это ограда, физика – плодоносная почва, этика – её плоды.

Зенон из Китиона (ок. 333–262 гг. до н. э.). Родился в Китионе на о. Кипр в семье торговца и пошёл по стопам отца. В 315 г. до н. э. его торговые корабли пришли в Афины, но затонули при шторме и Зенон остался в Афинах. В городе он прочитал «Воспоминания о Сократе» Ксенофона и «Апологию Сократа» Платона и был поражен силой характера этого мыслителя. Познакомившись с киником Кратетом, Зенон увидел в нём черты Сократа и стал его учеником. Позднее примкнул к Мегарской школе Стильпона и Диодора и далее учился у главы платоновской Академии Полемона. Около 300 г. до н. э. он основал свою собственную школу, получившую название Стоя – Στοα Ποικιλη (стоа расписная, стоа – крытая колоннада), где он читал лекции. Из его сочинений до нас дошли только фрагменты. По некоторым данным Зенон покончил жизнь самоубийством. Преемником его на посту руководителя школы стал Клеанф из Асса (330-2321231 гг. до н. э.), а ему наследовал Хрисипп из Сол в Киликии (281 или 278–208/205 гг. до н. э.), которого называют вторым основателем школы, поскольку он подверг систематизации теоретические положения стоиков. Считается, что он написал более 700 книг и прославился своей диалектикой, хотя стиль его писаний был сложен.

Чтобы понять суть воззрений стоиков относительно человека, необходимо разобраться с их отношением к миру (космосу). Мир представляется в стоицизме находящимся в бесконечной пустоте одушевлённым сферическим телом, разумным существом, организующим все свои части в целесообразно устроенное целое. Реально существуют только тела, они появляются из Логоса. Саморазвитие мира происходит циклически: каждый цикл заканчивается воспламенением и превращением всего в огонь. В начале нового цикла Логос порождает из себя четыре первоосновы – огонь, воду, воздух и землю, а из них все тела в мире. Логос, пронизывающий весь мир, является природой всеобъемлющего тела-мира, его самопорождающей внутренней силой и природным законом, управляющим мировым развитием. В едином мире различались два начала – пассивное и активное: субстанция и Логос (он же Бог-Логос).

Своим появлением в мире человек тоже обязан Логосу. У человека существует душа, она – часть мировой разумной души, дыхания, телесна и пронизывает всё тело, а со смертью отделяется от тела, переставая быть носителем личностных свойств. Познание возникает на основе ощущений и представлений. Благодаря причастности всех людей Логосу они являются гражданами единого мирового государства – Космополиса. При этом им следует участвовать в общественной жизни реального государства, если только это не вынуждает к безнравственным поступкам. При невозможности жить и действовать разумно и морально стоики считали оправданным самоубийство.

Конечная цель человека – счастье, определяется как жизнь согласно природе, Логосу. Только такая жизнь добродетельна.

Этический идеал стоиков – мудрец, достигший добродетели, то есть знания о добре и зле, не зависящей от внешних обстоятельств. Он действует в согласии с природными законами, то есть добровольно следует судьбе; все его поступки правильны, так как исходят из постоянного добродетельного склада души, внутренней невозможности поступить иначе. В этих поступках важно не достижение внешней цели, часто неподвластное человеку, а только этический характер действия и отношения человека к миру и к другим людям, всецело зависящий от самого человека. Другие люди, в том числе и стремящиеся к добродетели, совершают либо проступки, либо «ненадлежащие поступки» – этически оправданные и обязательные, но не предполагающие, однако, постоянного душевного склада, как у мудреца.

Взгляды Гераклита Эфесского

Гераклит жил на рубеже VI–V вв. до н. э., когда только зарождались представления о мире.

Жизнь мира – это бесконечная паутина связей и отношений. Как и почему это происходит изначально волновало древних мыслителей. Огонь, вода, воздух, земля представлялись взаимосвязанными элементами мира и каждое представлялось самостоятельным началом. Люди ещё не понимали, что огонь – это не вещество, а процесс окисления с выделением тепла и света. Но то, что огонь наиболее подвижен и изменчив из четырёх стихий, древние видели. Это, например, привлекало внимание Гераклита к огню. Огонь, как некая субстанция. Гераклит видел в огне не только то, что лежит в основе всего сущего, но и то, из чего всё возникает. То есть в его рассуждениях присутствует наивный материализм, но Гераклит не только стихийный материалист, но и наивный диалектик. Его представления Логоса – это как бы диалектический закон Вселенной, как бы смутно угаданный древним философом закон единства и борьбы противоположностей.

В чём диалектичность мировоззрения древних?

В своей диалектике Гераклит исходит из того, что всё абсолютно изменчиво. Он, как никто из древних философов, был убеждён, что в мироздании нет ничего неизменного. Гераклит учил, что «всё течёт». Он уподоблял мир реке и говорил, что «в ту же реку вступаем и не вступаем», потому что «на входящих в ту же реку набегают всё новые и новые воды». Ничто в мире не повторяется, всё преходяще и одноразово. Гераклит не отрицал устойчивости вещей в космосе. Но эта устойчивость у него относительна, и она возможна лишь потому, что вещь вечно воспроизводится.

Гераклит отмечает, что одно и тоже различно и даже противоположно. Например, «морская вода и чистейшая, и грязнейшая: рыбам она питьё и спасение, людям же – верная гибель». Здесь напрашивается вывод, что одно и тоже обладает противоположными качествами (чистейшая и грязнейшая) в разных отношениях (к рыбам и людям).

Тождество противоположностей у Гераклита означает вместе с тем не их взаимопогашение, а борьбу. Эта борьба – главный закон мироздания. Она – причина всякого возникновения. Гераклит говорит, что «борьба – отец всего и царь над всем», «борьба всеобща и всё рождается благодаря борьбе и по необходимости».

Таким образом Гераклит дал первичные основания закона единства и борьбы противоположностей. Такого рода борьбу Гераклит раскрывает как гармонию. Но гармонию неявную, а скрытую. Именно такая гармония самая сильная.

Гераклит из Эфеса (540–480 гг. до н. э.), по прозвищу «Тёмный», древнегреческий философ-материалист и античный диалектик, поэт. Аристократ по рождению и по своим политическим взглядам. Во времена Гераклита царско-жреческая власть в его родном городе Эфесе (недалеко от Милета) была свергнута и он сохранил за собой лишь некоторые функции жреца, которые позднее передал брату. Пора его расцвета приходится на 69-ю олимпиаду 504–507 гг. дон. э. Жил Гераклит бедно и одиноко. Последние годы своей жизни провел в хижине в горах. В уединении он написал книгу «О природе», которая разошлась цитатами по работам поздних античных мыслителей (Платон, Аристотель и др.). Оригинальная по содержанию и образная по языку, афористичная по форме и при этом трудная для понимания (отсюда прозвище Гераклита – «Тёмный») книга состояла из трёх частей: первая – о природе, вторая – о государстве, третья – о Боге. До нас дошло около 130 отрывков. Прочитав труд Гераклита, Сократ изрёк: «То, что я понял, превосходно, думаю, что таково и то, что я не понял; впрочем, для этого нужен Делосский водолаз».

Философия Зенона Элейского

Зенон из Элея был учеником Парменида. Аристотель называл его изобретателем диалектики. Но это была субъективная диалектика – искусство диалектического рассуждения и спора, искусство «опровергать противника и посредством возражений ставить его в затруднительное положение» (Плутарх). В условиях античной демократии искусство спорить и убеждать стало жизненно важным, поэтому Зенон мог брать большие деньги за обучение искусству спора, эвристике, показав тем самым пример софистам (софизм – умение убеждать: Протагор, Горгий, Гиппий).

Метод Зенона не был методом прямого доказательства. Зенон доказывал от противного, сводя к абсурду точку зрения противника, противоположную его собственной. Из этого следовала истинность тезиса Зенона. Это значит, что Зенон пользовался законом исключения третьего: чтобы доказать, что «А есть В» истинно, Зенон доказывал, что «А» не есть «В» ложно, а ложность последнего тезиса Зенон доказывал, исходя из допущения истинности тезиса «А не есть В», что приводит к одинаковой истинности «С» и «не-С», а это невозможно (снова действует закон исключения третьего). Рассуждения Зенона назывались «эпихейрема» – умозаключение, а также «апория» – непроходимость, безвыходное положение.

Своё искусство спора Зенон применил для посрамления тех, кто смеялся над Парменидом за его отрицание множества и движения. Относясь с уважением к Пармениду, Зенон использовал для доказательства и его метод.

Доказывая, что бытие едино и неподвижно, Зенон идет обратным парменидовскому путём. Если Парменид шёл от истинного в его понимании мира и начинал сразу с анализа бытия как такового, а потом уже переходил к миру кажущемуся, то Зенон в соответствии со своим методом доказательства от противного шёл от кажущегося в его понимании мира к миру истинному. Он доказывает, что физический мир противоречив, а потому не может быть истинным, а раз так, то истинным является сверхчувственный мир.

Зенон ввёл термин «каталепсис» – «понятие». По его учению, представление есть отпечаток вещей в душе. Критерием истины Зенон считал «захватывающий образ», поскольку он связывается с постижением действительности.

Зенон из Элея, Южная Италия (ок. 490 г. – ок. 430 г. до н. э.), ученик Парменида, поставившего вопрос о соотношении бытия и мышления. Расцвет его интеллектуальной деятельности приходится на 78-ю и 79-ю олимпиады, т. е. 60-е гг. V в. до н. э. Диалектические парадоксы Зенона сводятся к доказательству того, что, во-первых, логически невозможно мыслить множество вещей; во-вторых, допущение движения приводит к противоречию. Наиболее известны его парадоксы – апории – против возможности движения: «Дихотомия», «Ахилл и черепаха», «Стрела», «Стадии». Апории Зенона не утратили своего значения и в современном научном знании, развитие которого связано с разрешением противоречий, возникающих при отображении реальных процессов движения – это единство прерывности и непрерывности пространства и времени, что и делает возможным движение.

Зенон ушел из жизни героически, борясь с тиранией. По словам Плутарха он «доказал на деле, что великому мужу постыдно быть трусливым».

Из многочисленных трудов Зенона до современников дошли лишь несколько фрагментов из «Споров», «О природе» и «Против философии».