Античная философия
Мировоззрение и культура античности
Античность отличается от Востока тем, что здесь с самого начала знали, что люди неравны. К дорогому рабу относятся хорошо, берегут. Дешевого раба можно истязать или убить. Раб – тело, но не дух. Душа – высокое качество и может быть только у свободного эллина. Труд в подобных условиях требует сложной системы управления. Рабовладелец просто обязан быть активным и самодеятельным. Поскольку труд рабовладельца уникален, то он порождает и уникальную культуру.
Загадка античности заключается в том, что на основе примитивного производства возникла высочайшая духовная культура.
Бессмертным памятником античной культуры являются творения Гомера «Илиада» и «Одиссея». О философских воззрениях Гомера можно сказать, что он всецело находился на почве мифологии. Он не задавался философским вопросом о происхождении мира. Такого рода вопросы первым выдвинул Гесиод (VII век до н. э.) – крестьянский поэт. Он изложил мифы как единое целое, описав родословную и перипетии в сонме олимпийских богов. «Родословная богов» начинается так: вначале был Хаос. Из него родилась Земля (Гея). Вместе с Землей рождаются Эрос и Эреб – начало мрака вообще и Ночь – самоопределившийся мрак. От брака Эреба и Ночи рождается Эфир – свет вообще и День – определенный свет. Гея рождает Небо – видимый небесный свод, а также горы и морскую пучину. Такова «Теогония», то есть происхождение мира. После этого начинается родословная богов – от брака Геи и Урана (Земли и Неба). Поэт приводит нас к последнему поколению богов, потомков Зевса, – «олимпийцев», затем описывается романтическая полоса вступления богов в интимную близость с земными женщинами, рождающими героев, о которых повествуют гомеровские поэмы, – это упоительно-фантастическая череда любовных приключений богов.
Постепенно мифологический образ мышления начал наполняться рациональным содержанием и соответствующими формами мышления: возрастала сила обобщающего и аналитического мышления, зарождались наука и философия, возникали понятия и категории собственно философского разума, происходил процесс перехода от мифа к Логосу.
Милетская школа
Фалес
Фалес из Милета (ок. 625–547 гг. до н. э.) – родоначальник европейской науки и философии, математик, астроном и политик.
По свидетельствам Геродота и Диогена, Фалес приобрел славу своей практической рассудительностью и государственной мудростью. Наряду с этим восхваляют его математические и астрономические знания, которые он приобрел в Финикии и Египте и перенес в Грецию. Самым знаменитым из приписываемых ему свидетельств этих знаний является то, что он предсказал год солнечного затмения, происшедшего 28 мая 585 года до н. э. Очевидно, с этими математическими изысканиями и с пробужденным ими научным духом связана его попытка найти иной, немифологический, ответ на вопрос о последних основах вещей.
Фалес произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею единства мироздания, о субстанции – начале, первооснове всего. Такую первооснову он усмотрел во влаге. Фалес попытался найти естественное объяснение природы без посредства мифов. Вода как естественное начало признавалась веществом, из которого все возникло и все состоит, носителем всех изменений и превращений. Он говорил также, что Земля плавает, подобно куску дерева, на воде, и этим объяснял ее устойчивое пребывание в центре мира. Фалес, по-видимому, не объяснял точнее, каким способом вещи возникают из воды. По всей вероятности, он представлял себе, что с веществом непосредственно связана действующая сила, и саму эту силу мыслил в духе древней религии природы как нечто аналогичное человеческой душе. На это указывают также его изречения, что все полно богов и что магнит имеет душу (то есть жизнь), так как он притягивает железо. Таким образом, он представлял себе вещество живым и одушевленным – воззрение, которое встречается и у его последователей и которое метко названо «гилозоизмом» (от греч. hyle – «вещество», «материя» и zoe – «жизнь»). Но сколь бы скудным нам ни казалось это первое начало физической теории – важно все же было то, что эта теория вообще положила начало научному объяснению мира.
Анаксимандр
Анаксимандр (ок. 610-после 546 гг. до н. э.) – соотечественник Фалеса, выдающийся математик, географ, прозаик и философ. Ему принадлежит оригинальная идея о бесконечности миров. За первооснову сущего он принял неопределенную и беспредельную субстанцию, то есть бесконечную массу вещества, из которой возникли все вещи и в которую они возвращаются после своей гибели. Под этим первовеществом, однако, он не мыслил ни одного из позднейших четырех элементов, ни вещества, промежуточного между воздухом и огнем или воздухом и водой, ни, наконец, такого смещения отдельных веществ, в котором последние пребывали бы в своем определенном, качественно-многообразном, виде. Его «беспредельное», которое он мыслил пространственно неограниченным, стало для него вместе с тем внутренне или качественно неопределенным. В пользу безграничности этого первовещества Анаксимандр приводил соображение, что иначе оно исчерпалось бы при создании вещей.
В качестве первовещества «беспредельное» не возникало, оно неуничтожимо, его движение вечно. Последствием этого движения является «выделение» определенных веществ. Сначала отделились теплое и холодное, из обоих возникло влажное. Из влажного выделились Земля, воздух и огненная сфера, которая окружила Землю, как шарообразная скорлупа. Эта скорлупа лопнула, и в ней образовались колесообразные трубки, имеющие отверстия и заполненные огнем. Трубки эти, движимые течениями воздуха, вращаются вокруг Земли в наклонно-горизонтальном направлении. Огонь, который они изливают при вращении из своих отверстий, объясняет также явление проносящихся по небу молний. Земля имеет форму цилиндра и находится со всех сторон на одинаковом расстоянии от границ мира, благодаря чему сохраняется в покое. Вначале она находилась в жидком состоянии, и при ее постепенном высыхании на ней произошли живые существа. Люди первоначально зародились в воде и были покрыты рыбообразной чешуей. Они покинули воду л ишь тогда, когда подросли настолько, что могли существовать на суше.
Анаксимен
Анаксимен (ок. 585–525 гг. до н. э.) считается учеником Анаксимандра, влияние которого явственно сказывается на нем. Из его сочинения, написанного ионийской прозой, сохранился лишь небольшой отрывок.
Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.
В своей физической теории Анаксимен уклоняется от Анаксимандра в том отношении, что в качестве первоначала он признает не безграничное вещество без какого-либо определения, подобно Анаксимандру, а вместе с Фалесом – качественно определенное вещество. С другой стороны, он примыкает к Анаксимандру в том отношении, что выбирает такое вещество, которое, по-видимому, обладает существенными свойствами первоначала: безграничностью и непрерывным движением. То и другое присуще воздуху. Он не только простирается в беспредельность, но вместе с тем находится в постоянном движении и изменении и является основой всей жизни и всякого движения в живых существах: «Как воздух, в качестве нашей души, держит нас, так веющее дыхание и воздух объемлет весь мир». В силу своего безначального и бесконечного движения воздух претерпевает изменение, которое бывает двояким: разрежением или размягчением и сгущением или уплотнением. Первое есть вместе с тем нагревание, последнее – охлаждение. Через разрежение воздух становится огнем, через сгущение – ветром, далее – тучами, водой, землей, камнями. Эту мысль Анаксимен извлек из наблюдения атмосферных процессов и осадков. При возникновении мира сначала образовалась Земля, которую Анаксимен представлял себе плоской, наподобие диска, и потому висящей в воздухе. Поднимающиеся от нее испарения, разряжаясь, становятся огнем. Части этого огня, сжатые воздухом, суть звезды; имея форму, подобную Земле, звезды, витая в воздухе, вращаются вокруг Земли боковым движением.
Философская школа Пифагора
Пифагор (580–500 гг. до н. э.) отвергал материализм милетцев. Организовал школу, которую могли посещать женщины. Исходная позиция учения Пифагора – «Все есть число». Основа мира – не материальное первоначало, а числа, которые образуют космический порядок. Движение небесных тел подчиняется математическим соотношениям. Познать мир – значит познать управляющие им числа. Пифагорейцы первыми поставили вопрос о роли количественной стороны явлений природы.
Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства.
Пифагорейцы одними из первых осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью.
Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная монада (единица) – это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Двойка – это принцип противоположности, отрицательности в природе (женское делится на 2). Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противоречивых сторон (мужское). Четверка – образ четырех элементов природы и т. д. Числам 1, 2, 3, 4 соответствуют по порядку точка, линия, прямая, объем. Сумма чисел 1 + 2 + 3 + 4 = 10 – священная декада, основа мира. Из объемных фигур происходят чувственно воспринимаемые тела, которые имеют четыре основы: огонь, воду, землю и воздух; превращение последних приводит к возникновению мира живого и человека.
Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других.
Гераклит Эфесский
Гераклит из Эфеса (ок. 530–470 гг. до н. э.) великий диалектик античного мира. Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет!», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга.
Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, то есть единым, общим для всего существования законом: «Не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все – едино». По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «Огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь – образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда, у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству.
Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, то есть Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, или общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.
Ксенофан и элеаты
Ксенофан из Колофона (ок. 570–478 гг. до н. э.) – путешественник, поэт, философ. Ксенофана принято считать основателем школы элеатов, однако правильнее было бы называть его независимым мыслителем, имевшим весьма близкое родство с элеатами, но не связывать его имя с основанием элейской школы. Ксенофана интересовали проблемы космологического и теологического характера, элеатов же – онтологические вопросы.
Центральной темой его лирической поэзии была критика представлений общераспространенной религии, в которой он обнаруживал ошибки и абсурдности. Нелепостью он считал приписывание Богам внешних форм, психологических характеристик, аналогичных людским страстей. Человек приписывает Богам все то, что делает сам, – не только хорошее, но и плохое. Ксенофан считал, что Бог ни телом, ни духом не походит на смертных. Отказ от понимания Бога по меркам человеческого вел к представлению о том, что Бог есть космос, «единое, высшее меж богов и людей… Все целое видит, все целое мыслит, все целое описывает», «силой лишь ума своего все приводит в трепет», «всегда в одном и том же месте пребывает без движения».
Ксенофан демифологизирует и различные объяснения природных феноменов. Так, богиня Ирида (радуга) – «на самом деле облако, видимое пурпурным, фиолетовым, зеленым». Он высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например, о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря (в горах) находят раковины, а на камнях – отпечатки рыб и растений.
Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «Над всем царит мнение», «Людям не истина, а лишь мнение доступно», – утверждает мыслитель.
Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что нерешительность его тонкого ума посеяла семена скептицизма. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно!
Элейская школа
Парменид
Парменид (кон. VI-cep. V в. до н. э.) – философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы.
Парменид вкладывает свое учение в уста некой богини, символизирующей Истину. Она говорит Пармениду: «Необходимо, чтобы ты Единое изучил», – и указывает ему три пути:
1) путь абсолютной истины;
2) путь изменчивых мнений, ошибок и фальши;
3) путь мнений, достойных похвалы.
Наиважнейшим принципом Парменида является принцип истины: бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может нигде и никак быть.
Бытие, в контексте размышлений Парменида, есть чистая позитивность, небытие – чистая негативность. Первое есть абсолютная противоположность второго. Этот принцип Парменид аргументировал так: все, о чем говорится и думается, есть. Невозможно думать (значит, и говорить), иначе как думая (значит, говоря) о чем-то, что есть. Думать ничто – все равно что не думать, говорить о ничто – значит ни о чем не говорить. Ничто немыслимо и невыразимо.
Парменид считал невозможным сосуществование противоречащих друг другу суждений: если есть бытие, необходимо, чтобы не было небытия.
Бытие есть то, что не порождено и неуничтожимо.
Бытие не имеет прошедшего и будущего, оно есть вечное настоящее, без начала и конца.
Бытие неизменно и неподвижно, во всем равно, не может быть «более бытия» или «менее бытия».
Бытие является для Парменида «законченным» и «совершенным», представленным в форме сферы как самой совершенной фигуры.
Путь правды есть путь разума, путь ошибок есть неизбежно данные чувства. В чувствах точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства. Путь заблуждений объем-лет все позиции, осмысляющие и применяющие небытие, ибо небытия нет, оно немыслимо и неразрешимо.
Парменид полагал, что и позитивное начало (бытие), и негативное начало (небытие) принадлежат бытию. Они могут быть поняты, лишь будучи включенными в высшее единство бытия.
Зенон и рождение диалектики
Зенон Элейский (ок. 490–430 гг. до н. э.) – философ и политический деятель, ученик и последователь Парменида. Он формулирует принцип приведения к абсурду. Впервые использует диалектический метод при аргументации опровержения принципов движения и множественности.
Противоречия понятия о движении выявляются в знаменитой апории «Ахилл», где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно бесконечно в своей делимости на промежутки, и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время.
Апории Зенона связаны с диалектикой дробного и непрерывного в движении. Если считать, что «время» измеряется количеством отрезков, то заключение справедливо. Обычно, однако, указывают, что Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее (конечное) время.
Против множественности Зенон приводил следующие аргументы: если все состоит из многого, то каждая из частей оказывается одновременно и бесконечно малой, и бесконечно великой. Каждая частица одновременно и составляет бесконечно малую частицу всего, и, слагаясь сама из бесконечного множества частиц (которые делимы до бесконечности), представляет величину бесконечно большую. Если же признать, что многое, то есть частицы всего, не имеют никакой величины и потому неделимы, то выходит новое противоречие: все оказывается равным ничему. В самом деле, то, что не имеет величины, не может, присоединяясь к другому, его увеличивать (нуль не есть слагаемое). Поэтому и все состоящее из неделимых, лишенных величины, само не имеет никакой величины или есть (материально) ничто.
Мелисс Самосский и систематизация идей элеатов
Мелисс (кон. VI-нач. V в. до н. э.) был искусным флотоводцем и способным политиком. Известна его книга «О природе и бытии», но лишь по фрагментам.
Мелисс систематизировал дедуктивную доктрину элеатов и частично ее откорректировал. Прежде всего, он считал, что бытие «бесконечно», поскольку в нем нет ни временных, ни пространственных границ, а если бы оно было конечным, то ограничивалось бы пустотой, а значит – небытием, что невозможно. Как бесконечное бытие едино, поскольку если бы их было два, то они ограничивали бы друг друга. Это единое-бесконечное бытие Мелисс квалифицирует как бестелесное, но не в значении нематериального, а как то, что лишено фигуры, даже если это совершенная фигура сферы, как представлял Парменид.
Второй корректирующий момент состоит в том, что Мелисс элиминирует всю сферу мнений.
1. Есть множество вещей, которым наши чувства приписывают существование, наше чувственное познание было бы правдоподобно, но при условии, что хотя бы одна из них оставалась равной себе и неизменной, каковым является Единое Бытие.
2. Но тот же источник знаний говорит нам о том, что ничего из мира вещей не остается и не пребывает, в противоположность бытию и истине.
3. Значит, есть противоположность между тем, что разум понимает как абсолютное условие бытия и правды, с одной стороны, и тем, что устанавливают чувства и опыт – с другой. Поэтому Мелисс решительно отрицает ценность всего чувственного (ведь чувства утверждают небытие) и признает лишь устанавливаемое разумом. «Если бы было многое, – говорит он, – должно быть нечто, что было бы всем, Единым».
Так мысль приводит элеатов к Бытию вечному, бесконечному, единому, неизменному, неподвижному, бестелесному, где отрицаются множественность и сила феноменов. Однако ясно, что не все бытие, а лишь бытие привилегированное – Бог – отвечало требованиям элеатов.
Учения Эмпедокла
Эмпедокл (ок. 490-ок. 430 гг. до н. э.) родом из Агригенте, поэт, философ, демократ. Оказал воздействие на всю направленность научного и философского мышления. Внес большой вклад в развитие естественных наук. Он трактовал воздух как особую субстанцию. Ему принадлежит наблюдение факта центробежной силы: если вращать чашу с водой, привязанную на конце веревки, вода не выльется. Он знал, что растения имеют пол. Эмпедокл выдвинул гипотезу эволюции растений и животных, а также принцип выживания наиболее приспособленных. Он говорил, что Луна светит отраженным светом, что для распространения света требуется определенное время, но оно так мало, что мы его не замечаем. Существенны его заслуги в медицине.
В своей трактовке бытия Эмпедокл берет исходным пунктом тезис Парменида, состоящий в том, что в собственном смысле не может быть ни возникновения, ни гибели. Кажущиеся возникновения и исчезновения Эмпедокл объясняет смешением первоначальных элементов – «корней» всего сущего – и распадением этой смеси. Исходным элементам свойственны предикаты невозникших, непреходящих и неизменных: они – вечное бытие, а из пространственного движения, вследствие которого они смешиваются в различных отношениях, должны быть объяснены и многообразие, и смена отдельных объектов. Таким образом, Эмпедокл дошел до понимания того, что все сущее как-то, из чего-то и во что-то организовалось, произошло, а не от века пребывает в раз и навсегда данном состоянии.
В воззрениях на познание Эмпедокл во многом примыкает к элеатам: говорит о несовершенстве чувств и в вопросах истины доверяет только разуму, частью – человеческому, а частью – божественному. По Эмпедоклу, разум растет у людей в соответствии с познанием мира, и человек может созерцать Бога только силой разума. Эмпедокл выдвинул ставший знаменитым принцип истинного познания: «Подобное познается подобным». В своих религиозных исканиях и трактовке души Эмпедокл опирался на идею Пифагора о бессмертии и переселении душ.
Учения Анаксагора
Историки науки считают Анаксагора (ок. 500–428 гг. до н. э.) первым ученым-профессионалом, целиком посвятившим себя науке. В Греции середины V века до н. э. это был новый, дотоле небывалый тип творческой личности. Анаксагор так излагал свои воззрения: греки ошибаются, думая, будто что-нибудь имеет начало или конец; ничто не зарождается и не разрушается, ибо все есть скопление и выделение прежде существовавших вещей. Поэтому все, что образуется, можно назвать смешением – разделением. Значит, не было акта творения, а было и есть только устроение. Таким образом, если ничто не может произойти из ничего, то все предметы могут быть только сочетаниями уже существующих начал. То, что при этом вступает в соединение или претерпевает отделение, именуется семенами, или гомеомериями. (Это нечто, подобное современному пониманию химических элементов.) В противоположность Пармениду и Фалесу, учившим, что «Все есть едино», Анаксагор утверждал: «Все есть многое»; но масса стихий сама по себе хаотическая. Что сочетает элементы? Какая сила из неисчислимого множества стихий-зародышей устраивает всеобъемлющую гармоническую систему? Эта сила, говорил Анаксагор, есть Разум (Нус) – сила, движущая Вселенной. Он был последователем Анаксимена и впервые к материи присоединил разум, начав свое сочинение так: «Все вещи были вперемешку, затем пришел Разум и их упорядочил». Поэтому Анаксагора прозвали Разумом. Он отверг и судьбу как нечто темное, а также случай, считая его причиной, неведомой человеческому разуму.
Анаксагор впервые отделил невещественное начало мысли, или Ума, от материи. Он понял, что материя как таковая не объясняет явлений движения, мышления и целесообразности во вселенском миропорядке. Нематериальное начало сущего Анаксагор определял по аналогии с разумным духом человека. Таким образом, впервые введено понятие универсального начала, которое играет роль мирового двигателя.
Разум, как понимал его Анаксагор, есть всеведущая и движущая сила, приводящая стихии в определенное устройство.
Античная атомистика: Левкипп, Демокрит
Предпосылкой атомизма была потребность дать материальное объяснение наблюдаемым свойствам вещей – их множеству, движению и изменению. «Атом» – по-гречески то, что не делится. Основатель атомизма – Левкипп (сер. V в. до н. э.) – считал, что все состоит из мельчайших неделимых частиц и пустоты. Все происходит в силу закона причинности и достаточного основания. Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает в силу необходимости и на каком-то основании. Продолжателем атомизма является Демокрит (втор. пол. V в. до н. э.) – философ и ученый, рассматривавший множество вопросов философии, логики, психологии, этики, политики, педагогики, теории искусств, языкознания, математики, физики, космологии.
Атомисты предполагали существование атомов и пустоты, образующих своими бесконечными многообразными соединениями все сложные тела. Атомы суть всевозможные малые тела, не имеющие качеств, пустота же – место, в котором все эти тела, в течение всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и снова сходятся. Таким образом они производят все прочие сложные тела, в том числе и наши тела, их состояния и ощущения.
Все вместе атомы образуют бытие в его полноте. Различия между ними имеются лишь по форме, порядку и расположению. В этом смысле они бесконечно варьируемы.
Коль скоро атомы бесконечны, то бесконечны и из них образованные миры. Все миры рождаются, развиваются и затем разрушаются, чтобы дать источник другим мирам. Это происходит циклично, бесконечно.
Атомисты ввели понятие «случая», на котором стоит мир. Порядок (космос) – результат взаимодействия атомов – не проектируется и не продуцируется разумом. Ум, интеллект следует, а не предшествует общему порядку соединений атомов. Однако есть привилегированные атомы (по Демокриту, божественные) – гладкие, сферические, легковоспламеняющиеся, из которых образованы душа и ум. Познание – результат контакта атомов тел с нашими чувствами.
Учение Демокрита о жизни и душе
Атомистическое учение распространяется Демокритом на учение о жизни и душе. Жизнь и смерть органично сводятся к соединению и разложению атомов. Душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Душа не бессмертна.
Идеалом Демокрита является жизнь, обеспеченная общим законом и порядком, безмятежная и благодушная. Важнейшее условие – разделение труда. Разумное наслаждение жизнью состоит в светлом и спокойном состоянии души, обусловленном согласием с природой, исполнением долга, мерой во всем. Умение доходить до такого состояния дает обучение, которое Демокрит не отделяет от воспитания, без которого не могут быть достигнуты ни искусство, ни мудрость.
Демокрит понимает процесс познания состоящим из двух ступеней: чувственное и рациональное познание. Чувственное познание является некой низшей ступенью познания и знакомит нас с окружающим миром явлений. Подойти же к познанию «истинной сущности» (то есть к познанию атомов), открытию причинных связей можно лишь при помощи рационального познания. Чувствами можно воспринимать лишь то, что образуется соединением атомов, а это само по себе преходяще.
Демокрит стремится также «естественным» образом объяснить возникновение общества. Согласно этому объяснению, люди на начальных стадиях своего развития жили неупорядоченной жизнью. Они объединялись, когда на них нападали звери, затем они вместе зимой прятались в пещерах и хранили там запасы, затем познали огонь, было изобретено искусство и все, что может быть полезным людям в совместной жизни. Таким образом, Демокрит считает, что основным стимулом развития общества являлась необходимость удовлетворения потребностей. Общество – совокупность индивидов. Но общество и законы, согласно ему, не являются инструментом развития индивидуальности, но, скорее, лишь ограничивающими средствами, предотвращающими возникновение вражды. Демокрит не осуждает накоплений, но осуждает приобретение их дурными способами.
Софистика
В Древней Греции мыслители посвящали жизнь исканию истины ради нее самой, замыкаясь в тесном кругу друзей, которых объединяли духовные интересы. В спорах они делились своими идеями, отстаивали свои позиции, не искали публичного признания, не создавали аудитории слушателей.
В V веке до н. э. ситуация изменилась. Во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Возникали новые выборные учреждения – народные собрания и суды, что породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического и судебного красноречия силой убедительного устного слова и логической доказательностью своих суждений. В этих новых условиях на смену философам и поэтам стали выдвигаться оплачиваемые профессиональные учителя – сначала просто грамоты, музыки и гимнастики, затем уже словесности, риторики, философии, красноречия и дипломатии.
Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености.
Софисты – «учителя мудрости» – учили не только технике политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все что угодно и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой. Софисты как образованные люди прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать все.
Платон в трактате «Горгии» утверждал, что искусство софистов является более великим благом, чем все другие искусства; оно есть «мастер убеждения».
Софисты: Протагор, Горгий и Продик
Протагор (ок. 480-ок. 410 гг. до н. э.) наиболее полно выразил суть воззрений софистов. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления, и обосновал равенство свободных людей.
Горгий (ок. 483–375 гг. до н. э.), выводя из общих понятий их конкретные определения и указывая на противоречия этих определений, приходит к доказательству несостоятельности самого общего понятия. В своем труде «О природе» Горгий доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Например, мы считали человека хорошим, но когда мы говорим о нем, то он, возможно, уже сделал нечто плохое или даже очень плохое: ведь все быстро меняется! Если тебя спрашивают о чем-либо, вернее будет молчать и лишь указывать пальцем на то, о чем спрашивают: тут не ошибешься.
Продик (470–460 гг. до н. э.) проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, то есть различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях. Продика считал своим учителем Сократ, особенно внемля тонкости его лингвистических воззрений.
Софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Можно сказать, что именно с них начинается философская лингвистика.
Конец ознакомительного фрагмента.