Управляй своим миром. Древние стратегии для современной жизни. Часть II. Путь тигра (Сакьонг Мипам, 2005)

Царь и царица побеждают не агрессией или личной выгодой, а паю – умением распознавать. Паю – наиболее важный инструмент в жизни, так как нам постоянно приходится принимать решения, выбирая, что и когда делать. Если мы не установили стандарт для принятия решений, мы совершаем ошибочный, тянущий нас назад выбор, вовлекаясь в негативные эмоции и огорчаясь, что они не приносят удовлетворения. Возможно ли прорваться сквозь план «я», не применяя распознавание?

Неважно, насколько современен мир вокруг нас, сочетание клеш – негативности – и кармы будут продолжать создавать страдания, осознаём мы это или нет. Никакие технологии не способны изменить работу клеш и кармы. Принимая решение жить согласно принципам причины и следствия, мы понимаем, что у нас нет шанса на легкомыслие. Мы не можем надеяться, что негативные действия принесут благоприятные плоды. На пути тигра мы рассматриваем нашу жизнь с позиции, что нам следует культивировать, а что отвергать.

Я получил много наставлений от своих учителей о том, как быть правителем. Самый простой и полезный совет был такой: «Пробуждаясь, настройся позитивно и будь открытым». Ещё до того, как встать с постели, мы можем решить пребывать в открытом, любознательном пространстве. Сосредоточивая ум на дыхании, мы берём зеркало паю и говорим: «Какие решения я приму сегодня? Как это решение поможет мне продвинуться на пути добродетели?». Вот как мы привносим паю в нашу жизнь.

В учениях Шамбалы распознавание ассоциируется с тигром. Тигр всегда наготове, что бы он ни делал. Он уважает своё окружение. Он никогда не спешит. Он знает, когда охотиться в равнинах, а когда отдыхать в прохладных местах. Тигр не бегает кругами в поисках пищи. Вначале он спокойно сидит, изучая ландшафт, затем он внезапно атакует, применяя нужное усилие.

Ум тигра скромен, лишён надменности. Он смотрит перед тем, как прыгнуть, и неважно, чем он занят, – он полностью вовлечён. Это качество смирения соединяет его с землёй. На Западе скромность считается слабостью. По-тибетски слово «смирение» также означает «удовлетворённость». Удовлетворённость тигра приходит из понимания, что всё, что нам нужно, содержится в настоящем моменте.

Наш ум постоянно отвлечён мыслями о прошлом и идеями о том, что может произойти в будущем, но единственное, что происходит в реальности, происходит сейчас. Медитируя, мы развиваем внимательность и осознанность настоящего момента, фокусируя наш ум на дыхании. Синхронизируя тело и ум, мы учимся быть там, где мы есть. Когда мы правильно сидим, тело способно расслабиться и быть меньшей обузой для ума. В то же время контакт с естественной стабильностью и пространством ума взбадривает тело, как глоток свежего воздуха. Такая жизненная энергия и уверенность является конём ветров, она в буквальном смысле исходит из ветра – нашего дыхания. Стихия ветра проходит через наше тело, а ум едет на ветре верхом. Направить ум на дыхание, замечать, как мысли крадут наше внимание, и вновь возвращаться к дыханию – это всё равно что найти прекрасное место для жизни. Когда мы удовлетворены, нам больше не нужно искать чего-то большего – мы знаем, что имеем достаточно.

Научившись сидеть, мы учимся ходить. Как тигр, мы внимательно поддерживаем связь с землёй, осознавая, что делаем. Мы уважаем карму; мы знаем, что каждое наше решение будет иметь последствие в будущем. Мы замедляемся и всматриваемся в ситуацию, перед тем как решить, когда и что сказать, а когда лучше промолчать, что сделать, а чего делать не стоит. Например, если наш ребёнок плохо себя ведёт, перед тем как реагировать, мы рассматриваем возможные варианты – «Как мне лучше себя повести?». Затем мы анализируем – «В чём моя цель?». Это позволяет нам выбрать наиболее полезное действие – «Что я хочу поощрять? Что я хочу пресечь?» – перед тем, как мы что-то скажем или сделаем. Это не паранойя – это забота и осознанность. Знание нашей ситуации, медленное продвижение вперёд, внимательный выбор последующих действий стабилизируют нашу стратегию привнесения смысла в нашу жизнь.

Что сбивает с пути паю, так это отсутствие направления. Мы всё ещё в плену изменчивого ума «я»; мы не уверены, что добрые поступки ведут к счастью. Когда нет глубокой мотивации, чтобы использовать распознавание, мы возвращаемся к привычке проигрывать те же мысли снова и снова. Мы забываем о пространстве, существующем под этим беспокойством. Мы попадаем в ловушку волнений, раздражения или лени, и принятие решений становится методом проб и ошибок, в зависимости от нашего настроения. В конечном итоге мы совершаем всё те же ошибки снова и снова. Наш ветер дикий и неуправляемый; мы настолько рассеяны, что не можем соединить небо нашего ума с землёй наших действий.

В разных традициях мудрости это считается признаками тёмного времени. Под «тёмным» подразумевается то, что светлое время на исходе, как на закате в конце дня. Свет угасает, и муть негативности гасит нашу мудрость. Как перед самым закрытием бара, в нём темно и тускло, и мы отравлены самолюбованием. Мы забываем, как себя вести. Мы идём на крайние меры и прибегаем к гневу, ревности и страсти, для того чтобы заполучить то, что хотим.

Более тысячи лет тому назад Падмасамбхава – великий учитель, который принёс буддизм в Тибет, – предсказал, что эта особенная тёмная эпоха будет характеризоваться нашей всё более возрастающей изобретательностью. Наши дискурсивные умы будут необузданны. Мы создадим мириады способов себя развлекать, станем экспертами в праздном времяпрепровождении. Мы будем использовать свой интеллект не для самосовершенствования, а для смены одного развлечения на другое, словно мы находимся в непрерывном отпуске. Падмасамбхава предвидел, что по мере того, как мы будем становиться всё более сообразительными и изобретательными, сострадание будет считаться всё более бессмысленным, и мы утратим знание, как привнести смысл в нашу жизнь. Наш ветер-конь ослабнет. В то же время количество оружия, болезней и голодающих увеличится. Наши негативные эмоции будут набирать силу, в то время как наша мотивация вести жизнь, наполненную смыслом, добродетелью, будет становиться всё слабее и слабее. Во внешнем виде появятся признаки вырождения по мере проявления этой негативности.

Пугает мрачная точность этих пророчеств. За последние сто лет наша всё возрастающая разумность привела к технологиям, которые в каком-то смысле улучшили нашу жизнь. В то же время мы стали намного легче отвлекаться. Мы слепо верим, что обладание вещами приносит счастье. Страх окрашивает все наши действия. Страх рождает трусость; сострадание кажется менее реалистичным, а гнев более практичным. Позволяя дискурсивности и негативным эмоциям бесконтрольно изливаться, мы ослабляем коня ветров и создаём свою собственную тёмную эпоху.

Именно в эту тёмную эпоху наша рассеянность часто проявляется как гонка и торопливость. Торопливость убивает пространство, в котором мы можем ценить то, что делаем. Такая паника создаёт свою собственную силу и импульс, которые начинают нами управлять. Так как мы не можем пребывать в настоящем моменте, мы не удовлетворены, мы порождаем агрессию. Мы опираемся на ревность, конкуренцию, навязчивые идеи и раздражение в погоне за деловыми встречами, телефонными звонками и собраниями – всё что угодно, только бы достичь своей цели. Когда наш день не клеится и нас трясёт, причина в том, что негативные эмоции создают «я» – ухабы на пути. Как «лежачие полицейские» на дороге, они говорят нам замедлиться и использовать паю. Но без скромности тигра мы не способны слышать.

Мастерство жизни начинается со способности замечать, как мы сами блокируем своё ощущение удовлетворённости. В практике сидения мы стараемся проникнуть сквозь внешнюю торопливость, сокращая активность и стабилизируя умение быть в настоящем моменте. Затем мы привносим эту практику в жизнь, не переставая размышлять о том, что культивировать и от чего следует воздерживаться, чтобы усилить коня ветров. Мы понимаем, что желание быть не там, где мы есть, и заниматься не тем, чем мы занимаемся, является необязательным шагом, лишь выбивающим нас из колеи. Используя паю, мы восстанавливаем баланс. Опираясь на разборчивость тигра, мы учимся замедляться, осматриваться и ценить свою ситуацию.

Будда учит: «Давайте смотреть правде в лицо. Количество существ в других мирах равно количеству песчинок во всех пустынях и океанах. Количество людей равно количеству песчинок на нашем ногте. Животные обладают умом, но если им сказать, что они завтра умрут, они нас не поймут. Мы в благоприятном месте для накопления знаний». Размышляя о нашей жизни, мы понимаем его правоту. Быть человеком – драгоценная ситуация, мы не должны тратить время на бесполезные действия. Такое заключение даёт нам мотивацию решать, что следует культивировать, а от чего отказаться. Вместо того, чтобы всегда желать большего, мы можем решить оставить необязательные активности. Мы можем предпочесть собранность рассеянности. Вместо того чтобы безжалостно убивать своё время, мы можем культивировать признательность и способность ценить нашу жизнь, используя её для развития добродетели. Агрессия и амбиции порождают лишь ментальную гонку, и мы постоянно пребываем в панике.

Я всегда замечаю этот принцип, когда вижу по телевизору чемпионов по бегу или гольфу. Создаётся ощущение, что они движутся медленнее. На самом же деле они бегут гораздо быстрее, чем другие или же посылают мяч дальше и точнее, так как избегают лишних движений. Я заметил то же качество в присутствии моего учителя Кхьенце Ринпоче. Создавалось ощущение, что ничего не происходит – он сидит на кровати, и мы у его ног. Однако к концу дня он сочинил стихи, написал эссе и обучил нас Дхарме – истине о природе вещей. Его действиям была присуща элегантность и отсутствие напряжения, потому что они были насыщены распознаванием и усилием.

Паю – первый шаг к тому, чтобы взять на себя ответственность за свою жизнь. Это как зеркало, показывающее нам, что принимать и что отвергать. Принимать то, что освобождает нас от плана «я», и воздерживаться от того, что нас к нему привязывает. Как часто, просыпаясь утром, мы об этом совершенно не помним. С момента пробуждения мы ставим себя во главу угла. День проходит с чувством, что мир что-то против нас затевает. Паю смотрит на такое мироощущение и спрашивает: «Кто это решил, что я должен так себя чувствовать?». Наш ум является царём и царицей, поэтому мы всегда подчиняемся своим собственным приказам. В любой момент можно замедлиться, оглядеться вокруг и вспомнить, что мы находимся в драгоценной ситуации, называемой «мир людей». Наша способность размышлять над своими действиями даёт нам силу контролировать ум.

Чаще всего, вместо того чтобы расслабиться, мы предпочитаем поместить свой ум на беговую дорожку дискурсивности и развлечений. А после мы удивляемся: «Почему не происходит того, чего я хочу?» Ум тигра создаёт небольшой разрыв, для того чтобы мы смогли определить свой выбор. Мы можем разозлиться, а можем – и нет. Мы можем манипулировать, а можем и не манипулировать. Мы можем жаждать и зацикливаться. Мы можем ревновать или не ревновать. Это зависит от нас. Мудрость и сострадание начинаются с развития распознавания – это не простое реагирование на происходящее.

Применять паю на протяжении дня не означает становиться своим собственным полицейским – мы используем нашу жизнь для поощрения добродетели. На пути правителя никто над нами не стоит, угрожая, что мы попадём в ад, если не будем себя правильно вести. Благодаря медитации и созерцательному размышлению мы начинаем воочию видеть, что если мы живём свою жизнь недальновидно, опьянённые парами надежды и страха, исходящими из эгоцентризма, мы сами посылаем себя прямиком в миры тревог, страданий и неудач.

Глубоко внутри большинство из нас знает, что мы должны и чего не должны делать. Постоянные ссоры с родными или коллегами служат сигналом, что мы вовлечены в недобродетельные действия. Благодаря паю мы видим, что можем проявить себя людьми ограниченными и спровоцировать скандал или же быть упреждающими, заручившись поддержкой более открытого ума, даже если это означает простой уход от конфронтации. Мы обладаем силой решать – что делать и чего не делать. Если мы переели, потратили слишком много денег на покупки, ввязались в спор, мы можем размышлять, являлось ли это благим или нет. Мы можем спросить: «Каков результат моих действий? Я чувствую себя порабощённым или освобождённым? Удовлетворён ли я? Жалею ли я об этом?»

Конец ознакомительного фрагмента.