Часть I. Путь воина
Стать воином и научиться смотреть в лицо самому себе – это вопрос честности, а не самоосуждения. Поглядев на себя, вы можете решить, что вы были плохим мальчиком или плохой девочкой, можете испытать к себе отвращение. Возможно, ваше существование покажется вам жалким и абсолютно беспросветным, как калькуттская чёрная яма. Или вы можете увидеть что-то хорошее в себе. Идея заключается в том, чтобы просто посмотреть в лицо фактам. Честность играет очень важную роль. Просто увидьте простую и очевидную правду о себе. Когда вы становитесь честным с самим собой, то развиваете подлинный глубинный уровень истины. Это не обязательно принижение себя. Просто узнайте то, что есть; просто увидьте это, а затем остановитесь! Итак, первым делом посмотрите на себя, но без осуждения. Важно быть реалистичным, подлинным, здесь и сейчас, не заниматься самообманом. Просто смотрите; и когда вы видите ситуацию в её наиболее полном масштабе, тогда вы превращаетесь в воина.
1. Встреча с собой
Темой нашего разговора является путь воина, или воинский дух. Любой, кто хочет услышать истину, которую мы, буддисты, называем Дхармой; любой, кто хочет узнать о себе; любой, кто хочет заниматься медитацией, по своей сути является воином. Зачастую отношение к духовности, как и вообще жизненная позиция человека, сопряжено с недостатком смелости. Если вы боитесь увидеть себя, то можете использовать духовность или религию как способ смотреть на себя так, чтобы вообще ничего не разглядеть. Когда люди стесняются себя, не приходится говорить о бесстрашии. Однако, если кто-то готов посмотреть на себя, исследовать и развивать пробуждённость непосредственно, этот человек – воин.
«Воин» здесь является переводом тибетского слова «паво». «Па» означает «храбрый», а с добавлением «во» получается «человек, который храбр». Обсуждаемая нами воинская традиция основана на отваге. Возможно, согласно вашим представлениям, воин – это тот, кто воюет. Но в данном случае мы, говоря о воинах, не подразумеваем, что они участвуют в каких-то боевых действиях. Здесь воинский дух следует понимать как принципиальную храбрость, бесстрашие.
Путь воина зиждется на преодолении трусости и нашего ощущения того, что мы ранены. Если мы чувствуем в глубине своего существа зияющую рану, то можем опасаться, что кто-то станет накладывать на неё швы, чтобы она затянулась. Может статься, что нашу рану уже зашили, но мы не осмеливаемся позволить кому-либо снять швы. Подход воина состоит в том, чтобы смело встречать все ситуации, в которых он испытывает страх или малодушие. Главная цель пути воина – стать бесстрашным. Но оплотом воина становится сам страх. Для того чтобы быть бесстрашным, первым делом мы должны выяснить, что такое страх.
Страх – это нервозность; страх – это тревога; страх – это чувство неполноценности, ощущение того, что мы вообще можем оказаться не в состоянии справиться с проблемами повседневной жизни. Мы воспринимаем жизнь как непосильное бремя. Люди могут принимать транквилизаторы или практиковать йогу для того, чтобы подавлять свой страх: они просто пытаются дрейфовать по жизни. Время от времени они могут делать перерывы для посещения кофейни «Starbucks» или торгового центра. У нас есть всевозможные трюки и безделушки, к которым мы обращаемся в надежде на то, что сможем испытать бесстрашие, если просто отвлечём ум от нашего страха.
Где источник страха? Он исходит из фундаментального заблуждения. А где берёт начало фундаментальное заблуждение? В неспособности гармонизировать или синхронизировать ум и тело. Если во время сеанса сидячей медитации вам неудобно сидеть на подушке, тогда вам не удаётся синхронизировать ум и тело. У вас нет ощущения вашего места или вашей позы. Это же относится и ко всему остальному в жизни. Когда вы не чувствуете, что твёрдо стоите на ногах, что нашли своё место в мире, то не можете установить связь со своим или с чьим-либо ещё опытом.
Таким образом, источники этой проблемы очень простые. Когда между телом и умом нет синхронизации, вы воспринимаете себя в карикатурном свете, почти как извечного идиота или клоуна. В этой ситуации очень трудно вступить во взаимоотношения с остальным миром.
Это упрощенная версия того, что известно как «ментальность закатного солнца»: полная утрата изначальной гармонии человеческого естества. Идея закатного солнца заключается в том, что солнце уже заходит в вашем мире и вы не в силах подняться над тьмой. По вашим ощущениям, есть только страдание, тучи, темница, жизнь в сточной канаве. Для того чтобы компенсировать это, вы могли бы отправиться в очень тёмное подземелье с плохим освещением и напиться там допьяна. Это называется клубом. Вы танцуете как пьяная обезьяна, которая давным-давно забыла о бананах и своём доме в джунглях. Поэтому она угощается дешёвым пивом, помахивая хвостом. В танце как таковом нет ничего плохого, но в данном случае это форма бегства от своего страха, нежелание видеть его. А это весьма печально. Таково закатное солнце. Ситуация безвыходная, податься больше некуда.
В отличие от него Солнце Великого Востока – это такое светило, которое полностью взошло в вашей жизни. Это солнце пробуждённости, солнце человеческого достоинства. Оно великое потому, что олицетворяет воодушевление и качества открытости и мягкости. Вы ясно чувствуете свою позу или место в своём мире, что мы называем «высоко поднять голову и расправить плечи». А на востоке оно потому, что на вашем лице играет улыбка. Восток символизирует рассвет. Поглядев ранним утром в окно, вы видите свет, льющийся с востока, даже прежде восхода солнца. Таким образом, восток – это ваша улыбка в миг пробуждения. Вот-вот взойдёт солнце. На рассвете воздух будет свеж. Итак, солнце находится на востоке, и оно велико.
Здесь солнце является полностью зрелым – тем светилом, которое вы видите в небе примерно в десять часов утра. Оно противоположно образу пьяной обезьяны, танцующей в полночь при свете тусклых электрических лампочек. Контраст совершенно необычный, поразительный! Видение Солнца Великого Востока бодрит дух, пробуждает, даёт ясность, свежесть и точность.
Развить эту тему мы могли бы позже, а сейчас мы должны обсудить устоявшиеся понятия страха и бесстрашия. Одним из главных препятствий для бесстрашия являются привычные шаблоны, или стереотипы восприятия и поведения, которые позволяют нам обманывать самих себя. Мы, как правило, не позволяем себе в полной мере познать самих себя. Иначе говоря, нам страшно встретиться с собой лицом к лицу. Осознание сокровенной сути своего существа многих людей приводит в замешательство. Немало тех, кто пытается найти такой духовный путь, на котором не придётся видеть себя без прикрас, но всё же будет возможность освободиться, а на самом деле освободиться от себя. Но, по правде говоря, это невозможно. Мы не в силах освободиться от себя. Мы должны быть честными с собой. Мы должны увидеть свой кишечник, свои экскременты, свои самые неприятные закоулки. Мы должны увидеть их. Это основа пути воина и непременное условие обуздания страха. Мы должны взглянуть в лицо своему страху, тщательно осмотреть и изучить его, работать с ним и практиковать медитацию.
Мы также должны отказаться от понятия божественного спасителя, которое не имеет никакого отношения к той или иной религии, исповедуемой нами, а является частью представления о ком-то – или чём-то, – что спасёт нас, да ещё так, что нам не придётся испытывать какую-либо боль. На самом деле отказ от подобной ложной надежды становится первым шагом. Мы должны быть с собой. Мы должны быть настоящими людьми. Не получится ходить вокруг да около, надеясь на лучшее. Если вы действительно хотите работать с собой, то не можете вести такую двойную жизнь, заимствуя всевозможные понятия, представления и методы лишь для того, чтобы укрыться от себя. Вот что мы называем духовным материализмом: надежда на то, что сможешь сладко выспаться под наркозом, и что к тому времени, как проснёшься, всё уже будет зашито и произойдёт полное выздоровление. Это избавило бы вас от необходимости испытывать какую-то боль или трудности.
В подлинной духовной практике вести себя подобным образом невозможно. Вы могли бы убедить себя в том, что существует какая-то религиозная дисциплина, которая позволит вам сразу пережить духовный экстаз. Вы могли бы убедить себя в том, что этого мира не существует, что есть только «царство духа». Но со временем за это придётся заплатить, потому что невозможно обмануть основополагающую норму, известную как «карма», или «закон причинно-следственной связи». Перехитрить её не удастся.
Вам предстоит много с чем разобраться. Вы должны от многого отказаться. И даже если у вас нет такого желания, сделать это всё равно нужно, если вы желаете себе добра. В конечном счёте всё сводится именно к этому. Вместе с тем, если вы хотите навредить себе, потакая неврозу закатного солнца, это ваше решение, никто не должен мешать вам. Никто не может спасти вас от вас самих. Дело ваше. Но позже вы обязательно пожалеете о своём решении, и пожалеете глубоко. К тому времени вы, может быть, так запустите ситуацию, что исправить её будет почти невозможно. Такой финал был бы очень прискорбным.
Мы часто предпочитаем вредить себе. Видимо, нам отраднее следовать своим привычным шаблонам, нежели попытаться помочь себе. Возможно, вы слышали в школе о том, что прилежная учёба пойдёт вам на пользу. Ваши родители наверняка уговаривали вас доесть всё в своей тарелке, потому что и это полезно для вас. Мир полон голодающих, и вам повезло, ведь перед вами стоит тарелка с едой. Доедай. Может быть, такие советы ценны. В то время, когда вы услышали их, они, возможно, казались абсолютно никчёмными, с учётом вашего состояния ума. Однако такие общепринятые взгляды и правила поведения могут быть отчасти оправданными.
Мы должны решиться взглянуть на себя и честно познать себя. Одни люди обнаруживают себя в самом жалком и глубоко унизительном положении, а другие видят, что их жизнь безбедна и во всём благополучна. Как бы ни складывалась наша жизнь и что бы ни принесло нам наше исследование, надежду или страх, мы смотрим на себя. Нам нужно найти и лицезреть себя, но, помимо этого, ещё и отказаться от частной жизни, избыть свои комплексы.
В связи с тем, что понятие частной жизни я передаю через английское слово «privacy», может возникнуть трудность семантического характера. Дело в том, что наедине с собой можно быть, только отказавшись от всякой частной жизни. Наше обычное понимание частной жизни на самом деле не даёт нам уединения. Мы говорим: «Мне нужно моё личное пространство». Если вы закупориваете себя в своей так называемой частной жизни, то обнаруживаете, что мешаете себе. В таких условиях интимность не обретёшь. Этот уединённый уголок не существует – напротив, вы чувствуете, что вас накрывает лавина затаённых эмоций и мыслей, которые отнимают у вас возможность быть наедине с собой и обрести состояние внутреннего покоя. Начав отказываться от частной жизни, вы открываете своё сердце и всё своё бытие всему миру, а затем находите уединение более высокого порядка. Вы понимаете, что только теперь по-настоящему знакомитесь с собой.
Состояние внутреннего покоя можно обрести, лишь открыв своё сердце. Тогда у вас есть возможность увидеть, кто вы есть. Этот опыт сродни раскрытию парашюта. Когда вы выпрыгиваете из самолёта и раскрываете парашют, вы плывёте в небе в полном одиночестве. Иногда это очень страшно; однако, когда вы делаете этот шаг, вся ситуация – всё путешествие – приобретает смысл. Но вы должны претворить это в жизнь, вот тогда вы всё поймёте. Отказ от частной жизни происходит не столько благодаря обучению и рассуждениям, сколько в результате прямого действия, здесь и сейчас.
Комплексы и самоограничения избыть необходимо, но это не означает, что вы становитесь нахальным и бесцеремонным персонажем. Разрывая внутренние путы, вы остаётесь верны себе. Вы просто отказываетесь от своей секретности, от своей стеснительности и от стремления иметь «свой угол». Если вы отрекаетесь от всего этого, это ещё не означает, что вы должны выставлять свою жизнь напоказ; но вы можете стать подлинным человеком. Когда вы бросаете курить, вы же не обязаны объявлять о том, что вы это сделали. Может быть, никто и не заметит. Вы просто больше не курите. Возможно, вас опечалит то, что никто не может оценить вашу добродетельность, но если подумать – что с того? Отказавшись от своей частной жизни, вы будете по-прежнему стоять и ходить на двух ногах, как другие люди. Вы оглядываете вселенную глазами, и это совершенно нормально. Вы впервые стали в полной мере добропорядочным человеком, но вам не нужно объявлять всему миру об этом. Вы останавливаетесь на красный свет светофора. Вы едете, когда загорается зелёный свет. Мир скучный. Нужно сделать первый шаг. Так вы обнаруживаете, что ваше общественное положение ничуть не изменилось – будь оно ужасным или вполне сносным, – ваш статус неизменен. В каком-то смысле эта ситуация вызывает смех, пусть порой и сквозь слёзы. Иногда вам не до смеха! В любом случае вам будут рады в мире воина.
Тогда вы начинаете понимать, что в вас есть то, что изначально, принципиально добродетельно и благостно. Это выходит за рамки понятия хорошего или плохого. Нечто ценное, доброе, полезное и здоровое существует во всех нас. Впервые вы видите Солнце Великого Востока. Добро возникает благодаря тому, что вы начинаете видеть Великое Солнце Востока. Это добро является изначальным или первичным добром, неотделимым от вас. Вы уже добры. Такое добро эквивалентно храбрости. Оно есть всегда. Всякий раз, когда вы видите яркий и красивый цвет, вы свидетельствуете врождённое добро в вас. Всякий раз, когда вы слышите приятный, красивый звук, вы слышите изначальное добро в вас. Всякий раз, когда вы пробуете что-то сладкое или кислое, вы испытываете на вкус изначальное добро, существующее в вас. Вы находились в комнате, а потом открыли дверь и вышли на улицу – в тот же миг на вас повеяло свежим ветерком. Такой опыт может длиться лишь секунду, но этот глоток чистого воздуха пахнет изначальным добром.
Подобные вещи постоянно происходят с вами, но вы продолжаете упускать их из внимания, игнорировать, считая их обыденными и неважными, всего лишь банальными совпадениями. Тем не менее стоит извлекать пользу из всего, что происходит с вами и что наделено этой особой природой добра. Вы начинаете понимать, что в вашей жизни всегда и везде есть место миролюбию, и вы явственно, раз за разом, ощущаете свежесть осознавания в себе добра.
Но нельзя забегать вперёд. Прежде всего, давайте посмотрим на себя. Если вы вкладываете сто процентов своего сердца в созерцание себя, то соединяетесь с этим безусловным добром. Но если вы вложились в ситуацию только на пятьдесят процентов, значит, вы пытаетесь выторговать что-то из создавшегося положения – тогда не произойдёт ничего примечательного. Когда вы искренны в полном смысле этого слова, вы не нуждаетесь в условном суждении о том, что хорошо или плохо, но вы благи по своей сути, а не просто делаетесь такими.
Если мы наблюдаем и изучаем самих себя должным образом, до конца, то видим, что существует что-то ещё, за гранью самосозерцания. В нас есть нечто, по существу бодрствующее и пробуждённое, а не спящее. Мы находим что-то по своей природе радостное, чем по определению стоит гордиться. Другими словами, мы не должны дурачить себя. Мы находим подлинное, чистое золото, без примесей, стопроцентное, не двадцати четырёх каратное. Согласно буддийской традиции, это значит открыть для себя свою природу будды. На санскрите природа будды звучит как татхагатагарбха, а это означает, что сущность татхагат, будд, которые уже шагнули за пределы, существует и в нас.
Мы изначально пробуждены. Мы благи в своём нынешнем виде. И это не просто какие-то скрытые возможности, это нечто большее, чем внутренний потенциал. Понятное дело, уверенность и сомнение в этом будут поочередно брать над нами верх. Можно подумать, что это добро – просто старый миф, ещё один трюк, призванный приободрить нас. Но нет! Оно реально и благодатно. Природа будды пребывает в нас, благодаря ней мы вообще существуем. Ваша сущностная природа будды привела вас сюда.
Главным решением вопроса, техникой, единственно способной, как кажется, постичь и реализовать это, является практика сидячей медитации. Медитация – ключ к познанию себя и ключ к познанию всего остального. Сначала мы заглянем в себя и откроем всевозможные творящиеся в нас ужасы. Увидеть воочию эти возможности и внутренние процессы не так уж плохо. Если вы начали делать это, значит, вы уже честный человек. Затем идите дальше, вам нужно раздвигать рамки восприятия. Ваша честность позволяет вам реализовать ваше внутреннее добро. Будда действительно обитает в вашем сердце.
2. Медитация: прикоснуться и отпустить
После того как мы начинаем признавать, что добро существует в нас, нам нужно избавиться от своих сомнений и поверить в то, что мы достойные люди и что у нас есть то, чем можно гордиться. Мы не безнадёжные и жалкие создания. Нам нужно миновать облака, за ними мы узрим солнце. Философское отношение воина к себе выражается в умении видеть ценность человеческой жизни.
Как мы решаем эту задачу? Какой метод позволяет анализировать себя в обоих отношениях, отрицательном и положительном? Как нам этого добиться? Следует ли нам поместить свой ум в некий механизм или под микроскоп, чтобы изучить себя? Должны мы открыть себя, присоединившись к программе «Outward Bound»[1], бороздя океан или валяясь на пляже?
Таких возможностей масса, конечно. И всё же, по сути дела, есть только один способ решить задачу. Этот единственный способ – быть с собой в течение длительного периода времени, провести много секунд, минут и часов с самим собой. Мы никогда не уделяли себе столько времени и внимания. Да, мы силимся быть с собой, когда читаем журнал, смотрим телевизор, пьём пиво, курим табак или травку, принимаем наркотики, болтаем в чате с приятелем или нежимся в постели. Но мы не установили надлежащим образом внутреннюю коммуникацию. Мы всегда стараемся делать что-то с собой, а не просто быть с собой. Если вы не можете быть с собой, то у вас нет возможности дать оценку себе и своему положению. В этом случае немыслимо постичь суть того, чем вы на самом деле являетесь.
Помимо этого, предстоит ещё выяснить и обосновать отсутствующие у вас свойства и характеристики. Соль этого открытия состоит в том, что на самом деле вы не существуете. Пытаясь выяснить, кто вы, вы можете прийти к пониманию того, что вы вообще ничем не являетесь. И тогда, несмотря на то, что вы отдаёте себе отчёт в том, что вас нет, вы узнаёте о ярком сиянии, пронизывающем всё ваше переживание небытия.
В качестве метода установления крепкой связи с самим собой рекомендуется практика медитации. В практике сидячей медитации мы не применяем старые методы к новому миру, а просто учимся брать свою жизнь под полный контроль. Этот вид медитации настоятельно рекомендовал сам Будда Шакьямуни, и именно этому способу я обучался. На протяжении более двадцати пяти столетий он известен как лучший метод для тех, кто только начинает медитировать.
Я лично получил свои знания, применяя этот подход к медитации. Не сочтите это какой-то рекламой, просто я действительно приобрёл мудрость и ясность в одиночку, практикуя таким образом. Я прошёл через точно такую же базовую подготовку и обучение, о которых сейчас рассказываю вам. (Единственное отличие состоит в том, что вы слушаете эти учения не на тибетском языке!)
Если мы даём себе установку на развитие внимательности, это позволяет нам видеть себя и наш мир довольно ясно и чётко. Когда мы говорим об установке в этом контексте, речь идёт о развитии осознания ума, а именно этим является внимательность. Осознание ума следует понимать как непрерывную сознательность и как бдительное самонаблюдение ума. Другими словами, вы осознаёте, что вы осознаёте. Вы не машина, а наделённая индивидуальностью личность, интегрированная в окружающую действительность. Внимательность развивает это чувство сопричастности.
Для описания медитации мы могли бы использовать словосочетание «коснуться и отпустить». Вы входите в соприкосновение, отмечаете про себя переживание своего присутствия, подлинного присутствия, а потом отпускаете переживание. Это применимо к осознанию своего дыхания сидя на подушке, а также ко всякой сознательной деятельности в повседневной жизни. Смысл техники «коснуться и отпустить» состоит в ощущении того, что вы – это вы, во всех отношениях, без обмана. Коснуться – значит почувствовать, что вы полны жизни и остаётесь тем, кто вы есть.
Когда вы сидите на подушке, то знаете и чувствуете, что вы сидите на подушке и что вы на самом деле существуете. Вы присутствуете, вы сидите, вы присутствуете, вы сидите. Вот что значит коснуться. А понятие «отпустить» означает, что вы устанавливаете связь, но не цепляетесь. Вы не затягиваете своё чувство бытия, а отпускаете даже его. Коснитесь и отпустите.
Во время медитации желательно сидеть на подушке для медитации скрестив ноги, а не в какой-то другой удобной и непринуждённой позе. В любом случае вы сидите правильно, независимо от того, сидите вы на подушке или, если вы не в состоянии сидеть на полу, на стуле. У вас прямой позвоночник, дыхание свободное и расслабленное, в шее нет чувства скованности. Сидите так, выпрямившись. При необходимости можете изменить свое положение и устроиться поудобнее. Нет смысла в намеренном самоистязании.
Существует различие между животными и людьми. Некоторые животные достигают расслабления в то время, когда они всё ещё стоят, при этом их позвоночник параллелен земле. Лошади иногда спят именно так. Они даже могли бы медитировать таким образом, если бы кто-нибудь научил лошадей медитировать. Змеи, ящерицы, лошади и коровы могли бы медитировать, располагая своё тело горизонтально. Но если говорить о людях, то мы не ходим на четырёх ногах в данный момент нашей эволюции. Вернуться мы всё равно не сможем, поэтому должны ходить как двуногие. Для нас вертикальная поза естественна, в том числе и во время медитации. И раз мы сформированы таким образом, то должны медитировать именно так. Будда, подавая пример людям, сидит в позе медитации вертикально, с выпрямленной спиной. Здесь нет указания на какую-то исключительность людей, если понимать под ней веру в то, что люди – высшие существа. Всё дело в нашем строении, к которому мы должны приспосабливаться. Итак, поза очень важна. Она вертикальна, что отличает нас от зверей, и не предполагает слишком большое напряжение в шее. Просто сидите ровно, и ничего лишнего.
Когда вы сидите правильно, вы присутствуете. Ваше дыхание происходит естественным образом. Я заметил, что, когда люди видят на киноэкране что-то захватывающее внимание, каждый сидит в идеальной позе. Пусть это будет для нас примером. Что-то происходит в вашей жизни – и вот вы уже подобрались, задышали. Практика очень индивидуальна и непосредственна.
Что касается дыхания в медитации, то здесь главное – стать дыханием. Попробуйте полностью отождествить себя со своим дыханием, а не следить за ним или просто наблюдать за движением воздуха. Вы и есть дыхание, а дыхание – это вы. Воздух выходит из ноздрей, попадает в атмосферу и рассеивается в окружающем пространстве. Вы вкладываете определённое количество сил и энергии в своё осознание этого процесса. А потом, когда происходит вдох, нужно ли вам пытаться умышленно втягивать воздух, наполняя им лёгкие? Здесь этого делать не рекомендуется. Просто перестаньте думать о дыхании; не давайте себе сосредоточиться на дыхании. Воздух из вас вышел – пусть он рассеется. Забудьте его, не волнуйтесь о нём.
Итак, вдох – это просто пространство. Физически, или биологически, конечно, человек делает вдох, втягивая в себя воздух, но это не имеет большого значения, и вы не акцентируете его. За ним следует выдох – будьте с ним. Продолжайте в этом ключе: выдох, растворение, промежуток; выдох, растворение, промежуток. Этот процесс непрерывен: открытие, промежуток, отпускание, игнорирование. Слово «игнорирование» в данном случае очень важно. Если вы держитесь за своё дыхание, значит, вы постоянно держитесь за себя. После того как вы начинаете игнорировать конец выдоха, от мира ничего не остаётся, если не считать того, что следующий выдох напоминает вам о необходимости настроиться. Таким образом, вы настраиваетесь и растворяетесь, настраиваетесь и растворяетесь, настраиваетесь и растворяетесь.
В разгар практики возникают мысли: «Где мне лучше заниматься йогой?», «Когда я смогу написать ещё одну статью?», «Что происходит с моими инвестициями?», «Я ненавижу этого человека, он так жестоко обошёлся со мной», «Мне очень хочется быть с ней», «Что опять учудили мои предки?». Всевозможные мысли возникают естественным образом. Если время позволяет вам долго сидеть, мысли идут нескончаемой чередой.
Подходить к этому следует отказавшись от какого-либо подхода. Сведите всё на уровень мысли – признайте, что весь этот процесс является просто мышлением. Обычно, когда вы болтаете в уме, вы называете это своими мыслями. Но если вы глубоко вовлечены в эмоциональную болтовню, то придаёте ей особое значение. Вы полагаете, что эти мысли заслуживают особую привилегию называться эмоцией. Так или иначе, в области истинного ума это не работает. Всё возникающее там – просто мышление, то есть мысли о том, что вас охватило возбуждение или вы рассердились. Что касается практики медитации, то ваши мысли больше не рассматриваются как особо важные в то время, как вы медитируете. Вы думаете, вы сидите; вы думаете, вы сидите; вы думаете, вы сидите. У вас есть мысли, у вас есть мысли о мыслях. Пусть всё происходит именно так. Назовите их мыслями.
Помимо этого, есть ещё одно касание, которое необходимо. Эмоциональные состояния следует не просто признавать и отталкивать, на самом деле на них нужно смотреть. Во время медитации вы можете ощутить, как вас охватывает злоба, ненависть либо пленяет похоть или иное чувство. Но вы не говорите своей эмоции вежливо: «Привет. Приятно снова видеть тебя. Всегда пожалуйста. А теперь всего самого доброго, я хочу вернуться к своему дыханию». Это больше похоже на встречу со старым другом, который напоминает вам о прошлом; и вы, вместо того чтобы остановиться и поболтать, говорите: «Извини, я сейчас не могу разговаривать. Мне нужно ещё успеть на поезд, съездить кое-куда по делам». При таком подходе к практике вы не просто замолкаете. Вы признаёте происходящее и уделяете ситуации ещё больше внимания.
Вы не даёте себе поблажку, пытаясь избегать неловких и неприятных ситуаций, напряжённых моментов в своей жизни. Такие мысли могут возникать в виде воспоминаний о прошлом, болезненного опыта настоящего или тревожных ожиданий будущего. По мере возникновения всех этих переживаний вы проникаетесь ими, созерцаете их и лишь затем возвращаетесь к своему дыханию. Это очень важно.
Если вы чувствуете, что ваша сидячая медитация превращает вас в эскаписта, значит, у вас появилась ещё одна проблема. На самом деле большинство ваших невзгод объясняются не вашей агрессивностью или похотливостью. Самая большая проблема заключается в том, что вы хотите спрятать эти вещи, вытеснить их из своей жизни – и становитесь искусным лжецом. Вот одна из самых больших проблем. Практика медитации должна развенчать любые попытки разработать утончённый, сложный, лукавый подход.
В медитации имеет место ощущение своей индивидуальности, личности. Мы действительно здесь, мы существуем. А как же отсутствие личности, или «я», на которое делается такой акцент в буддизме? Как насчёт духовного материализма, желания обрести счастье и самореализацию благодаря своей практике? Не попадём ли мы в результате в какую-нибудь западню? Может быть, вы угодите в неё. А может, и не угодите. Нет никакой гарантии, так как нет гаранта. Тем не менее вы вполне могли бы следовать этому методу буквально. Я советую вам не беспокоиться о безопасности в будущем, а просто делать это, бесхитростно и непосредственно.
Наша установка, когда мы заканчиваем медитацию, также очень важна. Мы должны упорядочить весь свой жизненный опыт и обеспечить высокое качество всей своей жизни. Медитировать не значит сидеть в тюрьме, а время между сессиями – это не перерыв между отсидками. Всё должно иметь системный характер. Таким мне видится основополагающий медитативный подход к жизни. Сидите вы или стоите, суть от этого не меняется; едите вы или спите, всё едино. Это тот же старый добрый мир. Вы носите свой мир с собой в любом случае; вы не можете рассечь свой мир на отдельные части и разложить их по разным полочкам.
Мы не должны быть крохоборами в отношении своей жизни. Не следует пытаться отломить маленькую дольку шоколада от одного уголка нашей жизни. «Вся остальная жизнь, может быть, горькая, но вот здесь, в этом уголке, я могу насладиться ею». Если ваше тело разгорячённое и вы окунаете палец в ледяную воду, у вас может возникнуть приятное чувство, но оно также болезненно, в нём самом мало чего приятного. Если вы действительно понимаете, чем на самом деле является удовольствие, то для вас погружение в удовольствие – просто ещё одно наказание и ненужный трюк, который мы проделываем с самими собой. С этой точки зрения практика медитации не так уж связана с гипотетическим достижением просветления. Она имеет отношение к выстраиванию благой жизни. Для того чтобы научиться жить благопристойно и безупречно, нам нужна постоянная осознанность, которая связана с жизнью всегда, непосредственно и очень просто.
3. Луна в вашем сердце
Стать воином и научиться смотреть в лицо самому себе – это вопрос честности, а не самоосуждения. Поглядев на себя, вы можете решить, что вы были плохим мальчиком или плохой девочкой, можете испытать к себе отвращение. Возможно, ваше существование покажется вам жалким и абсолютно беспросветным, как калькуттская чёрная яма. Или вы можете увидеть что-то хорошее в себе. Идея заключается в том, чтобы просто посмотреть в лицо фактам. Честность играет очень важную роль. Просто увидьте простую и очевидную правду о себе. Когда вы становитесь честным с самим собой, то развиваете подлинный глубинный уровень истины. Это не обязательно принижение себя. Просто узнайте то, что есть; просто увидьте это, а затем остановитесь! Итак, первым делом посмотрите на себя, но без осуждения. Важно быть реалистичным, подлинным, здесь и сейчас, не заниматься самообманом. Просто смотрите; и когда вы видите ситуацию в её наиболее полном масштабе, тогда вы превращаетесь в воина.
Когда вы признаёте, что чувствуете себя ужасно, вы можете воспрянуть духом. Это интересный поворот. Вы добродетельный, честный человек. Как правило, мы не такие уж честные. Вам может казаться, что вы способны обмануть вселенную, из-за чего вы развиваете всевозможные дурные или невротические тенденции, пытаясь убедить себя в том, что вам не нужно смотреть на свою ситуацию честно и прямо. Однако, если вы будете только присутствовать, то стоит вам увидеть подлинную тьму, как вслед за этим загорится свет или взойдёт солнце.
Вы начинаете понимать, что вы настоящий человек. Отныне вы чувствуете в себе умиротворение, уверенность, а помимо своей целостности и присутствия осознаёте ещё и то, что вы полны внутренней силы. Природа будды уже есть в вас, потому что вы верны себе – верны в том смысле, что вы безусловно честны. На самом деле нет такого понятия, как истинная самость, неизменно реальное «я». Когда вы видите себя по-настоящему, то обнаруживаете, что понятие реальности в действительности начинает исчезать. Вместо этого вы находите там обширное пространство, что является ничем не обусловленным вместилищем для процессов дыхания. С тех пор как вы увидели себя, вам становится беспричинно легко и радостно.
В то же время вы начинаете признавать существование мудрости более высокого порядка. Вы понимаете, что на самом деле, независимо от того, насколько вы умны и образованы, вы не так много знаете о природе реальности. Вам нужна помощь для того, чтобы установить подлинную связь с самим собой. Кто-то должен помочь вам проснуться. Некоторым людям достаточно встретить эту пробуждённость или мудрость в книге или в форме созерцательного учения, которое вы практикуете. Тем не менее она приходит откуда-то. Изначально мудрость должна была выйти из вдохновения и понимания человека, которыми он или она были готовы поделиться. Нам очень повезло, если мы встретили подлинного учителя – человека, который непосредственно делится с нами своими знаниями и мудростью, обучая медитации или делая это каким-то другим способом.
Когда мы, буддисты, согласно своей традиции, устанавливаем подлинную связь с самими собой, мы также начинаем уважать источник мудрости, учителя. Настоящий учитель сам благоговеет перед знаниями и почитает их. Наши отношения с этим человеком основаны на признании его превосходного понимания. Таким образом, наша оценка учителя обусловлена его компетентностью, а не его рангом или чином. Прежде всего мы почитаем сами знания, поэтому наши воззрения на их обладателей, а равно и на причитающиеся им почести, формируются исходя из этого принципа. Заслуживает уважения тот, кто лучше нас осведомлён о природе реальности.
Связь с учителем – это не дорога с односторонним движением. Коммуникация и обмен должны происходить как в направлении от учителя к ученику, так и от ученика к учителю. По мере развития наших отношений с учителем в какой-то момент времени он может стать так называемым духовным другом. Такой духовный друг честен, прямодушен, искренен – друг, который развил в себе достаточно энергии и сил для того, чтобы по-настоящему помогать другим людям.
Мы начинаем понимать, что учитель – это не просто справочное бюро или духовная энциклопедия. Истинный учитель развил определённый тип силы, в которой выражается его связь с феноменальным миром. Мы не говорим о магической силе. Скорее, речь идёт о силе, которая берёт начало в контакте с реальностью и является гораздо более грандиозной, чем любая фантазия. В результате собственного обучения учитель развивает силу, позволяющую делиться этим пониманием с другими людьми, наделять их душевным здоровьем. Эта передача происходит через общение учителя и ученика и, прежде всего, благодаря развитию между ними глубокого взаимопонимания. Эта связь должна быть органичной. Духовный друг не колеблясь говорит вам правду, он не деликатничает с вами. И когда настало время, в нужный момент, подлинный духовный друг может пробудить сердце просветления в вашем естестве. Вы осознаёте сердце будды (которое всё время было в вас) так, словно оно устремляется в ваше сердце подобно лекарству, которое вводят вам в вену.
Безусловно, вы будете очень нехотя позволять кому-либо входить в ваше личное пространство и привносить что-то в ваше существование. Это может очень настораживать вас. Данный метод был придуман не вчера и не сегодня. Человечество пользуется им в течение более чем двух с половиной тысяч лет. Его применили тысячи, даже миллионы раз, и столько же раз результат был успешным.
Когда эта первооснова, являющая собой вашу природу будды, пробуждается в вашем существе, вы, как ни странно, считаете её чужеродным, привнесённым элементом. Согласно буддийской традиции, этот опыт называется пересадкой сердца просветления, или вживлением полной луны в своё сердце. Наверно, понимать легче, когда говоришь о даровании или пробуждении, а не о вживлении, или «трансплантации» полной луны. Это помогает нам понять, что, хотя мы и получаем луну как дар, на самом деле она уже есть в нас.
Представьте себе полную луну, вплывающую в окно гостиной, всё ближе и ближе, а затем вдруг входящую в ваше сердце. Вы могли бы испытать шок или негодование от такого события, однако оно, как правило, приносит огромное облегчение. «Уф, полная луна вошла в моё сердце». На самом деле это просто здорово, замечательно.
Вместе с тем, когда полная луна входит в ваше сердце, вы можете слегка обеспокоиться. «Боже мой, что я натворил? В моём сердце луна. Что я буду делать с нею? Очень уж ярко она сияет». Может быть, вы разволнуетесь гораздо сильнее, чем от известия о том, что вы беременны. Когда ребёнок родится, он будет крохой. Появившись на свет, он не начнёт сразу качать права. Сначала он должен научиться дышать, сосать грудь, ходить и говорить. Его нужно приучить к горшку. Но эта луна уже взрослая. Возможно, она только сегодня утром вошла в ваше сердце, но она там полностью, до конца. Вот она! Мы абсолютно бессильны. Поэтому мы вправе немного испугаться. Ум эго может почувствовать, что его обесчестили. Вы потеряли свою опору.
Мы привыкли называть себя «я» и говорить обо «мне» и о «моём». «Я никому не позволю совать нос в мой внутренний мир. Моя личность принадлежит только мне». Сейчас эта жёсткость, известная как агрессия, преодолена. Луна вживлена в ваше сердце, и вам это может не понравиться. Иногда вы чувствуете себя ужасно. «Что я наделал?» Вы надеетесь на то, что это просто морок, наваждение, очередной сон. К сожалению, в действительности это не сон и не репетиция, а нечто настоящее, абсолютно реальное. Мы вживили полную луну просветления в своё сердце. Кстати, эта луна не может убывать. Она никогда не убывает, она всегда растёт.
Возможно, чем лучше мы понимаем это, тем больше печалимся. По правде говоря, мы утратили чистоту своего эго. Мы могли бы отмечать про себя положительный момент, но в то же время мы испытываем чувство потери. Мы хотим цепляться за своё старое доброе эго. У старины Джо Шмидта или старушки Сьюзи Доу прежде был ещё тот гонор, а дерзости, шарма и упорства им было не занимать. Мы были высокомерны с соперниками и никогда не проигрывали. Мы привыкли к тому, что нам сопутствует успех. Кто бы ни встал на нашем пути, мы всякий раз сбивали его с ног. Но теперь жизнь пошла кувырком. Мы позволили этой глупой луне поселиться в нашем сердце. Мы сникли, мы скисли, и от нашего апломба не осталось и следа.
В крайних случаях вы можете захотеть уничтожить всё, связанное с этим принципом пробуждённости. На ум могут прийти мысли об убийстве своего учителя, о предании огню своих книг, а в случае необходимости и о самоубийстве, лишь бы избавиться от этой луны. Вам кажется, что она способна свести вас с ума.
Но если хорошо подумать, то при беспристрастном отношении к сложившейся ситуации это самое большое достижение в вашей жизни. Если вы смотрите прямо на луну в своём сердце, то чувствуете себя превосходно. Это первый шаг. Вы впервые осознали, что вы действительно человек, а не какой-нибудь робот. И всё же вам по-прежнему грустно и одиноко. Такая печаль свидетельствует о томлении по высшей мудрости и дальнейшим открытиям. Это не предел.
4. Солнце в вашей голове
Пробудив луну в своём сердце, вы чувствуете одиночество и, естественно, сердечную боль. В этой тоске может воплощаться ваше нежелание идти дальше, проявляться ваше упрямство. Заполучив луну в сердце, вы не желаете, чтобы вас беспокоили ещё какие-то луны, другие люди. Вы довольствуетесь своим мирком и не решаетесь выйти за его пределы. В такой момент вам очень нужно совершить следующий героический поступок воина.
А это значит принять магию. Мы говорим не о превращении воды в огонь и не о хождении по потолку. Здесь, говоря об обращении к магии, мы подразумеваем, что мы способны преображать свой опыт явленного мира. Наши будничные переживания страсти, агрессии и невежества можно трансформировать в естественное состояние существования, то есть в такое состояние, в котором нет места страсти, агрессии и невежеству. Для того чтобы получить такой опыт естественной магии, нужно вместить в себя солнце.
Согласно буддийской традиции, солнце олицетворяет женское начало, а луна считается мужским началом. Женский принцип связан с родами, а также с обеспечением роста и плодородия. Куда вы вживите солнце? Наверно, вы сильно удивитесь, но это солнце помещают в голову, прямо в мозг. Луна, мужское начало, была вживлена в ваше сердце, а солнце – в ваш мозг.
Каковы качества солнца? Оно включает в себя естественную пробуждённость, а также бесстрашие и мягкость. Мы используем слово «естественный», чтобы описать это состояние бытия, противопоставив его всему рукотворному. Если что-то создаётся, значит, это, по логике, искусственно. В нашем случае естественная пробуждённость обозначает состояние бытия, свободное от какой-либо борьбы или агрессии. Таким образом, солнце символизирует неизменную кротость и великодушие, а также бесстрашие. Все эти принципы закладываются в вашу голову.
Когда солнце, женский принцип, вживляется в ваш мозг или пробуждается в нём, вы видите необходимость упорядочить свою жизнь, чтобы отразить это естественное состояние рассудительности или различающей мудрости. Вы хотите, чтобы ваш мир отличался чистотой и опрятностью – более того, блистал красотой и великолепием. Поэтому вы начинаете превращать свой мир в своего рода дворец – в апофеоз уюта и элегантности. Столь изысканный интерьер строится не по образцам из журналов, будь то House Beautiful или Architectural Digest. Такое чувство ближе ко двору Чингисхана, сколь бы дико это ни звучало. В нём нет ничего общего с самой азиатской культурой или её боевыми искусствами, оно скорее связано с пестованием естественного чувства собственного достоинства и благородства.
Я работал с одним архитектором, когда мы пристраивали новое здание к центру медитации «Карме Чолинг», который я основал вместе со своими учениками в сельской местности штата Вермонт. Этот господин планировал в новом здании всё, начиная с алтарной комнаты и заканчивая ремонтом кухни. Мы находили общий язык во всём, пока я не высказал мнение о том, что хорошо бы установить колонны в алтарном зале. Он не мог взять в толк, зачем они нам. Он придумал мириады причин, по которым мы не должны ставить колонны в центре зала. Ему казалось, что они испортят визуальную привлекательность комнаты и что они ко всему ещё могут создать проблемы архитектурного характера. Он чуть ли не уверял нас в том, что здание рухнет, если в комнате установят колонны. Мы спорили до бесконечности. Наконец он нехотя согласился с колоннами, хотя так и не смог понять, зачем они мне понадобились. Позже, когда инженеры проверили эти планы, выяснилось, что колонны были необходимы для укрепления здания. Тот архитектор думал, что они служат лишь украшениями, но на поверку в них была практическая польза; тогда он ещё раз и очень внимательно проверил весь проект. Вот пример того, как принцип солнца работает в голове.
Солнце в вашей голове привносит естественную разумность в ваши приёмы упорядочивания своего мира. Здание должно иметь окна и двери, а также балки и даже колонны, в случае необходимости. Вашей жизни также требуется структура. Это чутьё на гармоничное обустройство не ограничивается задачами расстилания ковра на полу или побелки стен в вашем доме. Вы всегда нуждаетесь в ощущении своей защищённости и хотите иметь некое прибежище. Вы чувствуете себя внутри защищённого периметра, в прибежище, а также находите природные вход и выход, существующие в вашем мире, благодаря солнцу, вживлённому в вашу голову. Вы начинаете видеть, как в пространстве блистает разум, ибо воинский дух в вас воссиял в своей славе.
Вам нужно нечто большее, чем пустая структура, для выражения пробуждённости в своей жизни. Кто будет населять это пространство? Речь идёт о создании пробуждённой атмосферы в вашей жизни. Эту атмосферу создают люди. Один человек выполняет задачу и предназначение окна тем, что впускает свет или проветривает пространство. Другой становится дверью, или входом, третий – опорой, поддерживающей или укрепляющей пространство, а четвёртый превращается в кухонную раковину, прагматичный подход к ситуации. Для обустройства пространства не обойдёшься неодушевлёнными предметами. Люди должны становиться потолком, окнами и стенами. Такова суть природного бытия, мы называем его принципом мандалы.
Окружающая среда должна быть насыщена достоинством и честностью. С солнцем в вашей голове эти качества становятся ориентирами для организации нашего мира. Многие люди никогда не имели опыта сочетания достоинства и честности. Люди могут счесть достоинство напыщенным или напускным, сильно отличающимся от прямолинейности честности. Им кажется, что быть честным – значит рвать и метать, ни в чём не сдерживая себя. Но есть ещё один вид честности, когда мы можем быть исполнены достоинства и смирения. Вот суть этикета воина.
Честность и достоверность окружающей среды говорят сами за себя. Если кто-то сомневается в вашей добросовестности, то, погрузившись в созданную вами атмосферу и увидев ваше материализованное мировосприятие, они начнут успокаиваться и принимать вас. Когда вы вживляете солнце мудрости в свою голову, пробуждённость, естественное чувство своего бытия, подлинность – всё это сосуществует. И этот мир дарит всем радость и несравненное наслаждение.
5. Несокрушимая природа
Путь воина – естественный процесс развития человека. Достигнув глубокого понимания воинского духа и сроднившись с ним, мы помещаем в своё сердце луну, полную мягкости, сострадания и пробуждённости. Затем мы помещаем в голову солнце, и оно привносит в нашу жизнь ещё больше пробуждённости и искренности.
Подъём воинского духа происходит при отсутствии лени. Мы, как правило, довольно ленивы, когда заходит вопрос о духовном путешествии в нашей жизни. Лень здесь – это просто наше неумение собраться. Теоретически вы, может быть, и не прочь стать более развитым человеком, но что-то предпринять вам мешает лень. Преодолев её, вы можете поместить луну в своё сердце, что связано с развитием вашей щедрой, сострадательной природы. Вы развиваете доброту и мягкость, или майтри, в себе, а помимо этого развиваете ещё и сострадание, или каруну.
Помещение солнца в голову связано с дальнейшим развитием интеллекта, или праджни. Иногда нам противна сама мысль о развитии нашего интеллекта. У понятия интеллектуализации имеется отрицательный оттенок. Мы связываем её с отчуждением от собственных чувств, отказом смотреть на себя или основательно исследовать себя. Тем не менее на самом деле очень хорошо пользоваться своим интеллектом для понимания жизни. Интеллект, или праджня, символизирует самый острый пик нашего опыта. Оттачивание нашего интеллекта даёт искомую точность. Интеллект позволяет непосредственным образом видеть вещи как они есть, чтобы мы не пренебрегали потенциальными возможностями нашего опыта. Праджня учит нас действовать сознательно, педантично и пунктуально.
Тогда мы можем подразделять свой опыт на сансарический, или связанный с заблуждением, и просветленный, или пробуждённый. В практике сидячей медитации, наблюдая за умом, мы можем определять, где у нас сбивчивые мысли, а где суть осознанности и внимательности. Мы начинаем понимать, что между этими видами опыта существуют различия. Однако ни один из них не отвергается и не принимается как таковой. Мы включаем всё в свою практику. Наши методы не должны быть ограниченными и скудоумными – напротив, они становятся очень разумными.
Если мы уже научились наводить порядок в нашей собственной жизни, то станем развивать интуитивное умение ладить с другими людьми. Эта способность устанавливать взаимоотношения основана в первую очередь на том, как человек на самом деле воспринимает себя в роли Джо Шмидта или Карен Доу. Это благообразный Джо Шмидт? Это несчастная Карен Доу? Не является ли этот Дэвид Доу сомнительным персонажем? Вполне возможно – когда-то так и поступали – относиться к себе довольно позитивно, просто и бесхитростно, но в то же самое время весьма возвышенно и необычно, празднуя жизнь во всех её проявлениях. Мы можем сделать наше отношение к себе более благосклонным. Джо Шмидт мог бы испытать подлинное чувство «Джо-Шмидтовости» в себе, проникнуться этим переживанием. Существует внутренняя коммуникация, достичь которой нам вполне по силам.
Конец ознакомительного фрагмента.