Работа с мешающими эмоциями в Ваджраяне: мы просто осознаем их присутствие
Из этих поучений мы узнаем, как в контексте Ваджраяны происходит освобождение от мешающих эмоций путем их простого осознания в медитации.
Наставления по работе с мыслями и чувствами, которые предлагает Алмазная колесница, нацелены на быстрое развитие существ на пути к Пробуждению. Учитывая, что средой существования людей является так называемая сфера желания, особое внимание здесь уделяется желанию-привязанности. А принадлежность к одному из четырех классов тантр устанавливается, исходя из степени удовлетворения сексуального желания, которые эти тантры приносят.
В самом начале существования этого мира желание между мужчинами и женщинами удовлетворялось простым обменом взглядами. Этому уровню соответствует Крийя-тантра.
Затем обоим полам понадобилось улыбаться, чтобы выразить и почувствовать взаимное ощущение симпатии. На этом уровне применяется Чарья-тантра.
Следом возникла потребность физического контакта – нам захотелось взяться за руки. Это уровень Йога-тантры.
Наконец, сексуальное желание стало возможно удовлетворить лишь в полном союзе. И на этом этапе в дело вступает Ануттара-йога-тантра.
От этих методов ожидают вполне определенной отдачи. Например, люди культивируют поля. Они прикладывают усилия, чтобы пахать, сеять, обрабатывать их. Все это имеет смысл лишь при условии, что будет собран урожай и работники получат прибыль. Только в этом случае обработка полей считается успешной. Если же, несмотря на проделанную работу, достаточное количество зерна или других культур собрать не удалось, время и усилия потрачены впустую. Точно так же в духовных традициях различные учителя дают различные поучения. Назначение этих наставлений – быть полезными для ума и прежде всего предложить средства от тревожащих эмоций. Если благодаря практике в соответствии с этими поучениями беспокоящие чувства теряют свою силу, значит, медитация была эффективной. И наоборот, когда подверженность эмоциям остается прежней или даже возрастает, практика не достигла своей цели.
Если благодаря практике в соответствии с этими поучениями беспокоящие чувства теряют свою силу, значит, медитация была эффективной.
Будда разделял результаты, полученные путем изучения, и те, что обретены посредством медитации. «Хороший ученик, – говорил он, – имеет глубокое доверие к учителям и Трем драгоценностям, сочувствие ко всем существам и не предвзят в отношении философских подходов различных школ». Поведение такого ученика подобно маленькому шерстяному шарику, упавшему в воду. Тот не издает шума и не кружится в водовороте. Точно так же прилежный практикующий мягок и скромен, не склонен к грубости или беспокойству. С другой стороны, медитация удаляет тревожащие эмоции. Позволяет ли практика отстраниться от этих препятствий, преобразовать их или освободить их в уме – ее результат мы видим, если чувства теряют свое прежнее влияние.
Американцы и канадцы[5] определенно пожинают плоды великой заслуги. Внешние условия их жизни чрезвычайно благоприятны, и им довелось получать поучения, посвящения и наставления по практике от таких выдающихся учителей, как Далай-лама, Кармапа, Дилго Кхьенце Ринпоче, Шамар Ринпоче, Ситу Ринпоче и Джамгён Конгтрул Ринпоче.
Им также повезло и потому, что знаменитые ламы, подобные Трунгпе Ринпоче, основали в этих странах центры Дхармы. Северная Америка обладает огромным потенциалом. Это красивая страна. Дома очень удобны. Во всем заметен достаток: как в пище, которую здесь едят, так и в одежде, которую носят. Изобилие и качество материальных товаров заставляет верить, что живешь в мире богов. Сперва даже думаешь, что люди, живущие в таком комфорте, могут только радоваться своей удаче. Тем не менее ум североамериканцев[6], похоже, не всегда находится в согласии с окружением. Вместо того чтобы обрести счастье, они сталкиваются с множеством проблем, неудовлетворенностью и страданием. Откуда же берутся эти сложности? Они происходят от тревожащих эмоций, и в особенности от желания-привязанности, которое жители Запада не умеют трансформировать. Мне кажется, если бы мешающие чувства утратили свое влияние, эти страны превратились бы вкупе с процветанием в места необычайной радости и мира. Тибетская поговорка гласит:
Голодный желудок помышляет лишь о воровстве;
Лишь в желаниях пребывает желудок полный.
Это означает, что те, кому нечего есть, одержимы только тем, как бы заполучить пищу. В то же время умы сытых изводятся жаждой чувственных наслаждений. Как мне кажется, желудки жителей Запада наполнены. И чтобы вести людей к реальному миру и счастью, необходимо, на мой взгляд, использовать методы, которые позволят растворить тревожащие эмоции – и особенно желание.
Мы рассмотрели несколько практик Махаяны, позволяющих преобразовать мешающие чувства. В Ваджраяне же есть методы очищения эмоций, благодаря которым их завесы становятся пятью видами мудрости, или пятью мужскими Буддами. Эти методы включают сложные визуализации и являются тайными, поэтому мы не можем здесь их обсуждать. Так или иначе, Ваджраяна предлагает иной подход к эмоциям, более краткий в изложении, практичный и полезный – имя ему «простое осознавание».
Тело может сослужить уму службу, но само не проявляет инициативы.
Для того чтобы работать с этим методом, необходимо для начала понять, откуда берутся мешающие чувства. Довольно очевидно, что ни тело, ни речь их не производят. Для примера рассмотрим человеческий труп. Физическая оболочка остается, но ей недостает ума. Никто никогда не слышал о трупе, испытывающем желание, гнев, ревность или гордость. Труп не способен их переживать. И речь также не обладает этой способностью. Она – всего лишь набор звуков, сравнимый с эхо и лишенный возможности что-либо чувствовать.
Эмоции возникают в самом уме. Это не значит, что тело и речь не вмешиваются в эмоциональный процесс, но они вовлекаются лишь как исполнители. Они не управляют ситуацией. Если, например, ум думает, что нужно открыть окно, именно тело пойдет и откроет его. Если ум решает, что необходимо включить свет или куда-то уйти, тело щелкнет выключателем или двинется по направлению к выходу. Тело может сослужить уму службу но само не проявляет инициативы. Точно так же оно не в ответе за тревожащие чувства, но предоставляет себя к услугам ума, который их производит.
Тибетцы активно используют речь в духовных практиках, повторяя много мантр и призываний. Они убеждены, что так происходит глубокое очищение и накопление огромной заслуги. Они часами повторяют мантры. Жители же Запада, похоже, уверены, что только ум имеет значение, и сомневаются в эффективности практик с использованием речи. Повторение мантр или обращение к Прибежищу дается им тяжело, и они не способны делать это слишком долго. Они просто забывают, что когда речь приходит в действие, она подчиняется уму, который ее направляет – а значит, ум задействован напрямую.
Тревожащие эмоции возникают в уме. Но каков он? Будда описывал ум как не имеющий цвета, формы, размера и любого материального выражения. Вероятно, мы можем подобное вообразить, но только после изучения собственного ума и глубокого убеждения в этих словах. Какого цвета ум? Он квадратный, круглый или треугольный? Какова его длина: два или три километра? Много или мало места он занимает? Мы должны исследовать это непосредственно на нашем примере. Нам потребуется медитировать, сперва наблюдая за умом, а затем – за появлением мешающих чувств.
Прежде чем приступить к практике Ваджраяны – как, впрочем, и Махаяны – мы призываем Прибежище и развиваем Просветленный настрой. Мы представляем в пространстве перед нами Будд, Дхарму и Сангху, а также Лам, Йидамов и Защитников: они заполняют небо, излучая благословение и сочувствие. Вплоть до Пробуждения мы вместе со всеми существами принимаем Прибежище в этих аспектах и просим их защищать нас до тех пор, пока мы не освободимся от страданий сансары. Держа в уме всю панораму, мы повторяем призывание Прибежища.
(призывание Прибежища)
Когда мы заканчиваем повторение, Будды и другие аспекты Прибежища излучают свет, подобный лучам солнца. Он достигает всех существ, освобождая их от запутанности и загрязнений и давая благословение пробужденных тела, речи и ума. Представляя это, мы какое-то время позволяем уму просто покоиться в себе.
Если в течение дня семь раз повторить призывание Прибежища, мы получим огромную пользу. В этой жизни мы будет защищены от страдания. Ум обратится к Дхарме, и мы сможем беспрепятственно развиваться на пути. Не только в этой, но и во всех последующих жизнях, вплоть до Просветления, мы будем находиться в поле энергии Трех драгоценностей и Трех корней. Не думайте, что ежедневное призывание Прибежища не так уж и важно, его влияние действительно огромно. Будда ясно давал понять, что те, кто его делает, какие бы негативные действия они ни совершали, после этой жизни минуют состояние адов. В этом нет сомнений.
Мы видим, как тело, речь и ум Будд становятся едиными с нашими телом, речью и умом.
После принятия Прибежища мы пробуждаем Просветленный настрой. Все существа трех сфер и шести миров живут в страдании, и мы должны освободить их и утвердить в окончательном счастье состояния Будды. Сохраняя этот настрой, мы приступаем к медитации.
(повторение призывания, пробуждающего Просветленный настрой)
Мы представляем, что Будды и все аспекты Прибежища радуются нашему решению. Они превращаются в свет, который сливается с нами. Мы видим, как тело, речь и ум Будд становятся едиными с нашими телом, речью и умом. Пусть наш ум какое-то время покоится в этом осознавании.
(медитация)
Мы собираемся медитировать на пустотную природу ума. Обычно мы думаем: «У меня есть ум». Существует тенденция определять ум как находящийся в теле. Некоторые считают, что он располагается в голове, другие – в сердце. Это лишь мнения, они не опираются на непосредственное понимание. На самом деле мы не знаем, что собой представляет ум.
Под властью основополагающего неведения ум верит, что является «собой», и думает: «Я существую, я являюсь этим телом». Отождествление с телом затрагивает весь наш организм. Мы не ограничиваемся головой или сердцем. Это легко можно ощутить, взяв булавку. Если уколем голову, ум испытывает боль. Уколем ногу – ум испытает боль. Не важно, какую часть тела мы уколем – ум испытает боль в любом случае. Он присутствует во всем теле и не занимает какой-то отдельный его участок.
Функционирование ума не ограничивается только лишь пределами нашей физической формы, посредством органов чувств ум простирается и во внешний мир. По сути, это «способность осознавания», которая делится на шесть чувственных сознаний: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и ментальное сознание. Все они реагируют на соответствующие внешние явления, такие как формы, звуки, запахи и так далее. Ум является неотъемлемой частью восприятия мира.
В определенном смысле ум не ограничен в пространстве. Если мы подумаем о Китае или Индии, эти страны возникают в нашем воображении. Конечно, это не означает, что мы тут же отправимся в одну из них. Напротив, стоит только рядом стоящему человеку отвлечь наше внимание, и сознание-слух снова возвращает нас в текущий момент. Эта способность ума простираться без ограничений указывает на его присутствие повсюду.
В основе своей ум один и тот же у всех существ. Маленькое насекомое размером с кончик иголки, как и мы, способно чувствовать. Оно переживает страх, голод, жажду и все виды ощущений. Слон обладает теми же способностями. Созревающая карма вносит различия в интенсивность и способы восприятия, но основой любого чувства остается ум.
Ум, пронизывающий все явления, является общим для всех. Нам следует хорошенько понять, что это значит.
Во-первых, ум пуст; в этом смысле он не существует в качестве объекта. У него нет цвета, формы, веса и прочих характеристик. У него нет сторон, границ, центра или окраин. Не будучи материальным, он подобен пространству. Мы должны это знать, ведь пустота очень отличается от привычного опыта. Обычно мы именуем ум «собой» и считаем его чем-то очень маленьким, замкнутым в нашем теле, узким и, как следствие, являющимся источником многих проблем.
Пустотность ума, с которой мы себя отождествляем, подобна пространству.
Мы распрямляем спину и медитируем с открытым умом на пустоту, безбрежную, как само пространство.
(медитация)
«У меня есть ум. Он находится в моем теле. Я хочу обрести то, что доставляет мне удовольствие, и избежать того, что неприятно». Такой способ функционирования сознания – тяжелая ноша, причиняющая много проблем. И наоборот, если мы открыты, непринужденны и знаем ум таким, каким он и является, – пронизывающим все явления и не имеющим материальных ограничений – мы естественным образом ощутим расслабленность и легкость, без всяких усложнений.
(медитация)
Пустотность ума, с которой мы себя отождествляем, подобна пространству. Не мрачному отсутствию всего, месту, где не светит ни солнце, ни луна, ни звезды, а ясному безбрежному пространству, озаряемому дневным светом. Когда мы сливаемся с природой ума, с его пустотой, нам следует делать это уверенно и радостно.
Во-вторых, мы также медитируем на «ясность» ума. Пустоту и ясность не отделить друг от друга, не развести по разные стороны одну от другой. Подобно тому, как небо и свет едины в солнечный день, ясность и пустота ума являются одним целым.
(медитация)
Сами по себе эти свойства нейтральны. Они не производят полезную или вредную активность. Не они порождают мысли или мешающие чувства. Когда мы покоимся в ясности-пустоте, подобной незаполненному пространству присутствует способность знать – некая осведомленность (санскр.: видья; тиб.: ригпа) о ясности и пустоте. Пустота-ясность столь же очевидна, как и чья-либо ладонь, а осведомленность делает возможным ее восприятие. Ничто не разделяет эти три аспекта. Мы медитируем и становимся особенно осознанными в отношении этой осведомленности.
Конец ознакомительного фрагмента.