Трюкач. Лицедей. Игрок. Образ трикстера в евроазиатском фольклоре. ЧАСТЬ II.. ЛОКИ И ОДИН КАК ЭДДИЧЕСКИЕ ТРИКСТЕРЫ (Д. А. Гаврилов, 2009)

Сформулируем в самом общем виде основные функции трикстера. Обратимся сначала к традиционной культуре древних германцев, наиболее полно отражённой в Старшей и Младшей Эддах.

«…Смешное, ироничное и трагическое, серьёзное, – пишет А.Я. Гуревич, – взаимно проникают друг в друга. Таково восприятие мира и богов древними скандинавами. Правильно понять их комику богов можно, по моему убеждению, только учитывая неразрывное сочетание “верха” и “низа”, сакрального и профанирующего в их “модели мира”…

Перед исследователем гротеска, смеха и комического в истории культуры открывается поистине безграничное поле деятельности. В особенности в области изучения культур древности и средневековья. Чем архаичнее культура, чем менее дифференцированы отдельные ее формы, пребывающие в той или иной мере в состоянии исконной органической слитности, тем более значимо смеховое начало в общем ее механизме и тем разительнее его своеобразие при сравнении с тем, что мы ныне считаем комическим. Но именно это своеобразие и непохожесть на современный смех крайне затрудняют адекватное постижение природы архаического смеха и правильное раскрытие его функции в системе мировоззрения древних людей. <…> Смех, доносящийся из далекого прошлого, – не “банальный” смех, которым смеемся мы, люди новейших культурных формаций, это скорее симптом состояния изумления, и в нем воедино слиты веселье и трепет перед высшими силами. Это своего рода “веселый страх”, одновременно и приближающий к божеству на фамильярно-близкую дистанцию, и подчеркивающий радикальную границу, отделяющую сакральное от мирского» (Гуревич, 1979).

Германская мифология интересна ещё и вот почему. М. И. Стеблин-Каменский отмечает: «Эддические мифы до сих пор толкуются как сентиментальная картина борьбы “добрых” со “злыми”. В действительности, в этих мифах “добрых”, в сущности, нет. Главные персонажи эддических мифов никогда не выступают как моральные идеалы или как установители или блюстители морали. Они действуют, как правило, не из этических, а из эгоистических побуждений. Если они мстят, то это месть не за нарушение морали, а за посягательство на их имущество или на них самих…» (Стеблин-Каменский, 1979, с. 49).

И даже несмотря на только что приведённое обстоятельство, есть два бога, резко выделяющиеся среди всех прочих эддических персонажей своим трикстерным поведением – это Один и его побратим Локи – таким образом, что на их фоне другие кажутся образчиками общественной морали.

А. Я. Гуревич, исследуя природу комического в «Старшей Эдде» отмечал, помимо всего прочего, что Локи кажется ему двойником Одина: «В Локи причудливо переплетены самые различные черты, и положительные, и отрицательные. Он – и помощник богов, доставляющий им необходимое, выручающий их из затруднений, но он же и злостный зачинщик ссор и столкновений, виновник гибели Бальдра. Локи – участник создания мира и вместе с тем участник разрушения его. Он – отец мирового Волка, мирового змея Ёрмунганда и Хель, владычицы преисподней. Локи – единственный из асов, свободно циркулирующий во всех мирах, в Асгарде – обители богов, в мире великанов и в мире карликов. В его натуре есть нечто от всех этих сверхъестественных существ.

Комическое в песнях о богах связано с Локи. Однако в его облике содержится не только комическое, но и демоническое, это персонаж, обладающий «демоническим юмором». Локи в высшей степени противоречив и переменчив, амбивалентен. Это трюкач, трикстер. Подобный образ в качестве одного из близнецов культурных героев встречается в мифологии и фольклоре разных народов мира (в Полинезии, Африке, Америке; у греков это Эпиметей как антипод и двойник Прометея). Находят себе параллели и перемена пола, и извращенный эротизм Локи (у палеоазиатов и индейцев). На Севере Локи кажется двойником Одина, с которым он тесно связан. Амбивалентность Локи – скорее всего, не результат соединения разных традиций, а симптом особой архаической трактовки божества, при которой противоречивые качества его еще не расчленены и не противопоставлены одно другому» (Гуревич, 1979).

Правда, большинство исследователей не рассматривает Одина как Трикстера, польстившись на очевидное шутовское поведение Локи. Но ниже будет доказано, что «старый» Один не меньший трикстер, чем его «молодой» побратим.

II.1. Нарушитель спокойствия и сеятель раздоров

Трикстер появляется для нарушения сложившихся устоев и традиций, он привносит элемент хаоса в существующий порядок, способствует деидеализации, превращению мира идеального в реальный.

«В меньшей степени можно усмотреть какие-либо этические мотивы в поведении Одина, – продолжает М. И. Стеблин-Каменский. – Он помогает героям одерживать победы вовсе не потому, что он поборник добра и справедливости, но потому, что вообще любит, когда сражаются, и нередко сам убивает тех, кому он раньше помогал. Его решения, кому должна достаться победа, заведомо несправедливы, и он помогает героям побеждать скорее хитростью, чем силой. Сам не любит сражаться. С волком Фенриром (сыном Локи), который в конце мира должен его проглотить, он сражается из самозащиты. То, что он добыл мёд поэзии, объективно благо, но побуждением Одина явно было просто желание похитить чужое сокровище. При этом Один устраивает так, что девять косцов перерезают друг другу шеи, и соблазняет дочь великана, у которого хранится мед. И то, и другое он совершает совсем не потому, что в этом была какая-то необходимость, но просто он любит сеять раздор, а также соблазнять девушек или чужих жен и потом похваляться своими победами. Не случайно Одину приписывается собрание правил житейской мудрости (строфы 1–95, 103 и 112–137 “Речей Высокого”), в которых он советует, в частности, платить обманом за обман, обольщать женщин лестью и подарками, никому не доверять и т. п.»

Но если Один совсем не так уж «добр», то второй из выделенных здесь асов – «Локи, самый “злой” из персонажей эддических мифов – в сущности, не такой уж злой. У него, правда, есть на совести несколько злых дел: он отрезал волосы у Сив, жены Тора; он заманил Идунн к великану Тьяцци и тем оставил богов без омолаживающих яблок; он заманил Тора к великану Гейррёду; он сделал так, что Хёд убил Бальдра, и помешал вернуть Бальдра из Хель. Но Локи совершал свои злые дела не со зла, по-видимому, а иногда из любопытства, иногда из трусости или даже просто из самозащиты (например, когда он заманил Идунн к Тьяцци или Тора к Гейррёду) и т. д.» (СтеблинКаменский, 1979, с. 50).

Обратим внимание, что именно Один (под именем Харбарда) в «Песне о Харбарде» и Локи (в «Перебранке Локи») устраивают поэтическое состязание в поношении всех присутствующих: обвиняют в несоблюдении нравственных запретов, хотя сами их нарушают, в проявлении трусости, в невыполнении долга чести, в нарушении элементарных табу и т. д. Причём истинность обвинений при этом не обсуждается и не оспаривается.

Трикстер финно-карельского эпоса Лемминкяйнен приходит на пир во враждебной ему стране Пяйвеле незваным, непрошеным, поскольку не умеет себя, что называется, вести «в приличном обществе», сквернословит и домогается любви женщин (инцест с собственной сестрой). По одной из версий Лемминкяйнен заколдовывает хозяев, но имеет неосторожность оставить в живых старого старичка, который на проверку оказывается гораздо более могучим шаманом Вяйнемёйненом. На вопрос, почему он не стал расправляться со стариком, Лемминкяйнен насмехается над этим богом и говорит, что тот «носил собак в утробе, всех лошадей перепортил». Вяйнемёйнен одерживает верх над трикстером, расчленяет его тело и отправляет обидчика на тот свет в Туонелу. Даже вмешательство матери не спасает дурашливого насмешника Лемминкяйнена. Он вынужден оставаться в образе рыбы в Туони. (Локи прячется от асов в виде лосося.) (Петрухин, 2003, с. 121–131).

Явившись на пир богов, Локи обвиняет аса Браги в трусости, чтоде он храбр лишь за чашей и горазд бегать от битвы, а это, конечно, серьёзное оскорбление для викинга. Асиню Идунн Локи обвиняет в блуде с убийцей Бальдра, то есть либо с Хёдом, либо с самим собой. Если верить Локи, асиня Гевьон10 отдаётся юнцам за подарки. Одина в дополнение к уже упомянутому обвинению в несправедливости, Локи корит в том, что он ведёт себя как сейдовая баба (что подробно будет рассмотрено ниже). Фригг достаётся от Локи за то, что изменяла мужу с его братьями. Фрейе – за то, что переспала со всеми асами и ванами, включая собственного брата Фрейра.

Локи смеётся и над ваном Ньёрдом: «Ночами, как в чан, мочились тогда в рот тебе дочери Хюмира». Ньёрд, не опровергая этих сведений, заявляет, что, мол, зато у него самый прекрасный среди асов сын.

В отличие от «нида», стиха чисто хулительного, в перебранке допускается ещё и похвальба11. Именно похвальбу в процессе перебранки можно опровергать, и Локи тут же обвиняет отца Фрейра в том, что тот зачал своего сына с собственной сестрой и что этот прекрасный сын опять же «ради бабы» заложил меч, столь необходимый асам в момент Рагнарёка.

Богу Тюру отец лжи Локи напоминает, как обрюхатил его жену, а Тюр струсил и отказался от мести.

Бесстрашного Тора Лофт высмеивает за трусость (как и Один-Харбард), напоминая, что громовержец сидел тиши мыши в великанской рукавице Скрюмира… и т. д.

По мнению А.Гуревича, «стоит отметить разительный контраст между перебранками богов в “Старшей Эдде”, с одной стороны, и героическими песнями и сагами, с другой, контраст, заключающийся в том, что откровенная трактовка сексуальных отношений и широкое использование непристойностей или указаний на сомнительные в моральном отношении ситуации присущи лишь перебранкам – остальная литература (исключая, разумеется, “хулительные” песни скальдов) чужда подобной тематике и выражениям. Германцы, по словам Тацита, были народом целомудренным, и эту особенность сохраняли по крайней мере в литературе и в более позднее время. Упомянутый контраст, на мой взгляд, подтверждает предложенную трактовку “Перебранки Локки” как сакральной самопародии, направленной не против богов, а на подчеркивание их особой природы, их неподвластности человеческим обычаям и нормам.

Не менее существенно то, что “карнавально-перевертывающий” смех обнаруживается лишь в тех эддических песнях, в которых встречается игра с сакральным, где священное не лишено смехового оттенка или даже выражается именно в смешном. Здесь комическое сочетается с демоническим, образуя то исконное, изначальное единство, которое разрушилось в литературе нового времени, где амбивалентная ирония, одновременно отрицающая и утверждающая, сменяется односторонней сатирой, только убивающей и ничего не возрождающей. В песнях же “Старшей Эдды” смех не вытесняет до конца трагизма – они синтетичны. Одно постоянно слышится сквозь другое», – пишет Гуревич и продолжает: «Подчеркну еще раз: разумеется, необходимо видеть различие между возникновением и бытованием “Перебранки Локи” в языческую эпоху и ее “реликтовым” существованием в христианский период. В раннее время насмешка лишь укрепляла авторитет богов, в более поздний период она могла приобрести противоположную функцию: смех стал релятивизировать богов, делать веру в них (в языческом смысле, как “доверие к ним”) сомнительной, развенчивать старых богов. Но следовало бы остерегаться переноса этой поздней стадии в более раннее время и толковать замысел “Перебранки Локи” изначально как “критику богов”», – уточняет А.Я. Гуревич (Гуревич, 1979).

Несмотря на то, что хулительные речи – почти непременный атрибут Трикстера, речи эти носят также очистительный и возрождающий характер – это разоблачение, правда о старой власти, об умирающем мире. И хотя на пиру богов у морского великана Эгира Локи нарушает ритуальный мир, но задним числом Локи заставляет богов держаться рамок приличия, выслушать критику и не нарушать собственные законы впредь. Причём ругательства здесь абсолютно симметрично спроецированы на мир асов из мира людей – они имеют то же содержание, тональность и цель, что и ругательства, употребляемые при бытовых раздорах.

Это означает, что Трикстер действует не только в поле мифа, но и за его пределами, в той социальной среде, которая использует сам миф как формулу жизни.

II.2. Провокатор и инициатор

Трикстер – это неподконтрольная никому фундаментальная Сила, результат действия которой даже для самого Трикстера непредсказуем. Трикстер – это провокатор и инициатор социальнокультурного действия и изменения творения, которое выглядит как порча.

При создании нового Мира Один выступает как разрушитель Мира старого, он убивает великана Имира и нарушает тот Порядок, что был при Имире, то есть разрушает мир, существовавший до Одина и состоявший лишь из Муспельхейма, Нифльхейма12 и Мировой Бездны13. Расчленив первовеликана на куски, Один и его братья возводят собственное Мироздание. Один становится тем самым Альфэдром – Всеотцом.

Старый мир, мир великанов, мир Бергельимира, Бора, Бури, Бёльторна, Бестлы, Мимира великий Один перекроил на новый лад, упорядочив Бездну «Мировой Энтропии». Но Один и сам попирает (хотя несколько иным образом) и созданный им же самим миропорядок. Так произошло, когда асы нарушили данную великану при постройке стены вокруг Асгарда клятву, тем самым подорвав устои своего мира: «Крепкие были попраны клятвы, тот договор, что досель соблюдался…».

Именно Он, Один – тот, «что в битвах Губитель» – начал войну между асами и ванами. Хникар и Хникуд – хейти Одина, которые означают «сеятель раздоров».

Несоответствие жизни асов тем принципам, которые они провозгласили, – это источник разрушения мира. Асы сами породили своих противников – достаточно посмотреть, чем похваляется Один в «Песне о Харбарде» и в каком блуде Локи упрекает прочих асов, а затем сравнить эти «добродетели» со следующим списком.

Это всё – прямые следствия поведения Одина. Он сам разрушил свой мир, он сам вверг его в хаос.

Уточним, что Один сперва упорядочивает на свой лад прежний, хаотичный с точки зрения богов, мир великанов, а потом ввергает в неопределённость своим трикстерным поведением этот собственный мир, попирая собственные же этические законы, которые лежат в основе мироздания асов15.

Локи в свою очередь тоже портит мир, сотворённый Одином, Вили и Ве (и выступает здесь как бы кривым отражением, Тенью Одина).

Имя и хейти Локи специалисты толкуют самым разным образом. Например, современник знаменитого Якоба Гримма, Бенджамин Торп, находит соответствие старо-норвежскому lokka – соблазнять. Лофт-Лопт он возводит к германскому luft – воздух (Торп, 2008, с. 115–116). Возможно, что-то типа русского «ветреник», то есть непостоянный, как ветер.

Локи и сам один из древнейших богов. Под именем Лодура Локи входит в одну из эддических триад. Торп описывает Лодура как «мягкое, благодетельное тепло, соединённое со Все-Отцом; однако впоследствии, подобно павшему на землю ангелу, сделался злым и лукавым, подобным всепожирающему пламени губителем». Лодур участвует в создании первых людей наравне с Одином.

«И трое пришло из этого рода асов благих и могучих к морю, бессильных увидели на берегу Аска и Эмблу, судьбы не имевших. Они не дышали, в них не было духа, румянца на лицах, тепла и голоса; дал Один дыханье, а Хенир – дух, а Лодур – тепло и лицам румянец».

«Однажды три аса благих и могучих шли вместе по берегу моря домой. На побережьи нашли они чаявших жребия – бессильно лежавших там Аскра и Эмблу. Души и дыханья у них ещё не было,/ Теплоты и движенья, и жизненных красок./ Гонир душу им дал, дал им Один дыхание,/ Дал Лодурр тепло и цветущие краски» (Старшая Эдда, под ред. А. Н. Чудинова, 1897).

Согласно «Перебранке…» Локи – побратим Одина. К тому же «братья его Бюлейст и Хельблинди», а Хельблинди (СлепоХель) – это хейти Одина из знаменитого перечисления в «Речах Гримнира», что наводит на размышления о сопоставимости триад Один–Лодур–Хенир и Хельблинди–Локки–Бюлейст.

Локи же, как только он вырвется на свободу, суждено предводительствовать теми, кто в дни Рагнарёка пойдёт войной на светлых богов. Война приведёт к гибели старых богов и перерождению Мира через смерть16.

Выражение «враг на свободе» относится к освободившемуся Локи. Почему вырывается турс (или йотун)? Да потому что Локи – лишь приёмный ас. Он родной сын великана Фарбаути и великанши Лоувейи. Таким образом, он и родич Сурт(р)а. Сурт(р) – «чёрный» – великан, сидевший на краю Муспельсхейма (страны огня на юге) с начала мира. Он пойдёт на асов войной вместе с Локи, убьёт Фрейра и сожжёт весь мир. Он – разрушитель мироздания.

Ранее я уже писал о симметриях северогерманского пантеона, указывая, что, по концепции С. Пивоварова, в нём есть выраженное дублирование функций. Суртр и Локи – дублёры (Гаврилов, 2006, с. 211–212). Согласно тому же Б. Торпу, корень слова Локи, присутствующий во многих языках, может восходить к санскр. loc «сиять», от которого происходят латинское luceo-lucs «светить/ свет», кимвровское llug «огонь», старо-норвежское logi «пламя».

Вот другой вариант перевода:

II.3. Посредник

Трикстер традиционно выступает посредником между мирами и социальными группам и способствует обмену между ними культурными ценностями и переводу информации из области непознанного (Мир Иной) в область познаваемого (Белый Свет). Он делает неявное явным, вторгаясь в область неизведанного первым.

«Один в глазах скандинавов был не только военным вождём, зачинщиком битв и сеятелем раздоров, – указывает А. Я. Гуревич. – Он и вечный странник, никогда не остающийся на одном месте, старец в надвинутой на глаза шляпе, в голубом плаще, склонный к перевоплощениям и мистификации. Верхом на восьминогом коне Слейпнире (конь почитался скандинавами как священное животное), в сопровождении волков и воронов, зовущихся “Память” и “Мысль”, он постоянно охотится, как бы олицетворяя дух беспокойства и тяги к странствиям, овладевший скандинавами в эпоху викингов. Он же покровитель торговли. Наконец, Один – воплощение высшей мудрости, он считался источником магии и поэзии (“меда Одина”). Чтобы стать всеведущим и получить знание рун, Один принес самого себя в жертву, повесившись на мировом дереве, прошив себя копьём, и отдал глаз в обмен на внутреннее зрение – мудрость» (Гуревич, 1999, т. 1, с. 174).

Тождество бога древних германцев Одина–Вотана–Водена и римского Меркурия, восходящего к греческому трикстеру – Гермесу, согласно свидетельству современников языческих верований, лишь подтверждает выдающуюся роль Одина в покровительстве добыче духовных и материальных ценностей, их обмену, торговле (Тацит, 1969). В древнеисландском тексте Rymbegla сказано: «…Зевс, которого мы зовем Тором, и Меркурий, которого мы называем Одином…»

Меркурий, античные скульптуры

Сам Локи «сделал ряд добрых дел: заставил карликов изготовить золотые волосы для Сив, корабль Скидбладнир для Фрейра, копьё Гунгнир для Одина; вернул Идунн с её омолаживающими яблоками асам; помог Тору вернуть себе молот от великана Трюма; помешал мастеру, который взялся построить стены Асгарда, закончить свою работу в срок и тем спас Фрейю, солнце и луну. Так что свирепое наказание, которому асы подвергли его (он должен до конца света сидеть под змеей, чей яд всё время капает ему на лицо), свидетельствует скорее о жестокости асов, чем об их справедливости» (Стеблин-Каменский, 1979, с. 50). «Асы не раз попадали из-за него в беду, но часто он же выручал их своей изворотливостью» (Младшая Эдда, 1994).

Например, в «Младшей Эдде» говорится, что когда боги подло убили проникшего в Асгард великана Тьяцци, его дочь Скади отправилась мстить за отца. Асы предложили ей выкуп, и та потребовала, чтобы те дали ей в мужья прекраснейшего из богов. Она подразумевала, что это, конечно же, будет сын Одина Бальдр, но боги предложили разборчивой невесте встречную задачу – узнать жениха, глядя только на его ноги. Скади не угадала, выбрав Ньёрда. У неё в свою очередь было своё условие – асы должны были рассмешить горюющую по отцу великаншу-несмеяну17. У них долго ничего не получалось. Наконец, изобретательный Локи привязал один конец верёвки к бороде козы, другой – к своей мошонке. Подпрыгивая и крича от боли, Локи свалился на колени Скади, и та, не выдержав, рассмеялась. Всё закончилось добром.

Вследствие своих непродуманных (и несправедливых) деяний асы вроде бы сами загнали себя в безвыходное положение, когда поступили не по правде и вынуждены признать эту неправоту. Делать это богам совершенно не хочется, ибо повлечёт понижение их божественного статуса. Поддержать имидж властителей помогает шут Локи.

А вот ещё один эпизод из романа В. Скотта «Айвенго», по сути, та же ситуация. Норманнский принц Джон на турнире приказывает еврею Исааку сесть в зрительской ложе вместе со знатными саксами. Этим принц Джон предполагает унизить саксов. Оскорбление по тем временам столь значительное, что даже приближённые советуют правителю отменить дурацкое указание, опасаясь взрыва возмущения:

« – Полезай, нечестивый пёс, я приказываю тебе! – крикнул принц Джон. – Не то я велю содрать с тебя кожу и выдубить её на конскую сбрую.

Услышав такое приглашение, Исаак начал взбираться по узкой и крутой лесенке на верхнюю галерею.

– Посмотрим, кто осмелится его остановить, – сказал принц, пристально глядя на Седрика, который явно намеревался сбросить еврея вниз головой.

Но шут Вамба предотвратил несчастье неожиданным вмешательством: он выскочил вперед и, став между своим хозяином и Исааком, воскликнул:

– А ну-ка, я попробую! – С этими словами он выхватил из-под полы плаща большой кусок свинины и поднес его к самому носу Исаака.

Без сомнения, он захватил с собой этот запас продовольствия на случай, если турнир затянется дольше, чем в состоянии выдержать его аппетит. Увидав перед собой этот омерзительный для него предмет и заметив, что шут занес над его головой свою деревянную шпагу, Исаак резко попятился назад, оступился и покатился вниз по лестнице. Отличная шутка для зрителей, вызвавшая взрывы смеха, да и сам принц Джон и вся его свита расхохотались от души.

– Ну-ка, брат принц, давай мне приз, – сказал Вамба. – Я победил врага в честном бою: мечом и щитом, – прибавил он, размахивая шпагой в одной руке и куском свинины – в другой.

– Кто ты такой и откуда взялся, благородный боец? – сказал принц Джон, продолжая смеяться.

– Я дурак по праву рождения, – отвечал шут, – зовут меня Вамба, я сын Безмозглого, который был сыном Безголового, а тот, в свой черед, происходил от олдермена.

– Ну, очистите место еврею в переднем ряду нижней галереи, – сказал принц Джон, быть может радуясь случаю отменить своё первоначальное распоряжение. – Нельзя же сажать побежденного с победителем? Это противоречит правилам рыцарства.

– Всё лучше, чем сажать мошенника рядом с дураком, а еврея – рядом со свиньей.

– Спасибо, приятель, – воскликнул принц Джон, – ты меня потешил! Эй, Исаак, дай-ка мне взаймы пригоршню червонцев!

Озадаченный этой просьбой, Исаак долго шарил рукой в меховой сумке, висевшей у его пояса, пытаясь выяснить, сколько монет может поместиться в руке, но принц сам разрешил его сомнения: он, наклонясь с седла, вырвал из рук еврея сумку, вынул оттуда пару золотых монет, бросил их Вамбе и поскакал дальше вдоль края ристалища. Зрители начали осыпать насмешками еврея, а принца наградили такими одобрительными возгласами, как будто он совершил честный и благородный поступок».

«Вспомните, – отмечают А. Борцов и О. Боровой – как часто радостно смеялись или улыбались Яхве, Христос, Аллах?» (Борцов, Боровой, 2005, с. 76–114). Ни одного такого случая не зафиксировано, за исключением злобного хихиканья с потиранием рук18. Чувство юмора – неотъемлемое проявление архетипа Трикстера19.

II.4. Господин магических искусств, добытчик знаний и благ

Трикстер – господин многих искусств, мастер на все руки, иногда спутник культурного героя или сам культурный герой, его проводник, или его тень, тот, кто проверяет претензии героя на Силу и Власть. Трикстер – добытчик знаний через нарушение социального или космогонического запрета, инициатор мифологического действия.

Локи сопровождает Тора в нескольких его походах к инеистым великанам, он же спутник Одина и Хенира. Устоявшийся эддический кеннинг Локи – «родич и дядя, веселый попутчик и сотрапезник Одина и асов». Локи – изобретатель снаряжения для ловли рыбы (его изобретение – сеть, кстати, оборачивается против самого изобретателя).

Рассматривая в ряде энциклопедических статей образ Локи в контексте северогерманской культуры E. М. Мелетинский и А. Я. Гуревич справедливо отмечают:

«Локи – вечный “добытчик” (посредством трюков) мифологических ценностей у карликов для богов, у богов для великанов и т. д. как оператор их вечной “циркуляции”. Локи выступает как комический дублёр Одина в космогонии и его демонический противник в эсхатологии. У них обоих есть шаманские черты, но шаманские странствия Локи ограничены горизонтальной проекцией, тогда как образ Одина тесно связан с мировым древом. Условно Одина и Локи можно соотнести как белое и чёрное шаманство. В качестве позитивного творца Один – отец асов, а Локи – отец хтонических чудовищ, Один – хозяин небесного царства мёртвых для избранных, а Локи – отец хозяйки подземного царства мёртвых и тайный виновник первой смерти (смерти Бальдра), которая является одиническим жертвоприношением20 (реальный убийца слепец-Хёд – также, возможно, дублёр Одина)».

Плут Локи из любопытства и озорства идёт на риск и жертвует собой в добывании разнообразных ценностей мира по неосторожности. Один – бог волшебства и мудрости, который ради знания приносит от себя в жертву – отдав Мимиру глаз и повесив собственную плоть в ветвях Иггдрасилля.

Хотя Владыка асов «тёмен» на один глаз, но в то же время Одину всё видно с престола Хлидскьяльв: «Видит он все миры и все дела людские, и ведома ему суть всего видимого», как видима она оку Вотана – Солнцу.

Один достиг просветления, добыл и даровал асам, ванам, карликам, альвам и людям смысл рун. Им же рождены многие искусства, включая поэзию. Но и с поэзией не всё так просто. Специалисты пришли к заключению, что «нид» – хулительный стих – был первым из скальдических жанров (Гуревич, Матюшина, 1999, с. 488– 491). Таким образом, скальды, которым Один покровительствует, это исполнители изначально хулительных, оскорбительных стихов, а искусство «скальдскап» – это, в известной степени, вызывающая поэзия.

Аватары Одина во всем соответствовали небесному Одину: «Рассказывают как правду, что когда Один и с ним дии пришли в Северные Страны, то они стали обучать людей тем искусствам, которыми люди с тех пор владеют. Один был самым прославленным из всех, и от него люди научились всем искусствам, ибо он владел всеми, хотя и не всем учил» (Стурлусон, 1980).

«…Он владел искусством менять своё обличие, как хотел. Он также владел искусством говорить так красиво и гладко, что всем, кто его слушал, его слова казались правдой. В его речи все было так же складно, как в том, что теперь называется поэзией (skaldskapr). Он и его жрецы зовутся мастерами песней, потому что от них пошло это искусство в Северных странах… Всем этим искусствам он учил рунами и песнями, которые называются (galdrar)» (Там же).

Один часто покидает Асгард и бродит по Миру, где испытывает встречающихся ему на пути. Один наказал жадного Хрейдмара с помощью проклятого кольца Андвари («Речи Регина»), затем наказание за ту же жадность и подлость постигло Фафнира и Регина («Речи Фафнира»). Один испытывал великана Вафтруднира («Речи Вафтруднира») и «излечил» его от излишнего самомнения.

Здесь основной магической силой, позволяющей Одину побеждать врагов, является знание о происхождении вещей. Рассказ о первотворении и первопричинах вообще оказывается в Традиции самым могучим оружием.

Можно и нужно вспомнить аналогичный словесный поединок Вяйнемёйнена и Еукахайнена. Второй пытается петь о происхождении мира, однако он лжёт и проигрывает («Калевала», III, 148–254), Вяйнемёйнен пением повергает его.

Как отмечает А. Л. Баркова, подавляющее большинство поединков в «Калевале» – это битвы словесные, то есть состязания в пении, мудрости и магии (Баркова, 1988). Действительно, Лемминкяйнен и хозяин Похъелы прежде личного единоборства (тоже магического) творят различных животных, чтобы те боролись и убили друг друга (XXVII, 219–256). Вяйнемёйнен порезался и перевязка не может унять кровь (VIII, 187–204). Только рассказ о происхождении железа помогает герою (IX, 27–265), а заклятия полностью останавливают кровь (IX, 269–416). На Лемминкяйнена нападает Мороз, и герой, дабы сломить магическую мощь врага, прибегает к рассказу о его происхождении (XXX, 213–254), принуждая тем самым Мороза сдаться. По дороге в Похъелу Лемминкяйнену преграждает путь исполинская змея, он проговаривает историю происхождения змей, и этого оказывается достаточно, чтобы змея освободила путь (XXVI, 683–774). Отметим, что рассказ о происхождении змеи впервые звучит при воскрешении Лемминкяйнена его матушкой, когда он был убит стрелой-змеёй, причём этот рассказ, кажется, знаменует окончательное исцеление героя (XV, 591–608). Другим примером действия рассказа о первотворении может послужить эпизод приготовления пива на свадьбу – без поведания о том, как пиво было сварено впервые, оно не может быть сварено теперь (XX, 131–424); а также рассказ Вяйнемёйнена о происхождении медведя во время «медвежьего праздника» – чтобы убитый зверь не рассердился (XLVI, 355–460). Но вернёмся к Одину.

Он же, Один, неузнанным явился ко двору короля Олафа и рассказал этому монарху много интересного о конунгах и древних событиях, сумел ответить на все вопросы короля обо всех странах и вещах. И даже подкинул королевскому повару жертвенное мясо – два больших и жирных куска говядины – считая, должно быть, забавным, если августейший монарх и фанатичный христианин отведает языческой требы («Сага об Олафе сыне Трюгви», LXIV).

«Сага о посошниках» содержит рассказ про норвежского кузнеца, что жил неподалеку от шведской границы, у которого Один остановился на ночлег, а наутро даже попросил подковать своего коня: «…Они пошли в кузницу и кузнец спросил гостя: “Где ты был прошлой ночью?” “В долине Медальдаль”. А это было далеко от Несьяр (где жил кузнец), потому хозяин резонно заметил: “Ты, судя по всему, большой обманщик, этого никак не может быть”. Ковалось кузнецу из рук вон плохо, и подковы вышли такими большими, каких он никогда не видывал. Но когда их примерили, они оказались коню впору. Когда конь был подкован, гость сказал: “Ты человек неучёный и неразумный. Почему ты ни о чем не спрашиваешь?” Кузнец спросил: “Что ты за человек, и откуда явился, и куда держишь путь?” Тот отвечал: “Явился я с Севера и долго оставался тут, в Норвегии, но теперь думаю податься в Свейскую державу. И долго плавал я на кораблях, а теперь нужно привыкать к коню”. Кузнец спросил: “Где же ты собираешься быть к вечеру?” – “На востоке, в Спармёрке”, – отвечал тот. “Этого не может быть, – сказал кузнец, – ведь туда не доскачешь и за семь дней”. Гость вскочил на коня. Кузнец спросил: “Кто же ты?” Тот ответил: “Слышал ты об Одине?” – “Слышал я, как его поминают”. – “Теперь ты можешь его узреть, – говорит гость. – И если ты не веришь тому, что я тебе сказал, смотри же теперь, как я перескачу на моем коне через ограду”. Он пришпорил коня, тот перелетел через ограду и не задел её, а колья в ней были вышиной в семь локтей. Больше кузнец его не видел» (пер. А. Я. Гуревича, Гуревич, 1990, с. 101).

Один провоцирует события в «Саге о Волсунгах»:

«Сказывают так, что было разложено много костров вдоль палаты той; и вот стоит посреди палаты большая эта яблоня21, о которой была речь. И тут говорится, что, когда расселись люди вечером вокруг костров, то человек некий вошёл в палату. Тот человек был людям неведом с виду. Тот человек так был одет: плащ на нем заплатанный, ступни босые, а на ногах холстинные штаны. Тот человек в руке держал меч и шёл прямо к родовому стволу, а на голове у него шляпа; был он очень высок и стар и крив на один глаз. Он взмахнул мечом и так вонзил его в ствол, что меч тот вошёл в дерево по рукоять. Все люди приветствовали того человека; тогда он заговорил и сказал;

– Тот, кто этот меч вытащит из ствола, получит его от меня в дар, и сам он в том убедится, что никогда не держал в руках лучшего меча.

Затем выходит этот старик вон из палаты, и никто не знает, кто он такой и куда идет. Тут повскакали они с мест и заспорили о том, кому взяться за меч; думали, что достанется он тому, кто первым до него доберётся. Наконец знатнейшие подошли первыми, один за другим, но не было тут такого, кому бы удалось это дело, ибо меч не шелохнулся ни в какую сторону, сколько за него ни хватались. И вот подошёл Сигмунд, сын Волсунга-конунга, схватил меч и вырвал его из ствола, точно он там лежал свободно, дожидаясь Сигмунда. Это оружие так всем было по душе, что никто, думалось им, не видал ему равного…» (Сага о вольсунгах, 1997).

Вокруг меча между Сигмундом и Сиггейром-конунгом разгорается спор, Сиггейр предлагает обмен меча на его тройной вес в золоте, Сигмунд отказывает. Тогда, затаив обиду, Сиггейр нападает на Волсунга с ратью, убивает его, а детей, включая Сигмунда, берёт в плен… и т. д.

В дальнейшем, по тексту саги, Один ещё несколько раз является «неузнанным»: в качестве перевозчика-лодочника,22 который исчезает на глазах Сигмунда вместе с трупом отравленного Боргхилдой Синфьотли; он же подстраивает гибель Сигмунда, лишая его и своего подарка и Удачи.

«Вот Сигмунд-конунг трубит в свой рог, что остался ему от отца, и побуждает дружину. Было у Сигмунда дружины много меньше. Завязалась тут жестокая битва, и хоть был Сигмунд стар, а всё же сражался он люто и всё время был впереди своих. Не устоит перед ним ни щит, ни броня, а он весь день идёт прямо на вражескую дружину, и никто не знает, чем кончится бой между ними. Много там летало дротов и стрел, и так помогали ему вещие его дисы, что не был он ранен, и неведомо, сколько людей пало от него, и были у него обе руки в крови по самые плечи. А когда продлился бой тот некое время, явился на поле том человек в нахлобученной шляпе и синем плаще; был он крив на один глаз, и в руке у него – копьё. Этот человек выступил навстречу Сигмунду-конунгу и замахнулся на него копьём. А когда Сигмунд-конунг ударил со всей силы, столкнулся меч с копьём тем и сломался пополам на две части. Тут Сигмунда-конунга покинули Удачи, и многие пали из его дружины…» На вопрос, можно ли его выходить, раненный Сигмунд ответил: «Меня же бросили боги, так что не позволю я себя лечить, не хочет Один, чтоб мы обнажали меч, раз сам он его разбил; бился я в битвах, пока это было ему угодно».

Люди и их жизни – игрушки в руках игреца Одина.

Вот уже он помогает сыну Сигмунда Сигурду добыть себе жеребца из породы самого Слейпнира:

«…Пошёл Сигурд в лес и встречает он старика с длинной бородой, и был он ему незнаком. Старик спросил, куда Сигурд идет.

Тот ответил:

– Надо мне выбрать коня. Присоветуй мне.

Тот молвил:

– Пойдем и погоним коней к реке той, что зовется Бусилтьорн.

Они стали гнать коней в глубокое место реки, а те поплыли обратно к берегу, кроме одного жеребца, и его то взял себе Сигурд. Тот жеребец был серой масти и молод годами, велик ростом и красив собой; никто ещё не садился к нему на спину. Бородатый человек молвил:

– Этот жеребец происходит от Слейпни(ра), и тщательно надо его взрастить, чтобы стал он всех коней лучше.

И тут человек исчез. Сигурд назвал коня Грани, и был тот конь превосходен: Один его выбрал».

Был перекован заново и злополучный меч в знаменитый Гарм, которым будет убит змей Фафнир и добыто проклятое карликом Андвари богатство. Золото, из-за которого уже немало погибло героев, из-за которого смерть ждёт опять-таки и самого Сигурда, и его возлюбленную, непокорную валькирию Брюнхилд, и многих других (речь о будущем сокровище Нифлунгов/Нибелунгов).

К слову, Брюнхилд (Сигрдрива) – это ещё одна кукла в руках «хитрого Хрофта». Она некогда ослушалась Одина и была погружена им в сон посредством волшебного шипа. Один лишил её права побеждать в битвах, но по трисктерской иронии оставил вещий дар, так что валькирия провидит всю тщетность своего желания быть счастливой с любимым.

Сигурд на коне, выбранном Одином, достиг места, где за языками пламени и стенами щитов лежала валькирия, и разбудил её, вспоров перекованным мечом Одина плотную броню на теле девы. Дав валькирии клятву жениться на ней, он нарушил своё слово, став мужем Гудрун. После смерти Сигурда в результате подстрекательства той же Брюнхилд та покончила с собой, взойдя на его погребальный костер.

Этот сюжет этот хорошо известен и богато представлен в ряде песен Старшей Эдды и сагах.

В самом конце «Саги о Волсунгах» вновь появляется Один – «некий муж, высокий, могучий и кривой на один глаз», – и по-отечески подсказывает слугам Йормунрека-конунга (Германариха), как убить неуязвимых для железа детей Гудрун – Хамди и Сорли23: «Загоните их камнями в Хел(ь)».

Одной рукой Один одаривает тех, кто чтит его, а другой – обирает. Выдающийся скальд Эгиль Скаллагримссон, живший примерно в 910–990 гг. так сообщает о непостоянстве Одина (называя его каждый раз иносказательно) в песне «Утрата сыновей» (22–24):

Кстати, чуть выше, в стр. 15 стиха «Утрата сыновей» Эгиль Скаллагримссон употребляет иносказание «Эльга виселица» (Elgjar galgi). Наиболее обоснованной представляется версия, согласно которой Elgr – это ещё одно из имен Одина, известное из тулы (перечня) его имён (фонетический вариант – Ольг(р), olgr)24. Специалисты сближают имя с готским alhs (храм) и elgian (защищать). В таком случае, как пишет Ольга Смирницкая, для слова может быть восстановлено первоначальное значение «святилище» (Смирницкая, 2005, с. 178). Elgjar galgi, «виселица Эльга» (= Одина) – это Ясень Иггдрасиль, Мировое древо.

Нетрудно заменить, что фонетически это имя Одина совпадает с русским именем Вещего Олега (Ольг – «священный», но «священность», или «святость», отнюдь не помешала Олегу хитростью под видом купца выманить правителей Киева из города и убить, чтобы захватить власть в городе).

В испытании, которое Один устраивает людям, он проявляет и своё коварство, и чёрное злодейство, хотя при этом остаётся справедливым – высшим и жестоким посмертным судиёй. Вспомнить хотя бы, как Один наказал за жестокость конунга Гейррёда, что пытал Одина-Гримнира между двух огней, а в конце концов был зарезан своим же собственным мечом и погиб без оружия в руке, то есть самым неподходящим для викинга образом:

Таким образом, Гейррёду суждено отправиться в Хель. Что ж, было бы странно думать, чтобы Один принял своего мучителя Гейррёда, который не прошёл испытания, в небесную дружину.

А вот весьма характерное сказание о трикстерном поведении Одина, запечатлённое Снорри Стурлуссоном в «Языке поэзии» (Младшая Эдда») и ставившее даже маститых исследователей в тупик своей бессмысленностью: «Один отправился в путь и пришёл на луг, где девять рабов косили сено. Он спрашивает, не хотят ли они, чтобы он заточил им косы. Те соглашаются. Тогда, вынув из-за пояса точило, он наточил косы. Косцы нашли, что косы стали косить много лучше, и захотели купить точило. Он сказал, что пусть тот, кто хочет купить точило, заплатит за него в меру. Это всем пришлось по душе, и каждый стал просить точило для себя. Один бросил точило в воздух, но, так как все хотели схватить его, вышло, что они полоснули друг друга косами по шее» На этом трикстерные проделки Одина не завершились. Пробурив вход в пещеру великана Суттунга, где был сокрыт «мёд поэзии», он проникнул туда в образе змея и соблазнил великаншухранительницу, назвавшись при этом именем Бёльверк (Злодей) («Речи Высокого», 97–98)

Спустя три дня злодей Один превратился в орла и спешно улетел, отягощённый поживой. Великан Суттунг догадался, что у него украли мед, тоже обратился орлом и бросился в погоню. «Как увидели асы, что летит Один, поставили они во дворе чашу, и Один, долетев до Асгарда, выплюнул мед в ту чашу. Но так как Суттунг уже настигал его, Один выпустил часть меда через задний проход. Этот мед не был собран, его брал всякий, кто хотел, и мы называем его “долей рифмоплетов”» (Младшая Эдда).

Не могу отказать себе в удовольствии немедленно привести анекдот о Насреддине на ту же тему.

«Однажды кто-то из тех, что считал себя поэтом, но на самом деле ничего не смыслил в поэзии, повстречался с Моллой и сказал ему:

– Молла, уже несколько дней я плохо себя чувствую – заболел я, что ли – сердце у меня отяжелело, словно целая гора. К какому бы врачу я ни пошел, никто ничего не может понять. Может быть, ты укажешь мне какое-нибудь средство.

Молла внимательно посмотрел ему в глаза и спросил:

– Не написал ли ты в эти дни что-нибудь новое?

– Да, написал, – ответил стихотворец. – И до сих пор никому не прочел?

– Нет.

Молла уселся и сказал:

– Прочти, послушаем.

– Я с удовольствием прочел бы, но сейчас мне хочется, чтобы ты указал мне средство от болезни сердца.

– Ты прочти стихи, а лекарство я назову тебе потом.

Поэт начал читать. Стихи у него были длинные и бессмысленные.

Когда он прочел их, Молла ему сказал:

– Твое сердце отяжелело от этих стихов, потому что ты до сих пор никому их не читал. Теперь ты облегчил свое сердце, переложив всю тяжесть на меня. Но не забудь – не пиши больше таких длинных и тяжелых стихов. Их не выдержит никакое сердце» (Притчи о Насреддине, 2005, с. 62).

II.5. Воплощение Дикой первобытной Природы

С точки зрения существующей этической системы (культурного героя) трикстер аморален. Он стоит на грани мира человеческого общества и первобытного мира Дикой Природы, поэтому с точки зрения социума смешон, нерассудителен или бессознателен. Обладает зачастую ярко выраженными чертами соблазнителягиперсексуала и обжоры, склонен к перемене пола или переодеванию.

Локи как Трикстер проявляет животную прожорливость и успешно соревнуется в поедании пищи с Логи – духом пламени во время знаменитого похода с Тором к Утгарда-Локи, который подробно описан у Снорри Стурлуссона в «Младшей Эдде». «Никто не съест своей доли быстрее меня», – говорит Локи.

Животная природа Локи проявляется и в его детях. Это волк (vargr) Фенрир и Мидгардский змей. Конь Слейпнир рождён обернувшимся кобылицей Локи от великанского жеребца. Принадлежность к хтоническим существам, по-видимому, вообще ассоциировалась в скандинавской мифологии со способностью менять пол и обличие (Гуревич, Матюшина, 1999, с. 469). Локи – родитель всех ведьм.

Как я уже показал, Один легко удовлетворяет свою любовную похоть в случае с похищением «мёда поэзии» – главным образом за счёт красноречия. У Саксона Грамматика в «Деяниях датчан» присутствует ещё и рассказ о сватовстве бога Одина к Ринд28. По Саксону Ринд – дочь короля рутениев (прибалтийских славян). Предсказано, что именно от Ринд родится мститель за Бальдра, а потому Один желает овладеть девой. Он переодевается человеком и приходит ко двору рутениев, где называется военачальником, выигрывает решающую битву и требует Ринд себе в награду. Но Ринд он совсем не нравится. Девушка толкает его так, что он сильно ударяется подбородком об пол, Один гневается и обрушивает на Ринд руническое заклятие, написанное на коре дерева. Ринд сходит с ума. Тогда Один переодевается женщиной-знахаркой, предписывает Ринд горькое лекарство и, чтобы девушка не вырывалась, советует привязать её к кровати. Его совет исполняют, и тогда он овладевает беспомощной Ринд силой. Прочие боги гневаются на Одина за столь неблаговидный поступок и даже на время изгоняют его (Скандинавская мифология, 2004, с. 127).

Мотив переодевания женщиной присутствует во многих рассказах с участием того или иного Трикстера. Это указание на магию, связанную с переходом в сознание человека противоположного пола. Указание на так называемый сейд. Трикстер либо преображается сам (Один), либо переодевает других. Так, Локи переодевает Тора в невесту великана, чтобы тот вернул молот и отомстил йотунам. Насреддин в знаменитом романе Соловьева переодевается сам, а также переодевает звездоч ёта Гусейна Гуслию, чтобы посмеяться над правителем Бухары.

У Меркурия, с которым отождествляли Одина, позорно похотливая природа, и он – отец Пана, бога Дикой Природы. (Цицерон, О природе богов (56)).

Следуя античным и средневековым параллелям, стоит вспомнить, что греческий Гермес – отец Пана, то есть, в сущности, породитель Дикой природы (Аполлодор. Эпитома. VII. 38). И хотя сам Гермес-олимпиец превосходит всех богов благодетельностью, но от юноши Гермеса у нимфы Дриопы рождается Пан, сразу бородатый, с рогами и козлиными ногами и «чудище с виду» (Гомер. XIX. К Пану, 1). Нимфа бросила сына в ужасе, Гермес «очень душой веселился, глядя на милого сына», а потом понес сына на Олимп, где «покатилися со смеху боги».

Гермес – владелец мира зверей, а значит, и Меркурий, и сам Один также очень близки к животному миру.

Власть над животным миром, а также черты оборотня и гиперсексуальность указывают на архаичность Гермеса (как и славянского Велеса)29.

Ас Один хоть и не рогат, но он – потомок Мировой Первокоровы30. И его, бога-оборотня, уже после эпохи викингов ассоциировали с рогатым Королём Леса, предводителем Дикой Охоты, который устраивает испытания смертным. Так считал и крупнейший исследователь германской мифологии Якоб Гримм. Кто не испугается Охотника или даже почтит – тех он одаривает. Но тот, кто ведёт себя с предводителем Охоты непочтительно – будет наказан, высмеян, похищен, взят навьим богом на Тот Свет. В германском эпосе можно найти множество преданий на эту тему (Торп, 2008, с. 252, 447, 484–485).

Во времена Якоба Гримма бытовала легенда о фру Гауден (фру Гводен) – предводительнице Дикой Охоты, в искажённом имени которой мы, разумеется, узнаем Господина Одина (Fro Voden). Двадцать четыре дочери были у Фру Гоуден (в них угадываются дочери Одина валькирии). За богохульные слова «Охота лучше небес!» все они были обращены в собак. Дикая Охота объявляется в Святки и буйствует 12 дней. Все крестьяне следят, чтобы двери в доме были плотно закрыты, дабы ни одна из собак не вбежала внутрь, ибо они приносят болезнь, смерть и пожары на целый год вперёд. И нельзя её убить, она неуничтожима.

«Более удачливы те, кому случится оказать какую-либо услугу фру Гауден, которая в ночной тьме нередко (якобы. – Д. Г.) сбивается с пути и оказывается на перекрестке, что всегда оказывается для неё камнем претконовения. Тогда она устраивает так, что повозка ее якобы получает некоторое повреждение, исправить которое Фру Гауден самостоятельно не может. Однажды, оказавшись в подобной ситуации, она в наряде знатной дамы явилась к постели некоего слуги, разбудила его и попросила о помощи. Слуга согласился, последовал за ней к перекрестку и обнаружил, что с повозки слетело колесо. Когда слуга привел повозку в порядок, фру Гауден предложила ему в качестве вознаграждения положить в карман нечто похожее на навоз. Слуга сперва вознегодовал, однако согласился, когда фру Гауден убедила его в том, что хотя дар ее кажется оскорбительным, но это совсем не так. Выслушав ее доводы, слуга взял себе некоторое количество навоза, который – о чудо! – на рассвете начал блестеть золотым блеском и действительно оказался чистым золотом!» (Там же, с. 400–401).

Конец ознакомительного фрагмента.