Толкование Апокалипсиса. Комментарий на Апокалипсис (Иоанн Павловцев, 2017)

Глава 1

¹ Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав [оное] через Ангела Своего рабу Своему Иоанну,

² который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел.

«Откровение» – греческое слово «алокальуц» означает «раскрытие», «обнаружение», «откровение».

«Иисуса Христа» – первые слова книги говорят о ее сверхъестественном происхождении. Точно такое же выражение употребляет святой апостол Павел, когда пишет галатам, что он принял Евангелие не от людей, но от Бога: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал. 1, 11–12). Комментируя эти слова апостола, святитель Феофан Затворник говорит, что святой Павел не упоминает, когда было дано ему это откровение, но в других своих посланиях он говорит, что восхищен был до третьего неба и слышал неизреченные глаголы (2 Кор. 12, 4); о Втором пришествии Христовом он говорит словом Господним (1 Фес. 4, 15); о Тайной вечери говорит: я от Самого Господа принял то, что вам передал (1 Кор. 11, 23). Судя по этому, и там, где он перед изложением существа Евангелия говорит: «я первоначально преподал вам, что и сам принял» (1 Кор. 15, 3), надо разуметь, что принял он это от Господа. Все такие указания обязывают нас признать, что все

Евангелие во всем своем составе было открыто святому Павлу непосредственно Самим Господом.

Очевидно, что то же самое можно сказать и о содержании книги святого Иоанна: все оно было открыто ему Самим Господом.

«которое дал Ему Бог» – в личности Христа соединены две природы, и соответственно им Он имеет два источника знания. Первый, через органы чувств и рациональность, – от человеческой природы, а второй, сверхъестественный, – от Божественной. Откровение, которое дается Иоанну, происходит из второго источника.

«чему надлежит быть» – слова указывают на преимущественно пророческий характер книги. Содержание прочих книг Нового Завета в основном вероучительное и нравоучительное.

«вскоре» – употребление этого слова применительно к эсхатологии не является неточностью или ошибкой, ибо книга Откровения, как никакая другая, написана с точки зрения вечности, а для вечности сколь угодно продолжительный период времени ничтожен. Пророк Давид говорит, что для Бога тысяча лет, как один день. У святых отцов, а в наше время уже и среди ученых (К. Гедель) встречается мнение, что время есть не более чем величайшая иллюзия[14].

С другой стороны, содержание книги, как уже говорилось, имеет отношение не только к эсхатологии, но и к реалиям апостольской эпохи. Поэтому для современных апостолу Иоанну христиан слово «вскоре» являлось еще и предупреждением о близких грозящих им испытаниях, о приближении страшной, более чем двухсотлетней смертельной борьбы Римской империи против Церкви Христовой. Для семи малоазийских Церквей I века многие пророчества книги исполнились достаточно скоро после ее написания[15].

«через Ангела» – для созерцания великих Божиих тайн требуется совершенно особое духовное зрение, которое и подается святому Иоанну через Ангела.

³ Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко.

«читающий и слушающие» – слова, может быть, указывают на предназначение книги для чтения в церковном собрании, где один читает, а прочие слушают.

«время близко» – см. комм, на 1,1.

⁴ Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть, и был, и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его,

⁵ и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею

⁶ и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь.

«в Асии» – имеется в виду римская провинция Асия, занимавшая западную часть Малоазийского полуострова. В наше время это западная часть Турции.

«Иоанн семи церквам» – святой апостол Иоанн долго жил и проповедовал Евангелие в Ефесе, самом крупном городе провинции Асия, и потому семь асийских церквей являются как бы его епархией, к которой он и обращается с настоящим посланием.

Многие толкователи разумели под «семью Церквами» не только асийские Церкви I века, но также и вообще всю полноту Христовой Церкви на всем протяжении ее земного пути. Это как бы семь граней Церкви, семь архетипов ее состояния, сменяющих друг друга на протяжении истории. Согласно такой трактовке, Апокалипсис – это послание ко всей Вселенской церкви, на все времена[16].

«семи церквам» – число семь встречается в Апокалипсисе очень часто, более пятидесяти раз. На языке Священного Писания оно означает полноту, множество, совершенство чего-либо – как доброго, так и злого. (См. во Введении «О символическом значении чисел Апокалипсиса».)

«благодать вам и мир...» – Благодать и мир преподаются трехчастным способом, и большинство толкователей видят здесь указание на Святую Троицу:

«от Того, Который есть, и был, и грядет» – сказано об Отце. Ср. откровение Божественного имени יהו (Иегова, Сущий) в Исх. 3,14.

«и от семи духов, находящихся перед престолом Его» – сказано о Святом Духе. Хотя некоторые считали, что под «семью духами» следует понимать семь высших Архангелов, вечно предстоящих перед Богом, однако более правдоподобным представляется мнение, что «семь духов» означают Святого Дух а, полноту Его даров, Его Благодать[17]. По словам святителя Григория Паламы, святой Иоанн здесь «сопричисляет к Отцу и Сыну семь духов, употребляя эти семь вместо одного Святого Духа, несомненно, как Его природные энергии».

В пользу этого мнения свидетельствует, кроме прочего, тот факт, что ниже, в 3,1, семь духов названы «духами Божиими» (греч. πνεύματα του̃ Θεου̃), тогда как Ангелы этим именем нигде в Библии не именуются.

Почему семь духов находятся перед престолом, а не на престоле, однозначно ответить трудно. Может быть, по той причине, что, непосредственно обозначая Божественные энергии, они указывают на Ипостась Святого Духа лишь косвенно?

Впрочем, в Писании имеется другой аналогичный пример: святой Стефан видел Иисуса Христа, стоящего одесную Бога (Деян. 7, 55).

«и от Иисуса Христа» – сказано о Сыне.

Сын и Дух Святой – это руки Отца, совершающие домостроительство в нашем мире. По Божественной Своей природе Они невидимы, непостижимы, недоступны, однако в мире стали доступными и постижимыми: Сын – как человек Иисус, присутствующий, кроме прочего, в Евхаристии, а Дух Святой – как доступная христианам Благодать, нетварная энергия Бога. Дух является в мире через Благодать, как Сын – через человеческую природу Христа.

«Свидетель верный» – то есть истинный Свидетель истины Божией. Эта мысль неоднократно встречается у апостола Иоанна и в его Евангелии (Ин. 3,11; 18, 37).

Слово «свидетель» (греч. μάρτυς) в церковной традиции часто переводится на славянский и русский как «мученик», и этим словом именуются мученики за Христа. Таким образом, мы видим, что первенцем и родоначальником сонма мучеников, пострадавших за истину Божию, является Сам Богочеловек Христос.

Кроме того, выражение «свидетель верный» означает, что все, о чем Он свидетельствует, непременно исполнится.

«Первенец из мертвых» – то есть первый, Кто победил смерть (ср. 1 Кор. 15, 20–23; Кол. 1,18). Оживали умершие и раньше, например, сын наинской вдовы, Лазарь и др., однако все они возвращались лишь в прежнее смертное состояние, чтобы через какое-то время снова умереть. Воскресение же Христа есть переход человеческой природы в принципиально другое состояние – бесконечной жизни.

Христос является Первенцем также и в другом смысле: Он есть Родоначальник нового человечества, Родоначальник и Отец Будущего века. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что, подобно тому как Адам является отцом и родоначальником для всего ветхого человечества – в том числе и для Самого Христа по человеческой природе, – так Христос является Отцом и Родоначальником для всего нового человечества, имеющего войти в жизнь Будущего века, – в том числе и для самого Адама.

«Владыка царей земных» – эти слова являются мессианским титулом. О грядущем Мессии в псалмах сказано: «Я сделаю его первенцем, превыше царей земли» (Пс. 88, 28).

«соделавшему нас царями» – через причастие Крови Христовой в Евхаристии христиане становятся кровными детьми Небесного Царя, приобретают царское достоинство.

«и священниками» – то есть людьми, имеющими доступ к Богу, близость и общение с Ним.

⁷ Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь.

«с облаками» – облако есть символ славы Божией, символ явления и присутствия Бога (ср. богоявления на Синае и на Фаворе). Выражение «с облаками» означает, что явление Христа будет со многой силой и славой.

«и узрит Его всякое око» – Второе пришествие будет явно и очевидно для всей вселенной, и его невозможно будет не заметить или проигнорировать.

«и те, которые пронзили Его» – то есть Его распинатели и враги.

⁸ Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.

«Альфа и Омега» – первая и последняя буквы греческого алфавита. Христос как Бог содержит все: Он положил начало этому творению, и Он же в свое время положит ему конец, поставит точку. Он полностью содержит его в своих руках, в своей власти.

Впрочем, некоторые относили эти слова к Богу Отцу. «начало и конец» – Бог есть и начало, и конечная цель всего существующего. «Все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11, 36), говорит апостол Павел.

⁹ Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа.

«брат ваш и соучастник в скорби» – книга Откровения была написана во времена гонений на христиан со стороны римского государства, в ходе которых пострадал сам апостол Иоанн: он был сослан на Патмос, один из пустынных островов Эгейского моря, за «свидетельство Иисуса Христа», то есть за проповедь Евангелия. Высылка осужденных, особенно политических, на отдаленный остров широко практиковалась в Римской империи. Часто такая ссылка была сопряжена с работами в карьерах и каменоломнях, где условия жизни были чрезвычайно тяжелыми. Впрочем, доподлинно неизвестно, работал ли апостол Иоанн в каменоломнях.

¹⁰ Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний;

«я был в духе» – то есть в Духе Святом, Который возносит человека выше мира, материи и времени: в вечность. «И поднял меня дух, – говорит пророк Иезекииль, – и я слышал позади себя великий громовой голос» (Иез. 3,12).

«в день воскресный» – в греч. тексте: «ε̉ν τη̃ κυριακη̃ ημέρα», дословно «в день Господень» – большинство толкователей считает, что речь идет о воскресном дне.

«как бы трубный» – то есть повелительный, громкий, ясный.

«Первый и Последний» – этим же именем назвал Себя Господь, когда говорил с пророком Исаией (Ис. 44, 6; 48,12). То, что Христос называет Себя именем Бога Иеговы, свидетельствует о Его равном с Иеговой Божественном достоинстве.

¹¹ то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию.

¹² Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников

«в Асии» – см. комм, на 1, 4.

«в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию» – характерно, что последовательность городов дается таким образом, чтобы человек, назначенный разносить послания, доставил их в кратчайший срок.

«семь золотых светильников» – с одной стороны, это семь исторических малоазийских Церквей I века, а с другой, по мнению многих, полнота Вселенской церкви на протяжении всей ее истории. Золото означает святость и вечность Церкви. Она сияет как светильник пред Богом, она украшена, как невеста для жениха. Она является светом для мира.

¹³ и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом:

Иоанну трудно передать словами образ Того, Кого он видит. Тайнозритель говорит, что Он подобен Сыну Человеческому, то есть похож на человека. В то же время Видимый им не есть обычный человек, и святой Иоанн пытается далее описать сверхъестественные черты Его облика.

Подир и пояс – облачения первосвященников и царей. Христос – Первосвященник и Царь. Подир – длинная до пят одежда. Пояс первосвященника, по словам Иосифа Флавия, обматывался несколько раз вокруг груди, выше уровня локтей.

¹⁴ Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный;

«волна» – белая овечья шерсть. Белый цвет – символ вечности и чистоты. По Божеству Христос – вечный Бог, по человечеству – Агнец непорочный.

«как снег» – означает безупречную, совершенную чистоту. В подобном образе являлся Господь пророку Даниилу (Дан. 7, 9).

«очи Его, как пламень огненный» – может быть, речь идет о всеведении Господа. В книге Сираха сказано: «Очи Господа в десять тысяч крат светлее солнца, и взирают на все пути человеческие, и проникают в места сокровенные. Ему известно было все прежде, нежели сотворено было, равно как и по совершении» (Сир. 23, 27–29).

¹⁵ и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих.

«халколиван» – какой-то неизвестный нам металл или сплав.

«как раскаленные в печи» – подобны раскаленному металлу.

«как шум вод многих» – пророк Иезекииль также сравнивал голос Бога с шумом многих вод (Иез. 43, 2).

¹⁶ Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей.

«семь звезд» – предстоятели (епископы) семи Церквей.

«меч» – означает власть. Исходящий из уст меч означает, что слово Христа – всегда со властью, Его слова и определения никогда не остаются неисполненными.

Обоюдоострый меч также означает, что слово Божие судит и отделяет свет от тьмы, добро от зла, правду от неправды и в конечном итоге – святых и праведников от злодеев и грешников. «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12). Ср. также Мф. 10, 34–35.

«лице Его, как солнце» – проявление славы Божественной природы Христа. Ранее эту славу видели апостолы на Фаворе.

¹⁷ И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний,

И на Фаворе апостолы – в том числе сам Иоанн – пали на землю при явлении славы Господа. Преподобный Силуан Афонский говорит, что человек не может вынести славы Божественного явления. Чтобы ее вынести, Иоанн нуждается в укреплении, и Господь укрепляет его:

«не бойся» – на Фаворе апостолам Христос сказал то же слово (Мф. 17, 7).

«.Я есмь Первый и Последний» – см. комм, на 1, 8-10.

Эти слова можно также понимать как первый по Божеству и последний по человечеству.

¹⁸ и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти.

«живый» – одно из имен Бога (ср. Нав. 3,10; Пс. 41, 3 и др.). Все бесконечное разнообразие форм жизни в нашем мире есть отражение единой вечной Первожизни.

«и был мертв, и се, жив во веки веков» – Христос говорит о Своей смерти и Воскресении.

«ключи ада и смерти» – ключи означают власть: Воскресением Христос победил смерть и ад и получил – по человеческой природе – власть над ними.

¹⁹ Итак, напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего.

Может быть, слова «что есть» относятся к современным апостолу семи малоазийским Церквам, а «что будет» – к событиям будущей истории Церкви и кончины мира.

²⁰ Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников [есть сия]: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей.

См. комм, на 1,11 и 1,16.

Из этих слов также видно, насколько Христос близок к Своей Церкви: Он ходит посреди нее и держит в Своей деснице ее предстоятелей. И это совершенно неудивительно, ибо Он Сам говорит, что где люди собраны во имя Его, там Он посреди них.

Глава 2

Отсюда начинается изложение посланий Христа семи малоазийским Церквам. Как уже говорилось, эти послания описывают не только состояния конкретных Церквей I века, но и (предположительно) характеризуют определенные исторические периоды всей Вселенской церкви. Послания дают нам как бы семь архетипов состояния Церкви, раскрывающихся в истории. Послание в Ефес характеризует апостольский век. В Смирну – эпоху гонений. В Пергам – эпоху вселенских соборов. В Фиатиру – Церковь высокого и позднего Средневековья. В Сарды— Новую историю и секуляризацию. В Филадельфию – Новейшую историю, продолжающуюся до настоящего времени. В Лаодикию – грядущую эпоху, еще не наступившую.

¹ Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников:

Именем «Ангел Церкви» здесь и далее названы предстоятели Церкви, епископы. Сходное словоупотребление можно видеть у пророка Малахии: «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник (греч. άγγελος – ангел) Господа Саваофа» (Мал. 2, 7). В славянском переводе здесь, как и в греческом, вместо слова «вестник» стоит «ангел».

«Ефесской церкви» – хотя официальной политической столицей римской провинции Асия был Пергам, однако реально крупнейшим, богатейшим и влиятельнейшим городом являлся Ефес. Ефес называли первой столицей, светом и воротами Асии. Это был блестящий, шумный античный город, торговый центр обширного региона. В начале I века по числу населения Ефес стоял в Римской империи на третьем месте, уступая только Риму и Александрии.

² знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы;

Господь хвалит ефесских христиан за труды, терпение и за то, что они не участвуют в делах людей порочных, но сопротивляются им (слово какод не обязательно означает «развратный», другие его значения – «плохой», «дурной», «злой»).

«нашел, что они лжецы» – лжеучения появились среди христиан уже в I веке. Лжеучители делились на две основные группы: иудействующие и язычествующие. Первые пытались подчинить христианство ветхозаветным законным и обрядовым установлениям. Вторые пытались соединить христианство с языческой мистикой и философией. Лжеучители часто объявляли себя апостолами и через это находили для себя многих последователей.

Об угрозе лжеучений ефесян предупреждал ранее апостол Павел. «Я знаю, – писал он, – что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян. 20, 29–31).

Как мы видим, ефесяне прислушались к словам апостола и, бодрствуя, сумели различить истинных апостолов от ложных и христианскую истину от заблуждений.

Характерно, что и священномученик Игнатий Богоносец в Послании к ефесянам (около 107 года по Р. X.) хвалит их за то, что они отвергли лжеучителей.

³ ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал.

⁴ Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.

Ефесяне утратили первое горение любви к Богу и друг к другу. Однако где нет любви, там нет Бога и нет Церкви Божией. По словам апостола Павла, если мы имеем все дары Божии, но не имеем любви, то эти дары не принесут нам никакой пользы. Ефесяне имели правую веру, были неутомимы в трудах и терпении, однако по какой-то причине они утратили ту первую любовь, которую имели ранее, и вот Господь укоряет их за это[21].

⁵ Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься.

Светильник Церкви не имеет собственного света: он есть только вместилище света Божественного, света, исходящего от Бога. Поэтому выражение «сдвинуть светильник», скорее всего, означает передать свет Благодати кому-то другому – другим Церквам. Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его, сказано в Евангелии. Христос ходит посреди семи светильников, посреди Церквей и имеет власть зажигать их и гасить (или сдвигать).

Что-то подобное бывает и с душой христианина: при обращении ко Христу душе дается большая Благодать, но люди не хранят своей первой любви, и по прошествии времени Благодать оставляет их.

Слова «сдвину светильник» можно также понимать в более конкретном смысле утраты Ефесом в IV веке значения церковного центра в малоазийском регионе и перемещения этого центра в Константинополь.

Как бы то ни было, из истории видно, что светильник Ефесской церкви, несомненно, был сдвинут. Даже и сам Ефес из блестящей столицы постепенно обратился в ничтожество: сегодня на его месте лишь посещаемые туристами живописные руины, и неподалеку – там, где находятся развалины построенного на месте погребения святого апостола Иоанна Богослова древнего храма, – расположен небольшой турецкий город Сельчук с населением около 30 тысяч человек[22].

⁶ впрочем, то в тебе [хорошо], что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу.

Николаиты – язычествующие лжеучители, пытавшиеся совместить христианство с античной философией и мистикой. В частности, они утверждали, что раз Христос даровал нам свободу и Благодать, то все ограничения и запреты полностью и навсегда отменены. Это был соблазн злоупотребления христианской свободой, о котором предупреждал апостол Павел: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти» (Гал. 5,13). Николаиты проповедовали изуверское учение о том, что для преодоления похотей плоти нужно их не ограничивать, а напротив, давать полную свободу. На практике это приводило к безудержному разврату, оправдываемому религиозно-философской доктриной. Привлекательность учения николаитов заключалась именно в отмене установленных христианской Церковью ограничений. Эта привлекательность была сильна для язычников, не привыкших в чем-либо ограничивать себя, и в особенности для богатых из них, которым и без того при обращении в христианство приходилось от многого отказываться.

Из сопоставления николаитов с пророком Валаамом (Апок. 2, 14–15) раскрывается сущность зла, причиняемого николаитами Церкви: как и Валаам (Числ. 25, 1–5; 31, 16), они совращали народ Божий в телесный и духовный блуд, являющийся изменой Богу и отпадением от Него.

«которые и Я ненавижу» – Господь ненавидит не самих николаитов, но только их учение и дела. Заблуждающегося человека Бог не отвергает, но ожидает его исправления.

⁷ Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия.

И во время земной жизни Христос многократно говорил: имеющий ухо слышать да слышит. Смысл этих слов: кому дано понимать то, что говорит Дух, пусть исполнит то, что Он говорит. Ибо «кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» (Иак. 4,17).

«побеждающему» – истинная христианская жизнь есть всегда труд, борьба, напряжение сил.

«вкушать от древа жизни» – то есть быть причастником жизни и благ Будущего века. См. также комм, на 22, 2.

послание к Ефесской церкви соответствует апостольскому веку (I век по Р. X.). Характеризуется он великим горением и ревностью по Боге: первая совершенная любовь, труды, терпение, нежелание сносить развратных[23].

С другой стороны, и снижение с этих высот начинается в ту же самую эпоху: «вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела».

В апостольскую эпоху вселенским центром христианства была церковь Палестинская и город Иерусалим. Однако после его разрушения в 70 году Иерусалимская церковь постепенно утратила свое первенствующее значение, в чем некоторые видели исполнение слов Христа: «Сдвину светильник твой».

⁸ И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив:

Сегодня Смирна – это крупный турецкий город Измир, с населением 4 миллиона человек. В I веке, как и в наше время, он был цветущим богатым портовым городом, именуемым «цветком» и «драгоценным камнем» Асии. Смирна была верным сторонником Рима, в ней был воздвигнут один из первых храмов в честь богини Ромы, олицетворявшей Римскую империю и считавшейся ее покровительницей. Также в Смирне проживала большая и влиятельная община иудеев.

Как видно из дальнейшего текста, состояние Смирнской церкви было совсем другим, чем Ефесской, – она находилась в состоянии скорби, гонений и преследований.

«Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив» – в этих словах, кроме имен Божиих, можно видеть еще утешение страдающей Смирнской церкви. Христос как бы говорит: вам нужно пройти через испытания, но вы должны знать, что Я Первый и Я Последний – Я прошел через испытания раньше вас: вас еще не было в этом мире, а Я уже претерпел страдания и смерть, выпил Свою чашу до дна. И последнее слово, последний суд также будут за Мной.

Утешением для смирнян является также и то, что Христос, в отличие от других Церквей, ни в чем не укорил их и не упомянул ни одного их недостатка.

⁹ Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем, ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское.

«скорбь и нищету» – то есть притеснения, гонения, преследования со стороны язычников.

Греко-римские язычники обвиняли христиан, во-первых, в безбожии, потому что они не поклонялись тем богам, которым поклонялись все. Во-вторых, таинство Причастия Тела и Крови Христовых давали невежественным людям повод для подозрений в людоедстве. Столь же нелепо христиан подозревали в развратных оргиях – потому, что их собрания носили название «вечери любви»[24]. Далее, христиан обвиняли в разрушении семей, что действительно иногда имело место: когда одни члены семей принимали христианство, а другие оставались язычниками. Наконец, в глазах римских властей христиане являлись политическими преступниками, так как они отказывались именовать императора божественными именами и участвовать в культе императора, то есть приносить жертву его статуе.

Все эти обвинения, как реальные, так и фантастические, были причиной стойкой неприязни язычников по отношению к христианам, и неприязнь эта часто перерастала в открытые преследования.

«и злословие от тех…» – вероятно, инициаторами гонений в Смирне, как и во многих других случаях, описанных в книге Деяний, были иудеи. В «Разговоре с Трифоном» святой Иустин Философ (II век) говорит, что иудеи повсеместно бывали причиной предубеждения и ненависти языческого населения и римских властей по отношению к христианам.

«впрочем, ты богат» – лишенных имущества и обреченных на нищету христиан Христос называет богатыми, потому что они владеют богатством духовным – Благодатью и ее дарами: любовью, верностью, мужеством. А также и потому, что их ждет великое небесное воздаяние, как Он говорит об этом в Евангелии: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5, 11–12).

«говорят о себе, что они Иудеи» – то есть объявляют себя народом Божиим.

«сборище сатанинское» – дословно «синагога сатаны» («συναγωγὴ του̃ σατανα̃»). В Ветхом Завете народ иудейский назывался иногда «συναγωγὴ του̃ κυρίου», дословно «синагогой Господа», «собранием Господа», «обществом Господним» (см., например, Числ. 31, 16). Но после пришествия в мир Христа отвергшие Его иудеи перестали быть собранием Господа и стали собранием сатаны.

¹⁰ Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.

«не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть» – к этим словам должны прислушаться христиане всех времен: гонения повторяются на протяжении всей истории, но Господь нам говорит, что бояться их не нужно.

«диавол будет ввергать» – главная скрытая причина гонений на Церковь есть вечная борьба диавола против Бога и народа Божия. Все же прочее: Римская империя, язычники, судьи, палачи – суть лишь орудия в руках врага.

«будете иметь скорбь дней десять» – толкователи обращают внимание, что гонений в первые три века было именно десять. При этом, если считать близкие по времени гонения 250 и 252 годов за два гонения (они были при разных императорах – Декии и Галле), то гонений будет одиннадцать. Если же считать весь краткий период 250–257 годов за одно почти непрерывное гонение, то гонений будет девять. Следовательно, у апостола Иоанна сказано очень точно: «дней десять», около десяти>.

Выражение «дней десять» можно также понимать и просто как «некоторое непродолжительное время». Почему непродолжительное? Потому что по сравнению с вечной наградой любые земные испытания являются краткими. Об этом говорится и в других книгах Нового Завета, например у апостола Павла: «Кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор. 4, 17).

«будь верен до смерти…» – верностью до конца, до смерти приобретается вечная жизнь.

«венец жизни» – слово erretpavoc; дословно означает венок. Для античного человека венок был символом победы, славы и радости. Венками из лавровых листьев увенчивали победителей на спортивных состязаниях. Кроме того, был распространен обычай приходить на праздничный пир с венком из цветов на голове. Таким образом, оказавшийся верным до смерти будет увенчан как победитель и будет участником вечного пира Царствия.

По человеческому рассуждению, Смирнская церковь находилась в самом трудном и бедственном положении из всех семи Церквей. Однако известно, что человеческий [25] суд – одно, а Божий суд – совсем другое. Как крупный центр христианства Смирна сохранилась почти до нашего времени. Еще в начале XX века более половины ее населения составляли христиане.

Следует также сказать, что слово Божие о мужестве и терпении, обращенное к смирнским христианам, имело значение не только для той далекой эпохи. Гонения на Церковь повторялись в истории города не один раз. Последние страшные бедствия претерпела смирнская Церковь в начале XX века. После поражения Турции в Первой мировой войне Смирна, согласно Севрскому мирному договору 1920 года, была передана Греции. Однако турецкие националисты не признали этого и в 1922 году, оттеснив войска греков, вошли в город. Там они устроили чудовищную резню христиан, преимущественно греков и армян. Количество убитых тогда, по разным источникам, составило от 100 до 200 (!) тысяч человек. Убийства сопровождались немыслимыми зверствами. Оставшиеся в живых были депортированы во внутренние области Турции, и большинство из них также погибли. Вместе со своей Церковью пострадал тогда митрополит Смирнский Хризостом, отказавшийся бежать и предпочетший сохранить верность Христу даже до смерти. Он был выдан командующим Нуреддин-пашой на растерзание турецкой толпе. Его избивали металлическими прутьями, в него втыкали ножи, у него вырвали бороду, выкололи глаза, отрезали уши и нос. Всего в крови, молчащего, преисполненного достоинства, не умолявшего о пощаде и не склонившегося перед врагом, толпа таскала его по земле, пока он не предал свою душу Богу. Вместе с Хризостомом турки уничтожили 347 священников Смирнской епархии из общего числа 459, а также митрополитов Мосхонисийского Амвросия, Кидонийского Григория – погребенного заживо, митрополита Иконийского – зарезанного. Из сорока шести церквей Смирны сохранились только три. Элладская православная церковь причислила митрополита Хризостома к лику святых. Память его празднуется 27 августа, а также в воскресенье перед Крестовоздвижением.

Как будто лично к святителю Хризостому и тем, кто пострадал вместе с ним, адресованы слова Христа: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть…»

¹¹ Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.

«не потерпит вреда от второй смерти» – вторая смерть есть вечное отпадение души от Бога и гибель в геенне.

«не потерпит вреда» – этими словами Христос утешает Свою невесту – гонимую страдающую Церковь. Он говорит христианам, что, даже если вам придется претерпеть на земле смерть, не надо этого бояться, ибо вторая смерть не имеет над вами власти, и потому смерть тела не есть для вас смерть, но жизнь.

послание к Смирнской церкви соответствует эпохе гонений на христиан – от апостолов до Константина Великого. Продолжительность эпохи составляет около 250 лет.

¹² И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч:

Пергам ко времени написания Апокалипсиса уже около трех веков являлся политической столицей провинции Асия, и в нем находилась резиденция римского проконсула. Город славился как крупный культурный центр, в нем была знаменитая библиотека, по количеству книг – 200 тысяч – уступавшая только крупнейшей в античном мире библиотеке александрийской[27].

Пергам также был одним из крупных религиозных центров язычества и местом широкого паломничества для греков и римлян.

«Имеющий острый с обеих сторон меч» – см. комм, на 1, 16. В контексте настоящего послания слова могут иметь, кроме прочего, еще следующий смысл: римский проконсул, управлявший провинцией, имел т. н. «jus gladii», право меча, – то есть мог предавать граждан смерти по своему усмотрению. Однако последнее слово, последний истинный суд принадлежит только Христу, а не земным властям. Следовательно, этого последнего Божия Суда и нужно прежде всего бояться.

¹³ знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.

«живешь там, где престол сатаны» – существуют разные мнения по поводу этих слов. Одни объясняют их сильно развитыми в Пергаме языческими культами. Другие связывают эти слова с тем, что город был столицей провинции и центром имперской римской администрации.

Представители первой точки зрения указывают на имевшийся в городе знаменитый храм Асклепия, бога медицины и врачевания, к которому в поисках исцеления от недугов в великом множестве стекались паломники со всего античного мира. Кто-то даже называл этот храм «Меккой Древнего мира». Символом Асклепия была змея, обвившая посох. Живая змея содержалась в самом храме, и ей приносились жертвы[28].

Кроме того, исследователи обращали внимание на находившийся в Пергаме на акрополе гигантский жертвенник, известный в науке как «Пергамский алтарь». Это был не храм, а именно жертвенник, выполненный как самостоятельное архитектурное сооружение, что само по себе довольно необычно. Какому богу или богам он был посвящен, в настоящее время доподлинно неизвестно. Видимо, исходя из этих странностей, некоторые высказывали предположение, что именно с религиозным культом Пергамского алтаря могут быть связаны загадочные слова о престоле сатаны[29].

Сторонники второй точки зрения указывают на развитый в Пергаме и поддерживаемый римской администрацией культ кесаря. Этот культ возник из культа богини Ромы, покровительницы империи. С течением времени римского императора стали считать воплощением Ромы. Первым обожествленным императором, правда только после своей смерти, стал Юлий Цезарь. После Цезаря императоров стали обожествлять уже при жизни[30].

Первый, или один из первых, храм для поклонения живому императору, то есть при его жизни, был построен незадолго перед Рождеством Христовым именно в Пергаме. В дальнейшем отдельные римские кесари, например Калигула и Домициан, обожествляли себя уже без всякого стеснения. Калигула в официальных документах именовал себя «Jupiter Latialis» – Юпитером латинян[31]. Издаваемые Домицианом эдикты начинались словами: «Dominus et deus noster sic fieri jubet», что означает: «Государь наш и бог повелевает следующее…»[32].

Культ кесаря часто насаждался правителями областей с целью демонстрации императору своей лояльности. Кроме того, он служил делу объединения многочисленных и многоразличных народов империи, ибо затруднительно было бы их объединить на основе какой-либо другой религии. Практика культа сводилась к тому, что римские граждане были обязаны – по мнению некоторых, один раз в год – являться в определенное место и в присутствии представителей местной администрации приносить несколько кусочков ладана на алтарь перед статуей императора с произнесением при этом слов «кесарь – господь» или аналогичных.

Во времена апостола Иоанна культ кесаря был очень распространен. Известно, например, что даже столь образованный и гуманный правитель, как Плиний Младший, практиковал в управляемой им провинции Вифиния обряд поклонения статуе Траяна, бывшего на тот момент императором. Плиний не имел особой нужды демонстрировать Траяну свою лояльность, поскольку этот последний был его другом. Следовательно, он покровительствовал культу императора не из корыстных побуждений, а руководствуясь чем-то более серьезным – вероятно, государственными интересами.

К культу кесаря римские власти относились со всей ответственностью и строгостью. Из исторических свидетельств, например, известно, что при императоре Каракалле несколько человек было привлечено к суду за то, что они хотели снять увядший венок со статуи императора и заменить его на новый – видимо, делая это без должного благоговения или без согласования с администрацией. Другого наместника привлекли к ответственности из-за того, что во время общественных молитв императору Домициану он не назвал его сыном богини Афины.

Совершенно очевидно, что культ кесаря был абсолютно неприемлем для христиан, и он был для них постоянной смертельной угрозой, так как за отказ участвовать в нем христианам грозили тяжкие наказания, а нередко и смертная казнь.

Некоторые исследователи, впрочем, считали, что для объяснения слов о престоле сатаны недостаточно одних только языческих культов и столичного статуса Пергама и что должна существовать некоторая особая причина, обусловившая сказанные Христом слова. В качестве примера можно указать на одно встречающееся в западной литературе весьма спорное толкование, суть которого сводится к следующему.

Якобы после завоевания Вавилона персами в 539 году до Р. X. халдейские жрецы, постепенно утратившие при персидских царях былое влияние, последовательно предпринимали против новой власти ряд интриг и восстаний, однако, потерпев в 480-х годах при Ксерксе I окончательное поражение, бежали из Вавилона в Малую Азию, где, избрав для себя местом пребывания город Пергам, перенесли туда свою школу и религиозный культ. Придерживающиеся этого мнения ссылаются на английского востоковеда XIX века Вильяма Баркера, который действительно приводит эту информацию (вне какой-либо связи с книгой Апокалипсис) в одном из своих трудов. К сожалению, автор не делает никаких ссылок на ее источники, а потому информацию эту следует считать неподтвержденной и нуждающейся во всесторонней проверке[33].

Может быть, некоторым, хотя и косвенным, и весьма отдаленным по времени, историческим свидетельством о наличии связи между Пергамом и Вавилоном может служить возникшая в первой половине IV века Пергамская школа неоплатонизма, сильно тяготевшая к халдейскому и вообще восточному эзотеризму и широко практиковавшая магию, теургию, астрологию, оракулы, общение с демонами и т. п. Источники, например, сообщают, что, принадлежа к этой школе, римский император Юлиан Отступник был посвящен ее учителями в некие мистерии «по халдейскому обряду».

«верный свидетель Мой Актина» – согласно церковному преданию, восходящему, по-видимому, к Тертуллиану, Антипа был епископом Пергама в I веке и принял мученическую смерть за Христа – был изжарен внутри медного быка.

Следует также обратить внимание, что Христос называет Антипу тем самым именем, которым Он именует Себя Самого: «свидетелем верным» – Апок. 1, 5; 3, 14. И это, конечно, особая честь от Господа. О слове «свидетель» (греч. рартвд) см. комм, на 1, 5.

¹⁴ Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали.

¹⁵ Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу.

О Валааме и Николаитах см. комм, на 2, 6.

¹⁶ Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих.

См. комм, на 1,16.

¹⁷ Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.

Сокровенная манна означает пищу, подаемую от Бога: Благодать Святого Духа, питаясь которой христиане могут безопасно прейти пустыню мира, подобно как евреи, питаясь манной, перешли пустыню на пути в Землю обетованную.

Причастие Благодати есть единственный для человека способ соединения и общения с Богом.

Под манной, кроме того, можно понимать блага Будущего века, которые, впрочем, тоже суть не что иное, как дары Благодати.

«белый камень» – вероятно, символ победы, славы, оправдания, приглашения на небесный пир Царствия. В античные времена победителям на спортивных состязаниях вручали белый камень. Также в судах при решении вопроса о виновности человека голосование иногда осуществлялось через подачу белых и черных камней: белый означал оправдание, черный – признание виновным. Кроме того, белый камень с написанным на нем именем в некоторых случаях выдавался отпускаемому на волю рабу. Также в Древнем Риме были в употреблении т. н. тессеры – своего рода жетоны, изготовлявшиеся из слоновой кости, мрамора и других материалов и дававшие обладателю право на вход в определенный дом, на участие в каком-либо мероприятии и т. п. Следовательно, белый камень означает победу, славу, оправдание, освобождение и приглашение верных в небесные обители Христа.

Белый камень также есть символ чистой и непорочной души. Получение его от Христа означает обновление сущности побеждающего и прославление его, совершающееся не только на небе, но отчасти уже здесь, на земле.

«и на камне написанное новое имя» – соответственно новой небесной сущности побеждающие получают от Бога новое имя. Тому есть примеры и в Ветхом, и в Новом Завете. Например, Аврам, став Божиим избранником, получил новое имя – Авраам. Иаков получил имя Израиль. Савл стал Павлом.

Что-то подобное имело место и у земных правителей: при своем воцарении они принимали новые имена и титулы, которых ранее не имели.

О выражении «белый камень», «уцсрод Xzvkoc,», следует сказать еще, что слово Хе\жоq может означать не только «белый», но и «светлый», «яркий», «сияющий», «сверкающий», «прозрачный», «чистый». Ч'цфос; же, помимо «галька», «круглый камешек», может иметь значение «драгоценный камень», «камень в перстне». Таким образом, допустимо следующее понимание слов о белом камне: побеждающий получит перстень с драгоценным камнем и написанным на нем новым именем. Перстень же с именем (или печатью) есть принадлежность царской власти, и он указывает на приобретение царского небесного достоинства.

«которого никто не знает, кроме того, кто получает» – духоносные люди еще в нашем мире имеют свои, личные, особые и неповторимые отношения с Богом. Полноты же и совершенства эти отношения достигают в Будущем веке.

Следует также сказать, что слова «белый» и «новый» встречаются в Апокалипсисе многократно. Белый цвет есть цвет вечности, цвет небесной реальности. Например, «великий белый престол», «белые одежды», «виссон белый и чистый». Словом же «новый» характеризуется принципиальное отличие Будущего века от века настоящего: «новый Иерусалим», «поют новую песню», «увидел я новое небо и новую землю», «се, творю все новое» и т. д.

Пергамская церковь приблизительно соответствует эпохе вселенских соборов. Характерной чертой этого периода является борьба со лжеучениями. Обоюдоострый меч при таком понимании может означать разделение между истиной и заблуждением, православием и ересью. В эти века отпали, отделились от истины целые сообщества, целые территории и народы: ариане, аполлинаристы, несториане, монофизиты и др. Также в эти века были созданы направленные на защиту православной истины величайшие произведения святоотеческой письменности.

Слова о вкушении победителями сокровенной манны, о белом камне и новом имени могут относиться к монашеству, переживавшему в эту эпоху свой золотой век и явившему многочисленные и яркие образы теснейшего соединения человека с Богом, преображения и обожения человеческой природы.

В эпоху вселенских соборов христианство становится государственной религией, Церковь подпадает под опеку земных правителей, и это имеет как положительную, так и отрицательную сторону. Например, если мы вспомним, что среди византийских императоров были еретики, покровительствовавшие ради государственных интересов лжеучениям и бывшие гонителями святых: Иоанна Златоуста, Максима Исповедника, Феодора Студита и др., то слова о престоле сатаны и об умерщвлении верного свидетеля Антипы как-то сами собой вспоминаются.

¹⁸ И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану:

Город Фиатира был центром ремесел: в нем процветала текстильная, кожевенная и обувная промышленность.

В книге Деяний упоминается жительница Фиатиры по имени Лидия, по своей профессии торговавшая багряницей (Деян. 16, 14). Также в Фиатире было развито производство меди и бронзы. В настоящее время на месте древней Фиатиры расположен турецкий город Акхисар с населением около 100 тысяч человек.

«очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану»– см. комм, на 1, 14–15. Так как в городе действовало много литейных цехов, сравнение с огнем и халколиваном должно было быть особенно понятно фиатирцам.

¹⁹ знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых.

«последние дела твои больше первых» – трудно сказать, за что именно удостоились фиатирцы такой похвалы. Может быть, у них происходил духовный рост, или изменялась, проникаясь христианским благочестием, сама их жизнь, или же успешно распространялось Евангелие среди язычников. Или же имело место все это вместе взятое.

Вообще рост, движение вверх – очень важная черта для христиан. Истинная христианская жизнь возможна только в движении: остановка движения вверх является не остановкой, но началом движения вниз. Забывая заднее, простираюсь вперед, говорил апостол Павел.

²⁰ Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное.

Некоторые считают, что имя Иезавель употребляется здесь в смысле нарицательном, являясь олицетворением некоторого гностического лжеучения. Другие же видели в Иезавели реальное историческое лицо: лжепророчицу, жившую в Асии в I веке.

Прообразом фиатирской лжепророчицы является известный ветхозаветный персонаж – израильская царица Иезавель, жена царя Ахава. Она была дочерью финикийского царя и известна тем, что отвращала народ Божий от поклонения истинному Богу, насаждая языческие культы Ваала и Астарты. Она истребила Божиих пророков и собрала вокруг себя четыреста пятьдесят лжепророков вааловых. Она запятнала себя неистовым язычеством, развратом, чернокнижием и многими другими беззакониями.

Чему учила фиатирская Иезавель, доподлинно неизвестно. По мнению некоторых, ее учение сводилось к тому, что христианам следует подстроиться под жизнь окружавшего их языческого общества.

Нужно вспомнить, что языческая религия насквозь пронизывала жизнь античного человека. Почти все государственные, общественные, культурные, народные, семейные традиции так или иначе были связаны с язычеством. Все общественные праздники, все семейные, или военные, или местные городские торжества включали в себя приношение жертвы какому-либо чтимому богу и употребление в пищу идоложертвенного. Например, в случае семейного праздника собравшиеся родственники приводили в храм жертвенное животное – быка, овцу и др., которое закалывалось, и мясо разделялось на три части: одна сжигалась на жертвеннике перед изображением бога, вторая доставалась жрецам, а третью отдавали приносившим жертву людям. Из этой последней приготовлялись блюда, которые и съедались за праздничным столом, иногда здесь же, в трапезной храма, а иногда дома.

Совершенно очевидно, что участвовать в таких праздниках (а они случались часто) христиане не могли. Также совершенно очевидно, что их неучастие бросалось в глаза и его невозможно было скрыть. Через такое свое поведение христиане становились белыми воронами, что, конечно, почти всегда рождало у населения неприязнь по отношению к ним.

В качестве иллюстрации этой типичной для первых веков ситуации можно указать на жизнеописание святых мучеников Фиатирской церкви: епископа Карпа и пострадавших с ним Папилы, Агафодора и Агафоники (память 13/26 октября). Святые были обвинены перед римскими властями именно в том, что не участвуют в гражданских языческих празднествах. После этого они были арестованы и преданы на мучения и казнь. Произошло это в 251 году, в царствование императора Декия.

Касательно Фиатиры исследователи указывают, что там проживало много ремесленников, которые объединялись в промышленные товарищества – гильдии. У каждой гильдии был свой бог, считавшийся покровителем их ремесла и товарищества. Конечно, в честь этих богов-покровителей периодически устраивались празднества, в которых были обязаны участвовать все члены гильдии. Ремесленники-христиане, следовательно, ставились перед выбором: или участвовать в идолослужении, или выйти из гильдии. Последнее же почти всегда означало крах и разорение. И вот в таких непростых условиях как нельзя более востребованными оказывались учения, позволявшие христианам компромисс с язычеством. Может быть, Иезавель как раз и предлагала некоторую доктрину, из которой следовало, что, участвуя в повсеместном идолослужении, христиане не нарушают своей верности Христу, а просто отдают дань традиции. Как николаиты, ссылаясь на дарованную христианам свободу (все мне позволительно – 1 Кор. 6, 12), утверждали, что не обязательно ограничивать похоти плоти, так и она могла утверждать, что не обязательно уклоняться от государственных, общественных и семейных языческих мероприятий, почитаемых в античном мире основой культуры и процветания.

Или же акцент в учении лжепророчицы мог быть несколько иным – подобным известной масонской теории о двух церквах: внешней, видимой, обряды которой полезны только для профанов, и внутренней, невидимой, к которой имеет доступ владеющая «знанием» элита. Следуя этой доктрине, многие представители европейской аристократии позднего Средневековья[34] и Нового времени, состоя в разного рода оккультных организациях и масонских ложах, считали для себя вполне допустимым участие в христианском богослужении, которое повсеместно было принято в качестве государственного и от которого им невозможно было уклониться. Относясь с пренебрежением к официальному христианству, они, видимо, считали, что своим присутствием в храмах отдают неизбежную до времени дань человеческому невежеству. В душе же и в частной жизни они оставались верными антихристианским идеалам своих лож[35].

²¹ Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась.

²² Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих.

²³ И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим.

«на одр» – может быть, речь идет об одре болезни.

«детей ее поражу смертью» – последователи лжепророчицы будут поражены телесной смертью или, после телесной смерти, вечной гибелью души.

«испытующий сердца и внутренности» – Господь смотрит не на внешность, а на сердце, на внутреннюю сущность человека.

²⁴ Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени;

²⁵ только то, что имеете, держите, пока приду.

«глубин сатанинских» – лжеучители часто называли, и по сей день называют, свое учение «глубинами Божиими» и обещали открыть эти глубины посвященным. На деле же глубины эти вовсе не Божии, но сатанинские, как и говорит здесь Господь.

«не наложу на вас иного бремени…» – жизнь и дела фиатирцев: их любовь, служение, вера и терпение – все то, о чем говорилось выше, угодны Христу, и потому ничего другого сверх того, что они уже имеют, от них не потребуется.

²⁶ Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками,

²⁷ и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил [власть] от Отца Моего;

В псалмах Давида есть похожие слова, обращенные к грядущему Христу: «Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; ты поразишь их жезлом железным; и сокрушишь их, как сосуд горшечника» (Пс. 2, 8–9). У Иоанна же эти слова обращены к Церкви Христовой. Церковь есть Царство Христово на земле, и по мере ее распространения под власть Христа приходят все новые и новые народы. В позднее Средневековье и Новое время многие миссионеры, проповедуя Евангелие по всему миру, приводили себе на память эти слова: «Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе».

Именно Фиатирской церкви, в которой (предположительно) была тенденция подстраиваться под языческое общество, Господь напоминает, что, наоборот, не кто иной, как христиане, призваны к победе над язычеством и что они достигнут этой победы, если будут мужественными и настойчивыми в соблюдении заповедей Божиих.

²⁸ и дам ему звезду утреннюю.

Под звездой можно понимать Христа, ибо этим именем Он называет Себя далее: «Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Апок. 22,16). Также звездой Он именуется в известном мессианском пророчестве: «Восходит звезда от Иакова» (Числ. 24,17). Таким образом, слова имеют следующий смысл: побеждающие обретут просвещающего их Христа.

Некоторые, впрочем, под «звездой утренней» понимали Дух Святой, просвещающий тех, кто Его принимает.

Эти два толкования не противоречат друг другу, ибо вселение Христа всегда происходит действием Святого Духа, и, следовательно, под «звездой утренней» можно понимать общее просвещающее действие Христа и Святого Духа, восприемлемое святыми отчасти уже в этом мире, полноты же и совершенства достигающее в Будущем веке. Именно об этом источнике Божественного света – «звезде утренней» – говорит апостол Петр: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Петр. 1, 19). Смысл этих слов: до тех пор, пока Духом Святым не вселится в человека Христос, светильником для него является Священное Писание.

²⁹ Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.

Фиатирская церковь приблизительно соответствует эпохам Высокого и Позднего Средневековья[36]. С одной стороны, это время характеризуется глубоким проникновением христианства во все сферы жизни человека, всесторонним воцерковлением культуры и быта. С другой стороны, в эту же самую эпоху возрождается, преимущественно на Западе, влияние античного язычества, возникают и набирают силу многие антихристианские движения и организации: тамплиеры, альбигойцы, различные тайные общества и т. п. Вероятно, именно к ним следует отнести слова о Иезавели, идоложертвенном и глубинах сатанинских.

Также эта эпоха характеризуется широким распространением христианства среди язычников в Западной и Восточной Европе, Азии, Америке (ср.: «дам власть над язычниками» 2, 26).

Слова Господа «последние дела твои больше первых» следует, по-видимому, отнести к некоторым положительным явлениям в христианской жизни того времени, например, к исихастскому движению, оказавшему глубокое влияние и обусловившему христианский подъем не только в монашестве и духовно-аскетической практике, но и во всей церковной жизни, в христианском искусстве и литературе и даже, по мнению некоторых, в сферах социальной и политической.

Другие слова: «только то, что имеете, держите, пока приду» могут означать характерное для этого времени тщательное охранение христианских догматов и канонов, выработанных в предшествующую эпоху вселенских соборов.

Глава 3

¹ И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв.

Сардис, или Сарды, был когда-то одним из знаменитых городов Древнего мира, столицей Лидийскаго царства. В ту далекую эпоху он славился своим богатством. Одним из его царей был знаменитый Крез (560–546 гг. до Р. X.), чье имя стало олицетворением богатства и вошло в поговорку. Ко времени написания Апокалипсиса Сардис уже давно утратил свое прежнее значение, продолжая, впрочем, оставаться довольно обеспеченным и благополучным городом.

«Имеющий семь духов Божиих» – под семью духами Божиими следует понимать Святой Дух, или, точнее, полноту Его Благодати, Его энергий и даров (см. комм, на 1, 4). Христос по Своему человечеству был помазан Духом Святым и воспринял полноту Его даров. Само слово Христос означает Помазанник. В Евангелии читаем следующее свидетельство Предтечи: «Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем» (Ин. 1, 32). Как имеющий полноту даров Святого Духа Христос есть раздаятель этих даров, через Него эти дары изливаются на Церковь и мир.

«Имеющий… семь звезд» – то есть семь предстоятелей, семь епископов Церквей. Церковь есть собственность Христа, она находится в Его власти.

«ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» – характеристика Церкви, лишь по имени сохраняющей верность

Христу, тогда как по своей сущности удаляющейся от Него. Богочеловек есть единственный источник истинной жизни, и удаляющиеся от Христа по необходимости этой жизни лишаются. Те, кто пренебрегает исполнением заповедей Евангелия, те, кто чужд Благодати[37], хотя бы и носили имя христиан, однако по всей необходимости они признаются и являются мертвыми.

² Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим.

«Бодрствуй» – слово γρηγορέω означает «бодрствовать», «быть бдительным, внимательным». Чтобы не подвергнуться духовной смерти, христианам необходимо бодрствовать и быть внимательными к сохранению верности Богу, к сохранению тех бесценных даров, которые они приняли от Него. В противном случае эти дары будут утеряны. «Духа не угашайте», – предупреждал христиан апостол Павел (1 Фес. 5, 19).

Вообще призыв к бодрствованию – очень важная заповедь, она многократно повторена в Новом Завете (Мф. 26, 41; Мк. 13, 37; Деян. 20, 31; 1 Пет. 5, 8; Рим. 13, 11; 1 Кор. 16, 13).

Примечательно, что сама история Сардиса неоднократно подтверждала необходимость бодрствования для сохранения жизни. Акрополь этого города располагался на холме с очень крутыми склонами и считался абсолютно неприступным ни для какого врага. По этой причине во время осад сардийцы, пребывая в беспечности, почти не охраняли стен. И однако же Сардис за свою историю несколько раз был взят и разорен – именно по причине пренебрежения гражданами своей обязанностью оборонять город. Первый такой случай произошел в 546 году до Р. X., когда Сардис взял персидский царь Кир, положив этим конец великому Лидийскому царству. Позже, в эллинистическую эпоху, был еще подобный случай, когда город пал по той же самой причине: пренебрежение жителей собственной обороной.

«перед Богом Моим» – перед Богом Отцом. Христос говорит здесь как человек, – исходя из полноты Своего вочеловечения. Ср. другие Его слова: восхожу к Богу Моему и Богу вашему (Ин. 20, 17).

³ Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя.

«Вспомни, что ты принял и слышал» – сказано о тех ни с чем не сравнимых Божественных дарах, которые каждый христианин принимает через веру и Крещение, то есть о небесной истине Евангелия, о Благодати Святого Духа, о приемлемом через Евхаристию кровном родстве со Христом, о приобщении к вечной Божественной жизни, о наследовании Царства Самого Господа и Бога и о всех прочих принятых христианами неизмеримо великих Божественных дарах. Конечно, по сравнению с такими дарами, все земное является ничтожным, и Господь напоминает об этом: «Вспомни, что ты принял…»

Следует еще сказать, что помнить что-либо в течение длительного времени – непростая задача для человека, ибо ему по природе свойственно изменение, забвение и непостоянство. Чтобы помнить долго, необходимы труд, усилие, бодрствование.

«если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя…» – кажется, сардийские христиане не вняли предостережению Божию. Из истории известно, что во времена Юлиана

Отступника многие из них легко возвратились к язычеству. Впоследствии город пришел в совершенный упадок и окончательно был разрушен Тамерланом в 1402 году. Сейчас на его месте лишь развалины и неподалеку – небольшой турецкий городок.

⁴ Впрочем, у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых [одеждах], ибо они достойны.

Несмотря на уклонение большинства от христианского пути, в Сардийской церкви сохранялся малый остаток праведников и подвижников, не отступивших от Бога и не осквернивших своих одежд грехом.

⁵ Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его.

⁶ Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

«белые одежды» – означают победу, оправдание, спасение, прославление. См. также комм, на 2,17.

«и не изглажу имени его из книги жизни» – Господь не сказал: «Напишу в книге жизни», но: «Не изглажу», потому что христиане уже вписаны в книгу жизни при своем Крещении[38]. Недостойных, однако, Христос может изгладить из этой книги.

«исповедаю имя его пред Отцем Моим» – подобное Господь говорит и в Евангелии (Мф. 10, 32).

«имеющий ухо да слышит» – см. комм, на 2, 7.

Сардийская церковь предположительно соответствует Новому времени. Показанное на примере сардийцев несоответствие между благочестивой внешностью и реальной жизнью христиан было в эту эпоху очень ярко выражено, о чем имеются многочисленные свидетельства духоносных людей XVIII–XIX вв. Например, в письмах святителя Игнатия Брянчанинова читаем следующее: «В религиозном отношении наше время очень трудно: разнообразное отступничество от православной веры приняло обширный размер и начало действовать с необыкновенною энергиею и свободою». И еще: «Не от кого ожидать восстановления христианства! Сосуды Святого Духа иссякли окончательно повсюду даже в монастырях, этих сокровищницах благочестия и благодати… Милосердие Бога длит и отсрочивает решительную развязку для небольшого остатка спасающихся, между тем гниющие или сгнившие достигают полноты тления». При всем при том общество Нового времени старалось сохранять благочестивую внешность и продолжало в силу инерции считать себя христианским.

⁷ И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит:

Филадельфия (греч. слово «φιλαδελφία» означает «братолюбие») – была основана во II веке до Р. X. пергамским царем Атталом Филадельфом, получив от него свое имя. Город неоднократно разрушался от землетрясений и потому был не слишком велик и не слишком значителен. В настоящее время на месте древней Филадельфии расположен турецкий город Алашехир с населением около 50 тысяч человек.

Обращает на себя внимание, что в послании к филадельфийцам Господь не делает им, как и гонимой Смирнской церкви, ни одного упрека. Некоторые толкователи в связи с этим утверждали, что именно Филадельфийская церковь, наряду со Смирнской, которую также Господь ни в чем не укорил, сохранилась до наших дней, ибо, согласно имеющимся у них данным, в Алашехире имеется сегодня небольшая христианская община. Проверить это утверждение трудно, так как христиане Турции, преследуемые мусульманскими властями и населением, могут находиться на полулегальном или нелегальном положении, а потому и получение какой-либо информации о существовании христианских общин в Алашехире или, например, Сельчуке, расположенном близ древнего Ефеса, может быть сопряжено с большими трудностями.

«Святый» – одно из библейских имен Бога. Ср. у пророка Исаии: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» (Ис. 6, 3). Здесь это имя усвояется Христу.

«Истинный» – ив Евангелии Христос говорит: Я есмь Истина.

«ключ Давидов» – ключ города и царства Давида, то есть мессианского Царства. Давиду было обещано Господом, что его потомок будет основателем мессианского Царства и что он будет царствовать в нем вечно (Пс. 88, 20–38; 2 Цар. 7, 16 и др.). Иисус и есть этот потомок, и Он имеет этот ключ, имеет власть над мессианским Царством.

«Который отворяет – и никто не затворит, затворяет— и никто не отворит» – Христос имеет полную власть открывать или закрывать для кого-либо двери Своего Царства и Своих спасительных путей. И Его решение никто не может изменить.

⁸ знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего.

«Я отворил перед тобою дверь» – под этим следует понимать дверь вечного Христова Царства, а также тех земных путей, с которых оно начинается: истинной веры и благочестия, богоугождения и богопознания – вообще путей спасительной христианской жизни и деятельности.

«и никто не может затворить ее» – вероятно, были какие-то причины – может быть, несовершенства, немощи и грехи людей, – могущие послужить основанием к закрытию двери.

«ты не много имеешь силы» – может быть, Филадельфийская церковь была малочисленна или сталкивалась с какими-то серьезными трудностями. Или даже сами филадельфийцы проводили не слишком высокую жизнь и не обладали особыми духовными дарованиями. Тем не менее они сохраняли верность Христу, и потому Господь оставляет для них дверь спасения открытой.

⁹ Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, – вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя.

«из сатанинского сборища» – см. комм, на 2, 9.

«придут и поклонятся пред ногами твоими» – речь, по-видимому, идет об обращении части иудеев ко Христу. В Послании священномученика Игнатия Богоносца к филадельфийцам мы находим упоминание о проблеме соотношения Ветхого и Нового Завета и о проповеди иудейства. Отсюда можно предположить, что в Филадельфии между христианами и иудеями существовало противостояние и велась религиозная полемика. Если это так, то слова Господа имеют следующий смысл: результатом противостояния с христианами станет добровольное обращение части иудеев ко Христу. К сожалению, о том, каким именно образом эти слова Господа исполнились в малоазийской Филадельфии, ничего достоверного сказать нельзя.

¹⁰ И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле.

«сохранил слово терпения Моего» – то есть сохранил верность Христу при всех скорбях и испытаниях (ср. Лк. 21,19).

Под «годиной искушения» следует понимать наступающее и уже наступившее время гонений первых трех веков.

¹¹ Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего.

Время, отделяющее мир от пришествия Христа, для любой эпохи является небольшим, о чем многократно сказано в Писании – как в самой книге Откровения (22, 7; 12; 20), так и вообще в Новом Завете. «Еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит» (Евр. 10, 37), – читаем у апостола Павла. См. также комм, на 1,1.

«держи, что имеешь» – филадельфийцы призываются хранить то, ради чего не была затворена для них небесная дверь: верность Христу и терпение. Если же не будут хранить, то могут потерять свой венец и награду, ибо Бог – праведный Судия.

¹² Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое.

¹³ Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

«побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего» – в Первом послании апостола Петра говорится, что христиане – как живые камни, из которых складывается дом Божий. Поэтому быть в этом доме не просто камнем, а столпом может означать совершенно особое прославление в грядущем Царстве Бога. Столпами Церкви, например, назывались наиболее почитаемые из апостолов (Гал. 2, 9).

«и он уже не выйдет вон» – сказано о вечности пребывания верных со Христом (ср. Ин. 10, 28; Рим. 8, 38–39).

«имя Бога Моего и имя града Бога Моего… и имя Мое новое» – имена эти могут означать принадлежность, и тогда смысл следующий: верные принадлежат Отцу, новому Иерусалиму (являются его гражданами), и Царю Иерусалима – Христу.

Или же имя может означать ведение, и тогда можно видеть здесь указание на Лица Святой Троицы, на ведение святыми Бога в трех Лицах. Под «именем Бога Моего» следует в этом случае понимать Отца, под именем «града Бога Моего, нового Иерусалима», – Духа Святого, под «именем Моим новым» – Сына Божия[40].

«имя Мое новое» – у Христа много имен, и в Будущем веке для нас откроется в Нем то, что сейчас неизвестно, что мы пока не можем вместить.

филадельфийская эпоха предположительно начинается вместе с Новейшей историей и продолжается до настоящего времени.

Характеризуется этот период ослаблением и количественным уменьшением Церкви: «ты не много имеешь силы».

Впрочем, сказанное «Я отворил пред тобою дверь» означает, что, несмотря на недостаток сил, Церковь продолжает совершать в мире свой спасительный путь, от Бога ей предназначенный.

Слова «никто не может затворить ее» косвенно указывают на существование некоторых особых причин к закрытию двери перед людьми филадельфийской эпохи. Причины эти, вероятно, следует искать в предшествующей эпохе – сардиискои, то есть в Новой истории, о христианах которой выше было сказано, что они мертвы или близки к смерти. Конечно, по человеческому рассуждению и естественному ходу вещей после столь великого забвения христианского пути небесная дверь должна была заключиться навсегда (чего и диавол как прокурор требует от Бога, клевеща и обвиняя христиан день и ночь, см. 12, 10 и комм.)Г И однако же Господь, не преломляющий надломленной трости и не угашающий курящегося льна, Своей властью и силой оставляет еще дверь открытой – на известный Ему срок.

Под поклонением иудеев следует понимать обращение некоторой их части ко Христу в филадельфийскую эпоху, и нужно сказать, что в настоящее время примеры такого обращения отчетливо видны.

«Годиной искушения» именуется, вероятно, период бедствий – войн, социальных смут и катаклизмов, которые должны наступить в филадельфийский исторический период. То, что верные будут сохранены от бедствий, следует, по-видимому, понимать не в смысле совершенного от них избавления, а в том смысле, что Господь поможет через них пройти.

Слова же «се, гряду скоро» могут означать, что лишь небольшое время отделяет филадельфийскую эпоху от пришествия Христа. Впрочем, как уже было сказано, время это невелико и для любой эпохи (комм, на 3, 11).

¹⁴ И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия: [41]

Лаодикия располагалась на важнейшей римской дороге – буквально вдоль нее, соединявшей восток и запад, и была в то время одним из самых богатых и благополучных городов асийского региона. В Лаодикии процветали производство, торговля, и было развито банковское дело. В городе проживала большая, богатая и влиятельная община иудеев. Лаодикия, кроме того, была известна производством шерстяной ткани высшего качества, а также производством лекарств и мазей. К Лаодикийской церкви писал ранее апостол Павел (Кол. 4,16). Послание это до нас не дошло, что, может быть, является косвенным указанием на духовное неблагополучие лаодикийских христиан.

Послание Христа в Лаодикию обращает на себя внимание тем, что, в отличие от шести прочих, оно не содержит ни одной похвалы, ни единого слова одобрения.

«так говорит Аминь» – слова оригинала «τάδε λέγει ο αμήν» дословно означают: «так говорит Тот, Кто Аминь». Следовательно, «Аминь» здесь употребляется как одно из Божественных имен[41].

«свидетель верный» – см. комм, на 1, 5.

«начало создания Божия» – Христос создал наш мир, привел его в бытие, в Нем мир имел свое начало. «Все через Него начало быть» (Ин. 1, 3).

¹⁵ знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч!

¹⁶ Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.

Состояние теплохладности означает безразличие и равнодушие к Богу, к вере, к истине. Горячее состояние – это [42] горение христианской веры и любви. Под холодным состоянием следует понимать враждебность к Евангелию, атеизм, отрицание христианства. Однако даже холодное состояние лучше теплохладности. Уже само резкое отрицание кем-либо христианства свидетельствует, что человек по крайней мере не равнодушен к истине как таковой, что он не сомневается в ее существовании, и, следовательно, способен к ее поиску. Теплохладный же бывает именно равнодушен к истине и не может ее искать по той причине, что не считает это нужным или же вовсе признает ее несуществующей. А ведь Господь, Создатель вселенной, сказал о Себе, что Он есть истина, и потому равнодушие к истине есть равнодушие к Богу.

«извергну тебя из уст Моих» – слова означают отвержение Богом. Теплохладная еда или вода может вызывать отвращение и тошноту. Характерно, что неподалеку от Лаодикии находились известковые источники, из которых текла именно теплая вода, так что слова Господа были очень понятны лаодикийцам[43].

«извергну» – греческое слово «εμέω» более сильное: оно означает «блевать», «выблевывать». В славянском тексте дан точный перевод: «имам тя изблевати».

¹⁷ Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.

«я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды» – это можно понимать не только в смысле материального богатства и благополучия, но также и в смысле, что лаодикийцы считали себя благополучными в отношении духовном.

Можно, например, предположить, что, будучи заражены мирским духом, они пытались достигать духовных целей мирскими средствами. При таких попытках неизбежно происходит подмена Царствия Божия царством человеческим, духовного – душевным, Евангельского небесного идеала – «добром падшего естества».

Например, живое богообщение вытесняется рациональным богословием, на место христианской любви приходят корректность и воспитанность, на место милосердия – благотворительность, христианскую простоту и доверие сменяет юридическое нормирование, святость заменяется порядочностью и т. д. Естественно, что, идя таким путем, люди очень скоро перестают нуждаться в Боге, так как могут сами, без Его помощи, своими человеческими средствами достичь нужного им состояния, почитаемого ими вполне удовлетворительным. Конечным же итогом такого пути всегда бывает именно та горестная теплохладность, та духовная слепота и нищета, о которых говорит здесь Господь.

Разумеется, приведенная характеристика в большей степени подходит не к исторической Лаодикийской церкви, а к последнему лаодикийскому периоду общецерковной истории. В исторической же Лаодикии все эти черты могли присутствовать лишь отчасти, в зародыше или семени.

Уместен в этой связи еще следующий пример: преподобный Паисий Святогорец говорил, что в некоторых монастырях господствует не святоотеческий, а мирской дух, приводящий монашество к катастрофе и разложению. И хуже всего, что этот мирской дух принимается духовными наставниками за прогресс и процветание и действительно для поверхностного наблюдателя может показаться таковым.

«что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» – Господь открывает лаодикийцам, страдающим духовной слепотой, их истинное состояние. Оно крайне бедственно.

Следует также обратить внимание, что Смирнскую церковь при всей ее внешней нищете Христос назвал богатой, а здесь, наоборот, лаодикийцев при их внешнем богатстве называет нищими.

¹⁸ Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть.

Если толкование предыдущего стиха верно, то смысл следующий: земные совершенства и человеческие добродетели нуждаются в очищении и преображении, – без этого они не приемлются Богом. «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16, 15), – говорит Христос апостолам. Вот и здесь Он противопоставляет истинное богатство и совершенство – ложному. Лаодикийцы высоко ценили свое материальное и, как им казалось, духовное благополучие, почитали все это золотом, однако Господь говорит им, что такое золото не угодно Ему и что им нужно приобрести «золото, огнем очищенное» – то есть истинную христианскую жизнь, ведущую к истинному совершенству. Только тогда они действительно станут богатыми.

«купить… белую одежду» – лаодикийские текстильные мануфактуры производили роскошную дорогую одежду, пользовавшуюся большим спросом в античном мире. И однако же сами они в очах Божиих были жалкими оборванцами.

«глазною мазью помажь глаза твои» – кроме тканей, лаодикийцы производили лекарства, и среди них – известную в древности глазную мазь коллурий (κολλούριον). Смысл, таким образом, следующий: усиливаясь других избавлять от слепоты, лаодикийцы сами были слепы и совершенно не видели своей болезни, своего бедственного состояния.

«срамота наготы твоей» – быть обнаженным перед людьми считалось в античном мире бесчестьем.

¹⁹ Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся.

Этими словами Господь утешает лаодикийцев, чтобы они не пришли в отчаяние после столь строгого обличения. Он открывает причину употребленной Им строгости – Свою любовь к ним. Тому, кто истинно любит, не безразлично состояние любимого.

²⁰ Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною.

²¹ Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его.

Господь продолжает утешать лаодикийцев:

«се, стою у двери и стучу» – Господь есть смирение, Он не навязывает Себя и не хочет войти к человеку без его согласия, Он терпеливо ждет, чтобы человек отворил Ему.

«вечерять» – то есть разделять трапезу, быть в очень близких, дружеских отношениях. Разделять трапезу с Самим Господом – может ли быть что-нибудь выше этого?

«дам сесть со Мною на престоле Моем» – эти слова также являются величайшим утешением: Христос указывает лаодикийцам, ради чего Он их обличал и ради чего они должны покаяться – побеждающие сядут со Христом на престоле Его. Есть ли во всей вселенной, во всем бытии, на небе или на земле такая награда и слава, которая может сравниться с этой славой?

Следует также обратить внимание, что об этой безмерно великой награде Христос говорит самой духовно слабой из всех семи Церквей – может быть, потому, что чем сильнее болезнь, тем сильнее должно быть врачевание.

²² Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам – см. комм, на 2, 7.

Глава 4

¹ После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего.

Будучи в Духе Святом (ср. Апок. 1, 10), Иоанн видит на небе отверстую дверь и слышит голос, приглашающий его взойти туда. Ранее подобным образом открывались тайны Божии пророку Иезекиилю: «Отверзлись небеса, и я видел видения Божии» (Иез. 1,1).

«прежний голос» – голос Христа.

«после сего» – выражение может означать «после совершения Церковью своего земного пути», точнее, в конце этого пути. Ибо, закончив послания всей исторической полноте Церкви – семи ее архетипам и периодам, – Господь через снятие печатей, через трубы, чаши и другие описанные далее видения открывает Иоанну то, что будет происходить после сего – то есть в конце земной истории и за ее пределами.

Выражение «после сего» можно также понимать и в его ближайшем значении, то есть: «после получения откровения апостолом Иоанном». Такое толкование не противоречит предыдущему, но дополняет его, ибо эсхатологические архетипы, явленные печатями, хотя и относятся по преимуществу к концу времен, однако отчасти могут проявляться и в другие исторические эпохи, о чем будет сказано ниже.

² И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий;

³ и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду.

«и тотчас я был в духе» – апостола восхищает на небо Дух Святой, и это есть новое, по сравнению с Апок. 1, 10, действие Духа. Этим действием Иоанн возводится в те запредельные сферы, где пребывает престол Бога Вседержителя, где предстоят высшие небесные Силы – в то место, откуда управляется тварное бытие и исходят Божественные определения. Здесь апостол созерцает таинственные, почти невыразимые на земном языке видения и слышит неизреченные глаголы Божии. Все это, следуя повелению Господа (1, 11), он старается описать в своей книге.

Следует сказать здесь нечто о характере пророческих видений: пророки видят их не телесным зрением, но совершенно другим – духовным. Например, апостол Павел, после того как был восхищен до третьего неба (2 Кор. 12, 2–4), не мог сказать, в теле он был тогда или вне тела. Очевидно, что при получении этого откровения он не пользовался телесными органами чувств. То же самое видно из описания богоявлений святым и духоносным людям. Например, в житии преподобного Паисия Святогорца описано явление ему Спасителя: старец был у себя в келье, внезапно одна из стен кельи исчезла, старец увидел свет и в свете – Христа. Впоследствии преподобный Паисий говорил, что он видел Его не телесными глазами, а совершенно другим зрением и что при этом не имеет значения, открыты телесные глаза или закрыты. Телесное зрение при богоявлениях и откровениях Божиих как бы отключается: оно уступает место более совершенному зрению духовному, какое имеют бесплотные Ангелы.

Святые, соединяясь с Богом, воспринимали от Него в свою меру и Его свойства, одно из которых – всеведение. Для Бога нет ничего сокрытого ни в прошедшем, ни в настоящем, ни в будущем. И от Своего всеведения Он может уделять в ту или иную меру Своим избранникам. Святой Иоанн Кронштадтский объяснял такую прозорливость следующим образом: представьте себе, говорил он, что вы перенеслись на солнце и соединились с ним. Своим светом солнце освещает всю вселенную, и лучи его проникают везде. Оно одинаково свободно входит и в жилища людей, и в пещеры львов, и на улицы городов, и в пустыни, и в леса. Оно освещает самые малейшие предметы мироздания, каждую песчинку. Поэтому тот, кто соединился с солнцем и с его светом, – видит все. И надо еще иметь в виду, что свет Божества наполняет собой все бытие не только в пространстве, но и во времени. Поэтому тот, кто соединился с этим светом, может видеть в нем не только настоящее, но и прошедшее, и будущее.

«и на престоле был Сидящий» – согласно традиционному толкованию, это Бог Отец. Если в видении 1-й главы, когда Иоанн лицезрел Христа, он с трудом описывал Его телесный облик, то здесь, видя Отца, он уже не находит слов для описания, кроме сравнения с блеском и сиянием драгоценных камней – ясписа и сардиса[44]. Что это за камни, нам доподлинно неизвестно, так как наименования драгоценных камней, употреблявшиеся в Древнем мире, не совпадают с современными. Согласно наиболее распространенной точке зрения, яспис – камень зеленого цвета, а сардис – желто-огненный или красный.

«радуга вокруг престола, видом подобная смарагду» – слово «ι̃ρις», кроме значения «радуга», может также означать «сияние».

Смарагд – вероятно, изумруд.

Возможно, впрочем, и альтернативное понимание этого текста, в соответствии с которым Сидящий на престоле – это Бог Троица – Отец, Сын и Святой Дух. Указание на троичность усматривается в упоминании блеска и сияния трех драгоценных камней – ясписа, сардиса и смарагда[45].

Некоторые толкователи считали, что яспис – это алмаз, сардис – рубин, а смарагд – изумруд. В пользу того, что именем яспис может обозначаться алмаз, свидетельствует именование ясписа в Апок. 21, 11 «кристалловидным». Греческое слово «κρυσταλλίζοντος» является производным от «κρύσταλλος», которое имеет следующие значения: 1) лед и 2) горный хрусталь. И лед, и горный хрусталь бесцветны. Точно так же и алмаз в подавляющем большинстве случаев бывает или желтоватым, или бесцветным.

Следовательно, при таком понимании Сидящий на престоле есть Бог Троица, и Он подобен троичному сиянию камней: алмаза, рубина и изумруда. Цвета этих камней легко поддаются толкованию: бесцветный (или желтоватый) алмаз означает вечность (или царское достоинство) Отца, красный рубин – Голгофскую жертву Сына, зеленый изумруд – животворящее действие Святого Духа[46].

Знаменательно также, что на иконе «Троица» преподобного Андрея Рублева Ипостаси Отца, Сына и Святого

Духа облечены в одежды именно этих цветов: золотистый, красный, зеленый.

⁴ И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы.

«двадцать четыре старца» – некоторые считали, что старцы представляют на небе вселенскую Христову Церковь. Число двадцать четыре указывает на полноту народа Божия обоих заветов – по числу двенадцати родоначальников Израилевых колен и двенадцати апостолов.

Слово «πρεσβύτερος» означает не только «старец», но и «пресвитер», то есть лицо, возглавляющее христианскую общину, Церковь. Поэтому двадцать четыре старца – это как бы небесный епископат Вселенской церкви, предстоящий перед престолом Бога Вседержителя.

Блаженный Иероним говорит, что двадцать четыре престола, виденные святым Иоанном, есть те же самые престолы, которые видел пророк Даниил (Дан. 7, 9).

«белые одежды» и «золотые венцы» – символы победы и славы (см. 3, 5; 2, 10).

⁵ И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих;

«молнии и громы и гласы» – сходные знамения были при синайском явлении Бога Моисею: «громы и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный» (Исх. 19,16).

Может быть, под молниями, громами и гласами следует понимать изволения, решения и определения, исходящие от Бога.

«семь светильников» – их следует отличать от семи светильников 1, 12, означающих семь Церквей. Характерно, что для наименования тех и других в греческом оригинале использованы разные слова: в 4, 5 – λαμπάδες, тогда как в 1, 12 – λυχνίας.

«которые суть семь духов Божиих» – о них говорилось в 1, 4 и под ними, вероятнее всего, следует понимать Святой Дух, Его Благодать, энергии и дары (см. комм, на 1, 4).

⁶ и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.

«море стеклянное, подобное кристаллу» – святой Андрей говорит, что речь идет здесь об Ангельских силах, чистейших и прозрачных для Божественного света. Что-то подобное видел и Моисей со старейшинами: «И видели Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное» (Исх. 24,10).

Стеклянное море может также означать Божественную вечность, ее совершенство и безмолвие, в отличие от непрерывно мятущегося земного моря.

Также оно может означать и те таинственные воды, которые «превыше небес» (Пс. 148, 4).

Еще толкование: стеклянное море есть некая таинственная сфера бытия между Богом и материальным миром, некоторая метафизическая первооснова мироздания.

«посреди престола» – может быть, следует понимать не на престоле, а в самом престоле, внутри его: ведь о Боге сказано, что Он «восседает на Херувимах» (Пс. 98, 1).

«четыре животных, исполненных очей спереди и сзади» – под четырьмя животными[48] следует понимать высшие Ангельские силы, на которых и в которых почивает Господь.

Почему животных четыре? Некоторые высказывали предположение, что эти таинственные животные представляют перед Вседержителем все тварное бытие, число которого – четыре (по числу стихий), тогда как число нетварного бытия – три (Бог Троица). Через эти Ангельские силы Господь управляет Своим творением и на этих Силах Он, Царь творения, восседает.

Также можно думать, что эти Силы осуществляют предстояние перед Богом и небесное богослужение от лица всего творения, – тогда как двадцать четыре старца осуществляют то же самое от лица народа Божия, земной Церкви.

Ангелы были сотворены раньше прочего тварного бытия, и потому они являются возглавителями этого бытия, его «начатком», а законом Божиим установлено, чтобы начатки от всего, что дает Бог, приносились Господу и посвящались Ему (Лев. 23,10–11). То есть Ангелы как начатки творения Божия представляют это творение перед Богом, призывая на него Божественные дары и благословения.

Почему животные полны глаз спереди и сзади? Некоторые объясняли это тем, что Ангельские силы имеют ведение Божественных Таин и что им открыто будущее и прошедшее.

Кроме того, этими чертами, вероятно, характеризуется общее состояние святых Сил. Преподобный Макарий Великий, объясняя похожее видение Херувимов пророком Иезекиилем, говорит следующее: «Пророк созерцал тайну души, имеющей принять Господа своего и соделатъся престолом славы Его. Ибо душа, которую Дух, уготовавший ее в седалище и обитель Себе, сподобил приобщиться света Его и осиял красотою неизреченной славы Своей, делается вся светом, всялицем, вся оком; нету нее ни одной части, неисполненной духовных очей света, то есть нет в ней ничего омраченного; но вся она всецело соделана светом и духом, вся исполнена очей и не имеет никакой последней или задней стороны, но отовсюду представляется лицем, потому что снизошла на нее и восседит на ней неизреченная красота славы Света-Христа. И как солнце везде себе подобно – нету него ни одной последней или недостаточной части, но, состоя из частей одинаковых, все оно всецело блистает светом, и все есть свет, или, как огонь, то есть самый свет огня, весь сам себе подобен и не имеет в себе ни первого ни последнего, ни большего ни меньшего: так и душа, совершенно осиянная неизреченною красотою славы света от лица Христова и совершенно вступившая в общение с Духом Святым, и сподобившаяся стать жилищем и престолом Божиим, делается вся оком, вся светом, вся лицем, вся славою, вся духом, как уготовал, благоустроил и украсил ее духовною лепотою Христос, Который и носит, и водит, и поддерживает, и подъемлет ее».

Кроме приведенных традиционных толкований, существует также мнение, что множество глаз означает множество Ангелов, соединенных воедино в образе каждого из четырех животных – соединенных в своем служении, предстоянии и славословии Господа.

⁷ И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему.

Если приведенное выше объяснение верно и животные действительно представляют перед Богом все творение, то неудивительно, что древние толкователи Писания находили возможным относить символы четырех животных Апокалипсиса ко Христу и Его домостроительству, ибо по Своей человеческой природе Он призван соединить в Себе все тварное бытие и стать его Возглавителем. В соответствии с таким пониманием животное, подобное человеку, означает вочеловечение Сына Божия, телец – принесение Его в жертву, лев – царственную власть, явленную в Воскресении, орел – Вознесение и небесное прославление.

Кроме того, святые отцы связывали животных с четырьмя евангелистами – по той причине, что Евангельская весть изменила порядок всего творения, а также потому, что Христос, Слово Божие, подобно описанному здесь Сидящему на Ангельских силах, восседает на четвероевангельской вести, и на ней, как бы на колеснице, обходит всю вселенную.

⁸ И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.

«по шести крыл вокруг» – пророк Исаия также видел Ангельские силы шестокрылыми (Ис. 6, 2).

«а внутри они исполнены очей» – см. выше комм, на 4, 6. «ни днем, ни ночью не имеют покоя» – то есть пребывают в непрестанном славословии Бога.

«свят, свят, свят» – трехчастное Ангельское славословие косвенно подтверждает, что под Сидящим на престоле следует понимать не одну только Ипостась Отца, но все Ипостаси Троицы.

«Вседержитель» – Господь содержит в Своей власти и в Своей руке все, что сотворено, – все бытие.

«грядет» – то есть имеет явиться в конце времен и сотворить новую вселенную (см. 21, 5). Произнесение этих слов Ангелами свидетельствует, что даже совершенные небесные Силы ожидают явления Бога и преображения нашего мира.

⁹ И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков,

¹⁰ тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря:

¹¹ достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено.

«воздают славу и честь и благодарение» – воздаваемое животными трехсоставно, и это также свидетельствует, что Сидящий есть Бог Троица.

Как уже было сказано, четыре животных возносят славословие перед Богом от лица всего творения. Начало этому Ангельскому славословию было положено при создании мира. Об этом Господь говорил Иову: «Кто положил краеугольный камень ее (то есть земли), при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?» (Иов 38, 7)

Славословие Ангелов и святых небожителей является частью небесного богослужения, космической литургии, в которой предстоятелями у небесного престола являются Ангелы и святые (двадцать четыре старца), а в сослужащие им призваны, во-первых, люди (прежде всего земная Церковь), а во-вторых, все вообще творение Божие[52]. В псалмах Царя Давида читаем: «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его. Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света. Хвалите Его, небеса небес и воды, которые превыше небес. Да хвалят имя Господа, ибо Он повелел, и сотворились… Хвалите Господа от земли, великие рыбы и все бездны, огонь и град, снег и туман, бурный ветер, исполняющий слово Его, горы и все холмы, дерева плодоносные и все кедры, звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые, цари земные и все народы, князья и все судьи земные, юноши и девицы, старцы и отроки» (Пс. 148, 1–5)[53]. Итак, мы видим здесь, что Давид призывает к славословию Бога Творца все творение. Конечно, вполне такое славословие осуществится только в грядущем Царстве Христа, в настоящем же веке оно осуществляется лишь отчасти (см. комм, на 5,13).

«полагают венцы свои перед престолом» – святые небожители не присваивают себе Божественных даров, которыми обладают, но исповедают перед Богом, что все эти дары, вся их сила, честь и слава происходят от Него и принадлежат Ему. Похожий смысл имеет возглас священника на литургии: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся».

Глава 5

¹ И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями.

Речь идет о книге судеб, путей и определений Бога Вседержителя, касающихся управляемого Им мира, преимущественно же его кончины, наказания мирового зла и перехода к Будущему веку. То, что книга находится в деснице у Сидящего, означает, что все эти судьбы – в руке Божией.

Можно думать, что книга, которую видел святой Иоанн, была папирусным или пергаментным свитком, представляющим из себя длинную полосу папируса или пергамента, намотанную на круглую палочку.

«написанную внутри и отвне» – текст в древних свитках мог быть написан или с одной, или с обеих сторон пергамента, и некоторые считали, что внутренний и наружный тексты могут здесь указывать на сокровенный Божий план и на внешнее его осуществление в мире.

Кроме того, двухсторонний текст может означать, что замысел Божий о мире абсолютно совершен и к нему ничего нельзя прибавить.

«запечатанную семью печатями» – свитки в античности часто запечатывались, так что читать их можно было, только сняв печать. Иногда таких печатей могло быть несколько. Сняв одну из них, можно было прочитать только часть текста. Чтобы прочитать следующую часть, нужно было снять вторую, и так далее.

Число печатей – семь – означает, с одной стороны, недоступность и непостижимость Божественных судеб, а с другой, их полноту и совершенство.

Кроме того, число семь может указывать на некоторое таинственное семичастное деление этих судеб.

² И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее?

«громким голосом» – голос Ангела должен был услышать весь мир тварных существ способных к слышанию.

«раскрыть сию книгу и снять печати ее» – то есть проникнуть в Промысл Бога о Его творении и осуществить в мире написанное, исполнить Божественные определения о мироздании.

³ И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее.

Никакое из сотворенных существ, даже самых высших, не в состоянии не только осуществить судьбы Божии во вселенной, но даже и проникнуть в эти судьбы, заглянуть в них. Способен это сделать только Богочеловек.

⁴ И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее.

Апостол плакал о том, что некому осуществить в мире все-совершенный и спасительный Божественный план, ибо это означало бы, что Царство Божие никогда не наступит и мировое зло будет торжествовать вечно.

⁵ И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, [и может] раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее.

«лев от колена Иудина, корень Давидов» – это Христос, Богочеловек, о Котором почти теми же словами говорится в благословении, данном Иуде патриархом Иаковом (Быт. 49, 9-10), и в пророчестве Исаии об отрасли от корня Иессеева (Ис. 11, 1). См. также комм, на 22,16.

«победил, [и может] раскрыть» – возможен более точный перевод: «победил, чтобы раскрыть» (ср. 5, 9). Христос победил князя мира сего, диавола, и сокрушил его власть над миром именно для того, чтобы осуществить Божественный план становления Будущего века и переход к нему. Богочеловек одержал эту победу по человеческой природе (нераздельной от Божества), и потому как человек Он теперь никак не ограничен князем мира и может не только входить в предвечный Божественный план, но и этот план осуществлять.

⁶ И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю.

«Агнец как бы закланный» – это Христос, принесший Себя в жертву за спасение людей. Его Кровь есть цена совершения Божественного домостроительства – искупления и спасения мира.

«как бы закланный» – слова указывают, что Христос не только умер, но и воскрес.

Обратим внимание, что выше Христос назван Львом, а здесь – Агнцем. Эти два имени означают две природы Христа и двойственное Его служение: Агнец соответствует человеческой природе и жертвенному служению, проявившемуся на Голгофе, тогда как Лев соответствует Божественной природе и царскому всемогуществу, явленному в Воскресении, а также в праве последнего суда над миром. Христос – искупающий Агнец и побеждающий Лев.

«посреди престола и четырех животных и посреди старцев» – Христос есть средоточие Церкви небесной (животные) и Церкви земной (старцы). Христос есть центр и средоточие всякого бытия – небесного и земного. По словам апостола Павла, воля Отца была в том, чтобы «все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1,10).

Закланный Агнец, видимый на небе за пределами времени, является также свидетельством, что Голгофская жертва, как и тождественная ей Евхаристия, имеет значение и пребывает не только в пределах земного бытия, но и простирается за эти пределы в вечность. О Евхаристии святые отцы утверждают, что она не только пребудет в нашем мире до скончания века, но сохранится и в Будущем веке. «Наше Жертвоприношение Евхаристии, – говорит преподобный Ефрем Сирин, – не прекратится и в самом Втором пришествии, но само это пришествие заставит оное даже изобиловать более, чем есть теперь»[55]. И преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что в горнем Иерусалиме спасенные смогут «чисто наслаждаться вечно чистейшей Жертвой в Боге Отце и Единосущном Духе… больше чего нет ничего в Царстве Небесном».

Как же представить себе Евхаристию в вечности? Ведь не будет же там служиться наша земная литургия? Земная, конечно, не будет, но будет пребывать то, чего земная литургия является только образом.

«семь рогов и семь очей» – рог в Священном Писании является символом силы, власти, славы, высоты[56], и потому семь рогов означают полноту и совершенство всего этого – означают всемогущество. Семь же очей говорят о принадлежащем Агнцу Божию всеведении.

«которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю» – семь рогов и семь очей (то есть полнота власти и всеведения, усвоенная человеческой природой Христа) есть действие Благодати – всемогущей энергии Божества, – исходящей от Бога и в полноте своей пребывающей во Христе. Объясняя эти слова, святитель Григорий Палама говорит, что апостол Иоанн видит Христа «как Агнца, имеющего семь рогов и семь очей. Это же предвозвещая и прежде апостолов, Исаия ясно говорит, что на цвете, имеющем взойти от жезла из корене Иессеова, почиют семь духов (Ис. 11, 1–3). А когда Захария узрел семь светильников и над ними равночисленные им чашицы с елеем, то изъясняющий эти видения Ангел сказал ему: седмъ сия очеса Господня суть, призирающие на всю землю (Зах. 4, 2-10), показывая, что эти семь духов суть присущие Богу по природе выступления и энергии, как и Григорий, получивший прозвание от богословия, впоследствии научил нас. Ибо Исаии угодно, говорит он, называть духами энергии Духа. Вслед же за ним и божественный Максим пишет, что они по природе присущи и Христу как Сыну Божию». (См. также, комм, на 1, 4.)

«посланных во всю землю» – Божественные нетварные энергии создали наш мир, и они же поддерживают его в бытии – все проникают, все оживляют, все создают, всем управляют, все обновляют.

Совершенно же особым их действием является присутствие в Церкви: освящение, преображение и соединение с Богом истинных христиан, святых и праведников.

Полнота Божественных энергий пребывает во Христе, в человеческой Его природе, почему и говорит Он апостолам: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28, 18). Дана, конечно, по человечеству, ибо по Божеству она от вечности была с Ним.

⁷ И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле.

Некоторые видят здесь указание на предназначенное для Христа место – одесную Отца. Об этом сказано в Писании (Пс. 109,1; Мк. 16,19 и мн. др.).

Дальнейшие стихи (Апок. 5, 8-14) описывают продолжение небесного богослужения и дают картину великого славословия, воспеваемого Богу и Агнцу Божию от лица всего тварного мира. В этом непостижимом славословии соединяются три хора: Ангельских сил, земной Церкви и всего творения Божия.

⁸ И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых.

Когда Агнец взял книгу, то есть получил власть осуществлять в мире Божественный план спасения, тогда все творение начинает славословить Бога и Агнца.

«имея каждый гусли» – в Священном Писании гусли являются инструментом богослужения и прославления Бога. «Пойте Господу с гуслями, с гуслями и с гласом псалмопения» (Пс. 97, 5), – говорит царь и пророк Давид. Следует также иметь в виду, что греческое слово оригинала может быть переведено не только как «гусли», но и как «лира», «арфа», «лютня».

«золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» – старцы, представляющие на небе земную Церковь, приносят ее молитвы Господу. Сравнение молитв с кадильным фимиамом находим и в псалмах Давида: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою» (Пс. 140, 2).

9 И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени,

«новую песнь» – см. комм, на 2,17.

«искупил нас Богу из всякого колена…» – Христос искупил все человечество, независимо от того, к какому колену, народу, языку или племени кто принадлежит.

¹⁰ и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле.

«соделал нас царями и священниками» – см. комм, на 1, 6. «мы будем царствовать на земле» – на какой земле? Святой Андрей Кесарийский отвечает: на той земле, которую Господь обещал кротким (Мф. 5, 5).

Придерживающиеся хилиастических воззрений считают, что речь в этом стихе идет о тысячелетнем царстве, имеющем наступить в пределах земной истории[59]. Однако, согласно преобладающему на сегодняшний день в Православной церкви мнению, под «землей» здесь следует понимать расположенный за пределами истории Будущий век – то есть ту землю, о которой тайнозритель говорит в конце книги: «Иувидел я новое небо и новую землю» (Апок. 21,1).

Кроме того, слова «будем царствовать…» можно относить и к обычной земной истории – см. комм, на 20, 4 и 20, 6.

¹¹ И я видел и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч,

«Тьма», греч. «цвршд», мириада, означает «десять тысяч», или, в переносном смысле, бесчисленное множество. Отсюда видно, что небесные Ангельские силы неисчислимы. Об этом говорит святитель Иоанн Златоуст: «Есть Ангелы и Архангелы, Престолы, Господства, Начала и Власти; но не одни эти сонмы существуют на небесаха бесконечные полки и неисчислимые племена, которых не может изобразить никакое слово».

¹² которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение.

Речь идет о Божественных совершенствах и славах: хотя они от вечности принадлежат Богу, однако теперь их принимает Человек Иисус, Богочеловек.

¹³ И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков.

Славословие приносит Богу все творение. В житии святителя Нектария Эгинского описано, как однажды монахини спросили его о толковании сто сорок восьмого псалма: каким образом могут творения, лишенные разума и голоса, как, например, солнце, луна, звезды, свет, море, огонь, деревья – славословить Бога? Святитель на это ничего не ответил, однако по прошествии нескольких дней во время беседы с ними сказал: «Вы просили меня объяснить, каким образом творения Божии поют Богу хвалу. Так послушайте их». И вдруг, одному Богу известно как, монахини оказались в преображенном мире, где отчетливо слышали, как каждое творение пело и на свой лад воздавало хвалу Господу и Творцу. Этот случай, конечно, очень наглядно иллюстрирует рассматриваемый стих.

Конец ознакомительного фрагмента.