Тибетская книга мертвых (сборник). Бардо Тхёдол. Чикхай Бардо. и Нёньид Бардо (Глен Мулин)

Здесь изложена подготовка к встрече лицом к лицу с реальностью в промежуточном состоянии: великое освобождение через слушание в пребывании в состоянии после смерти из «Мудрой доктрины освобождения сознания путем медитации на мирных и гневных божествах»[54].

Изъявления почтения. Божественному Телу Истины[55], Непостижимому Беспредельному Свету; Божественному Телу Совершенства[56], которое есть лотос и Мирные и Шевные божества[57]; Рожденному в лотосе Воплощению, Падмасамбхаве[58], который есть Защитник всех чувствующих существ; Гуру, Трем Телам[59], почтение.

Введение. Сия Великая Доктрина освобождения через слушание, дарующая духовную свободу тем верующим, что обладают обычным умом, когда они пребывают в Промежуточном состоянии, состоит из трех разделов: предварительных указаний, основной части и заключения.

Сначала следует освоить на практике предварительные указания, серию руководств[60] для освобождения существ.

Перенесение принципа сознания[61]. С помощью Руководства те, кто обладает высочайшим умом, почти наверняка получат освобождение. Однако же если они не освободятся, то, пребывая в промежуточном состоянии момента смерти, они должны прибегнуть к Перенесению, которое обязательно дает освобождение, стоит лишь вспомнить о нем.

Верующие, обладающие обычным умом, почти наверняка получат освобождение таким же образом; если же они не освободятся, то, пребывая в промежуточном состоянии [во время переживания] реальности, должны упорно продолжать слушать сию Великую Доктрину освобождения через слушание.

Так верующий должен сначала отметить признаки смерти по мере их постепенного проявления [в его умирающем теле] в соответствии с «Самоосвобождением [путем наблюдения за характерными особенностями] признаков смерти»[62]. Затем, когда все признаки смерти будут налицо, [ему следует] прибегнуть к Перенесению, которое дарует освобождение, когда умерший просто вспоминает [этот процесс][63].

Чтение сего «Тхёдола». Если Перенесение удалось, то читать сей «Тхёдол» нет нужды, но если Перенесение не удалось, тогда следует читать сей «Тхёдол» правильно и отчетливо, рядом с мертвым телом.

Если трупа нет, [то чтецу], который должен растолковать силу Истины, следует занять ту постель или место для сидения, к которому привык усопший. Затем, призвав дух [усопшего], представить, что он присутствует и внимает, и читать[64]. Пока длится чтение, не следует позволять родственникам или любящим супругам рыдать или издавать стенания, поскольку это нехорошо [для усопшего]; посему следует успокоить их[65].

Если тело наличествует, то, как только остановится дыхание, лама [который был для усопшего наставником] или брат по вере, которому доверял усопший, или друг, к коему усопший имел великую привязанность, приблизив губы к уху [мертвеца], но не касаясь его[66], должен прочесть сей великий «Тхёдол».

Практическое применение сего «Тхёдола» тем, кто совершает обряд. Теперь об изложении самого «Тхёдола». Если сможешь собрать большое подношение, поднеси его во славу Трех Тел. Если таковое сделать нельзя, тогда разложи то, что может быть собрано так, дабы смог ты сосредоточить на них свои мысли, и сотвори в уме своем такое безграничное подношение, каковое возможно, и молись.

Затем следует семь раз или трижды прочитать «Путь благих желаний, заклинающий о помощи будд и бодхисаттв»[67].

После того следует отчетливо и с соответствующей интонацией[68] прочесть «Путь благих желаний, дающий защиту от страха в Бардо» и «Путь благих желаний для благополучного избавления из опасных ловушек Бардо» вместе с «Основными словами Бардо».

Затем следует семь раз или трижды[69], в зависимости от ситуации, прочесть сей Великий «Тхёдол». [Сначала излагается] встреча лицом к лицу [с признаками смерти], по мере их проявления в момент смерти; [затем] применение великого яркого напоминания, встреча лицом к лицу с реальностью при нахождении в Промежуточном состоянии; и наконец, способы закрывания дверей лона при нахождении в Промежуточном состоянии во время попыток обрести новое рождение[70].

I. Бардо моментов смерти

Первое: встреча лицом к лицу с Ясным Светом во время Промежуточного состояния момента смерти.

Здесь могут быть такие, которые много слушали религиозные наставления, но еще не осознали; и такие, кто, хотя и осознал, тем не менее недостаточно крепко их усвоил. Но все те, кто на практике освоил учения, называемые Руководствами[71], применив их, встретятся лицом к лицу с первоосновным Ясным Светом и, минуя промежуточные состояния, обретут Нерожденную Дхармакайю через Великий Вертикальный Путь[72].

Способ применения их таков:

Лучше всего, если есть гуру, от которого усопший получал наставления, если же таковой гуру отсутствует, тогда нужен брат по вере; если же последний также отсутствует, тогда ученый человек той же веры, или, если таковых нет, тогда нужен человек, который может правильно и отчетливо прочитать сие много раз подряд. Тогда это напомнит усопшему то, что он уже ранее слышал о встрече лицом к лицу и сразу же узнает Основной свет, и, вне сомнения, обретет освобождение.

Касательно времени применения этих наставлений:

Когда прекратится выдыхание, жизненная сила опустится в нервный центр Мудрости[73], и Узнающий[74] ощутит Ясный Свет естественного состояния[75]. Затем, когда жизненная сила[76] будет отброшена назад и устремится вниз через правый и левый нервы[77], мгновенно наступит Промежуточное состояние.

Вышеуказанные наставления следует применить до того, как жизненная сила устремится в левый нерв после того, как сначала пройдет через пупочный нервный центр.

Время, обычно необходимое для такого перемещения жизненной силы, составляет промежуток, в течение которого еще присутствует вдыхание, или примерно таковой, что необходим для приема пищи[78].

Тогда способ применения наставлений таков:

Когда дыхание вот-вот прекратится, лучше, если к этому моменту уже свершится Перенесение; если же из этого ничего не вышло, тогда обратись к усопшему так:

«О высокородный (далее по имени), настал твой час искать Путь в реальности. Твое дыхание вот-вот остановится. Твой гуру уже подготовил тебя к встрече лицом клицу с Ясным Светом, и теперь тебе предстоит испытать его в реальности в состоянии Бардо, где все вещи подобны пустому и безоблачному небу, а обнаженный, незамутненный разум подобен прозрачному вакууму, не имеющему ни границ, ни центра. В сей момент познай себя и пребывай в этом состоянии. Я тоже сейчас готовлю тебя к встрече с ним».

Прочитав сие, повтори многократно на ухо умирающему, еще до того, как прекратится выдыхание, дабы отпечаталось в мозгу умирающего.

Когда выдыхание вот-вот прекратится, переверни умирающего на правый бок, придавая ему позу, называющуюся «Поза лежащего льва». Пульсирующие артерии с правой и левой стороны горла следует прижать.

Если умирающий расположен погрузиться в сон или если приближается сонное состояние, сие следует предотвратить и прижать артерии осторожно, но сильно[79]. Тогда жизненная сила не сможет вернуться из срединного нерва[80] и обязательно пройдет через брахманическое отверстие[81]. А теперь настал черед непосредственной встречи лицом к лицу.

В этот момент все чувствующие существа испытывают первый проблеск Бардо Ясного Света Реальности, который есть Непогрешимый Разум Дхармакайи.

Промежуток между прекращением выдыхания и прекращением вдыхания – это время, в течение которого жизненная сила остается в срединном нерве.

Обычные люди называют это состоянием, в котором меркнет принцип сознания[82]. Длительность этого состояния бывает различной. Она зависит от телосложения, крепкого или слабого, и состояния нервов и жизненной силы. У тех, кто имел хотя бы небольшой практический опыт переживания устойчивого, спокойного состояния дхьяны, и у тех, кто имеет здоровые нервы, это состояние продолжается длительное время[83].

Во время подготовки к встрече лицом к лицу следует продолжать повторять упомянутое обращение к усопшему, пока из различных отверстий телесных органов усопшего не начнет выделяться желтоватая жидкость.

У тех, кто вел неправедную жизнь, и у тех, кто имеет нездоровые нервы, упомянутое состояние продолжается не более, чем понадобится, чтобы щелкнуть пальцами. Опять-таки, у некоторых оно продолжается столько, сколько необходимо для приема пищи.

В различных тантрах говорится, что сие обморочное состояние длится около трех с половиной дней. В большинстве других религиозных трудов указывается четыре дня; и говорится, что подготовку к встрече с Ясным Светом должно проводить в течение всего этого периода.

Способ применения этих наставлений таков.

Если умирающий способен самостоятельно распознать признаки смерти, то это уже следовало сделать до настоящего момента[84]. Если умирающий не способен этого сделать, тогда нужно, чтобы рядом находился гуру или шишья, или брат по вере, с которым был очень близок умирающий, который сможет растолковать признаки смерти в должном порядке, по мере их появления, постоянно повторяя вначале следующее[85].

«Сейчас появляются признаки земли, погружающейся в воду»[86].

Когда появятся почти все признаки смерти, тихим голосом произнеси ему на ухо следующее:

«О высокородный (или же «О преподобный», если это священник), пусть не отвлекается твой ум».

Если это брат по вере или какой иной человек, тогда назови его по имени и скажи так: «О высокородный, то, что называют смертью, сейчас приходит к тебе, и посему прими такое решение: “О, настал мой смертный час. Обратив смерть себе во благо, я буду действовать так, дабы обрести совершенное состояние будды, ради всех чувствующих существ, населяющих безграничное пространство небес, укрепившись любовью и состраданием к ним и направив все мои усилия на достижение Абсолютного Совершенства”».

Настроившись так, особенно в сей час, когда ради всех чувствующих существ возможно постичь Дхармакайю Ясного Света в состоянии после смерти, знай, что ты пребываешь в этом состоянии; и, укрепившись решимостью в том, что ты наилучшим образом воспользуешься состоянием Великого Символа[87], в котором ты пребываешь, скажи себе следующее: «Пусть даже мне не удастся этого сделать, я все равно узнаю это Бардо и, овладев в Бардо Великим Телом Единения, появлюсь в той форме, от которой благоприобретут все существа, какие бы то ни были[88]: “Я буду служить всем чувствующим существам, число коих беспредельно, словно небо”».

Непреклонно держась этого решения, ты должен попытаться вспомнить те религиозные действа, которые ты привык исполнять в течение жизни согласно требованиям твоей веры»[89].

Говоря это, читающий должен приблизить свои губы к уху умирающего и повторить отчетливо сии слова, дабы они ярко запечатлелись в его сознании и разум его не отвлекался ни на мгновение.

После того как выдыхание полностью прекратится, сильно прижми нерв сна; а если это лама, или человек более высокого звания, либо более ученый, чем ты, скажи ему следующие слова:

«Достопочтенный господин, теперь, когда ты испытываешь Первоосновный Ясный Свет, постарайся пребывать в том состоянии, которое ты сейчас испытываешь».

Также и в случае с любым другим человеком, читающий должен подготовить его к встрече лицом к лицу следующим образом:

«О высокородный (такой-то), внемли. Сейчас ты ощущаешь Сияние Ясного света Чистой Реальности. Узнай его. О высокородный, твой теперешний разум[90], истинная природа которого есть пустота, который не имеет ни формы, ни цвета, ни свойств, пустой по природе своей, – и есть сама Реальность, Всеблагой Отец[91].

Твой собственный разум сейчас есть пустота, но пустота сия не есть пустота ничего, но истинно разум, незамутненный, сияющий, волнующий и блаженный – само сознание[92], Всеблагой Будда[93].

Твое собственное сознание, не сформированное ни во что, в действительности пустое, и разум, сияющий и блаженный, – оба они неразделимы. Союз их есть состояние Совершенного Просветления Дхармакайи[94].

Твое собственное сознание, сияющее, пустое и неотделимое от Великого Тела Сияния, не знающее ни рождения, ни смерти, и есть Неизменный Свет – Будда Амитабха[95].

Знания сего достаточно. Осознавать, что пустота собственного разума – есть состояние будды, и понимать, что это твое собственное сознание, значит пребывать в состоянии божественного разума[96] Будды»[97].

Повтори это отчетливо и ясно три или даже семь раз. Это вызовет в уме умирающего воспоминания о предыдущих, т. е. прижизненных наставлениях о встрече лицом к лицу, которые дал ему его гуру. Также это вызовет понимание того, что обнаженное сознание и есть Ясный свет; а когда он познает таким образом самого себя, то обеспечит себе вечное единение с дхармакайей и Освобождение[98].

Так узнается первичный Ясный Свет и достигается Освобождение. Но если есть опасение, что первичный Ясный Свет так и не был узнан, тогда можно не сомневаться, что на усопшего проливается то, что называется вторичным Ясным Светом, который появляется после того, как прекратилось выдыхание, в промежуток, несколько превышающий время, необходимое для приема пищи[99].

В зависимости от хорошей или плохой кармы жизненная сила перетекает в правый или левый нерв и выходит через какое-либо из отверстий тела[100]. Затем наступает ясное состояние ума[101].

Будет ли состояние первичного Ясного Света длиться в течение времени, необходимого для приема пищи, будет зависеть от того, в хорошем состоянии или в плохом находятся нервы, а также от того, практиковалась ли ранее подготовка к встрече лицом клицу.

Когда принцип сознания выходит за пределы тела, он говорит себе: «Мертв я или нет?» Определить это он не может. Он видит своих родственников и знакомых, точно так же, как привык видеть их прежде. Он даже слышит их причитания. Ужасающие кармические иллюзии еще не появлялись. Не появлялись еще и страшные видения или переживания, вызываемые Владыками Смерти[102].

В течение этого промежутка ламе или читающему следует поступать согласно следующим указаниям: Существуют верующие, достигшие стадии совершенства и те, кто достиг стадии мысленного образотворчества. Если усопший достиг стадии совершенства, трижды назови его по имени и повторяй снова и снова указанные наставления о встрече лицом к лицу с Ясным Светом. Если же он из тех, кто достиг стадии мысленного образотворчества, прочитай ему вступительную часть и текст о медитации на его божестве-покровителе[103], а затем скажи:

«О, ты, высокого рождения, медитируй на своем собственном божестве-покровителе. Здесь читающий должен назвать имя этого божества[104]. Не отвлекайся. Искренне сосредоточь свою мысль на божестве-покровителе. Медитируй на нем, как если бы оно было отражением луны в воде, видимым, и в то же время не существующим вне сознания. Медитируй на нем так, словно оно – существо, обладающее физическим телом».

Молвив так, читающий запечатлеет эти слова в сознании усопшего.

Если усопший из простых людей, скажи ему:

«Медитируй на Великом Сострадающем Владыке»[105].

Подготовившись таким образом к встрече лицом к лицу, даже те, кто, казалось бы, не должен узнать Бардо без посторонней помощи, вне сомнения, его узнают.

Те, кого при жизни гуру подготавливал к встрече лицом к лицу с Реальностью, но кто сам с Бардо не познакомился, не смогут ясно распознать его самостоятельно. Гуру или брату по вере придется постараться, дабы хорошо все растолковать таким людям[106].

Могут даже быть и такие, кто ознакомился с учениями, и все же, из-за внезапности болезни, которая стала причиной смерти, разум их может оказаться не способен противостоять иллюзиям.

И еще существуют такие, которым, несмотря на их близкое знакомство с учениями, суждено перейти в несчастливые состояния существования из-за нарушения обетов или из-за ненадлежащего выполнения основных обязанностей. Для них сие наставление обязательно.

Лучше всего, если усопший успешно воспользуется первым уровнем Бардо. Но если этого не произойдет, то, когда он находится на втором уровне Бардо, следует с помощью сих наставлений пробудить в нем воспоминания, и тогда его разум проснется и достигнет Освобождения.

Во время пребывания на втором уровне Бардо тело усопшего имеет природу того, что называется сияющим иллюзорным телом[107].

Когда усопший не знает, мертв он или жив, у него наступает состояние ясности[108]. Если, находясь в этом состоянии, он успешно воспользуется данными наставлениями, тогда он встретит Реальность-Мать и Реальность-Дитя[109] и выйдет из-под власти кармы[110]. Подобно лучам солнца, рассеивающим тьму, освещающий Путь Ясный Свет рассеивает силы кармы.

Перед мыслетелом открывается то, что называется вторым уровнем Бардо[111]. Узнающий[112] блуждает в пределах тех мест, которыми ограничивалась его деятельность. Если в это время успешно применить сие особое учение, тогда цель будет достигнута; ибо кармические иллюзии еще не наступили и, следовательно, его, усопшего, нельзя совратить с пути достижения Просветления.

Но даже если не узнан Первичный Ясный Свет, при узнавании Ясного Света второго Бардо будет достигнуто Освобождение. Если даже это не принесет освобождения, тогда наступает то, что называется третьим Бардо, или Чёньид Бардо.

II. Бардо переживания реальности

На этом третьем уровне Бардо возникает сияние кармических иллюзий. Очень важно читать сие Великое Наставление о встрече лицом к лицу в Чёньид Бардо: она имеет огромную силу и может принести много пользы.

Примерно в это время усопший может увидеть, что для него откладывают часть еды, что тело его освобождают от одежд, что подметают место, где лежал его спальный коврик[113]; может слышать плач и причитания своих друзей и родственников и, хотя он может их видеть и слышать, как они его призывают, они не слышат, как он их зовет, и потому он уходит недовольный.

В это время он слышит звуки, видит свет и лучи – все сразу. Они внушают трепет, страх и ужас и причиняют ему сильное утомление. В этот момент следует применить сие наставление о встрече лицом к лицу с Бардо во время переживания Реальности. Позови усопшего по имени и правильно и внятно растолкуй ему следующее:

«О высокородный, внемли со всем вниманием, и не отвлекайся: Существует шесть состояний Бардо, а именно: естественное состояние Бардо во время пребывания в утробе[114]; Бардо состояния сна[115]; Бардо экстатического равновесия глубокой медитации[116]; Бардо момента смерти[117], Бардо переживания Реальности[118]; Бардо обратного процесса сансарического существования[119]. Таковы эти шесть состояний.

О высокородный, тебе суждено испытать три Бардо – Бардо момента смерти, Бардо переживания Реальности и Бардо поисков нового рождения. Из этих трех состояний до вчерашнего дня ты испытывал Бардо момента смерти. Хотя перед тобой воссиял Ясный Свет Реальности, ты не смог удержаться и посему принужден блуждать здесь. С этого момента тебе суждено испытать остальные два состояния – Чёньид Бардо и Сидпа Бардо.

Ты будешь, не отвлекаясь, внимать тому, кто поможет тебе посмотреть в лицо Реальности, и продолжишь свой путь.

О высокородный, то, что называют смертью, уже настало. Ты покидаешь этот мир, но не ты один – смерть приходит ко всем. Не цепляйся, из-за привязанности и слабости, за эту жизнь. Пусть слабость заставляет тебя цепляться за нее, ты не сможешь здесь остаться. Ты не добьешься ничего, только лишь будешь блуждать по сансаре[120]. Не цепляйся за этот мир; не будь слабым. Помни о Драгоценных Трех Телах[121].

О высокородный, какой бы страх и ужас ни узрел ты в Чёньид Бардо, не забывай эти слова; и, сохраняя их смысл в своем сердце, ступай вперед: в них заключен важнейший секрет познания:

«Увы! сейчас, когда я испытываю Неопределенность Реальности[122], отбросив все мысли о страхе, ужасе или трепете пред всеми призрачными видениями, пусть я узнаю в любых видениях, какие бы ни явились мне, отражения своего собственного сознания; пусть пойму я, что они – лишь видения Бардо: и в этот важнейший момент, когда возможно достижение великой цели, да не устрашусь я отрядов Мирных и Гневных Божеств, моих собственныхмыслеформ»[123].

Повторяй эти стихи отчетливо и, не забывая их смысла, ступай вперед, о высокородный. Тогда, какие бы ужасающие или внушающие трепет видения ни возникли пред тобой, ты точно узнаешь в них отражения собственного сознания; и не забывай ту важнейшую тайну, что заключена в сих словах.

О высокородный, когда расставались твое тело и разум, ты, должно быть, испытал проблеск Чистой Истины, тонкой, искрящейся, яркой, ослепительной, блистательной, испускающей необычайное сияние, подобной миражу, что струится весной единым мерцающим потоком. Не испытывай перед ним ни страха, ни ужаса, ни трепета. Это сияние твоей собственной истинной сущности. Узнай ее.

Из середины этого сияния возникнет естественный звук Реальности, грохочущий, как тысяча громов, прогремевших в один момент. Это естественный звук твоего собственного истинного «Я». Не испытывай перед ним ни страха, ни ужаса, ни трепета.

То тело, которым ты сейчас обладаешь, называется мыслетелом склонностей[124]. Поскольку ты не имеешь материального тела из плоти и крови, ничто – ни звуки, ни огни, ни лучи – не способно причинить тебе вред: ты не можешь умереть. Тебе нужно лишь понять, что эти видения – суть твои собственные мыслеформы. Узнай во всем этом Бардо.

О высокородный, если сейчас ты не узнаешь свои собственные мыслеформы, какими бы практиками медитации ты ни занимался в человеческом мире, как бы набожен ни был прежде, если ты не последуешь сему учению, то огни устрашат тебя, звуки приведут тебя в трепет, а лучи – в ужас. Если же ты не знаешь этот важнейший ключ к учениям, то не сможешь узнать звуки, огни и лучи, и тебе придется блуждать в сансаре».

Учитывая, что, в соответствии с кармой, усопший обязан, как это происходит с обычным человеком, пройти через сорок дней существования Бардо, несмотря на постоянные и частые наставления, ежедневные испытания и опасности, с которыми он должен встретиться и попытаться одержать над ними победу, в течение первых семи дней, во время которых являются Мирные Божества, ему подробно объясняется следующее. Первый день, судя по тексту, считается с того времени, в течение которого в нормальных условиях он, предположительно, должен осознать тот факт, что он мертв и находится на пути к перерождениям, или примерно через три с половиной – четыре дня после смерти.

День первый. «О высокородный, ты находился в обмороке в течение последних трех с половиной дней. Как только ты очнешься от этого обморока, то подумаешь: «Что же случилось!»

Делай все, чтобы узнать Бардо. В это время вся сансара будет вращаться[125]; и пред тобой предстанут видения различных сияний и божеств[126]. Все небеса будут казаться синими.

Затем, из Центральной Сферы, называемой Распространение Семени[127], тебе явит себя в объятиях Матери Пространства[128] Небес Бхагаван Вайрочана[129], цветом белый, восседающий на льве, что служит ему троном, и держащий в руке колесо о восьми спицах Это совокупность материи, обращенная в свое первозданное состояние, которое есть синий цвет[130].

Мудрость Дхармадхату, синего цвета, сверкающая, прозрачная, блистательная, ослепительная, возникнет из сердца Вайрочаны, Отца-Матери[131], вспыхнет и ударит в глаза твои таким сияющим светом, что ты едва сможешь смотреть на него.

Рядом с ним возникнет тусклый белый свет, исходящий от дэвов, и ударит тебе в глаза.

После этого, под влиянием дурной кармы, лучезарный синий свет Мудрости Дхармадхату вызовет в тебе страх и ужас, и ты возжелаешь убежать от него. В тебе родится тяга к тусклому белому свету дэвов.

На этой стадии ты не должен испытывать трепета перед божественным синим светом, который покажется таким сверкающим, ослепительным и лучезарным, и не должен пугаться его. Это свет Татхагаты[132], называемый Светом Мудрости Дхармадхату. Доверься ему, крепко верь в него и молись ему, думая про себя, что это свет, идущий из сердца Бхагавана Вайрочаны, дабы принять тебя и спасти от опасных ловушек Бардо[133]. Этот свет – свет милости Вайрочаны.

Не испытывай тяги к тусклому белому свету дэвов. Не привязывайся к нему; не будь слабым. Если будешь к нему привязан, то попадешь в обиталище дэвов и будешь затянут в вихрь Шести Лока. Это помеха, которая задержит тебя на Пути к Освобождению. Не смотри на этот свет. Смотри на яркий синий свет, в глубокой вере. Искренне обрати все свои мысли на Вайрочану и повторяй за мной эту молитву:

«Увы! когда я буду блуждать по сансаре, из-за своей исключительной глупости, по сияющему путеводному свету Мудрости Дхармадхату, пусть меня ведет Бхагаван Вайрочана, пусть Божественная Мать Бесконечного Пространства охраняет меня сзади; пусть проведут меня в целости через ужасные опасности Бардо; пусть окажусь я во Всесовершенном состоянии Будды»[134].

Повторяя эту молитву со всей смиренной верой, ты сольешься в ореоле радужного света с сердцем Вайрочаны и обретешь состояние будды в Самбхогакайе, Центральной Сфере Уплотненности»[135].

День второй. Но если, несмотря на сию подготовку к встрече с моментом истины, под влиянием сильного гнева или затемнений кармы усопший испугается лучезарного света и убежит или, несмотря на молитву, окажется во власти иллюзий, на Второй день Ваджрасаттва и его божества-помощники, а также дурные поступки усопшего, заслуживающие Ада, придут за ним.

Тогда подготовить усопшего к встрече с ними, обратившись к нему по имени, следует таю

«О высокородный, слушай, не отвлекаясь. На Второй День чистая форма воды воссияет тебе белым светом. В это время, из темно-синей Восточной Сферы Высшего Счастия, явится тебе в объятиях Матери Маммаки[136] Бхагаван Акшобхья в образе Ваджрасаттвы[137], цветом синий, держащий в руке пятиконечный дордже[138], восседающий на слоне, что служит ему троном, в сопровождении бодхисаттв Кшитигарбхи[139] и Майтрейи[140], с женскими бодхисаттвами Ласемой и Пушпемой[141]. Эти шесть бодхических божеств явятся тебе.

Совокупность твоего принципа сознания[142], находящегося в своей чистой форме – каковая есть Зерцалоподобная Мудрость, – воссияет ярким, сверкающим белым светом, идущим из сердца Ваджрасаттвы, Отца-Матери[143], с такой ослепительной яркостью и прозрачностью, что ты едва сможешь на него смотреть, и ударит в глаза твои. И тусклый свет цвета дыма, исходящий из Ада, воссияет рядом со светом Зерцалоподобной Мудрости и также ударит в глаза твои.

Тогда, под влиянием сильного гнева, ты испытаешь великий страх и испугаешься ослепительного белого света и возжелаешь убежать от него; тебя охватит чувство любви к тусклому свету цвета дыма из Ада. Постарайся не бояться этого яркого, ослепительного, прозрачного белого света. Знай, что это Мудрость. Смиренно и искренне верь в него. Это свет милости Бхагавана Ваджрасаттвы. Думай с искренней верой: «Я найду в нем прибежище», – и молись.

Это идет Бхагаван Ваджрасаттва, дабы принять тебя и спасти от страхов и ужасов Бардо. Доверься ему; ибо это крючок лучей милости Ваджрасаттвы[144].

Не испытывай любовь к тусклому свету цвета дыма, идущему из Ада. Это путь, открывшийся, дабы принять тебя, поскольку сильный гнев увеличил твою дурную карму. Если он привлечет тебя, ты провалишься в Адские миры; и после попадания в них тебе придется испытать невыносимые страдания, от которых ты неведомо когда избавишься. Это помеха, которая задержит тебя на Пути к Освобождению, не смотри на этот свет; и избегай гнева[145]. Не позволяй ему привлечь себя; не будь слабым. Доверься ослепительному яркому белому свету и, искренне обратив свое сердце к Ваджрасаттве, молись так:

«Увы! когда я буду бродить по сансаре из-за влияния сильного гнева, по сияющему путеводному свету Зерцалоподобной Мудрости, пусть меня ведет Бхагаван Ваджрасаттва, пусть Божественная Мать Маммаки будет охранять меня сзади; пусть проведут меня в целости через ужасную западню Бардо; пусть окажусь я во Всесовершенном состоянии Будды».

Повторяя эту молитву со всей смиренной верой, ты сольешься в радужном свете с сердцем Бхагавана Ваджрасаттвы и обретешь состояние будды в Самбхогакайе, Восточной Сфере, называемой Сферой Высшего Счастья».

День третий. Тем не менее некоторые люди, если даже подготовить их к встрече подобным образом, из-за помех, вызванных плохой кармой и из-за гордыни, увидев протянутый им крючок лучей милости, бегут от него. Если усопший – один из таких людей, тогда на Третий День одновременно, дабы принять его, явятся Бхагаван Ратнасамбхава[146] и сопровождающие его божества, а также воссияет путеводный свет, возникающий из человеческого мира.

И тут, назвав усопшего по имени, подготовь его к встрече с ними так:

«О высокородный, слушай не отвлекаясь. На Третий День изначальная форма стихии земли воссияет тебе желтым светом. В это время из Южной Сферы Блаженства воссияет тебе Бхагаван Ратнасамбхава, цветом желтый, держащий в руке драгоценный камень, восседающий на лошади, что служит ему троном, в объятиях Божественной Матери Сангьяй-Чанмы[147].

Два бодхисаттвы, Акашагарбха[148] и Самантабхадра[149], сопровождаемые двумя женскими бодхисаттвами, Махлаймой и Дхупемой[150], – всего шесть бодхических форм – придут и воссияют в радужном ореоле света. В тебя ударит совокупность прикосновения в его первозданной форме желтым светом Мудрости Равенства, ослепительно желтым, еще более ярким из-за кругов света, которые подсвечиваются меньшими сияющими кругами, настолько ясными и яркими, что глаз едва может смотреть на них. Одновременно со светом Мудрости также пронзит твое сердце тусклый голубовато-желтый свет из человеческого мира.

После этого, под влиянием себялюбия, ты испытаешь страх перед ослепительным желтым светом и возжелаешь убежать от него. Ты будешь испытывать нежную тягу к тусклому голубовато-желтому свету из человеческого мира.

В это время не бойся этого яркого ослепительно-желтого прозрачного света, но знай, что это Мудрость. Настроившись так, укрепив свой разум решимостью, доверься ему искренне и покорно. Если ты осознаешь, что это сияние твоего собственного разума, пусть даже ты не показал свое смирение, веру и не вознес ему молитву, Божественное Тело и Свет сольются с тобой нераздельно, и ты обретешь состояние будды.

Если ты не распознаешь сияние твоего собственного разума, то подумай: “Это сияние милости Бхагавана Ратнасамбхавы; я найду в нем прибежище”, – поверь в это и молись. Это крючок лучей милости Бхагавана Ратнасамбхавы; доверься ему.

Не испытывай любви к тусклому голубовато-желтому свету из человеческого мира. Это влечет тебя путь твоих накопленных склонностей сильного себялюбия. Если он привлечет тебя, ты родишься в человеческом мире и будешь вынужден испытать муки рождения, старости, болезни и смерти; и у тебя не будет возможности выбраться из трясины земного существования. Это помеха, которая задержит тебя на Пути к Освобождению. Посему не смотри на этот свет; и избавься от себялюбия, избавься от склонностей, не испытывай влечения к этому свету; не будь слабым. Постарайся поверить в этот яркий ослепительный свет. Сосредоточившись, обрати свои искренние мысли на Бхагавана Ратнасамбхаву и молись так:

“Увы! когда я буду бродить по сансаре, под влиянием сильного себялюбия, по сияющему путеводному свету Мудрости Равенства, пусть меня ведет Бхагаван Ратнасамбхава, пусть Божественная Мать, та, что имеет глаз Будды, будет охранять меня сзади; пусть проведут меня в целости через ужасную западню Бардо; пусть окажусь я во Всесовершенном состоянии Будды”.

Повторяя эту молитву, со всей смиренностью и верой, ты сольешься в радужном свете с сердцем Бхагавана Ратнасамбхавы, Божественного Отца-Матери, и обретешь состояние будды в Самбхогакайе, в Южной Сфере Блаженства».

День четвертый. Подготовившись таким образом к встрече, усопший, какими бы слабыми ни были его умственные способности, несомненно, обретет Освобождение. Тем не менее существуют разновидности людей, которые, несмотря на частую и многократную подготовку к встрече с моментом истины, по причине того, что обладают сильной дурной кармой или же не выполнили обеты, данные при жизни, либо если им вообще не суждено получить более высокого развития, оказываются неспособными осознать реальность: их затемнения и злая карма, происходящие от алчности и скаредности, вызывают страх перед звуками и сияниями, и они обращаются в бегство. Если усопший принадлежит к таковым, тогда на Четвертый День одновременно придут, дабы принять его, Бхагаван Амитабха[151] и его божества-помощники, а также возникнет путеводный свет из Прета-лока, который испускают алчность и привязанность.

И тут подготовить усопшего, назвав его по имени, надо так:

«О высокородный, слушай, не отвлекаясь. На Четвертый День воссияет красный свет, который есть изначальная форма стихии огня. В это время из Западной Сферы Счастья тебе воссияет Бхагаван Будда Амитабха, цветом красный, держащий в руке своей лотос, восседающий на павлине, что служит ему троном, в объятиях Божественной Матери Гокармо[152], вместе с бодхисаттвами Ченрази[153] и Джампалом[154], сопровождаемыми женскими бодхисаттвами Гхирдхимой и Алоке[155]. Шесть тел Просветления воссияют тебе в ореоле радужного света.

Изначальная форма совокупности чувств в виде красного света Всеразличающей Мудрости, сверкающе-красного, еще более яркого из-за кругов света, подсвеченных меньшими сияющими кругами, яркого, прозрачного, лучезарного и ослепительного, исходящего из сердца Божественного Отца-Матери Амитабхи, поразит тебя в сердце с такой яркостью, что ты едва сможешь смотреть на него. Не бойся его.

Рядом с ним также воссияет тебе тусклый красный свет из Прета-лока, идущий рядом со светом Мудрости. Постарайся не ощутить к нему влечения. Избавься от привязанности и слабости к нему.

В это время, под влиянием сильной привязанности, ты испугаешься ослепительного красного света и возжелаешь убежать от него. И ты ощутишь любовь к тусклому красному свету Прета-лока.

В это время не бойся лучезарного, ослепительного, прозрачного, сияющего красного света. Признав в нем Мудрость, сохраняя свой разум в состоянии решимости, ты сольешься с ним нераздельно и обретешь состояние будды.

Если же не признаешь его, то подумай: «Это лучи милости Бхагавана Амитабхи, и я укроюсь в нем» – и, смиренно доверившись ему, молись. Это крючки лучей милости Бхагавана Амитабхи. Смиренно верь в это; не беги. Даже если ты убежишь, он последует за тобой неотделимо от тебя. Не бойся его. Пусть не притягивает тебя тусклый красный свет Прета-лока. Это путеводный свет, рожденный накопленной тобой сильной привязанностью к сансарическому существованию, зовущей тебя к себе. Если он привлечет тебя, то провалишься в Мир Несчастных Духов и будешь испытывать непереносимые муки голода и жажды. Там у тебя не будет возможности обрести Освобождение[156]. Этот тусклый красный свет – помеха, которая задержит тебя на Пути к Освобождению. Посему не привязывайся к нему; и избавься от привычных склонностей. Не будь слабым. Доверься этому яркому ослепительному красному свету. Сосредоточившись, доверься Бхагавану Амитабхе, Отцу-Матери и молись так:

«Увы! когда я буду бродить по сансаре, под влиянием сильной привязанности, по сияющему путеводному свету Всеразличающей Мудрости, пусть меня ведет Бхагаван-Амитабха, пусть Божественная Мать, та, что имеет Белое Одеяние, будет охранять меня сзади; пусть проведут меня в целости через ужасные ловушки Бардо; пусть окажусь я во Всесовершенном состоянии Будды».

Повторяя сию молитву, смиренно и искренне, ты сольешься в ореоле радужного света с сердцем Божественного Отца-Матери, Бхагавана Амитабхи, и обретешь состояние будды в Самбхогакайе, в Западной Сфере, называемой Счастливой».

День пятый. Невозможно, чтобы после этого кто-либо не освободился. Тем не менее подготовленные таким образом к встрече с моментом истины, чувствующие существа, неспособные под влиянием упрочившихся склонностей отказаться от этих склонностей, а также из-за плохой кармы, ревности, страха и ужаса, порожденных звуками и сияниями – крючками-лучами, которые не смогли их захватить, – продолжают блуждать и по наступлении Пятого Дня. Если усопший – один из таких чувствующих существ, тогда явится, дабы принять его, Бхагаван Амогхасиддхи[157] со своими божествами-помощниками и светом и лучами своей милости. Также появится, дабы принять усопшего, свет, исходящий из Асура-лока, порожденный дурной страстью-ревностью.

В это время подготовить усопшего к встрече с ними, обратившись к нему по имени, нужно так:

«О высокородный, слушай не отвлекаясь. На Пятый День тебе воссияет зеленый свет изначальной формы стихии воздуха. В это время из Зеленой Северной Сферы Успешного Совершения Наилучших Деяний воссияет тебе Бхагаван Будда Амогхасиддхи, цветом зеленый, держащий в своей руке четырехконечный дордже[158], восседающий на летящей по небу птице шанг-шанг, что служит ему троном[159], в объятиях Божественной Матери, Верной Долмы[160], со своими помощниками – двумя бодхисаттвами Чаг-на-Дорже[161] и Дибпанамселем[162], сопровождаемый двумя женскими бодхисаттвами, Гандхемой[163] и Нидхемой[164]. Так, воссияют в ореоле радужного света эти шесть бодхических форм.

Изначальная форма совокупности воли, сверкающая зеленым светом Всесовершающей Мудрости, ослепительно-зеленым, прозрачным и сияющим, блистающим и вселяющим ужас, еще более ярким из-за кругов света, подсвеченных меньшими сияющими кругами, исходящая из сердца Божественного Отца-Матери Амогхасиддхи, цветом зеленого, поразит тебя в сердце с такой изумительной яркостью, что ты едва сможешь смотреть на него. Не бойся его. Это естественная сила мудрости твоего собственного разума. Укрепившись великой решимостью, пребывай в состоянии беспристрастия.

Одновременно и рядом с ним, т. е. с зеленым светом Всесовершающей Мудрости, тебе воссияет свет тусклого зеленого цвета, исходящий из Асура-лока и рожденный чувством ревности. Медитируй на нем с беспристрастием, – не испытывая ни отвращения, ни влечения. Не возлюби его. Пусть разум твой слаб, не испытывай к нему любви.

После того, под влиянием сильной ревности[165], ты испытаешь великий страх перед ослепительным сиянием зеленого света и возжелаешь бежать от него. И тебя охватит любовь к тусклому зеленому свету Асура-лока. В сей миг не бойся блистающего и прозрачного, сияющего и ослепительного зеленого света, но узнай в нем Мудрость; и пусть твой разум покорно пребывает в сием состоянии. Или же подумай: «Это крючья-лучи света милости Бхагавана Амогхасиддхи, который есть Всесовершающая Мудрость». Доверься ему. Не беги от него.

Даже если ты побежишь от него, он последует за тобой нераздельно от тебя. Не бойся его. Не испытывай любви к тусклому зеленому свету Асура-лока. Это влечет тебя кармический путь сильной ревности, которую ты развил в себе в течение жизни. Если он привлечет тебя, ты провалишься в Асура-лока и испытаешь невыносимые страдания, участвуя в распрях и войнах[166]. Это помеха, которая задержит тебя на Пути к Освобождению. Пусть не влечет тебя сей тусклый свет. Избавься от своих склонностей. Не будь слабым. Доверься ослепительному зеленому сиянию и, сосредоточив все мысли на Отце-Матери, Бхагаване Амогхасиддхи, молись так:

«Увы! когда я буду бродить по сансаре под влиянием пылкой ревности, по сияющему путеводному свету Всесовершающей Мудрости, пусть меня ведет Бхагаван Амогхасиддхи; пусть Божественная Мать, Верная Тара, будет охранять меня сзади; пусть проведут меня в целости через ужасные ловушки Бардо; пусть окажусь я во Всесовершенном состоянии будды».

Повторяя эту молитву с глубокой верой и покорностью, ты сольешься в ореоле радужного света с сердцем Божественного Отца-Матери, Бхагавана Амогхасиддхи, и обретешь состояние будды в Самбхогакайе, в Северной Сфере Накопленный Благих Деяний»[167].

День шестой. Будучи таким образом подготовлен к встрече с моментом истины на различных стадиях, усопший, несмотря на слабость кармических связей, должен был познать его раньше или позже. Если он познал момент истины, то невозможно, чтобы к нему не пришло освобождение. Тем не менее того, в ком упрочилась власть сильных склонностей, кому неведома Мудрость, кто не испытывает к ней чистой и искренней любви, несмотря на многократную и частую подготовку к встрече с моментом истины, может увести назад сила его собственных дурных пристрастий. Возможно, крючья-лучи света милости не смогут за него уцепиться: возможно, он все еще блуждает, опускаясь все ниже, гонимый страхом и ужасом пред светом и лучами.

Тогда одновременно воссияют ему Божественные Отцы-Матери Пяти Семей дхьяни-будд со своими помощниками. В тот же миг также воссияют ему одновременно лучи света, исходящие из Шести Лока.

Подготовить усопшего к встрече с моментом истины, обратившись к нему по имени, следует так:

«О высокородный, до вчерашнего дня каждая из Пяти Семей Божеств, одна за другой, воссияли тебе; и ты был подготовлен к встрече с ними, однако, под влиянием своих дурных склонностей, ты испытал трепет, и испугался их, и пребываешь здесь до сих пор.

Если бы ты узнал в сияниях Пяти Семей Мудрости эманации твоих собственных мыслеформ, то после этого обрел бы состояние будды в Самбхогакайе, слившись в ореоле радужного света с одним из Будд Пяти Семей. Теперь же смотри не отвлекаясь. Сей же час явятся, дабы принять тебя, света всех Пяти Семей, называемые Светами Союза Четырех Мудростей[168]. Постарайся признать их.

О высокородный, на сей День Шестой тебе одновременно воссияют четыре цвета изначальных состояний четырех стихий воды, земли, огня, воздуха. В этот миг из Центральной Сферы Распространения Семени явится и воссияет тебе Будда Вайрочана, Божественный Отец-Мать со своими помощниками-божествами. Из Восточной Сферы Высшего Счастья явится и воссияет тебе Будда[169] Ваджрасаттва, Божественный Отец-Мать, со своими помощниками-божествами. Из Южной Сферы Блаженства явится и воссияет тебе будда Ратнасамбхава, Божественный Отец-Мать, с помощниками-божествами. Из Счастливой Западной Сферы[170] Нагроможденных Лотосов явится и воссияет тебе Будда Амитабха, Божественный Отец-Мать, со своими помощниками-божествами. Из Северной Сферы Совершенных Благих Деяний явится в ореоле радужного света Будда Амогхасиддхи, Божественный Отец-Мать, со своими помощниками, и воссияет тебе в этот самый миг.

О высокородный, вкруг этих пяти пар дхьяни-будд явятся также и воссияют тебе четыре Грозных Хранителя Врат: Победоносный[171], Покончивший с Владыкой Смерти[172], Царь с Лошадиной Шеей[173], Ваза с Нектаром[174]; с четырьмя Хранительницами Врат: Держащей Стрекало[175], Держащей Петлю[176], Держащей Цепь[177] и Держащей Колокольчик[178]; вместе с буддой дэвов, называемым Тот, кто наделен Высшей Властью[179], буддой асуров, называемым Тот, кто обладает Крепкой Фактурой[180], буддой Человечества, называемым Лев Шакьев, буддой царства зверей, называемым Непоколебимый Лев, буддой претов, называемым Тот, что обладает Пылающим Ртом, и буддой Нижнего Мира, называемым Царем Истины[181], – всего Восемь Хранителей Врат Отцов-Матерей и Шесть Победоносных Учителей.

Также явятся и воссияют тебе Всеблагой Отец и Всеблагая Мать[182], Великие Прародители всех будд: Самантабхадра и Самантабхадри, Божественный Отец и Божественная Мать.

Эти сорок два совершенных божества, исходящих из твоего сердца и порожденных твоей собственной чистой любовью, явятся и воссияют. Узнай их.

О высокородный, эти сферы не открываются откуда-то извне. Они являются из четырех пределов твоего сердца, что, включая его центр, составляет пять сторон света. Также и божества не являются откуда-то еще: они существуют от начала вечности в способностях твоего собственного разума[183]. Осознай, что такова их природа.

О высокородный, размер всех этих божеств ни велик, ни мал, но пропорционален. У них есть собственные украшения, собственные цвета, собственные позы, собственные троны и символы, которые держит каждый из них.

Эти божества разбиты на группы по пять пар, и каждая группа из пяти окружена пятикратным кругом сияний, при этом мужские бодхисаттвы обладают природой Божественных Отцов, а женские бодхисаттвы – природой Божественных Матерей. Все эти божественные семьи придут и воссияют тебе одной единой мандалой[184]. Сие суть твои собственные божества-покровители[185]. Знай, что они таковы.

О высокородный, из сердец Божественных Отцов и Матерей Пяти Семей появятся, и воссияют тебе, и ударят в твое сердце лучи объединенного света Четырех Мудростей, чрезвычайно ясные и чистые, подобные лучам солнца, скрученным в нити.

На этом пути ослепительного сияния возникнут яркие сферы света, цветом синего, излучающие лучи, что есть сама Мудрость Дхармадхату. Каждая из них будет похожа на перевернутую бирюзовую чашу, окружена подобными сферами меньшего размера, яркими и ослепительными, сияющими и прозрачными, еще более яркими от света пяти еще меньших сопутствующих сфер, окруженных пятью лучистыми звездами света той же природы, заливая все безграничным сиянием.

Из сердца Ваджрасаттвы появится и воссияет белый путеводный свет Зерцалоподобной Мудрости, белый и прозрачный, прекрасный и ослепительный, яркий и устрашающий, еще более яркий и прекрасный из-за сфер, окруженных меньшими сферами прозрачного и сияющего света, каждая из которых подобна зеркалу.

Из сердца Ратнасамбхавы появится и воссияет желтый путеводный свет Мудрости Равенства, усиленный желтыми сияющими сферами, каждая из которых подобна перевернутой золотой чаше, окруженными меньшими сферами, а те – еще меньшими.

Из сердца Амитабхи появится и воссияет прозрачный красный путеводный свет Различающей Мудрости, на котором находятся сферы, подобные перевернутым коралловым чашам, излучающие лучи Мудрости, чрезвычайно яркие и ослепительные, чье сияние усиливают сопутствующие сферы той же природы, заливая все безграничным сиянием.

Все это воссияет в твоем сердце одновременно[186].

О высокородный, все это – сияния твоих собственных умственных качеств. Они не появились откуда-то извне. Не испытывай влечения к ним; не будь слабым; не устрашись; но пребывай в состоянии отсутствия мыслей[187]. В этом состоянии все формы и сияния сольются с тобой, и ты обретешь состояние будды.

Зеленый путеводный свет Мудрости Совершенных Деяний не воссияет тебе, поскольку Мудрость твоего разума не развилась до степени совершенства.

О высокородный, эти света называются Светами Четырех Объединенных Мудростей, из которых возникает то, что называется Внутренним Путем через Ваджрасаттву[188].

В сей час ты должен помнить учения о встрече с моментом истины, которые передал тебе твой гуру. Если ты вспомнишь смысл его наставлений, то узнаешь во всех тех лучах света, что воссияют тебе, отражения твоего собственного внутреннего света, и, узнав в них близких друзей, ты доверишься им, поймешь их, как сын понимает свою мать, и примешь их.

И если поверишь в неизменную природу чистой и святой Истины, то родится в тебе безмятежно текущая самадхи; и, слившись с телом совершенно развитого разума, ты обретешь состояние будды в Самбхогакайе, откуда нет возвращения.

О высокородный, вместе с сияниями Мудрости также появится и воссияет нечистый иллюзорный свет Шести Лока. Если бы спросили: «Что они такое?», то ответ бы был, что это тусклый белый свет, идущий от дэвов, тусклый зеленый свет от асуров, тусклый желтый свет от человеческих существ, тусклый голубой свет от зверей, тусклый красноватый свет от претов и тусклый дымчатый свет из Ада[189]. Так воссияют шесть этих лучей света вместе с шестью сияниями Мудрости. В тот момент не бойся и не испытывай влечения к какому-либо из них, но пребывай в состоянии не-мысли.

Если тебя испугают чистые сияния Мудрости и привлечет нечистый свет Шести Лока, тогда ты обретешь тело в одном из Шести Лока и будешь испытывать страдания сансарического бытия. И ты никогда не освободишься из океана сансары, где ты будешь кружить и кружить в бесконечном круговороте, и изведаешь ее муки.

О высокородный, если ты из тех, кому гуру передал избранные учения, ты будешь испытывать страх перед чистыми сияниями Мудрости и ее божеств. Испугавшись, ты испытаешь влечение к нечистым мирам сансары. Не делай этого. Смиренно доверься ослепительным, чистым сияниям Мудрости. Укрепи свой разум верой и думай: «Милосердные сияния Мудрости Пяти Семей Будд[190] явились, дабы взять меня из сострадания. Я найду в них прибежище».

Не поддаваясь влечению к иллюзорному свету Шести Лока, но, сосредоточив весь свой разум на Божественных Отцах и Матерях, Буддах Пяти Семей, молись так:

«Увы! когда я буду бродить в сансаре под влиянием силы пяти смертельных ядов[191], по яркому сияющему пути Объединенных Четырех Мудростей, пусть меня ведут Пять Победоносных Завоевателей, пусть Божественные Матери Пяти Семей защищают меня сзади; пусть спасен я буду от нечистых путеводных светов Шести Пока; и, спасенный от ловушек ужасного Бардо, пусть окажусь я в пяти чистых Божественных Сферах».

Молясь так, усопший узнает свой собственный внутренний свет[192]; и, слившись с ним в единое целое, обретет состояние будды. Через смиренную веру обычный верующий сможет познать себя и обретет освобождение. Даже самые ничтожные, воспользовавшись силой чистой молитвы, могут закрыть врата Шести Лока, и, познав истинную суть Четырех Объединенных Мудростей, обретут состояние будды, двигаясь по наполненному пустотой пути, идущему через Ваджрасаттву[193].

После такой тщательной подготовки к встрече с моментом истины, те, кому суждено освободиться, познают Истину[194]; так многие достигнут Освобождения.

Худшие из худших, те, кто обладают дурной кармой, кто не имеют ни малейшей предрасположенности ни к какой религии, и некоторые из тех, что не выполнили свои обеты, из-за силы кармических иллюзий, хотя и подготовлены к встрече с Истиной, так и не могут ее познать, и продолжают блуждать, опускаясь все ниже и ниже…

День седьмой. На Седьмой День из священных райских сфер явятся, дабы принять усопшего, Обладающие Знанием Божества. Одновременно, дабы принять его, откроется путь в мир зверей, вызываемый помрачающей страстью и глупостью[195]. В это время подготовить усопшего к встрече, обратившись к нему по имени, следует так:

«О высокородный, слушай не отвлекаясь. На Седьмой День явится и воссияет тебе разноцветное сияние очищенных склонностей. Одновременно, дабы принять тебя, явятся из священых райских сфер Обладающие Знанием Божества[196].

Из центра Круга, или Мандалы, явится и воссияет, окруженный ореолом сияющего радужного света, верховное Обладающее Знанием Божество, Лотосовый Владыка Танца, Верховный Обладатель Знания, Который Делает Зрелыми Плоды Кармы, сияющий всеми пятью цветами, в объятиях Божественной Матери, Красной Дакини[197], держа серповидный нож и череп, наполненный кровью[198], танцуя и сотворяя мудру очарования[199] пальцами правой руки, поднятой вверх.

К востоку от этого Круга появится и воссияет божество, называемое Земной Обладатель Знания, цветом белое, с лучезарной улыбкой на лике, в объятиях Белой Дакини, Божественной Матери, держа серповидный нож и череп, наполненный кровью, танцуя и сотворяя мудру очарования пальцами правой руки, поднятой вверх.

К югу от этого Круга явится и воссияет Обладающее Знанием Божество, называемое Тот, Кто Властвует Над Продолжительностью Жизни, цветом желтое, улыбающееся и лучезарное, в объятиях Желтой Дакини, Божественной Матери, держа серповидный нож и череп, наполненный кровью, танцуя и сотворяя мудру очарования пальцами правой руки, поднятой вверх.

К западу от этого Круга явится и воссияет Обладающее Знанием Божество Великого Символа[200], цветом красное, улыбающееся и лучезарное, в объятиях Красной Дакини, Божественной Матери, держа серповидный нож и череп, наполненный кровью, танцуя и сотворяя мудру очарования пальцами правой руки, поднятой вверх.

К северу от этого Круга явится и воссияет божество, называемое Саморазвившийся Обладатель Знания, цветом зеленое, чей лик наполовину сердитый, наполовину улыбающийся и лучезарный, в объятиях Зеленой Дакини, Божественной Матери, держа серповидный нож и череп, наполненный кровью, танцуя и сотворяя мудру очарования пальцами правой руки, поднятой вверх. Во Внешнем Круге, вокруг этих Обладателей Знания, дабы принять верных и наказать неверных, явятся бесчисленные толпы дакини – дакини восьми мест кремации, дакини четырех классов, дакини трех обителей, дакини тридцати священных мест и двадцати четырех мест паломничества[201], – герои, героини, небесные воители и божества – защитники веры, мужские и женские, каждый украшенный шестью костяными украшениями, с барабанами и трубами из бедренных костей, бубнами из черепов, стягами из гигантских шкур, подобных человеческим[202], с балдахинами из человеческой кожи, флажками из человеческой кожи, воскуривая благовония из человеческого жира, и с бесчисленными другими видами музыкальных инструментов, наполняя музыкой все миры и заставляя их вибрировать, сотрясаться и дрожать звуками столь мощными, что от них помутняется мозг, и танцующие различные танцы[203].

О высокородный, пятицветные сияния Одновременно Рожденной Мудрости[204], которые есть очищенные склонности, вибрирующие и ослепительные, как цветные нити, сверкающие, сияющие и прозрачные, блестящие и вызывающие трепет, возникнут из сердец пяти главных Божеств, Обладающих Знанием, и ударят тебе в сердце столь ярко, что глаз не сможет на них смотреть. В то же самое время явится и воссияет рядом с Сияниями Мудрости тусклый голубой свет из мира животных. Затем, из-за влияния иллюзий, порожденных твоими склонностями, ты испугаешься сияния пяти цветов; и, желая убежать от него, почувствуешь влечение к тусклому свету из мира животных. В тот момент не бойся сверкающего сияния пяти цветов и не страшись его; но узнай в этой Мудрости свою собственную.

Внутри этих сияний, словно тысяча громов, разнесется естественный звук Истины. Звух донесется раскатистым эхом, сквозь которое послышатся тебе крики «Убей! Убей!» и вызывающие трепет мантры[205]. Не бойся. Не беги. Не страшись. Узнай в этих звуках звуки умственных способностей твоего собственного внутреннего света.

Пусть не привлечет тебя тусклый голубой свет мира животных; не будь слабым. Если он привлечет тебя, тебя унесет в мир животных, где царит глупость, и ты испытаешь безграничные муки рабства, тупости и глупости[206]. И пройдет долгий срок, прежде чем ты сможешь выйти оттуда. Не испытывай влечения к тусклому голубому свету. Доверься яркому, ослепительному пятицветному сиянию. Сосредоточившись, направь свой ум на божества, Завоевателей, Обладающих Знанием. Думай, сосредоточившись, так: «Эти Обладающие Знанием Божества, Герои и Дакини явились из священных райских сфер, чтобы принять меня; я молю их всех: до сего дня, хотя Пять Семей Будд Трех Времен являли лучи своей милости и сострадания, тем не менее я не был ими спасен. Увы мне! Пусть Обладающие Знанием Божества не позволят мне опуститься вниз еще дальше, но удержат меня крюком своего сострадания и приведут в священные райские сферы».

Думая таким образом, сосредоточившись, молись так:

«О вы, Обладающие Знанием Божества, молю, выслушайте меня; выведите меня на Путь силой вашей великой любви. Когда я буду бродить по сансаре под влиянием сильных склонностей, по яркому путеводному свету одновременно Рожденной Мудрости, пусть отряды Героев, Обладателей Знания, ведут меня; пусть отряды Матерей, Дакини охраняют меня сзади; пусть спасут они меня от ужасных ловушек Бардо, и пусть окажусь я в чистых райских сферах».

Нет сомнений, что тот, кто помолится так, в глубокой вере и смирении, будет рожден в чистых райских сферах[207] после того, как сольется в радужном свете с сердцем Обладающих Знанием Божеств.

Все классы пандитов, осознавшие Истину на этой стадии, также получают освобождение. И даже те, в ком сильны порочные склонности, здесь обязательно будут освобождены».

Так заканчивается часть Великого Тхёдола, касающаяся подготовки к встрече лицом к лицу с Мирными Божествами Чёньид Бардо и подготовки к встрече с Ясным Светом Чикхай Бардо.

Введение. Теперь будет показано, как являются Гневные Божества.

В вышеуказанном Бардо Мирных Божеств было семь уровней опасных ловушек. Подготовка к встрече с моментом истины на каждом из уровней должна была побудить усопшего к познанию Истины на соответствующем уровне и помочь обрести освобождение.

Большинство получат освобождение, познав Истину; однако велико число чувствующих существ, дурная карма сильна, глаза разума закрыты густой пеленой, склонности слишком сильно укоренились, и Колесо Невежества и Иллюзии и не замедляется, и не ускоряется. Хотя все будут таким образом подготовлены к встрече с моментом Истины, существует и значительное число таких, которые, не получив освобождения, будут продолжать блуждания, опускаясь все ниже.

Посему, после того как закончится явление Мирных и Обладающих Знанием Божеств, кои являются, дабы принять усопшего, начинается явление пятидесяти восьми гневных божеств, окруженных ореолом огня и пьющих кровь, которые суть свирепая ипостась бывших Мирных Божеств – в соответствии с местом или психическим центром тела Бардо усопшего, откуда они возникают; тем не менее на них они не будут похожи[208].

Это Бардо Гневных Божеств; и поскольку на них оказывают влияние страх, ужас и трепет[209], узнавание становится более трудным. Разум, не прибавив себе независимости, переходит из одного обморочного состояния к целой череде обморочных состояний. Тем не менее, если узнать хотя бы немного, будет легче освободиться на этой стадии. Если спросят почему, то ответ будет таков: из-за явления сияний, которые вызывают страх, ужас и трепет, разум становится сосредоточенным и настороженным – вот почему[210].

Если на этой стадии усопший не подготовлен к встрече таким наставлением, то пусть даже он услышит религиозные учения – хотя бы и подобные своей обширностью океану – это ничем ему не поможет. Существуют даже настоятели монастырей, или бхиккху, строго следящие за соблюдением процедур, и богословы, знатоки метафизики, которые допускают ошибку на этой стадии и, не распознав Истины, погружаются в глубины сансары.

Что касается обычных мирян, то что же тогда говорить о них! Спасаясь бегством, из-за страха, ужаса и трепета, они падают в пропасти, проваливаются в несчастливые миры и страдают. Но самый последний из последних последователей тайных доктрин мантраяны, увидев пьющих кровь божеств, сразу же узнает в них своих божеств-покровителей и встреча их будет, как встреча двоих знакомых людей. Он доверится им, и, слившись с ними в единстве, обретет состояние будды[211].

Если человек медитировал на мыслеобразе этих пьющих кровь божеств, находясь еще в человеческом мире, если поклонялся им или возносил им хвалу; или, по крайней мере, видел их изображение, плоское или в виде статуи, то, когда явятся ему божества, он узнает их и обретет освобождение. В этом главный секрет.

Кроме того, в момент смерти таких настоятелей монастырей – строгих приверженцев порядка, и богословов, знатоков метафизики, которые не ознакомлены с учениями Бардо, какими бы набожными они ни были, как бы сведущи ни были в толковании доктрин, пребывая в человеческом мире, не появится никаких необыкновенных знамений, таких как радужный ореол на погребальном костре или костяные реликвии из пепла. Это происходит потому, что при жизни тайные или эзотерические доктрины никогда не проникали в их сердце и потому что они отзывались о них с презрением и никогда не были знакомы через посвящение с божествами тайных или эзотерических доктрин. Посему, когда эти божества являются им в Бардо, они их не узнают. Внезапно увидев то, что никогда прежде не видели, они воспринимают их как недружелюбные, в них рождаются враждебные чувства, и они, по этой причине, оказываются в несчастливых состояниях. По этой причине, если приверженцы дисциплины и метафизики не изучили на практике тайные или эзотерические доктрины, из костей их погребального костра не возникают такие знамения, как радужный ореол, не образуются и мощи и кости, похожие на семена[212]. Таковы причины этого.

Но к последнему из последних последователей мантраяны, который, казалось бы, обладает весьма грубыми манерами, нетрудолюбив, невежлив, который, возможно, не соблюдает данных обетов, который, может быть, отличается некрасивыми привычками и даже не способен, возможно, добиться успеха в практическом выполнении исповедуемых учений, пусть никто не испытывает пренебрежения и не усомнится в нем, но отнесется с почтением к тем эзотерическим или мистическим доктринам, которых он придерживается. Одним лишь этим уже можно достичь освобождения на этой стадии.

Пусть даже поступки того, кто почитает такие доктрины, во время его пребывания в человеческом мире не отличались безукоризненностью, в момент его смерти появится хотя бы одно знамение, такое как радужный ореол, изображения на костях или реликвии из костей. Это происходит потому, что эзотерические или мистические доктрины испускают мощные волны благого дара[213].

Вышеуказанным и тем последователям тайных доктрин мантраяны, что имеют обычное психическое развитие, которые медитировали на сотворяемых мысленно образах и стремились достичь совершенства, упражнялись в сущностях или в произнесении сущностных мантр[214], не придется так далеко заходить в глубины Чёньид Бардо. Как только их дыхание прекратится, их поведут в чистые райские сферы Герои и Героини, и Обладатели Знания[215]. В ознаменование этого небо будет безоблачным; они сольются с радужным сиянием; польют солнечные дожди, воздух наполнится сладким ароматом благовоний, в небе зазвучит музыка и возникнут сияния; когда потухнет их погребальный костер, появятся костяные реликвии и образы.

По этой причине для настоятелей монастырей или приверженцев формальной дисциплины, для богословов и тех мистиков, которые не выполнили данные обеты, необходим этот «Тхёдол»[216]. Но те, кто медитировал на Великом Совершенстве и Великом Символе[217], узнают Ясный Свет в момент смерти; они обретут дхармакайю, и этот «Тхёдол» им читать не понадобится. Узнав Ясный Свет в момент смерти, они также узнают видения Мирных и Гневных в Чёньид Бардо и обретут самбхогакайю; или, узнав их во время пребывания в Сидпа Бардо, обретут нирманакайю. И, рождаясь на высших уровнях, в следующем рождении снова узнают эту Доктрину и затем будут награждены непрерывностью кармы[218].

Посему этот «Тхёдол» есть доктрина, с помощью которой состояние будды может быть достигнуто без медитации; доктрина, которая дарует освобождение уже только тем, что ее слышат; доктрина, которая выводит существа, обладающие огромной дурной кармой, на Тайный Путь; доктрина, которая мгновенно проводит грань между теми, кто посвящен в нее, и остальными, поскольку является мудрым учением, которое дарует Совершенное Просветление в один миг. Те чувствующие существа, которые познают ее, не могут попасть в несчастливые состояния.

Эта доктрина, вместе с доктриной «Тахдол»[219], подобны золотой мандале, инкрустированной бирюзой.

Итак, после того, как показана незаменимость «Тхёдола», пришел черед наставлений касательно подготовки к явлению в Бардо Гневных Божеств.

День восьмой. И снова, обратившись к усопшему по имени, скажи ему так:

«О высокородный, слушай не отвлекаясь. Ты не смог узнать Мирных Божеств, когда они воссияли тебе в верхнем Бардо, и ты продолжил свои блуждания и оказался здесь. Теперь, на Восьмой День, явятся и воссияют тебе пьющие кровь Гневные Божества. Постарайся узнать их и не отвлекайся.

О высокородный, из твоего собственного мозга явится и ярко воссияет тебе Великий Блистательный Будца-Херука[220], цветом темно-коричневый, о трех головах, шести руках и четырех крепко расставленных ногах; с правым ликом белым, левым – красным, центральным – темно-коричневым. Его тело испускает сияющие языки пламени, девять глаз широко раскрыты, и взгляд их ужасен. Его брови сверкают, словно молния, выступающие зубы блестят и заходят друг за друга; сквозь них вырываются громкие звуки «а-ла-ла» и «ха-ха» и пронзительный свист.

Волосы его, рыжевато-желтого цвета, торчат дыбом и испускают сияние; головы украшены высушенными человеческими черепами и символами солнца и луны. Черные змеи и свежеотрубленные человеческие головы сплетены в гирлянду, украшающую его тело; в кулаке первой правой руки он держит колесо, средней – меч, последней – секиру; в первой из левых рук – колокольчик, в средней – чашу из черепа, в последней – лемех плуга. Его обнимает Мать, Будда Кротишаурима[221]: ее правая рука обвивает его за шею, а левой она подносит к его устам красную раковину, наполненную кровью, издавая цокающий звук, подобный треску и лязгу, и рокочущий звук, оглушительный, как раскат грома. От обоих божеств исходят сверкающие языки пламени мудрости, вырываясь из каждой поры их тела, и в каждом из них – пылающий дорже. Оба божества, соединившись вместе, стоят с одной ногой согнутой, а другой прямой и напряженной, на возвышении, которое держат рогатые орлы[222]. Не бойся этого. Не трепещи. Узнай в этом воплощение своего собственного разума. Поскольку это твое собственное божество-покровитель, не страшись. Не бойся, ибо на самом деле это Бхагаван Вайрочана, Отец-Мать. Одновременно с узнаванием придет и освобождение: если узнаешь их, то, слившись в единое целое с божеством-покровителем, обретешь состояние будды в Самбхогакайе.

День девятый. Но если усопший убежал от них, охваченный трепетом и ужасом, на Девятый День явятся, дабы принять его, пьющие кровь божества семьи Ваджры. Тогда подготовить усопшего к встрече с ними, обратившись к нему по имени, нужно так:

«О высокородный, слушай внимательно. Из восточной четверти твоего мозга явятся и ярко воссияет тебе тот из пьющей кровь семьи Ваджры, коего зовут Бхагаван Ваджра-Херука, цветом синее, о трех ликах, шести руках и четырех крепко расставленных ногах; в первой правой руке он держит дордже, в средней – чашу из черепа, в последней – секиру; в первой из левых рук – колокольчик, в средней – чашу из черепа, в последней – лемех плуга. Его тело обнимает Мать, Ваджра-Кротишаурима: ее правая рука обвивает его шею, а левая подносит к его устам красную раковину, наполненную кровью. Не бойся этого. Не страшись. Не трепещи. Узнай в этом воплощение своего собственного разума. Поскольку это твое собственное божество-покровитель, не страшись. На самом деле они – это Бхагаван Ваджрасаттва, Отец и Мать. Одновременно с узнаванием придет и освобождение. Объявив их таковыми, узнав в них божества-покровителей, слившись с ними в единое целое, обретешь состояние будды».

День десятый. Тем не менее, если усопший не узнает их из-за великих помутнений, вызываемых злыми деяниями, и убежит от них, побуждаемый ужасом и трепетом, то на Десятый день явятся, дабы принять его, пьющие кровь божества семьи Драгоценного Камня. Тогда подготовить усопшего к встрече с ними, обратившись к нему по имени, нужно так:

«О высокородный, слушай. На Десятый День из южной четверти твоего мозга явится и воссияет тебе пьющее кровь божество семьи Драгоценного Камня, коего зовут Ратна-Херука, цветом желтое, о трех ликах, шести руках и четырех крепко расставленных ногах; правый лик его белый, левый – красный, средний – темновато-желтый; и вкруг него ореол из языков пламени. В первой из шести рук он держит драгоценный камень, в средней – трезубец, в последней – палку; в первой из левых рук – колокол, в средней – кубок из черепа, в последней – древко трезубца. Его тело обнимает Мать Ратна-Кротишаурима: ее правая рука обвивает за шею, а левая подносит к его устам красную раковину, наполненную кровью. Не бойся. Не страшись. Не трепещи. Узнай в них воплощение своего собственного разума. Поскольку они – это твое собственное божество-покровитель, не страшись. На самом деле они Отец-Мать Бхагаван Ратнасамбхава. Одновременно с узнаванием наступит освобождение.

Объявив их таковыми, узнав в них божества-покровители, слившись с ними в единое целое, обретешь состояние будды».

День одиннадцатый. Тем не менее, даже после такой подготовки к встрече с моментом истины, если, под влиянием порочных склонностей, усопшего охватывают ужас и трепет и он, не узнав своих божеств-покровителей, спасается от них бегством, тогда, на Одиннадцатый День, являются, дабы принять его, пьющие кровь божества семьи Лотоса. Тогда подготовить усопшего к встрече с ними, обратившись к нему по имени, нужно так:

«О высокородный, на Одиннадцатый День из западной четверти твоего мозга явится и воссияет тебе пьющее кровь божество семьи Лотоса, коего зовут Бхагаван Падма-Херука, цветом красновато-черное, о трех ликах, шести руках и четырех крепко расставленных ногах; правый лик его белый, левый – синий, центральный – темно-красный. В первой правой из шести рук он держит лотос, в средней – древко трезубца, в последней – дубинку; в первой из левых рук – колокольчик, в средней – чашу из черепа, наполненную кровью[223], в последней – маленький барабан. Его тело обнимает Мать Падма-Кротишаурима: ее правая рука обвивает его за шею, а левая подносит к его устам красную раковину, наполненную кровью. Это союз Отца и Матери. Не бойся этого. Не страшись. Не трепещи. Возрадуйся. Узнай в них порождение своего собственного разума. Поскольку они – это твое собственное божество-покровитель, не бойся. На самом деле они – это Отец-Мать Бхагаван Амитабха. Доверься им. Вслед за узнаванием наступит освобождение.

Признав их таковыми, узнав в них божества-покровители, ты сольешься с ними в единое целое и обретешь состояние будды».

День двенадцатый. Несмотря на такую подготовку к встрече с ними, все еще увлекаемый вниз порочными склонностями, усопший испытывает ужас и трепет и, возможно, не узнает своих божеств-покровителей и обратится в бегство. Тогда на Двенадцатый День явятся, дабы принять его, пьющие кровь божества семьи Кармы, сопровождаемые Керимой, Хтаменмой и Ванг-чугмой[224]. Если не узнает он их, то может обуять его ужас. Посему подготовить усопшего к встрече с ними, обратившись к нему по имени, нужно так:

«О высокородный, на Двенадцатый День из северной четверти твоего мозга явится и воссияет тебе пьющее кровь божество семьи Кармы, коего зовут Карма-Херука, цветом зеленое, о трех ликах, шести руках и четырех крепко расставленных ногах; правый лик его белый, левый – красный, средний – темно-зеленый; вид его величествен. В первой правой из шести рук он держит меч, в средней – древко трезубца, в последней – дубинку; в первой из левых рук – колокольчик, в средней – чашу из черепа, в последней – лемех плуга. Его тело обнимает Мать Карма-Кротишаурима: ее правая рука обвивает его шею, а левая подносит к его устам красную раковину. Это союз Отца и Матери. Не бойся этого. Не страшись. Не трепещи. Узнай в них воплощение своего собственного разума. Поскольку они – это твое собственное божество-покровитель, не бойся. На самом деле они – это Отец-Мать Бхагаван Амогхасиддхи. Верь; и будь смиренным; и люби их. Вслед за узнаванием наступит освобождение. Признав их таковыми, узнав в них божеств-покровителей, ты сольешься с ними в единое целое и обретешь состояние будды».

Конец ознакомительного фрагмента.