Глава 3
Медитационные методы Ошо
Шуньо
Долгое время медитация была повальным увлечением, современным мейнстримом. Существуют сотни особых стилей и различных видов деятельности, которые принято называть медитативными практиками. Люди распевают мантры, перебирают четки, предаются созерцанию, пытаются сосредоточиться – и верят, что все это часть медитации.
В наше время все чаще звучит слово «mindfulness» – «полнота ума», которое используют, чтобы описать суть медитации. За ним действительно скрывается понятие «осознанность», которое на протяжении не одной тысячи лет используется восточными мистиками; для его обозначения подходят и другие слова: «self-remembrance» – «само-воспоминание», «witnessing» – «свидетельствование», «watching» – «созерцание» и «right-mindfulness» – «правильная полнота ума».
Существует множество интернет-сайтов, наставляющих на путь «полноты ума», в мире немало хороших учителей и общественных организаций, посвятивших себя продвижению идеи «полноты ума» и работающих во имя позитивных социальных изменений и всеобщего счастья. Это хорошая новость, верный признак, указывающий на то, что на определенном уровне многие люди действительно заинтересованы в улучшении качества жизни и ради этого обретают все большую осознанность.
Но идея «полноты ума» способствовала превращению медитации в рыночный товар. Естественно, совсем не обязательно практиковать медитацию в определенное время суток и относиться к ней как к деятельности, выпадающей из повседневной жизни; хотя, если у вас есть возможность ежедневно посвящать некоторое время релаксации, чтобы уйти в себя и «просто быть», это несколько облегчит ваш путь к «полноте ума» или осознанности. Но что действительно необходимо, как крепкий фундамент, – это освоить искусство релаксации, обеспечивающей присутствие в настоящем моменте.
По моему разумению, достижение полноты ума, или осознанности, – это не столько «практика», как, например, йога или гимнастика, и не работа (какой бы смысл мы ни вкладывали в это слово), но скорее постепенное проникновение в суть ощущения, возникающего, когда вы присутствуете в настоящем моменте, или понимание значения того, что с вами происходит, когда вы входите в это состояние.
Существует несколько типичных ловушек, которых нужно остерегаться и избегать. Например, когда достижение полноты ума рассматривают как метод, имеющий определенную цель; даже если целью названа релаксация, сам этот факт – что вы «практикуете» осознанность, чтобы чего-то добиться, – подразумевает, что вы каким-то образом контролируете процесс, а значит, не в состоянии полностью расслабиться. В том, что вы делаете, все еще присутствует оттенок усилий, амбиций, напряженности или манипулирования.
Иногда медитацию позиционируют как средство для борьбы с болезненными состояниями (в частности, с депрессией и тревожностью) и управления стрессом, как основу позитивного настроя и счастливой жизни. К числу неоспоримых плюсов или выгод, которые можно из этого извлечь, относят улучшение рабочих показателей – в том числе развитие способности принимать правильные решения и общее повышение производительности. Таким образом, релаксацию и умиротворение ума иногда преподносят как соблазнительную цель, а смысл медитации сводится к тому, что, избавившись от внутреннего напряжения, человек получает шанс больше преуспеть в делах. Если использовать медитацию как средство для достижения подобных преимуществ, вы действительно можете заметить, что справляться с повседневными делами стало легче, однако далеко не факт, что это поможет вам достичь большей степени осознанности.
Методы пробуждения
Методы Ошо пробудят вас; но в этом есть определенный риск, потому что вы можете пробудиться с осознанием того, что вы хотите жить совершенно иначе, что вас привлекает совсем другая работа или другой партнер.
Я впервые погрузилась в медитацию – в Динамическую медитацию Ошо, если быть точной, – почти сорок лет назад. Я не чувствовала себя подавленной или несчастной, но мне не давало покоя ощущение, что жизнь – это нечто большее, нежели приличная работа, постоянные отношения и уютный дом.
Какая-то часть меня пребывала в беспокойстве, словно человек, который полночи ворочается с боку на бок и никак не заснет. Я чувствовала, что никогда не видела вещи такими, как они есть. Мне в руки попала книга Ошо, и это стало для меня открытием; на последней странице обложки я нашла адрес медитационного центра в Лондоне и решила обратиться туда, чтобы узнать больше.
Я осваивала эту технику медитации в течение шести месяцев, не пропуская ни дня, но уловила ее суть с самого первого занятия. Каждый раз, покидая медитационный центр, я чувствовала себя непередаваемо счастливой, и это ощущение не покидало меня на протяжении всего дня.
Центр располагался в одном из самых неприятных районов Лондона, недалеко от железнодорожного вокзала Паддингтон, где полно старых и уродливых строений из красного кирпича. Улицы и виадуки были забиты грузовым и легковым транспортом, но я, оглядываясь по сторонам, почему-то думала: «Какое все красивое!»
На протяжении дня случались моменты, когда я вдруг ощущала, как ветерок ласкает мне лицо, и в этом была такая прелесть; а в другое время я видела, какой свет исходит от вечернего неба. Я становилась все более чувствительной – по отношению к себе и ко всему, что меня окружало. Занятия медитацией не только приносили мне ощущение радости, но все острее заставляли меня чувствовать: все, что я знала до сих пор, теряет смысл.
В те первые месяцы моего медитативного опыта мне казалось, что я впервые в жизни смотрю на вещи. Как будто с моих глаз спала завеса. Динамическая медитация пробуждает жизненную энергию, которая привносит свежесть и ясность в видение ищущего.
В том, как медитация сказалась на моей жизни, не было ничего необычного. Многие друзья, с которыми я познакомилась в дальнейшем, пережили подобный опыт. Радикальные изменения затронули их взгляды на собственную жизнь, а жажда постичь нечто более глубокое, более значимое толкнула их на дальнейшие поиски.
Знакомство с основами
Вставшего на путь медитации ожидает грандиозное приключение. Я путешествую по самым разным странам, чтобы делиться с людьми своими знаниями о медитации, и могу утверждать, что сегодня в мире очень многое изменилось. Мы словно переросли себя прежних и, расставшись с древней дикостью, вступили в новую фазу: сегодня в людях больше разума и чувствительности, к тому же новое поколение более эрудировано и усваивает азы медитации гораздо быстрее, чем я в свое время.
Методы Ошо трансформируют вас, они революционны. Техники простые и мощные, но требуют от вас готовности к переменам и смелости отказаться от старых идей и привычек. Его методы не нацелены на мгновенный результат – они ведут к долгосрочной трансформации. Они отличаются от традиционных методов – в первую очередь своей не-серьезностью, здесь есть место и для активного движения, и для танцев, и для катарсиса, но также для молчания и неподвижности.
Техники медитации и состояние медитации – совсем не одно и то же. Освоить технику еще не значит достичь этого состояния, однако техники подготавливают почву для того, чтобы медитация случилась. Я хочу подчеркнуть, что умение наслаждаться техникой – это уже прекрасное подспорье, и если медитация происходит… это великолепно. А если этого не случится… что ж, вы сможете порадоваться тому, что насладились танцем, самим методом и несколькими минутами релаксации.
Когда свободное от напряжения сознание пребывает в состоянии обостренного внимания, мы становимся простыми наблюдателями или созерцателями: мы наблюдаем за собственным телом, за всеми его движениями, и даже можем наблюдать за собственным разумом, что намного труднее, так как многие мысли мимолетны и то ускользают, то возникают вновь. И, наконец, в нас начинает развиваться способность наблюдать за тем, как возникают и сходят на нет эмоции. И как я уже говорила, все это может стать частью повседневной жизни – совсем не обязательно практиковать ее в определенное время суток.
Информационная перегрузка
Не так уж легко просто сидеть и хранить молчание, ведь мы привыкли вести такую напряженную и насыщенную жизнь; и именно поэтому Ошо разработал активные техники медитации. Они изначально предназначены для того, чтобы мы могли противостоять нашему лихорадочному, подверженному стрессу образу жизни. Во время одной из бесед с учениками кто-то спросил у Ошо: «Что такое невроз и как от него излечиться?» Ошо ответил:
В прошлом невроз никогда не распространялся в масштабах эпидемии, как сейчас. Его чуть ли не считают нормальным состоянием человеческого сознания… Современный разум перегружен, а все, что остается неусвоенным, порождает невроз. Это все равно, что есть, не зная меры, бездумно набивать брюхо. Все, что организм не усвоит, превратится в яд. А ведь то, что вы едите, не так важно, как то, что вы слышите и видите.
От своих глаз, от своих ушей, от всех своих органов чувств вы каждую минуту получаете тысячу и одно впечатление. И у вас нет дополнительного времени, чтобы все это усвоить. Только представьте себе, что было бы, если б человек вечно сидел за обеденным столом – ел, ел и ел без перерыва, двадцать четыре часа в сутки.
Таково положение современного разума: он перегружен; обременен огромным количеством информации. Не удивительно, что он выходит из строя. У каждого механизма есть предел. А разум является одним из самых тонких и деликатных механизмов.
По-настоящему здоровый человек – это тот, кто пятьдесят процентов своего времени посвящает тому, чтобы усвоить свои переживания. Пятьдесят процентов действия, пятьдесят процентов бездействия – вот правильный баланс. Пятьдесят процентов мышления, пятьдесят процентов медитации – вот рецепт нужного лекарства.
Медитация – это не что иное, как время, когда вы можете полностью расслабиться и уйти в себя, когда вы закрываете все свои двери, отключаете все свои чувства. Вы исчезаете из этого мира. Вы забываете об этом мире, как будто он больше не существует – нет ни газет, ни радио, ни телевидения, ни окружающих вас людей. Вы остаетесь наедине со своей внутренней сущностью, вы расслаблены, вы дома.
В такие моменты все, что успело накопиться, усваивается. Все, что бесполезно, отбрасывается прочь. Медитация действует как обоюдоострый меч: с одной стороны, она помогает усвоить все, что полезно, а с другой – отсекает и выбрасывает весь ненужный хлам.[7]
Динамическая медитация Ошо
Эта медитация изменила мою жизнь, и я видела, как она изменила жизнь многих, очень многих людей. Ее первые три стадии активные, они подготавливают нас к тишине четвертой стадии. Динамическая медитация разрабатывалась на протяжении многих лет, и все это время Ошо наблюдал за тем, как она влияет на людей, которых были тысячи.
Медитация выполняется с закрытыми глазами в течение одного часа, она состоит из пяти стадий, из них четыре сопровождаются музыкой. Лучшее время для этой медитации – раннее утро.
Первая стадия
Встаньте, расставив ноги на ширину плеч, и дышите хаотично через нос; пусть дыхание будет интенсивным, глубоким, быстрым, не-ритмичным, не-упорядоченным – с акцентом на выдохе. Тело само позаботится о вдохе. Пусть воздух проникает как можно глубже в легкие. Дышите настолько быстро и настолько интенсивно, насколько можете, и до тех пор, пока вы в буквальном смысле не превратитесь в сплошное дыхание. Используйте естественные, непроизвольные движения тела, чтобы увеличить свою энергию. Почувствуйте, как она накапливается, но не позволяйте ей выплеснуться на этом этапе.
Такое хаотическое дыхание приносит больше кислорода в вашу кровь, больше энергии в ваши клетки. Клетки вашего тела становятся живее, насыщение кислородом помогает телу производить; если хотите, можете называть это биоэнергетикой… Когда в теле достаточно электричества, вы можете проникнуть глубже внутрь себя, выйти за собственные рамки, ведь это электричество поддерживает вас изнутри…
Тело имеет собственные источники электричества. Если вы подстегнете их интенсивным дыханием и подпитаете кислородом, они буквально начнут извергаться. И если вы почувствовали себя по-настоящему живыми, вы больше не равны своему телу. Когда вы живете на полную катушку, вы чувствуете себя энергией, а не материей.[8]
Вторая стадия
Катарсис. Взрыв. Отпустите все, от чего необходимо избавиться. Следуйте за своим телом. Дайте телу свободу выразить все, что ему угодно. Сойдите с ума – тотально. Кричите, вопите, плачьте, прыгайте, лягайтесь, тряситесь, танцуйте, пойте, смейтесь – выплесните все, что в вас накопилось. Ничего в себе не удерживайте; пусть каждая частичка вашего тела придет в движение. Часто достаточно сделать первый маленький шажок, чтобы началось нечто невообразимое. Но ни в коем случае не позволяйте своему разуму вмешиваться в происходящее. Совершенно осознанно сойдите с ума. Пусть все будет тотально.
Я говорю вам: осознанно станьте безумными, и что бы ни пришло вам на ум – что угодно, позвольте себе выразить это, слейтесь с этим в едином порыве. Никакого сопротивления, только чистый поток эмоций… [9]
Третья стадия
Высоко подняв руки над головой, подпрыгивайте и выкрикивайте мантру: «Ху! Ху! Ху!» – как можно интенсивнее. Приземляйтесь на стопы таким образом, чтобы ваши пятки ударялись об пол или о землю. При этом, если вы не будете себя сдерживать, поток звука будет глубоко отдаваться в центре, где сосредоточена ваша сексуальность. Выложитесь по полной, не щадя сил.
На третьей стадии я использую мантру «Ху» как движущую силу, которая гонит энергию вверх… Выкрикивая мантру «Ху», мы прыгаем, подняв обе руки высоко над головой. [10]
Четвертая стадия
Стоп!
Услышав «Стоп!», мигом замрите. Никаких движений. Будьте просто свидетелем – осознанно внимательным, пробужденным; ничего не делайте – никаких движений, никаких желаний, никакого развития – лишь молча наблюдайте, что бы ни происходило… [11]
Пятая стадия
Начинает звучать негромкая мелодичная музыка; мы танцуем, преисполнившись ликования.
Медитация Ошо Кундалини
Кундалини – еще один широко известный и всемирно практикуемый метод Ошо. Для этой медитации лучше всего подходит вторая половина дня.
Итак, мы занимаемся медитацией Кундалини, но не с целью пробудить Кундалини; цель в чем-то другом. Эта цель – заставить танцевать скрытую в вас энергию Кундалини.
И это совсем другая цель. Энергия, скрытая внутри вас, пока еще спит, и, чтобы ее разбудить, вам придется ее подтолкнуть, встряхнуть ее. Мой собственный опыт подсказывает, что нет никакой необходимости ее будить; достаточно предложить ей потанцевать, превратить ее в музыку; нужно побудить ее трансформироваться в блаженную радость. Так что нет никакой нужды толкать ее и трясти…
Цель моей медитации Кундалини не такая, какой ее представляли на протяжении многих столетий. Насколько мне известно, я меняю цель всего. Итак, смысл медитации Кундалини – танец и погружение во всепоглощающее блаженство. Растворитесь в нем настолько, чтобы ваше эго больше не чувствовало себя самостоятельным.
Это не старый традиционный процесс пробуждения Кундалини. Это процесс, побуждающий Кундалини танцевать. [12]
Эта медитация длится один час и включает в себя четыре стадии по пятнадцать минут каждая. Три стадии сопровождаются музыкой. Глаза могут быть открыты или закрыты во время первых двух стадий, две последующие проводятся с закрытыми глазами.
Первая стадия
Растрясите все свое тело. Цель такой встряски в том, чтобы вернуть скопившейся в вашем теле энергии текучесть и привести ее в движение – где бы она ни таилась, подавленная или дремлющая. И где бы, в каком бы застывшем состоянии ни находились ее залежи, она непременно начнет вытекать.
Стойте в молчании, почувствуйте, как дрожь постепенно снизу вверх охватывает ваши ноги и поднимается выше. Когда все ваше тело начнет тихонько трепетать, помогите этому трепету усилиться – пусть все ваше тело сотрясает дрожь.
Вторая стадия
Танец. Цель танца в том, чтобы энергия, которая была отпущена на свободу и распространилась по всему телу, превратилась в блаженство. Танцуйте так, словно настал прекрасный праздник.
Так танцуйте же с наслаждением, ведь чем больше блаженства вы испытываете, тем выше поднимется ваша энергия. Сдержанные усилия ни к чему не приведут. Вашему танцу необходима интенсивность. Человек должен танцевать так, словно сошел с ума. [13]
Третья стадия
Замрите стоя или сидя, но так, чтобы энергия продолжала свободно течь. Просто созерцайте и слушайте музыку.
Четвертая стадия
Лягте и оставайтесь в таком положении молча и неподвижно. Ошо разработал множество медитативных техник; их описания доступны в Интернете на сайте www.osho.com. Когда вы поймете, какая из активных медитаций лучше всего подходит именно вам, практикуйте ее в течение двадцати одного дня без перерывов. Это важно – это даст вам шанс почувствовать, что медитация работает.
В самые первые дни, пока Динамическая медитация еще будет для вас в новинку, вы можете испытывать боль и скованность в мышцах, но это пройдет, как только ваше тело приспособится к новым движениям. Уже ко второй неделе регулярных занятий большинство людей обретает способность исторгнуть из себя хаос, воцарившийся в разуме, и выразить это в форме катарсиса. На третьей неделе вы станете ощущать полное умиротворение, все глубже погружаясь в тишину четвертой стадии.
Медитативное погружение в слух
В 1975 я переселилась в ашрам Ошо в Пуне, позже ставший коммуной. Именно в это время медитация стала моим образом жизни, или неотделимой частью моей жизни.
Ошо проводил ежедневные публичные беседы на протяжении почти сорока лет. Их содержание развивалось спонтанно, и в них было полно непреходящей мудрости и юмора; однако он то и дело напоминал нам о том, что его истинное послание к нам заключено не в словах, а в молчаливых паузах между словами.
Слушать Ошо – это медитативный опыт, так было и так есть. Иногда я вспоминаю те дни, когда мы сидели на мраморном полу медитационного зала, в тишине и в молчании, а меж тем сезоны проходили один за другим, летняя жара сменялась неистовым муссоном, который со временем уступал место зимним утренним холодам. Тогда мне казалось, что я просто слушаю беседу, но в молчаливых паузах между словами была какая-то искушающая тайна. Ошо говорил так, что, слушая его, вы уже погружались в медитацию.
Я слышала, как Ошо говорил, что слушание может стать медитативным методом, если сознание не будет всецело сфокусировано на том, кто произносит речь, но в нем останется место для того, чтобы наблюдать за слушателем. Не следует терять себя в чьих бы то ни было словах, как и в музыке или в любой другой воспринимаемой слухом информации. Не забывайте о том, кто слушает, так как роль слушателя еще более важна. Когда вы помните об этом, стрела сознания нацелена одновременно в двух направлениях: и на говорящего, и на слушателя.
Если вы постоянно помните о слушателе, вы можете глубже постичь суть беседы; но если слушателю недостает осознанности или он впадает в сон, говорящий не может наладить настоящей коммуникации. Если же слушатель пребывает в пробужденном состоянии, даже в те моменты, когда голос говорящего смолкает, ему понятен смысл молчания.
Есть что-то чудесное и таинственное в том, что и сегодня, когда я слушаю голос Ошо в аудиозаписи или смотрю его видео, его молчание звучит все так же красноречиво и значимо. Также я хотела бы добавить, что содержание его бесед все так же актуально для людей, живущих в сегодняшнем мире, и охватывает все аспекты жизни – и обыденно земные, и духовные.
На протяжении четырнадцати лет я занималась тем, что стирала и гладила вещи для Ошо. Даже тогда, в той атмосфере всеобщей преданности и медитативности, друзья то и дело с изумлением спрашивали, не наскучила ли мне эта работа, не сыта ли я ею по горло. Но я никогда ничего подобного не чувствовала. И по сей день в те минуты, когда мне необходимо расслабиться и успокоиться, я направляюсь к гладильной доске.
Ошо говорит, что он не занимается медитацией, он живет в медитации. Наблюдая за ним, я смогла непосредственно ощутить это, и это стало мне уроком – я поняла, что медитация одновременно сочетает в себе глубокое расслабление и тотальную осознанность.
«Где ты была?»
Работая в доме Ошо, мне иногда приходилось выполнять обязанности его личного секретаря, и у меня была возможность вместе с ним посещать утренние и вечерние диспуты, которые в то время проходили в небольшом зале, пристроенном к его резиденции.
Однажды утром, после беседы, мы вернулись в дом. Когда я открыла дверь в комнату Ошо, он прошел мимо меня, оглянулся и, усмехнувшись, спросил: «Где ты была, Шуньо?» Я ответила, что была на утренней беседе, вместе с ним, но тут же осознала, что он не это имел в виду. Он знал, что я действительно где-то побывала, в каком-то месте, которое и не описать словами, – единственное, что можно сказать: это был опыт медитации. Но этот драгоценный опыт, возможно, остался бы незамеченным, если бы Ошо не оживил во мне воспоминание о нем, поскольку до этого мгновения он не принадлежал моему сознательному разуму. Это стало для меня напоминанием о том, что мы не всегда знаем или помним, что происходит во время медитации, так как она не контролируется нашим разумом.
Когда я только начала медитировать и впервые услышала, как Ошо говорит о «разуме», я была убеждена, что я – это мой разум. Я никак не могла представить, что мое «Я» существует отдельно от него. Но время шло, и я начала понимать, что действительно могу быть свободной и независимой от разума. Я могу манипулировать своим умом, я могу думать об этом… или том… я даже могу заставить свой ум остановиться на несколько мгновений. Итак, я поняла, что должна быть независимой, что должна быть чем-то большим, нежели мой разум. Я должна стать осознанностью или созерцателем.
Я пришла к этому пониманию необычным путем. Когда наша коммуна переехала из Пуны в Орегон, в Соединенные Штаты, Ошо увлекся вождением автомобиля и ездил на машине буквально каждый день. В те дни, когда мне отводилась роль его личного секретаря, я получала дополнительное вознаграждение, имея возможность сопровождать его в этих поездках. В течение нескольких часов он разъезжал по пустынным, необжитым местам. Бо́льшую часть времени глазу было практически не за что зацепиться, ничто не привлекало слух, и Ошо также молчал.
При этом, словно на контрасте, мои собственные мысли звучали на полную громкость, так что казалось, они готовы заполнить собой весь салон автомобиля. Они были такими звучными, такими навязчивыми (и смущающими), что это всерьез меня беспокоило, и я была уверена, что Ошо мог их услышать.
Так или иначе, мне хотелось как-то со всем этим совладать, и я твердила про себя: «Я ни о чем не буду думать, пока мы не доедем до следующего перекрестка (или какого-нибудь другого ориентира)». Потерпев неудачу, я выбирала следующую отдаленную точку, и все начинала заново; и это помогало несколько попридержать мои мысли. Это был достаточно неуклюжий подход, можно сказать, вымученный, но он действительно помог мне вникнуть в суть мыслительного процесса.
Годы, проведенные в коммуне среди людей, чьей целью было взрастить в себе любовь и осознанность, стали для меня даром, за который я никогда не смогу отблагодарить по достоинству. Мы постигли одну тайну, без которой невозможно овладеть искусством жизни: работа, которую вы исполняете, не так важна, как ваше отношение к работе.
Понять эту истину совсем не трудно, она будет доступна каждому – при условии, что мы перестанем отдавать все силы на то, чтобы карабкаться по лестнице, ведущей к успеху. Работа сама по себе может стать медитацией, если мы присутствуем – здесь и сейчас, – полностью отдаваясь тому, что мы делаем.
Иными словами, чтобы расти и взрослеть в духовном плане, мало практиковать Ошо-медитации ежедневно в течение одного часа – они могут и должны стать частью нашей повседневной жизни.
Медитация «Вечерняя встреча»
Это последняя медитация, которую разработал Ошо. Ее проводят в Ошо-центрах, разбросанных по всему миру, каждый вечер ровно в семь часов. Медитация состоит из четырех этапов. Мы начинаем с десяти-пятнадцати минут музыки, ликования и танца. Затем мы сидим в молчании, слушая музыку, которая то и дело прерывается безмолвными паузами. Завершение этого этапа медитации знаменуют три удара по барабану, после чего начинается беседа Ошо. Заключительный этап начинается с особой языковой игры (джиббериша) и продолжается освобождающей медитацией, которую проводит сам Ошо.
В последние два года своей жизни Ошо каждый раз завершал свою беседу тем, что проводил управляемую медитацию, «маршрут» которой вел нас к жизненному центру хара, расположенному примерно в пяти сантиметрах ниже пупка.
Беседы Ошо и медитация «Вечерняя встреча» доступны в различных медиа-форматах на сайте www.osho.com.
Ошо-медитация Випассана
Я думаю, Випассана – тотально недооцененный метод, который мог бы ощутимо помочь нам в повседневной жизни, в нашей мирской суете. Для начала можно освоить этот «прием» в каком-нибудь убежище, но со временем у вас обязательно появится повод привнести его в повседневность, где он станет прекрасным подспорьем на пути к свободной от напряжения, умиротворенной жизни.
Интерпретация Ошо отличается от интерпретации традиционной Випассаны. Традиционный метод строго регламентирован, в то время как подход Ошо более доброжелательный и мягкий, менее серьезный. Итак, сидя в медитативном безмолвии, мы наблюдаем за каждым своим вдохом и выдохом – это составляет основу техники Випассана. При этом мы чувствуем себя комфортно и в любой момент можем слегка изменить положение тела. Более того, если по утрам мы практикуем Динамическую медитацию, она становится частью процесса, что дает нам прекрасный шанс освободиться от скованности и любых подавленных чувств.
Это мой вклад – один из тех, что будут прокляты всеми религиями, религиями холодного равнодушия. Я наставляю вас в религии тепла, любви, пения, танца, музыки. Все это может принести колоссальную помощь на вашем пути к осознанности, к пробуждению. [14]
Погружение в Випассану Ошо должно сочетаться с активными медитациями. Они становятся неотъемлемой частью процесса, поскольку отсутствие динамического компонента может привести к тому, что медитирующий, пребывая в неподвижности, будет невольно подавлять свои эмоции. А ведь для энергии, которая растрачивается на подавление, можно найти лучшее применение, инвестировав ее в созерцание.
Любовь к себе во время медитации
Буддийская сутра гласит:
Любите себя и созерцайте Сегодня, завтра и всегда. [15]
Ошо говорит нам, что эта буддийская сутра может стать основой для радикальной трансформации, и это одна из самых мудрых сутр Гаутамы Будды. Однако кажется, что многие буддисты забыли завет «любите себя», и их медитация стала очень сухой.
Постигая Випассану, важно наполниться любовью; впрочем, это необходимо и когда мы исследуем любые другие медитативные техники. Если мы не питаем любви к самим себе, мы оставляем лазейку для «разума» – брешь, откуда будет доноситься надоедливый занудный голос, вечно напоминающий о проблемах, над которыми надо бы поразмыслить.
Злейший враг медитирующего – это он сам, хотя в данном случае за словами «он сам» скрывается язвительный, критически настроенный, плодящий сомнения разум. И вы, должно быть, заметили, что этот «разум» настроен на то, чтобы без конца жаловаться и искать виноватых, как будто его заточили в каморке, на двери которой висит табличка «Департамент жалоб».
Когда мы осуждаем себя за то, что недостаточно хороши, потому что что-то делаем «не так», или когда мы уничижительно сравниваем себя с другими людьми, мы тем самым подпитываем ментальный образ собственной персоны, сформировавшийся и преследовавший нас с самого детства.
Этот образ складывается из набора идей относительно того, кто мы есть и как нам подобает себя вести. Эти идеи нам навязывает общество. Мы перенимаем эти ложные представления о себе от наших родителей и учителей, а когда заостряем внимание на этих негативных стереотипах, то стимулируем их рост, поскольку они питаются нашим вниманием.
Когда мы только приступаем к медитации, наша чувствительность к самокритике велика, ведь у медитации нет логических основ. Очень легко раскритиковать себя, свои успехи или отсутствие прогресса, потому что наше мышление не в силах понять, что такое медитация. Разум признает только то, что уже стало пережитым опытом, – ему доступно изведанное, в то время как медитация принадлежит не просто к области неизведанного (которое в один прекрасный день может стать изведанным), но и к области непостижимого. Мы можем погрузиться в медитацию, превратиться в медитацию, но не можем рационально размышлять о ней.
Иногда во время медитационных семинаров люди делятся своим разочарованием – признаются в том, что, несмотря на некоторый опыт медитативной практики, они все еще не освободились от гнева, что у них периодически случаются приступы ревности… В воздухе витает некая коллективная идея, идеалистическая фантазия о том, что медитирующего человека мгновенно наполняют умиротворение и любовь и он становится чуть ли не святым.
Поэтому человек испытывает что-то похожее на шок, обнаружив, что так называемые отрицательные черты все еще остаются при нем. Именно в этот момент важно вспомнить заповедь «любите себя». Способность признать, что в вас сидит гнев или ревность, но не судить себя за это, уже сама по себе медитативна. Поначалу это дается нелегко, но любовь и чувство юмора постепенно помогут вам заметить дистанцию, отделяющую вас – «созерцателя» – от ваших эмоций и мыслей. Вы перестанете идентифицировать себя с тем, на что вы смотрите, но для этого вам необходимо научиться все принимать и ко всему относиться с любовью.
Осознание того, что у медитации нет цели, может принести заметное облегчение. Постановка цели влечет за собой стресс; и вполне естественно, что мы, следуя старой привычке, привносим в свое отношение к медитации те же условности, которыми полна наша повседневная жизнь, – тягу к конкуренции, привычку сравнивать, стремление к успеху, желание быть лучше всех… и т. д.
Если нет цели и никуда не надо стремиться, то нам остается – лишь наслаждаться процессом, наслаждаться пребыванием в настоящем моменте и наблюдать за всем, что происходит у вас в голове, не осуждая и не думая о том, что все должно быть по-другому. Так вы обретаете непринужденную осознанность. Благодаря этому у вас появится ощущение, что вы делаете все, что можете, чтобы достичь состояния медитации, и просто созерцаете глазами любви.
И не имеет значения, приходится вам наблюдать за беспокойным разумом или за умиротворенным разумом. Имеет значение лишь то, что вы созерцаете, наблюдаете за тем, что есть, без каких бы то ни было рассуждений.
Медитационное консультирование
Випассана – это встреча с самим собой. Во время ретрита (погружения в Випассану) все привычные отвлекающие факторы: общение с друзьями, мобильный телефон, Интернет, сплетни, телевидение, шопинг, рабочие прожекты – остаются за бортом, и вы находитесь наедине с собой.
Консультируя клиентов во время ретрита, мы сосредотачиваемся на том, чтобы помочь им поддерживать в себе созерцательность: им следует наблюдать за всем, что происходит, не пытаясь что-либо изменить или разрешить какие бы то ни было проблемы.
Участники ретрита могут обратиться к координатору и поговорить с ним с глазу на глаз в любой момент, когда чувствуют, что их захлестнула незнакомая ситуация: могут нахлынуть эмоции, могут всплыть на поверхность старые воспоминания, что всегда довольно болезненно, да и находиться несколько часов в сидячем положении не слишком удобно – это может стать причиной физического дискомфорта… и т. д.
Основная задача координатора – поддерживать людей и побуждать их двигаться дальше. Иногда бывает достаточно просто напоминать им несложные инструкции к медитации. Важно не увязнуть в излияниях, когда у клиента в памяти всплывает какая-нибудь история, но в то же время не отказывать ему во внимании и не прерывать на полуслове. Даже если кто-то делится переживаниями, которые лично вам неприятны или даже отвратительны, следует отнестись к этому как к благоприятной возможности понаблюдать за собственным рассудком.
Координатору следует помнить о том, что рациональный разум ничего не знает и никогда ничего не узнает о медитации, хотя желание «знать», что происходит, понять, «что такое медитация» и как ею «заниматься», вполне естественно для человека, и особенно для новичка.
Мы не можем «заниматься» медитацией. Мы можем практиковать технику, но медитация – это нечто такое, что происходит само собой; и мы не можем добиться, чтобы она произошла. Если мы понимаем это и наслаждаемся техникой как таковой – сидим ли в молчании, танцуем или позволяем своему телу сотрясаться, – осознание того, что «это» (момент сокровенной тишины или опыт не-ума) не зависит от наших усилий, может освободить нас от прежних привычек, ориентированных на достижение неких целей.
Консультант поддерживает людей, помогая им понять, что все происходящее не может быть ни «правильным», ни «неправильным» – происходящее нужно созерцать, его нужно осознавать, и достаточно проявить немного терпения, чтобы теснящиеся в голове мысли успокоились.
Многие люди думают, что медитация – «это серьезно», поскольку она имеет отношение к духовности; из-за этого предубеждения ретрит может для кого-то превратиться в обременительную повинность или обязанность, поэтому, как показывает мой опыт, координатор должен позволять своему чувству юмора участвовать в процессе консультирования, чтобы разрядить атмосферу и облегчить лежащее на клиентах «бремя ответственности».
Погружение в Випассану – это несколько иной опыт, нежели другие медитации, поскольку каждый участник ретрита постоянно пребывает в молчании (за исключением тех моментов, когда он обращается к консультанту), и это уже само по себе создает более строгую атмосферу. Каждый человек действительно остается наедине с собой, смотрит внутрь себя, наслаждается моментами внутренней тишины, по-новому чувствует и воспринимает, а иногда обретает и новый интуитивный взгляд.
Подобные моменты прекрасны, и велик соблазн попытаться их удержать, но это неизбежно породит ожидания, надежды и желания, которые могут разрушить ваше состояние свободного от напряжения созерцания, и все тут же изменится. Вы можете испытать разочарование, заскучать или разгневаться.
Это какая-то невероятная карусель, и именно это мне больше всего нравится в Випассане: человек видит то горные вершины, то долины в низменностях; попав на эти качели, вы получаете возможность осознать то, что нечто скрытое в самых глубинах вашего существа никогда не меняется. Осознанности присуще постоянство.
Понимание того, что все происходящее, каким бы оно ни было, всегда может оставаться объектом непредвзятого созерцания, – это именно то, что нам следует привнести в свою повседневную жизнь.
Книга тайн
«Книга тайн» включает в себя описания ста двенадцати медитативных техник из древнеиндийского текста Вигьян Бхайрав Тантры, каждое из которых сопровождает комментарий Ошо. [16] По мнению Ошо, эти сто двенадцать методов, по сути, представляют собой одну и ту же технику, представленную в различных форматах, и этой базовой техникой является созерцание. Применяя искусство созерцания в различных ситуациях, мы каждый раз получаем новую технику.
Войти в медитацию можно вслушиваясь, всматриваясь, вникая в ощущения, наблюдая за дыханием, занимаясь любовью; одни методы подразумевают центрирование, другие – экспансию без сосредоточения на центре. Действительно, подходящая техника найдется для каждого типа человеческой натуры. Но это не просто технические приемы – в перспективе они могут стать основой образа жизни, направляющей силой на жизненном пути.
Программы для семинаров, которые я разрабатываю на основе этих методов, подходят для людей всех возрастов, обладающих любым жизненным опытом; для одних медитация может быть в новинку, другие, возможно, следуют этим путем уже не один год. Меня всегда поражает то, как велика у людей потребность установить контакт с самими собой и как трудно этого добиться, особенно в первое время.
В этой ситуации помогает светлый и радостный подход к медитации, и, принимая в расчет это обстоятельство, мне всегда нравилось путешествовать и работать в паре с Марко, музыкантом, который пишет музыку специально для этих медитаций.
Мы практикуем пять или шесть медитаций в течение одного дня. Иногда мы выбираемся из помещения на природу (если к тому располагает место). Некоторые методы самопознания рассчитаны работу с партнером, другие требуют самостоятельной работы.
Сердечная медитация
Энергия течет вслед за воображением и визуализацией – это две мощные силы, приводимые в движение разумом и способные повлиять на тело. На минуту оторвитесь от книги и попробуйте сделать следующее: закройте глаза, положите обе руки на грудь (в области сердца) и во время вдоха представьте, что вы пропускаете воздух прямо через сердце. Вскоре вы заметите, что само ваше сердце и связанные с ним чувства насыщаются энергией. Это объясняет содержание рассказов о тибетских монахах и индуистских садху, которые могут стоять раздетыми на снегу и не чувствовать холода, представляя себе, что телу жарко.
Медитация «Наполни сердце чувствами», описанная в «Книге тайн» Ошо, работает аналогичным образом. Во время этой медитации мы внимаем своим ощущениям, следя за тем, как все чувства и эмоции устремляются к сердцу и растворяются в нем. Мы используем слух, зрение и осязание как чувствительные каналы, проводящие осознанность в сердечный центр.
Когда мы сосредоточены на чувствах, мыслительные процессы замедляются. Что делать в те моменты, когда мысли все же возникают и отвлекают от медитации, пробуждая нашу привычку постоянно что-то обдумывать? В таких случаях я говорю своим подопечным, чтобы они осознали этот всплеск активности рационального разума, а затем вновь аккуратно переместили фокус внимания на сердечный центр.
Ошо говорит нам, что, после того как мы энергетически сосредоточимся на сердечном центре, у нас появляется возможность продвинуться глубже и добраться до центра, расположенного ниже пупка. Ошо особо подчеркивал, как важен этот центр, который называют хара. И он разработал для нас множество медитаций, ведущих к этому центру, в том числе направленные медитации, в которые мы погружались после его вечерних бесед.
«Чьи это ощущения?»
Еще одна медитация, «Осознай, чьи это ощущения», основана на технике, использующей взгляд как путь к осознанию себя в роли созерцателя. Можно сказать иначе: вы постепенно осознаете, что вы смотрите, проникаясь самим этим процессом, вместо того чтобы концентрировать внимание на том, куда и на что направлен ваш взгляд. Наши органы чувств – это «двери», «радиоприемники», «посредники», равнодушные рецепторы, тогда как вы – сознание, которое смотрит на мир данными вам глазами.
Это вы видите благодаря своим глазам. Сами глаза ничего не могут увидеть; вы видите с их помощью. Смотрящий скрыт внутри, сами глаза – это всего лишь просто отверстия, всего лишь окна. [17]
Во второй части этой медитации мы используем слух как еще один путь к осознанности. Уши – это наши «радиоприемники», улавливающие обращенную к нам информацию. Кто же, находясь внутри нас, на самом деле внимает потоку звуков? Кто осознает этот процесс? Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо исследовать себя, заглянуть внутрь себя – и это уже не акт познания, а самая настоящая медитация, которая, однако, не даст вам никаких облаченных в слова ответов.
Медитация в темноте
В «Книге тайн» описаны медитации, которые проводятся при свете и в темноте. Есть и особая «Медитация в темноте»; в своем комментарии к ней Ошо говорит о том, что, сумев полюбить темноту, мы перестанем бояться смерти, и если мы сможем войти в темноту без страха, то достигнем тотальной релаксации.
Свет рождается и умирает; тьма просто существует. Она бессмертна. [18]
Когда я решила добавить медитацию на темноту в свой медитативный курс, первой проблемой для меня стало найти комнату, в которую не проникает свет. Сделать это оказалось на удивление трудно, даже в ночное время. Дома я использовала для этой медитации пространство платяного шкафа, однако это добавляло в мои ощущения нотку клаустрофобии.
Методика предполагает, что продолжительность этой медитации составляет сорок пять минут. Мы сидим с открытыми глазами, всматриваясь в темноту, позволяя темноте войти в наши глаза. В полной темноте мы теряем ощущение границ, мы не можем сказать, где кончаемся мы и начинается не занятое нами пространство комнаты.
Мне вспоминается один случай. Я собиралась медитировать с группой в довольно маленьком помещении и поняла, что в полной темноте не смогу посмотреть на часы. Поэтому я попросила одного друга по истечении часа свистнуть под окном. Я и не подозревала, что звук его шагов, когда он, спотыкаясь, будет пробираться через окружающий дом подлесок, будет казаться в нашей комнатке громовыми раскатами.
Еще я не могла понять, что звуки учащенного и затрудненного дыхания, а также исполненные ужаса стоны исходят от одного из медитирующих, который не предупредил меня, что всю жизнь панически боялся темноты. К счастью, в группе была очень искренняя и сердечная атмосфера, и никто не отреагировал на это язвительными комментариями или смешками. Когда медитация завершилась, этот человек поведал о страхе темноты, с которым прожил всю жизнь, и сказал, что за прошедший час он почувствовал, что преодолел границы своей фобии.
Более «продвинутая» форма медитации на темноту подразумевает, что вы поместите «лоскут» темноты внутрь своего существа – точно так же, как во время медитации на свет вы стремитесь разжечь внутри себя пламя.
Рекомендуется экспериментировать с этой техникой непрерывно от трех недель до трех месяцев. Когда я знакомлю свои группы с подобными техниками, я рассчитываю на то, что люди почувствуют, какая медитация им более созвучна. Я предлагаю им «поиграть» с техникой в течение нескольких дней, а затем, если все идет хорошо, попрактиковать ее в течение относительно длительного периода. Просто удивительно, с какой легкостью люди погружаются в подходящие им техники.
«Вбери в себя всё»
Я с удовольствием вспоминаю прелестную сцену, которая разыгралась в старом фермерском доме в Англии, где собрались пятьдесят человек, чтобы участвовать в медитации «Вбери в себя всё».
Эта техника немного трудна, но если вы ее освоите, это будет просто прекрасно.
Самое главное – отправная точка – помнить о всеприятии. Ничего не отвергайте. Это ключ, указанный в оригинале сутры Вигьян Бхайрав Тантры: всеприятие. Вобрать в себя и позволить разрастись. Вобрать в себя и дать свободу для экспансии. Попробуйте проделать это со своим телом и со своими мыслями, а затем и с внешним миром.
Это может стать не просто медитацией, но образом жизни.
Первая стадия
Вы сидите, все с вами связанное неразделимо. Вы сидите неподвижно, в молчании, стараясь охватить все, что у вас есть: тело, разум, дыхание, мысли, знания… все без исключения. Охватите все без исключения.
Просто скажите: «Я – это всё», и станьте всем. Внутри вас не должно быть никакого деления на сферы и сегменты. Почувствуйте это. Закрыв глаза, попробуйте охватить все, что в вас присутствует. Не центрируйтесь ни на чем. Эта техника подразумевает отсутствие какого бы то ни было центра и одномоментное осознание всего, что есть в вашем существе – ничто не может быть отвергнуто. Не говорите: «Это не я». Скажите: «Я – это…» – и постарайтесь охватить все, что в вас есть.
Если у вас получится, вам откроются удивительные, абсолютно новые переживания. Вы ощутите, что у вас нет центра. А если исчезает центр, вместе с ним исчезает и собственное «Я», исчезает эго; остается только сознание. Сознание, которое, подобно небу, охватывает все сущее. По мере того как это ощущение разрастается, ваше сознание охватывает не только ваше дыхание, не только вашу собственную форму – в конечном итоге вы вберете в себя всю Вселенную.
Вторая стадия
Познав ощущение «Я – это всё», участники медитации встают и выходят на улицу.
Посмотрите на какое-нибудь дерево, а затем закройте глаза и почувствуйте его присутствие внутри вашего существа. Или взгляните на небо, закройте глаза и почувствуйте, что и небо помещается внутри вас.
И это не фантазия, потому что и дерево, и вы принадлежите земле. Вы оба укоренены в одной и той же земле, и, в конечном счете, укоренены в одном и том же существовании.
Поэтому когда вы чувствуете, что дерево внутри вас – дерево действительно внутри вас. Вы чувствуете его жизненную силу, его зелень, его свежесть, легкий ветерок, пробивающийся сквозь крону.
Эта техника расширяет сознание. Глядя на небо, можно почувствовать, что небо также часть вашего существа. Вы закрываете глаза на мгновение и позволяете себе ощутить, что вы и небо – одно целое. Это прекрасно.
И это действительно так. Все, что мы видим, чувствуем, к чему прикасаемся, является частью нас. Что за чувство – «Я – это всё»! И наконец, посмотрев на других участников, окружающих вас, ощутите, что человек, стоящий напротив вас, также является частью вашего существа. [19]
Наблюдать, как целая группа людей переживает этот опыт всеприятия… для меня самой это стало чудесным, изумительным опытом. Они находились рядом с фермерским домом, они двигались так медленно и плавно, их глаза были полны удивления, их лица просветлели. А я думала: «Боже мой, если бы человек со стороны увидел это, он бы подумал, что здесь все наглотались ЛСД». Эта сцена, развернувшаяся на фоне невысоких и покатых английских холмов, действительно смотрелась сюрреалистично.
Не менее сюрреалистичной стала и наша «Медитация при полной луне», которая никак не хотела заканчиваться. Я осознала, что смотрю на залитое лунным светом поле, где, словно статуи, замерли в неподвижности пятьдесят человек, и они оставались в таком положении даже после того, как я несколько раз встряхнула тибетские колокольчики, что должно было ознаменовать конец медитации.
Я люблю делиться с людьми своими знаниями медитативных техник Ошо, ведь преподавание – это лучший способ чему-то научиться самой, и я продолжаю и продолжаю учиться. Я пустилась в это путешествие, осознавая, что жизнь – это нечто большее, чем мой жизненный опыт; и даже после стольких лет практики – а ведь я почти всю жизнь практикую медитативные техники и много раз переживала опыт медитации – у меня все еще сохраняется это ощущение: существует нечто большее.
Причина этого «неравенства» в том, что сама жизнь стала намного больше. Сама жизнь расширилась во всех направлениях, и я все еще уверена, что мне есть к чему стремиться. Как ни странно, это чувство стало для меня источником радости, возбуждения и покоя одновременно. Я продолжаю вести простой образ жизни, зная, что на самом деле все вокруг и внутри меня воистину необычайно.