Глава 1
Формирование полиэтнической культуры младших подростков как социокультурный и педагогический феномен
1.1. Полиэтническая культура: сущность, генезис, подходы
Россия в настоящее время находится в состоянии поиска новой национальной идеи, пытаясь преодолеть кризисное состояние в различных сферах жизни. Причины многих негативных явлений кроются в деградации нематериальной сферы жизни общества, включающей в себя систему духовно-нравственных ценностей, отношений между людьми, отношения между человеком и обществом, отношение человека к культуре, обычаям, традициям.
В начале XXI века происходит смещение акцентов с интересов государства на интересы личности. Поэтому очевидной становится необходимость разработки новой теории и практики воспитания, в которой поликультурность выступает в качестве одного из направлений развития целостного образовательного пространства. Поликультурное воспитание предполагает оптимальное сочетание интересов личности, общества и государства, интеграцию национальных и общечеловеческих ценностей, обретение опыта диалогического взаимодействия, развитие толерантного сознания учащихся, подготовку к жизни в современном мире [124, с. 121].
В связи с многонациональностью России одним из путей преодоления духовно-нравственного кризиса общества является поликультурное образование, значимость которого осознается сейчас во всем мире. Российское общество претерпевает коренные изменения во всех сферах жизни на протяжении последних двух десятилетий, что обусловливает потребность в обращении к этнокультурным корням и их востребованность в воспитании подрастающего поколения.
Современное общество, неоднородное по своему социальному, этническому, языковому составу, способно выжить и эффективно существовать лишь при условии мирного сожития представителей различных этносов, культур и языковых групп. Обозначенное положение реализуется посредством самоиндентификации человека с определенным этносом, изучения и принятия другой культуры. Необходимым для будущего России является осознание общечеловеческого базиса различных культур, что будет способствовать сплочению народов и формированию гражданского общества.
В последнее время политика нашего государства стала целенаправленно развивать и внедрять инициативы по возрождению культурного своеобразия каждого народа, населяющего нашу страну и формированию гражданской идентичности. В ежегодном послании к Федеральному Собранию Российской Федерации В.В. Путин отметил важность развития и сохранения своей национальной и духовной идентичности, при этом опираться на богатство российской культуры. Также считает обязанностью государственной политики четко знать и отвечать на запросы современного общества, особенно молодежи, укреплять традиции народов России [104].
Утверждение федеральной целевой программы еще раз доказывает важность сохранения национальных традиций. Целью программы является укрепление единства многонационального народа Российской Федерации (российской нации). Достижение поставленной цели предполагает реализацию следующих задач: содействие укреплению гражданского единства и гармонизации межнациональных отношений; содействие этнокультурному многообразию народов России [66].
В связи с актуальностью проблемы проведено исследование, целью которого явилось теоретическое обоснование и экспериментальная проверка комплекса педагогических условий формирования полиэтнической культуры младших подростков в процессе усвоения традиций народов Поволжья.
В соответствии с поставленной целью исследования были определены следующие задачи:
1. Уточнить сущность и содержание понятия «полиэтническая культура младшего подростка».
2. Теоретически обосновать и внедрить в практику модель формирования полиэтнической культуры младших подростков в процессе усвоения традиций народов Поволжья в урочной и внеурочной деятельности, ядром которой является комплекс определенных педагогических условий.
3. Экспериментально проверить на практике эффективность комплекса педагогических условий формирования полиэтнической культуры младших подростков в процессе усвоения традиций народов Поволжья на основе разработанного критериально-диагностического аппарата.
Теоретико-методологическую основу исследования составляют философские идеи о сущности культуры и её влиянии на развитие личности; теоретические подходы и положения представителей школ этнопедагогики, культурологии, психологии о всестороннем развитии личности в процессе приобщения к общечеловеческим ценностям, культурному наследию и традициям народов; совокупность научных знаний о деятельностной сущности личности, о влиянии поликультурного образования на развитие личности; современные педагогические представления о взаимосвязях в учебно-воспитательном процессе, такие как:
на общефилософском уровне: философии культуры (М. Бахтин, Н. Бердяев, Н. Данилевский, М. Каган, П. Сорокин), культуры (К.З. Акопян, В.С. Библер); мультикультуризма (Л. Гумилёв, Н. Данилевский, П. Сорокин, А. Тойнби, О. Шпенглер и др.); идентичности этносов (С.А. Арутюнов, Ю.В. Бромлей, И.С. Кон, С.В. Лурье и др.);
на общенаучном уровне: этнопедагогики и поликультурного образования (Я.Ю. Белогуров, Г.Н. Волков, Ю.С. Давыдов, А.Н. Джуринский, В.А. Ершов, Л.М. Захарова, В.Г. Крысько, В.В. Макаев, Л.Л. Супрунова); взаимосвязи образования и культуры (Н.В. Бордовская, В.П. Борисенков, О.В. Гукаленко, А.Я. Данилюк);
на конкретно-научном уровне: теории о возрастных психологических и физиологических особенностях младших подростков (Л.С. Выготский, И.А. Зимняя, В.И. Кирпичёв, Е.А. Леванова, А.А. Реан и др.); регионализации образования (М.И. Богомолова, М.В. Емельянова, Л.М. Захарова, Э.И. Сокольникова, А.Ю. Тихонова, Л.И. Шабалина и др.).
Для более глубокого осмысления темы исследования рассмотрим сущность основных понятий, используемых в работе: это «культура», «поликультурное образование», «этнос», «полиэтническое образование», «полиэтническая образовательная среда» и другие, связанные с данными понятиями, которые в своей совокупности отражают специфику основного понятия нашего исследования «полиэтническая культура личности».
Культуру базовым предметом считают специалисты в области поликультурного образования. Они определяют ее как стиль жизни, набор народных традиций, бытовых привычек, религиозных, нравственных и эстетических ценностей, этнических, родовых ориентаций, языковых и речевых особенностей людей [33, с. 43].
В научной литературе и повседневной жизни можно встретить различную трактовку этого понятия. В энциклопедии «Народы России» (1994, с. 456) культура рассматривается как система внебиологических форм обеспечения жизнедеятельности человека, которая охватывает все стороны его жизни: биологическую (еда, сон, отдых), производственную (создание орудий, пищи, одежды, жилищ), духовную (язык, мировоззрение, эстетическая деятельность и др.), социальную (коммуникативная, социальные отношения). В данном случае мы имеем дело с расширенным определением понятия «культура», авторы которого стремятся придать культуре всеобъемлющий характер [45, с. 11].
А.И. Кравченко определяет культуру (от лат. cultura – возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание) как исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, который выражается в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Понятие «культура» включает в себя предметные результаты деятельности людей (машины, сооружения, произведения искусства), а также человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знания, умения, навыки, уровень интеллекта, нравственное и эстетическое развитие, мировоззрение, способы и формы общения людей) [67, с. 270–271].
Известный американский специалист в области многокультурного образования С. Нието [150] отражает взгляд многих современных ученых. Культура понимается им как постоянно меняющиеся ценностные ориентации, традиции, социальные и политические отношения, мировоззрение, которые создаются и разделяются группой людей, связанных вместе комплексом факторов, включающих общую историю, географическое положение, язык, социальный класс и/или религию [45, с. 12].
По мнению М.С. Кагана, отечественные ученые считают, что культура имеет три уровня функционирования: общий (характеризует способ существования человечества), особенный (культура воплощает совокупность достижений макро- или микрогруппы) и единичный (культура отдельной личности). Автор справедливо подчеркивает, что культура в своем реальном существовании предстает перед нами как культура нации, культура сословия, культура детства и д.т. [56, с. 15].
Исходя из сказанного, Ю.С. Давыдов, Л.Л. Супрунова утверждают, что молодой человек является центром пересечения и носителем нескольких культур: этнической, общероссийской и мировой, городской или сельской, половозрастной, социальной и т. д. Формирование культуры отдельной личности происходит посредством приобретаемого разнообразного социокультурного опыта и зависит от психологических особенностей человека [36, с. 10].
Как видно из приведенных определений, понятие «культура» имеет достаточно разнообразные толкования. На сегодняшний день, по мнению многих исследователей (Н.Н. Выгодчикова, В.А. Ершов, Т.В. Поштарева, С.А. Харитонова и др.), проблемы поликультурной среды прямо или косвенно затрагивают практически все общественные дисциплины. Среди них ученые выделяют философию, историю, этнографию, социологию, культурологию, психологию, педагогику. Знакомство с исследованиями поликультурных сообществ позволяет сделать вывод: авторы при анализе явлений культуры, диалога культур, поликультурной среды, взаимодействия и взаимовлияния культур и т. д., не игнорируют результаты исследования проблем культуры большинством смежных наук [49, с. 39].
В.А. Ершов считает, что поиск новых подходов, которые бы не только признали право каждой культуры на существование, но и наладили бы равный диалог между культурами, ведущий к взаимообогащению и развитию культурных сообществ – одна из задач философии в начале XXI века. Таким образом, понятие «диалог культур» занимает все больший интерес философов культуры, все чаще говорится о невозможности понять природу любой культуры без ее сопоставления с иными, о возможности взаимопонимания людей разных культур. Понимание ценностей иной культуры возможно только в том случае, если индивид способен осознать свои национальные культурные ценности, т. е. обладает способностью к культурной самоидентификации [49, с. 39–46].
Современная социология культуры, по мнению В.Н. Романова, стремится получить достаточно надежную информацию о происходящих этнокультурных процессах и деятельности этнокультурных образований, выявляет степень качественных изменений духовно-нравственных ориентаций этнокультурных институтов, раскрывает тенденции и стремления народов к этнической однородности или поликультурности, пытается предостеречь от возможных возникновений диспропорций в духовном развитии социума путем предоставления общественности своих прогнозов [108, с. 4].
Культура отражает, передает и хранит индивидуальное начало в рамках данного социума. Детерминирующим механизмом в этих процессах является ядро культуры. Оно вырабатывается в течение всей исторической жизни народа и выполняет функцию своеобразного социокультурного генетического аппарата. Именно ядро культуры определяет способы реагирования социума на различные инновации, возможности приспособления к меняющимся условиям материальной и духовной жизни или преодоления их [28, с. 19].
Изучая вопросы, связанные с взаимодействием и взаимовлиянием культур социологи уделяют внимание принципам, структуре, уровням (цивилизационный, национальный, этнический), системе (добровольно, вынужденно, принудительно) взаимодействия культур и изменению культур в результате их взаимодействия; формированию национальной идентичности, которое, по мнению Э. Геллнера, зависит от конкретно-исторических условий, от содержания национальных традиций.
При изучении поликультурных сообществ историей основное внимание уделяется процессам их становления во времени и пространстве. Предоставленный историей фактический материал, позволяет выстраивать свои рассуждения по поводу развития поликультурной среды всем общественным наукам.
Численность народа, его самоназвание, территория расселения, язык, письменность, религиозная принадлежность, этногенез, традиционные занятия, одежда, пища, жилище, быт, традиции и обычаи различных этносов изучаются этнографией. Этнографы первыми заявили о ценности всего культурно-исторического наследия человечества во всех его проявлениях.
Проблемы межкультурного взаимодействия изучает психология примерно с середины XX в. В это время проявился интерес к межкультурной адаптации переселенцев, исследовании их приспособления к новой культурной среде.
Культурологию определяют как науку о наиболее общих закономерностях развития культуры. В современной культурологи проблема диалога культур в поликультурной среде является одной из самых значительных. Диалог, по мнению многих ученых, предполагает знание о духовной структуре и интеллектуальной системе общества, с которым осуществляется диалог и овладение необходимым объемом представлений о духовных интересах партнера.
Педагогика в своей деятельности учитывает потребности общества и цивилизации. Поэтому одной из задач современной педагогической науки и практики является создание условий для подготовки новых поколений к жизни в открытом поликультурном обществе, где образовательное пространство должно строиться с учетом поликультурной среды.
Исследование проблем поликультурного образования предполагает изучение ряда основополагающих вопросов, касающихся следующих аспектов жизни общества: культура и общество, культура и цивилизация, образование и культура, культура и человек, национально-культурное самосознание, социально-культурная идентификация [49, с 48–66].
Таким образом, ученые приходят к выводу, что наиболее существенными атрибутами культуры являются глубокое, осознанное и уважительное отношение к наследию прошлого, способность к творческому восприятию, пониманию и преобразованию действительности в той или иной сфере деятельности и отношений, связь культуры и образования [119, с.10].
Особую роль в культуре играет система образования, поскольку культурное наследие не воспроизводится само собой и требует сознательного отбора, передачи и усвоения [131, с. 411].
Отсюда следует потребность установить связь образования и культуры в самом образовательном процессе.
Человек в качестве социального индивида является творением культуры. Благодаря усвоению транслируемого в культуре социального опыта он становится личностью. Усвоение опыта осуществляется в процессе обучения и воспитания, социализации [89, с. 345].
Обращенность современного общества к культуре, человеку, его духовному миру становится доминантой цивилизованного развития. В образовании как явлении цивилизации происходит ориентация на развитие личности, что превращает культуру в важнейший фактор духовного обновления как общества в целом, так и отдельной личности.
Н.К. Рерих видел назначение культуры в сохранении основ образования, называя ее священным оплотом человечества, и мечтал о том, что она войдет в каждодневный обиход хижины и дворца [107, с.13].
Обращённость к личности, к её культурному развитию и самореализации является центральной в современной концепции образования, которая основывается на фундаментальных исследованиях отечественных и зарубежных ученых (Е.В. Бондаревская, В.П. Борисенков, Г.А. Бордовский, З.И. Васильева, Г.Н. Волков, Ю.С. Давыдов, В.В. Краевский, Н.К. Сергеев, А.М. Новиков, Л.И. Новикова, В.И. Слободчиков, В.В. Сериков, Д.И. Фельдштейн и др.).
Результатом культурного развития человечества выступает образование, в ходе его создаются новые единицы культуры, соответствующие базису общечеловеческой, мировой, национальной и других культур. Человек посредством образования распредмечивает культуру, у него формируются культурные способности через присвоение смыслов культуры индивидуальным носителям.
В настоящее время объективно сложились необходимые условия для того, чтобы культура из плоскости философских дискурсов перешла в сферу педагогики и образования. В окружающем нас мире осуществляется глубокая этнокультурная дифференциация, и вместе с ней усиливаются интегративные процессы. Потребность в интеграции отчетливее осознается представителями отдельной национальной культуры как их собственная, внутренняя потребность по мере усиления самобытности культуры и как первейшее условие ее дальнейшего самоопределения.
Взаимосвязь образования и культуры аргументируется тем, что образование как культурно-исторический феномен по своей природе культуросообразно, культурно-событийно; образование – это та часть культуры, которая воспроизводит его целостно; образование в системном отношении изоморфно культуре; системообъединяющим образование и культуру звеном является человек [33, с. 12–13].
По мнению Н.В. Бордовской и А.А. Реан, образование является социокультурным феноменом, через которое осуществляется реализация важных социокультурных функций: способ вхождения человека в мир науки и культуры; социализация человека; практика социализации человека и преемственности поколений; трансляция культурных ценностей и культурно оформленных образцов человеческой деятельности; развитие национальных традиций, культурных перемен и преобразований в общественной жизни и в отдельном человеке; социальный институт, через который передаются и воплощаются базовые культурные ценности и цели развития общества [106, с. 262].
По определению В.И. Слободчикова образование это универсальный способ трансляции культурно-исторического опыта, дар одного поколения другому; механизм социального наследия, связывания нацело некоторой общности людей и способа их жизни, передачи и сохранения норм и ценностей общей жизни во времени [113, с. 4].
Очевидной становится взаимосвязь и взаимообусловленность образования и культуры, по мнению И.В. Васютенковой, если рассматривать образование как сферу социальной жизни людей, с одной стороны, и как процесс становления человека с другой. При этом образование рассматривается как:
– подсистема культуры, направленная на формирование личности, готовой успешно действовать в условиях существующей культуры;
– способ коллектива приобщить молодое поколение к ценностям и навыкам, характеризующим культуру данного общества;
– механизм культурного развития и движения вперед (закладывает способность создавать культурные проекты в будущем) [19].
Соотношение образования и культуры А.А. Реан, Н.В. Бордовская рассматривают в разных аспектах:
– как педагогическую систему в рамках культурологической парадигмы;
– посредством поликультурного образования;
– в условиях культурно-исторического типа образовательной системы (школы);
– через анализ учебных дисциплин и введение в их содержание культурологических понятий;
– через раскрытие специфики культурно-образовательной среды растущего человека;
– обобщения, сохранения и возрождения культурно-образовательных традиций народа, этноса, нации [106, с. 267].
В отечественной и мировой науке вопрос соотношения культуры и образования на рубеже XX–XXI вв. приобрел новое звучание. А.Н. Джуринский подчеркивает, что воспитание и образование погружает личность в культурно-исторический опыт жизнедеятельности, сохраняет, транслирует и созидает такой опыт. Воспитание и образование оказываются деятельностью по консервации, передаче, воспроизводству и развитию культуры.
Ю.Н. Кулюткин, В.П. Бездухов предлагают концепцию единства культуры и образования, согласно которой образование, с одной стороны, транслирует культуру, а, с другой стороны, культура оказывается условием образования, так же как образование выступает условием культуры.
Вслед за М.Б. Туровским, С.В. Туровской, А.Н. Джуринский отмечает, что российские учёные считают, образование средством развития в учащихся способности оценки окружающего мира, людей, себя с точки зрения субъекта культуры. Это дает возможность воспитать в себе не только уважительное отношение к людям, но и проявлять такое уважение и к людям, и к себе [41, с.10].
О.В. Гукаленко видит связь культуры и образования в том, что уровень развития культуры определяет уровень развития образования, и наоборот. Источником развития культуры, её обогащением становится прорыв в сфере образования. Отсюда следует, что более высокий уровень культуры требует и более высокого уровня образования. Таким образованием она считает поликультурное, которое исторически связано с необходимостью освоения культуры других народов [33, с. 29].
Как отмечает В.В. Макаев, процесс формирования полиэтнической культуры учащихся в образовательной среде будет эффективным, если он осуществляется в ходе поликультурного образования, которое предусматривает формирование человека, способного к активной и эффективной жизнедеятельности в многонациональной и поликультурной среде, обладающего развитым чувством понимания и уважения других культур, умениями жить в мире и согласии с людьми разных национальностей, рас, верований [80, с. 4].
При традиционном подходе поликультурное образование рассматривается как процесс приобщения ученика к культуре определенного народа или смежных социальных групп. Система ценностей, правила поведения, чтимые традиции, способы и содержание групповых самопрезентаций вполне определенны и достаточно устойчивы. Образование не может иметь здесь другой цели, кроме передачи всего этого от группы к индивиду. Его организация в классической репродуктивной парадигме – наиболее экономичный и в целом действенный вариант. Поликультурное образование выстраивается во множестве систем, каждая из которых предусматривает передачу ученикам знаний, формирование умений и навыков компетентностного поведения в определенной социальной группе [15, с. 7].
Современные исторические и социокультурные предпосылки обусловливают развитие поликультурного образования, опирающегося на традиции отечественной и зарубежной философии, педагогики и психологии. Разработанная Я.А. Коменским в XVI веке программа «Панпедия», представляет большой интерес для исследователей в области поликультурного образования. Ученый обосновывает «Панпедию» как программу универсального воспитания всего человеческого рода, которая позволяет формировать у детей умение жить в мире с другими, уважать и любить людей. (63, с. 383) [36, c. 11].
На рубеже веков в России педагоги прошлого К.Д. Ушинский, Л.Н. Толстой, П.Ф. Каптерев, В.И. Водовозов, П.П. Блонский, С.Т. Шацкий и другие, в своих трудах указывали на необходимость развития русской национальной школы.
В условиях николаевской реакции, в 30-е годы XIX века, когда общество переживало настроения разочарованности, безысходности, бесперспективности и отчаяния, преодолением мировоззренческого кризиса стало создание В.Г. Белинским одной из первых в русском образовании концепции национального образования. Подход ученого к проблеме национального образования основан на необходимости соединения чувства национального достоинства, знания своих корней и уважения к культуре других народов.
Проблема национального воспитания является основополагающей и в педагогическом наследии К.Д. Ушинского. Он заложил идейно-теоретические основы национального воспитания. Одним из средств воспитания К.Д. Ушинский считал приобщение к народной культуре, с помощью которой развиваются и качества личности, и особенности национального характера.
Идея народности воспитания в педагогических системах В.Г. Белинского и К.Д. Ушинского свидетельствует об актуальности данной проблемы для русской педагогики второй половины XIX века. Важно, что оба мыслителя подчеркивают: постижение мировой культуры немыслимо без глубокого знания культуры национальной [15, с. 304].
Идеи Н.К. Рериха о «благодетельном синтезе», под которым он понимает «единение культур», создающее благотворное сотрудничество людей; а также высказывания Н.А. Данилевского, Э. Мейлера, А. Тойнби о целостности культурно-исторического развития человечества и наличии некоторых сходных принципов функционирования культур разных народов, помогают пониманию сущности, целей, функций поликультурного образования.
Исследования П.Ф. Каптерева о взаимосвязи национального и общечеловеческого в педагогике также представляют интерес для понимания роли поликультурного образования в становлении личности. К особенностям педагогического процесса, обусловленным национальными ценностями, он относил язык, религию, быт и призывал развивать у учащихся чувство принадлежности ко всему человечеству [58, с. 421]. П.Ф. Каптерев считал, что педагогическая деятельность, первоначально осуществляясь на основе национального идеала, далее преобразуется в деятельность по достижению общечеловеческого идеала. В воспитании необходимо обратиться ко многим народам, рассмотреть их идеалы и пополнить недостатки своего национального идеала ценными чужими свойствами; а также народное необходимо сочетать с инородным, со всенародным и общечеловеческим [55, с. 56–57].
Положения М.М. Бахтина о человеке как уникальном мире культуры, который вступает во взаимодействие с другими личностями-культурами имеют, по мнению Ю.С. Давыдова, особое значение для понимания сущности поликультурного образования.
Важные выводы для обоснования поликультурного образования вытекают из культурно-исторической теории развития поведения и психики Л.С. Выготского, согласно которой в исторически развивающейся культуре находятся источники и детерминанты психического развития человека [23, с. 145]. Положение о ведущей роли социокультурного контекста в развитии поведения и психики предполагает учет в становлении личности социального и культурного окружения, определяет значимость социокультурной среды в формировании мировоззрения молодых людей, их отношения к другим людям, к их культурным ценностям [36, с. 12].
Все теоретики национальной школы обосновывают мысль о том, что национальные культурные ценности не могут существовать вне контекста общечеловеческих ценностей. Национальная культура не может существовать вне взаимодействия с другими культурами, а значит, и национальное образование ориентируется не только на культурные приоритеты своего народа, но и на культурные ценности, выработанные другими нациями. Образование и воспитание в многокультурном мире должно вестись с учетом национальных различий и включать множество типов, моделей и педагогических ориентаций, адекватных мировоззрению и запросам разных этнокультурных групп населения. Поскольку в современном мире воспитание и образование является непременным элементом надмоноэтнических и цивилизационно-культурных сообществ, актуализируется вопрос о поликультурном образовании [15, с. 317].
Актуальность поликультурного образования высока во многих странах современного мира. Данное социально-педагогическое явление получило отражение в научном языке под разными терминами: мультикультурное образование (Я. Пэй, Р. Люсиер и др.), мультиэтническое образование (Дж. Бэнкс), поликультурное образование (В.В. Макаев, З.А. Малькова, Л.Л. Супрунова), поликультурное воспитание (Н.В. Бордовская,
А.Н. Джуринский, А.А. Реан), многокультурное образование (Т.Д. Дмитриев), сложнокультурный подход (В.А. Тишков) и др. Каждое из этих понятий восходит к инвариантной идее, связанной с обеспечением взаимодействия культур в образовательном процессе, направленном на приобщение молодого поколения к культурным достижениям всего человечества.
Единого подхода к определению понятия «поликультурное образование» не существует, разные авторы рассматривают его с различных точек зрения и поэтому определяют как идею, концепцию, процесс или продукт образования:
– в Международной энциклопедии образования (1994) оно трактуется как важная часть современного общего образования, способствующая усвоению учащимися знаний о других культурах, уяснению общего и особенного в традициях, образе жизни, культурных ценностях народов; воспитанию молодёжи в духе уважения к инокультурным системам [33, с.80];
– приобщение подрастающего поколения к малоэтнической, русской, общенациональной (российской) и мировой культурам в целях духовного обогащения, как развитие планетарного сознания и формирование готовности и умения жить в многокультурной среде [42, с. 63];
– сложноорганизованная система, в которой не просто представлено многообразие культур, а выдвигаются разнообразные культурные проявления на уровне нации, этноса, конфессий, рас, половых, социальных и других различий, при этом они взаимодействуют, дополняя и обогащая друг друга на принципах гуманизма [33, с. 34];
– формирование человека, способного к активной и эффективной жизнедеятельности в многонациональной и поликультурной среде, обладающего развитым чувством понимания и уважения других культур, умениями жить в мире и согласии с людьми разных национальностей, рас, верований (В.В. Макаев, З.А. Малькова, Л.Л. Супрунова) [80];
– которое опирается на две и более культурные традиции в их динамическом сопряжении и обеспечивает формирование образов культуры и самого себя как результата творческого межкульутрного взаимообогащения. В зависимости от того, кто признается основным субъектом культуры – большая социальная группа-этнос, другая большая или малая социальная группа или отдельная личность – можно выделить такие виды поликультурного образования, как поли-этнокультурное, поли-социокультурное, поли-личностно-культурное [133, с. 191];
– особый образ мышления, который основан на идеях свободы, справедливости, равенства; преобразование традиционных образовательных систем таким образом, чтобы они соответствовали интересам, образовательным потребностям и возможностям учащихся независимо от расовой, этнической, языковой, социальной, гендерной, религиозной, культурной принадлежности; процесс, пронизывающий содержание всех дисциплин учебной программы, взаимоотношения между всеми участниками учебно-воспитательной среды; процесс приобщения учащихся к богатствам мировой культуры через усвоение знаний о родной и общенациональной культурах, процесс формирования толерантного отношения к культурным различиям [9];
– полисоциальное образование, которое в своем содержании воспроизводит природу и характерные особенности субкультур, носители которых – большие и малые социальные группы – различаются между собой половой принадлежностью, политическими и религиозными взглядами, экономическими интересами и т. д. В этом ключе К.А. Грант [140] понимает поликультурное образование как образование, позволяющее лучше узнать политические, социальные и экономические отношения, которые личность черпает в различных культурах и с которыми сталкивается человечество. Дж. Фрезер рассматривал поликультурный процесс через создание культурного, расового, полового, этнического, религиозного и социально-экономического статуса участников такого процесса. По мнению Гибсона, поликультурное образование – это процесс, в котором личность развивается в ходе восприятия, оценки и работы в системе культурных ценностей, отличных от ее собственных. Д. Судзуки [142] спецификой поликультурного образовательного пространства считает наличие многопредметных образовательных программ, которые позволяют снабжать учащихся многочисленными знаниями об окружающем мире. Р. Люсиер считает, что мультикультурное образование содействует осознанию значимости разнообразия эстетических и социальных ценностей [14, с.324].
При всех терминологических различиях в целом под поликультурным образованием понимается «образование, включающее приобщение подрастающего поколения к этнической, национальной и мировой культуре, развитие на этой основе планетарного сознания, формирование готовности и умения жить в многонациональной среде». Поликультурное образование не исключает образования национального, а только преодолевает односторонность национальной школы, расширяет возможности человека, рассматривая в качестве его места не только родной дом, но и весь мир. В таком понимании поликультурное образование является по сути полиэтническим [15, с. 323].
Как видно из приведённых выше определений ни в отечественной, ни в зарубежной педагогике единого мнения не существует. В связи с введением федеральных государственных образовательных стандартов, поликультурное образование рассматривается как ядро воспитательного потенциала системы образования, которое отвечает современным требованиям и перспективам развития российского общества и государства. Директором департамента государственной политики в сфере воспитания, дополнительного образования и социальной защиты детей Министерства образования и науки России А.А. Левитской поликультурное образование определяется как образовательная система, которая в рамках единого федерального государственного стандарта формирует содержание обучения и воспитания в соответствии со структурой российской идентичности, то есть руководствуется целями трансляции этнокультурного наследия и национальных культур народов России в широком контексте российской и мировой цивилизации [75].
Поликультурное образование предусматривает объективную связь образования и культуры, а также связь человека с культурой как системой ценностей, способствует становлению и развитию индивида, обеспечивает ориентирование каждой личности на культурное саморазвитие. Все это подчеркивает в настоящее время особую актуальность поликультурного образования как педагогической парадигмы и обосновывает повышенное внимание ученых к данной проблеме [33, с.141].
Функциональное назначение компонента «культура» в содержании поликультурного образования определяется тем, что она:
– имеет свою национально-специфическую особенность (обусловлена природными, социальными условиями);
– объединяет народы, социальные группы, государства;
– выступает главным отличительным признаком этнических особенностей, менталитета, бытовой специфики народа и его языка;
– обусловливает неодинаковое развитие этнокультур в процессе их взаимодействия и взаимовлияния.
Эти положения дают право говорить о поликультурном образовании как о культурном феномене.
Материальный, художественный и духовный компоненты в общем понятии «культура» выделены культурологами (М.С. Каган, В.С. Ерасов и др.) как основные.
Духовный компонент наиболее значимым для сферы поликультурного образования считают участники Международной конференции «Образование и культура» (ЮНЕСКО 1995 г.) и трактуют культуру как совокупность идеалов, ценностей, верований, отношений между людьми. При этом ученые (А.С. Арсентьев, М.М. Бахтин, В.С. Библер и др.) едины в том, что процесс формирования базовой культуры личности проходит успешно лишь тогда, когда он построен в соответствии с концепцией «диалога культур», предполагающей взаимосвязь культур адекватно их сущности.
Ни один вариант культуры не может существовать автономно от других. Все они развиваются в общем, диалогическом пространстве, обеспечивающем взаимопереход, одновременность, разноосмысленность различных культур. Интересным представляется то, что поликультурное образование определяет признание человеческой, национальной культуры фактором развития образования и необходимость его осуществления именно в контексте диалога культур, который призван обеспечить формирование Человека Культуры, творческой личности, способной к активной и эффективной жизнедеятельности в многокультурном мире [33, с. 139–140].
Формирование у учащихся представлений о многообразии культур в России и своем регионе; воспитание толерантного отношения к культурным различиям; развитие умений и навыков продуктивного взаимодействия с носителями других культур, воспитание личности в духе терпимости, гуманности, миролюбия, по мнению О.В. Гукаленко, призвано обеспечить поликультурное образование. В этих условиях деятельность школы, имеющей культурную и практическую направленность, должна быть нацелена на восстановление и развитие самосознания обучающихся, на воссоздание исторической, духовной и деятельностно-практической преемственности поколений.
Поликультурное образование обосновывает новую педагогическую парадигму, которая отражает взаимосвязь общечеловеческого и национального, этнокультурного возрождения и билингвизма, поддержку и защиту личности в развитии и самореализации на основе идей гуманизма, добра и ненасилия [33, с. 138].
Разрабатывая цели и задачи поликультурного образования, следует исходить из фундаментального методологического принципа, гласящего, что у всех и каждого есть культура как стиль жизни, как совокупность менталитета, традиций, обычаев, стиля одежды, кухни, правил поведения, символов, веры, образования, только она – культура – разная [49, с. 84].
В исследованиях современных ученых (В.В. Макаев, З.А. Малькова, Л.Л. Супрунова) главная цель поликультурного образования определяется как формирование человека, который способен к активной и эффективной жизнедеятельности в многонациональной и поликультурной среде, обладает развитым чувством понимания и уважения других культур, умеет жить в мире и согласии с людьми разных национальностей [80, с. 6].
По мнению А.Н. Джуринского, поликультурное образование преследует три группы целей, которые он обозначает понятиями «плюрализм» (уважение и сохранение культурного многообразия), «равенство» (поддержка равных прав на образование и воспитание), «объединение» (воспитании в духе общенациональных политических, экономических, духовных ценностей) [42, с. 13–14].
Г.Д. Дмитриев при определении цели поликультурного образования считает, что школа и другие образовательные институты, семья и общественные организации способны создать демократическое государство в России, характеризующееся толерантностью взглядов, суждений людей; признанием и развитием культурного плюрализма в обществе; эффективным участием всех и каждого в принятии решений, касающихся как личной жизни человека, так и жизни общества; справедливостью для всех и каждого; свободой выбора; уважением решений большинства и защитой прав меньшинства; уважением права свободного выбора человеком своих культурных идентичностей [44, с. 34].
Г.В. Палаткина выделяет две главные цели поликультурного образования: удовлетворение образовательных запросов представителей всех этносов; подготовка людей к жизни в мультикультурном обществе [93, с. 175].
Для нашего исследования наиболее близкой является цель поликультурного образования – формирование индивида, готового к активной созидательной деятельности в современной поликультурной и многонациональной среде, сохраняющего свою социально-культурную идентичность, стремящегося к пониманию других культур, уважающего иные культурно-этнические общности, умеющего жить в мире и согласии с представителями разных национальностей, рас, верований, которую определил В.А. Ершов [49, с. 84].
Достижение поставленной цели, по мнению В.А. Ершова, обеспечивается выполнением комплекса задач, которые определяются целевыми и социально-культурными установками, особенностями механизмов мыслительной деятельности, привычками, обычаями, традициями и т. д. В своем исследовании он рассматривает несколько групп задач: содержательные (освоение знаний, обеспечивающих национально-культурную идентификацию и понимание важности для мира разнообразия культур); практические (овладение умениями и навыками, необходимыми для анализа и описания этнических культур, способами деятельности в поликультурной среде и нормами поведения); эмоционально-ценностные (помогают ученику сформировать свое отношение к иной культуре, избегая ее отвержения) [49, с. 85].
Учеными, исследующими поликультурный аспект образования (В.А. Ершов, А.Н. Джуринский, В.В. Макаев, З.А. Малькова, Л.Л. Супрунова и др.), были определены конкретные задачи, пути и способы реализации концепции поликультурного образования (вытекающие из общей цели воспитания и характера межэтнических отношений):
– создание условий для овладения учащимися культурой своего собственного народа (данное положение является непременным условием интеграции в другие культуры);
– формирование у учащихся представлений о многообразии культур, воспитание позитивного отношения к культурным различиям (что обеспечивает условия для самореализации личности);
– развитие умений и навыков продуктивного взаимодействия с носителями различных культур;
– воспитание учащихся в духе мира, терпимости, гуманного межнационального общения [3, с. 20].
В современной педагогике нередко под поликультурным образованием понимают образование полиэтническое. В этом случае происходит подмена общего частным, имеет место редуцирование более обшей категории до частной. Содержание поликультурного образования, как и многообразие культур в мире, не исчерпывается культурами отдельных народов в их преимущественно этнографической форме. Полиэтническое образование, способствует гармонизации отношений между этническими или национальными группами [15, с. 5].
В связи с этим уточним понятие «этнос», которое в древнегреческом языке означало племя, народ, группу людей, род. По определению Ю.В. Бромлея, этнос – исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая межпоколенная совокупность людей, которые обладают общими чертами и относительно стабильными особенностями культуры, психики, сознанием своего единства и отличия от других подобных образований, фиксированных в самоназвании [17, с. 37].
Формирование этноса происходит на основе единства территории и экономической жизни. Язык, традиции, обычаи, народное искусство, нормы поведения – признаки, которые выражают свойства этноса и отделяют его от других.
Этносы принято делить на три типа. К первому относятся род и племя; ко второму – народность или этнические общности и группы, населяющие страну и имеющие те или иные формы национально-территориальной автономии; последний тип этноса – нация.
Рассмотрим более подробно третий тип этноса нация (от лат. natio – народ) – большая социальная группа, высший этап развития этноса, представляющий собой определенную чрезвычайно сплоченную общность людей, которая характеризуется единством территории, языка, культуры, черт национальной психики, тесными экономическими связями [68, с. 74].
Ключевым признаком нации, ядром, определяющим ее суть, является духовная культура. Человек связан со своей нацией, прежде всего, через культуру, а не через кровь, т. е. не через этнические корни. Именно в культуре, а не в природе следует искать истоки национального [70, с. 25].
Историческая память является одним из главных признаков существования нации. Представитель той или иной нации может понять, кем он является, только вспомнив, кем были его предки. Историческое прошлое и традиции народа, сложившиеся обычаи и нормы поведения, предания, зафиксированные в устной (фольклор) и письменной форме, памятники культуры и искусства выступают историческими и культурными детерминантами национального самосознания [68, с. 76].
В жизни нации особую роль играют ее национальные интересы, которые отражают ценности этнической общности и служат сохранению единства и целостности.
Национальные вкусы, которые проявляются в поведении, бытовой культуре, образе жизни, домашнем убранстве, одежде, в отношениях между людьми, в искусстве, литературе, живописи, танцах и музыке представителей конкретных этнических общностей придают специфику национальным интересам [68, с. 81].
Окончательную выраженность жизни нации обеспечивают ее культура и язык. Национальная культура – это совокупность духовных, символических и материальных ценностей, созданных в результате социогуманитарной и материальной деятельности той или иной этнической общности. Основными элементами национальной культуры являются язык, достижения в сфере духовной и материальной деятельности, традиции, обычаи и другие ее элементы, обладающие ценностным содержанием. Они служат основой этнической идентичности, передачи социокультурной информации, опыта деятельности от одного поколения к другому, сохранения социально-этнической памяти народа, его самосознания.
В современных условиях глобализации социальных и национальных процессов в структуре национальной культуры происходит интериоризация элементов материального и духовного воспроизводства национальных общностей, с одной стороны, и актуализация их духовных ценностей – с другой, что выражается в росте идентичности, а также защите ее основных элементов [85, с. 33].
В этнокультурном аспекте Среднее Поволжье традиционно занимает значительное место в этнокультурной политике государства как полиэтнический и поликультурный регион. На протяжении всей своей истории основные этносы региона сосуществовали в состоянии относительной гармонии и поиска согласия. Такая же потребность в обществе наблюдается и сегодня [108, с. 4].
Несмотря на языковые различия, особенности этнических обычаев и традиций этносы региона проявляли межнациональную терпимость, сохраняли нечто сближающее общее и отбрасывали приводящие к раздору привычки, поведенческие аспекты, прислушивались к чужой музыке и песням, присматривались к танцам, т. е. учились уважать и ценить друг друга [108, с. 58].
В условиях естественной исторической поликонфессиональности и многоязычия населения Поволжья наиболее эффективен опыт национальных просветителей народов края. Несмотря на то, что их деятельность приходится на конец XIX – начало XX в., она в полной мере отвечает современным подходам к полиэтническому образованию в регионе.
В указанный период Поволжье представляло сложное в этноконфессиональном отношении образование. Многочисленные народы края, говорящие на разных языках и принадлежащие к разным конфессиям, образовывали уникальную культурно-бытовую реальность, которая обеспечивала естественный диалог культур. Полиэтническая чересполосица решала проблему естественного взаимодействия между этносами и их взаимного восприятия культурно-особого у народов-соседей.
Идея ценности национального своеобразия определила приоритетные направления в педагогике Поволжья в конце XIX – начале XX в. Аксиологическим стержнем развития педагогического образования просветители (Ш. Марджани, И.Я. Яковлев, К. Насыйри, Н.В. Никольский, И.С. Михеев, М.Е. Евсевьев) провозгласили национальные традиции, языки, мифы, предания, промыслы, забавы и игры. Как отмечал Н.В. Никольский, это было необходимо для того, чтобы педагоги «с любовью подходили к народной жизни, чтобы почувствовали всю поэзию народной словесности, красоту народной музыки, богатство речи, глубокий исторический смысл обрядов, работу созидательной мысли в устройстве жилища, в орудиях и оружии, в технических приемах» [54].
Предпосылки и факторы, обусловливающие характер и особенности становления полиэтнического образования в Поволжье в современных условиях, выявлены Г.Ж. Даутовой:
– культурно-исторические (обусловлены традициями совместного проживания народов различных этнических, культурных, религиозных, языковых групп);
– духовные (состоят в активизации процессов возрождения национальных культур, диалога культур);
– социальные (заключаются в изменении системы образования, за счет расширения сети учебных заведений, в которых изучается родной язык, национальная культура);
Конец ознакомительного фрагмента.