Глава 3. ВЕРА ИСХОДИТ ИЗ СЕРДЦА
«Аппо Диппо Бхава» – Будьте светом для самих себя
Вера и верование не одно и то же, – говорит Ошо. Верование принадлежит уму, мышлению, вера исходит из понимания, осознанности и собственного опыта. Верования идут от других, а вера – ваша собственная. Верования только кажутся верой, но глубоко внутри они полны сомнения. С сомнениями нужно встречаться лицом к лицу, не подавлять их, и тогда они исчезнут. Тогда возникает вера.
Если ты веришь, то одновременно и не веришь: никто не может верить без неверия. Каждое верование – это прикрытие для неверия. Каждого верующего одолевают сомнения, о которых он никому, никогда не признается. Сомнение – это внутренний потенциал; это единственный путь, которым человек может исследовать, открывать, искать. Сомнение делает тебя искателем приключений, исследователем. Оно приведет тебя к самой дальней звезде, оно сделает тебя паломником, и только оно может привести тебя к истине.
Все священники лгут, что в сомнении есть что-то неправильное. Они всеми силами удерживают тебя от сомнения, потому что сомнение заставляет тебя не останавливаться на религиозных догмах, чем разрушает верование.
Сомнение от неверия принципиально отличаются. Неверие происходит, только тогда, когда ты уже веришь, если ты уже обманул себя и других, когда уже в тебя вошло верование; это тень верования, поэтому все верующие одновременно и неверующие, потому что ваша вера не всегда соответствует вашим ожиданиям.
Неверие, как и верование, – творение человеческого ума, а сомнение – естественный дар; оно должно быть от Бога. Доверяй сомнению. В нем нечто красивое, потому что оно твое, оно подлинно. Из подлинного сомнения однажды вырастает цветок подлинного доверия. Верование находится снаружи; оно не может помочь, потому что оно не сможет достичь глубочайшего ядра твоего существа, а сомнение именно там. Доверие настолько внутреннее, что и сомнение. Не верь в Бога, не верь в душу, не верь в жизнь после смерти. Доверяй своему сомнению: маленькое доверие к сомнению начнет изменять твой внутренний мир.
Задавай вопросы, говорит Ошо, оспаривай, подвергай сомнению всех Будд, подвергай сомнению меня, потому что, если есть истина, истина не боится твоих вопросов. Все будды истинны, и тебе не нужно в них верить. Продолжай в них сомневаться, и однажды ты увидишь, как возникнет доверие.
Если ты сомневаешься и продолжаешь сомневаться до самого логического конца, рано или поздно ты наткнешься на истину. Сомневаться – значит блуждать ощупью в темноте, но дверь существует. Если Будда мог выйти в дверь, если Иисус мог до нее добраться, если я мог до нее добраться, почему не можешь ты? Каждый способен найти дверь, но ты боишься искать, ты сидишь в темном углу и веришь в кого-то, кто нашел дверь. Этого «кого-то» ты ни разу не видел, ты слышал о нем от других, но веришь ему и одновременно не веришь, потому что доверять можешь только себе».
Люди не хотят истины, они хотят верования, потому что верование дешево, а истина опасна и трудна: ее надо искать, исследовать, и вообще нет гарантии, что она найдется. Поэтому люди хотят верования.
Последними словами Будды были: «Аппо дипо бхава» – «Будь светом самому себе» – я не могу дать тебе истины, никто другой не может дать. Но ты можешь достичь ее сам. Будь светом самому себе».
«Мой подход тот же, – говорил Ошо, – Вам не нужно в меня верить. Я не хочу здесь видеть верующих, я хочу видеть искателей. Верующий не искатель, он не хочет искать, и именно потому он верующий. Верующий избегает поиска, поэтому он верит. Верующий хочет быть избавленным, спасенным, ему нужен спаситель, мессия. Он всегда находится в поиске мессии – того, кто может жевать за него, есть и переваривать за него. Но если ем я, то это не утолит вашего голода. Никто не может вас спасти, кроме вас самих. Мне здесь нужны искатели, исследователи, а не верующие. Верующие – самые посредственные люди в мире, люди самого низкого на свете разума.
Все верования ядовиты. Да, на время они могут дать ощущение, что никакой проблемы больше нет, но вскоре сомнения утвердят себя; они будут выжидать только нужного момента».
Верование – не знание, оно заимствованное. Оно утешает тебя, иначе жизнь становится такой болью, что человек сходит с ума и может совершить самоубийство. Верования – как буферы между вагонами: они смягчают удары. Они тебя защищают от слишком жестких ударов жизни».
Обычные религии учат: вы становитесь религиозными только тогда, когда верите. Если не верите, то вы не религиозны. Например суть христианства можно выразить одной фразой вложенной в уста Христа евангелистом Иоанном:
«Иисус говорит ему [Фоме]:ты поверил,
потому что увидел Меня:
блаженны не видевшие и уверовавшие» —
Иоан. 20: 29.
Не о чем не думай, ни в чем не сомневайся, а только слепо верь тому, что тебе говорят священники и пишут в «священных книгах» – вот что требуют от своих верующих священники всех церквей Запада.
На Востоке религии не требуют никакой веры, потому что вера – это препятствие для духовного роста человека, она лишает его свободы. Будда говорил: «все верования опасны. Вы не должны верить, вы должны видеть». «Ихи пассика – Иди и смотри» – говорил Будда. В этих словах главное отличие от Иисуса Христа. Иисус говорил: «Я все познал. Верьте мне, ни в чем не сомневайтесь, идите за мной, и я приведу вас в Царство Небесное». А Будда, наоборот: «Я не Луна, я только палец, указывающий на Луну. Не доверяйте мне, познавайте все сами, я только помогу вам узнать направление поиска, и показать препятствия».
Сомнения лучше, чем вера, они никогда не станут препятствием. Когда человек верит, он боится смотреть, потому что истина может противоречить его вере, и тогда он закрывает глаза – ему легче защищать свою веру с закрытыми глазами. Истина может не совпадать с вашими верованиями, истина может нанести удар по вашей вере, она может быть против вашей веры. Поэтому лучше закрыть на неё глаза. Она может быть не христианской, а индуистской или мусульманской. Поэтому лучше закрыть глаза и оставаться с закрытыми глазами. Человек с верой начинает бояться. Он не ищет, не вопрошает, и не находится в процессе поиска, он никогда не исследует, он застревает в своей вере. Он прикрепляет эту веру к своему сердцу, и это происходит из-за страха перед смертью, страхом перед адом за свои грехи, страхом перед неизведанным.
Религия не должна основываться на страхе. Особенно это видно на примере иудейского Бога, обладающего всеми свойствами человеческой личности: завистливого, ревнивого, жестокого и кровожадного. Ум, который создал эту концепцию Бога, не может быть божественным. Такого Бога мог создать только человеческий ум, который спроецировал свои недостатки на придуманного им Бога, которому впоследствии и поклоняется. Поэтому Будда говорит: «Бога нет, не бойтесь, не нужно ни во что верить, исследуйте истину. Вера не нужна, она препятствие. Будьте открытыми, исследуете, сомневайтесь, думайте, медитируйте. И когда ум испытает истину без всякой веры, он сам по себе станет истиной, потому что возникнет связь между истинной и умом. Сначала отбросьте веру в Бога, ад и рай, потому что ад и рай только ваши проекции.
Нужно быть слепым, говорит Ошо, чтобы быть католиком, мусульманином, индуистом, буддистом. Если твои глаза открылись, они больше не смогут быть жертвой предрассудков, суеверия, всевозможной лжи – ты не можешь продолжать верить в фикции, когда твой разум восстает и сомневается.
Церковь всегда требует, чтобы ты не сомневался, дескать, сомнение – величайший грех. Но разум не способен развиваться, если он не сомневается, если он во всем уверен. Естественное состояние разума – сомневаться. Если ты просто веришь, разуму нет нужды развиваться: ради чего? Ведь уже все находится в законченном состоянии. Поэтому нет смысла стремиться и искать. Разум верующего с величайшим доверием читает любое священное писание и внимает любому мертвому пророку или святому, каждое их слово принимается за истину. Но нельзя смешивать истину и веру. Это совсем разные вещи.
Из сомнение рождается доверие, как ребенок рождается из чрева матери. Сомнение – это мать доверия. Настоящее доверие приходит только посредством сомнения, оспаривания, исследования. А фальшивое доверие, которое нам известно как верование, происходит из убийства сомнения, из разрушения оспаривания, из разрушения исследования, поиска и всего путешествия: верование состоит из выдачи людям готовых истин.
Доверяйте своему разуму, не доверяйте верованиям и жизненным философиям; иначе вы останетесь глупыми. Большая часть человечества осталась неразумной, потому что доверились этим философиям и верованиям – христианству, индуизму, исламу и т. д.
Философии нужны человеку, чтобы его направлять в нужное обществу русло. Это означает, что если вы глупы, вам нужна философия жизни, но если вы разумны, вам не нужна ни какая философии жизни. Разума самого по себе достаточно, – это свет самому себе.
Но доверять нужно не бездумно, а осознанно, с полным пониманием, а не потому что это сказал Иисус или Будда, или Ошо – они могут лишь показать, в какую сторону идти. Но, если направляется туда бездумно, цели никогда не достигнуть. Если выбирать только доверие, не принимая в расчет сомнения – ты станешь слепым. Если доверять первому встречному, значит, у тебя нет своих мозгов. Такие люди, например, окружали Гитлера – они ему полностью доверяли. Если слепо верить кому-то, тогда любой – политик, священник, маньяк – направит тебя неизвестно куда. Они и сами слепы, а когда слепой ведет слепого, катастрофа неминуема. Одна крайность сводит с ума, другая вызывает слепоту. Что же делать? – будьте просто осознанным, внимательным, непринужденным. Наблюдайте, внимательно анализируйте сомнения, и верьте только себе и никому другому.
Каждая религия хочет, чтобы вы отключили свой разум. Их стратегия такова: верь, имей веру не рассуждая. Они не говорят прямо: «Отключи разум». Они действуют исподтишка, заставляя вас прекратить умственную деятельность, направленную на поиск. Ни одна религия не хочет, чтобы вы обладали способностью чувствовать, потому что умный и чуткий человек становится силой, источником колоссальной энергии, которая не терпит застоя. У такого человека есть разум, у него есть любовь, интуиция, проницательность, способность видеть суть вещей. Он обладает ясностью видения, у него есть вкус и ощущение красоты, он обладает индивидуальностью. А такие способности и человеческие качества для верования опасны и неприемлемы. В веровании они не могут существовать: церковь хочет, чтобы ты убил в себе индивидуальность, чтобы ты жил как винтик в механизме.
Люди, исповедующие ту или иную религию, в действительности не религиозны, они лишь принимают ту или иную систему верований. Они не приложили усилий к самостоятельному поиску истины; они ничего не создали, только переливают из пустого в порожнее, а значит, не внесли никакого вклада в бытие. Верующий повторяет одни и те же слова, как попугай. Бытие дало тебе жизнь и все, что несет в себе понятие жизни. Это величайший дар. И если ты не в состоянии внести созидательный вклад в бытие, ты не имеешь права молиться. Все твои молитвы – иллюзии. Нет Бога, который бы тебя услышал.
Если ты поверил в какого то Бога, тебя сразу будут одолевать сомнения. Верование только может замаскировать сомнение, но никогда его нельзя уничтожить, ибо верование и сомнение оба живут в голове. Вера же исходит из сердца.
Верование – это мечта недалекого, и не осознанного человека. Те, кто называет себя христианином, мусульманином, индуистом, иудеем, считают, что уже нашли ответы. Но верование не дает возможности задавать вопросы, и поэтому развитие вашего сознания останавливается. Верование всегда закрыто, закончено. На веровании всякое исследование и поиск заканчиваются.
Человек верования говорит: я достиг истины, но он застрял, его поток остановился. Вот почему вы не найдете человека верования радостным. Лучше быть неверующим и продолжать задавать вопросы, потому что придет время и ваши вопросы найдут ответа и исчезнут, в вас возникнет доверие к существованию. Не доверяйте Библии, не доверяйте Корану, не доверяйте Ведам, но доверяйте жизни, из которой все Веды, Кораны и Библии приходят и в которой исчезают. Станьте потоком, продолжайте пользоваться всем, что вам помогает повышать сознание, но ни на чем не останавливайтесь, процесс познания вечен, и если вы его остановили, вы мертвы. Верование всегда закрыто; оно приходит к концу. Верование всегда окончено.
Рабиндранат Тагор говорил:
«Я никогда не читаю писаний; фактически я их избегаю, потому что у меня есть собственный опыт трансцендентного, и я не хочу, чтобы слова других смешивались с моим оригинальным, подлинным, индивидуальным опытом. Я хочу поднести Богу в точности свое сердцебиение. Знания других не могут быть моими знаниями. Только мой собственный опыт может меня удовлетворить, может осуществить мои поиски, и может дать мне доверие к существованию. Я не хочу быть верующим. Я не хочу, чтобы мне поклонялись как святому. У меня есть одно желание – чтобы меня помнили как певца песен, как поэта, который преподнес свой потенциал, все цветы своего существования, неизвестной божественности существования. Я не хочу, чтобы мне поклонялись; я считаю это унижением, уродливым, бесчеловечным и совершенно далеким от реальности. Каждый человек содержит Бога; каждое облако, каждое дерево, каждый океан полон божественности; так кто кому должен поклоняться».
Рабиндранат никогда не заходил ни в один храм, никогда не поклонялся никакому Богу, никогда не был в традиционном смысле святым. Хотя в двадцатом веке не было никого более достойным быть святым, чем Р. Тагор, но он отказался быть святым.
Вера ваша, а верование чужое. Верование слепо – вы верите, потому что вас научили верить, но оно никогда не идет глубоко, потому что в нем нет понимания ситуации. Верование в вас не выросло, не произросло из роста вашего понимания. Оно просто заимствовано и поэтому не проникает вглубь вашего существа. Верование не может быть прожито. Вера, напротив – возникает тогда, когда человек становится более бдительным, начинает наблюдать жизнь, откликаться – тогда мало-помалу возникает вера.
Верование не может дать вам весь аромат веры, вкус, цвет. Вы можете им наслаждаться, но оно не принесет вам питания. Всегда помните: то, что приносит питание – реально, а то, что дает вам просто утешение – очень опасно. Из-за этого утешения вы не станете искать реальной пищи. Каждый раз, когда ум пытается дать заменитель, не слушайте его.
Система верований разделяет людей, делает их недоступным для общения. Если ты индуист, а я мусульманин или иудей, никакого общения не может быть. Если я человек и ты просто человек, мы сможем общаться, если же два человека исповедуют два разных верования или идеологии, об общении не может быть и речи. Все системы верований: религиозные, идеологические – разрушительны для общения. Диалог исчезает только тогда, когда вы обременены системами верований. Вы не можете быть в диалоге ни с кем, потому что каждое верование претендует на абсолютную истину. Да, может быть диспут, но диалога быть не может. Нет возможности диалога между двумя системами верований. Верования разрушают дружбу, разрушают человечность, разрушают общение. Заключенный в клетку религиозных условностей ты не можешь быть доступным для кого-нибудь другого, и никто недоступен для тебя. А вся жизнь – это не что иное, как общение: общение с деревьями, небом, реками, с солнцем и звездами, с людьми и животными. Жизнь – это общение, а верование разобщает.
Верования создают своего рода самомнение: верование прекращает исследование и поиск, потому что каждый заключен как в тюрьму в свою собственную обусловленность. Человек становится боязливым: ты боишься исследовать, потому что можешь столкнуться с тем, что будет противоречить твоему верованию. Поэтому ты не интересуешься миром и отказываешься от исследования – ты остаешься в замкнутым, тусклым, в мертвом, своем мирке, и никогда не выходишь за его пределы.
…Верующий человек верит, но не знает, потому что тому, кто знает, не нужно верить. Ошо говорил: «Я никогда не был верующим. Человек, у которого есть хоть капля здравого смысла, не может быть верующим. Верят только слепые. Тем, кто видит, не нужно верить. Кто видит Солнце, тот не нуждается в рассказах кого-то о том, что оно существует. Вера во что-то или кому-то происходит из невежества. Ты веришь, потому что не понимаешь. В действительности, когда ты понимаешь, вера не нужна. Вера [верование] – это когда другие сказали, а ты им поверил. Вера означает невежество. Вера – заменитель знания, оно тебя обманывает. Запомни, вера [верование] – это неправильный подход. Зачем верить в Бога, если его нельзя познать. Вера – барьер, а не мост. Ты не веришь в солнце, в деревья, в то, что деревья зеленые, ты просто это знаешь. Истинное знание – это познавание истины, любви, своего «Я». Истинное знание строится на личном опыте, это твой индивидуальной поиск себя, это твой путь самопознания. Если ты сумеешь познать свое «я», тебе не придется ни во что верить. Любое верование – это яд, потому что оно убивает в тебе желание искать истину. Если ты веришь, твои искания просто прекращаются. Ты перестаешь размышлять. Вот почему все религии настаивают на слепой вере: она убивает разум. Вера – это блокировка разума.
Но откуда ваше верование? Оно не исходит из вашего опыта. Тогда откуда оно исходит? У него могут быть только два источника, которые по существу являются одним источником: страх и жадность. Или вы боитесь, или вы жадны. Боитесь ада, и жаждете рая. Эти две причины идут рука об руку. Только тот, кто знает себя, может по-настоящему распоряжаться своей жизнью, а жизнью верующего распоряжаются те, в кого он верует, и не важно, люди это или идеи. Верующий никогда не найдет истины, потому что истина ему преподносится уже готовой в священных писаниях и на проповедях в разжеванном виде, он ее просто бездумно проглатывает. Верование означает, что это не твой опыт, а пока это не твой опыт, это не истина. Ты не должен повторять как попугай чужие слова, даже если они из священных писаний, которые написаны давно умершими людьми: развитие мира не остановилось со смертью этих людей. Поэтому истина может быть только твоей собственной, и она достигается в результате своего, а не чужого опыта. И еще: люди хотят оставаться убежденными в своих идеях, которые считают единственно правильными. У них есть собственная вера, и их истина должна соответствовать этой вере — только тогда, когда истина пришла к ним в форме их веры, они могут признать ее».
Некоторые в течение жизни несколько раз меняют верование, но это просто глупость, это просто смена ярлыков. В принципе религии ничем друг от друга не отличаются, они отличаются только внешними признаками. Обратиться в другую веру – это не значит превратиться из христианина в мусульманина, или, наоборот – при этом у тебя ничто не меняется: внутри ты прежний, такой же, как был. Ты просто меняешь маску.
Дьявол прячется в тебе
Когда я проник в самые темны уголки своего
подсознания, то встретил там самого дьявола
Гаутама Будда
В каждой религии наравне с образом доброго, вселюбящего Бога присутствует олицетворение вселенского зла – дьявола. Олицетворением дьявола в буддизме и индуизме является бог Мара, но это не христианский сатана, который является искусителем и антиподом Бога, и на которого возлагают всю ответственность, за существующее на Земле зло. Согласно христианскому учению Сатана, а не Бог или Иисус Христос является сейчас Князем Мира Сего, который будет им управлять до Второго пришествия Христа. Индуистский же Мара является чисто психологической силой, присущей нам самим – это наш внутренний мир.
Просветление Будды состоялось в том, что он понял и осознал тот факт, что Мара – это всего лишь другой аспект его сущности. Дьявол – это твой ум, это твое эго. Ум сначала искушает тебя, а потом перекладывает вину на кого-то другого – как в случае с библейскими Адамом и Евой: они сами себя искусили, никого там больше не было, а потом придумали змея и обвинили в этом его. Змей, дьявол – это просто козел отпущения, которого придумал ум, чтобы было, кого обвинять. Человек поддается искушению через свой разум, но всегда обвиняет в этом мифического дьявола. Христиане вынуждены были придумать дьявола, чтобы как-то оправдать существующее на земле зло, и на которого стали перекладывать ответственность за свои же поступки, а индуисты – на свои прошлые кармы. Но кому ты нужен, почему дьявол должен за тебя волноваться? Ловить тебя в капканы обмана и страданий, для того, чтобы затянуть тебя в ад? Нужно запомнить, что за свои поступки, свои страдания и несчастья виновен только ты через твои эго и ум. Дьявол не может обойтись без твоих мыслей. Его мастерская – это твоя неосознанность, это твой обремененный знаниями, и обусловленный верованиями ум.
Кстати, мало кто из верующих христиан знает, что имя сатаны-дьявола – Люцифер на латыни означает – «Несущий свет!?
Будда учит, что нет ни бога, ни дьявола: всех богов и дьявола придумали сами люди. Поэтому за все, что случается с людьми, ответственны они сами. Только мы сами ответственны за свои страдания, и за творимое на земле зло. Это мы сами позволяем кучке алчных, жаждущих власти священников и политиков, банкиров творить зло, и устраивать кровавые мировые бойни ради наживы.
Изгнание из Рая
Непознанное можно открыть только сравнениями. Так появилась мифология. Миф – это попытка описать то, о чем ничего неизвестно, и что невозможно понять в обычном состоянии ума, сравнивая неведомое с чем-то хорошо известном. Это стремление передать непознанное, непонятное понятными словами, с помощью понятных символов.
Мифы – это дорожные столбы со стрелками, обращенные в сторону неведомого. Мифы не цель, а только указатели направления. Например: невозможно объяснить слепому, какой свет. Другое дело – на что похож свет? Миф означает: «Говори теми словами, какие способен понять слепой». Притчи и мифы – это истины, рассказанные языком слепых. Это только подсказки.
Мифология имеет дело с символами. Это не история: ее не интересует объективная реальность, но это не значит, что она не имеет отношения к реальности. Он занимается субъективной реальностью. Все эти боги – мифические символы, которые не существуют вне вас. Но они имеют психологическое существование, которое можно использовать, которое может помочь. Первое, что нужно понять, что это не реальные существа в мире, но реальные символы в душе человека. Все мифические символы представляют внутренние субъективные реальности. И если общество придает божеству определенную форму, это очень помогает ищущему: потому что он теперь может расшифровать многие внутренние видения. Эти видения будут иметь изначальные различия из-за культуры, воспитания, образования, но в корне они будут сходны.
Все религии изобилуют всякими мифами. В христианском мире главным мифом является миф о первородном грехе, где главными персонажами выступают Адам и Ева.
Самый известный в наше время миф – это изгнание Адама и Евы из рая. Из-за непослушания Бог изгнал Адама и Еву из Эдемского сада. Для них райский сад был красивой тюрьмой, потому что рай не подразумевает свободы, слово рай происходит от персидского «фирдаус», что означает «огражденный сад». Сад, но огражденный, т.е. сад, но одновременно и тюрьма. Его обитателям запрещено прокидать его пределы. Бог изгнал их из тюрьмы, и это было началом человечества. Проклятие Бога скрывало в себе величайшую свободу, величайшее благословение! Теперь все небо и вся земля принадлежала им, и от них завесило, что из этого сделать.
Адам и Ева, не зная сами того, поступил правильно, иначе они сейчас жили в раю, но были бы рабами. Но какой смысл быть в раю рабом? Лучше быть в аду, но быть собой. Лучше страдать, но быть. Ради свободы, стоит потерять рай. Рай обречен быть потерянным. Человек запрограммирован на утрату рая. Потеря рая неизбежна, а человек обречен быть свободным, потому что, когда есть свобода, появляется выбор и есть рост сознания. Когда нет свободы, тогда нет и выбора. И только после падения, с утратой рая человек стал разумным. Но получил свободу. До этого он ничем не отличался от дерева или любого животного. У деревьев и животных нет права выбора, и они никогда не станут разумными. С утратой рая Адам и Ева стали осознавать самих себя, и стали способны познавать окружающий мир, они стали способными быть разумными. Но с того дня, когда кто-то начнет познавать суть вещей, он станет приманкой для Змея.
Проклятие Бога и изгнание Адама и Евы из рая скрывало в себе величайшее благословение – они получили свободу. Они вышли из тюрьмы, и это было началом человечества. Теперь все небо и вся земля стала принадлежать им, и от них зависело, что из этого сделать. И очень жаль, что они не смогли построить свободного мира. Каждая нация стала огражденной тюрьмой – даже не огражденным садом. И в этом, видимо, виноват тот самый дьявол, который изобрел и наслал на людей всевозможные религии и идеологии, затуманивающие их сознание до сих пор.
Христиане думают, что Бог наказал человека. Бог, может быть, и думал, что наказывает их, но в действительности он предоставил им свободу, а сам остался заключенным в своем огражденном саду. Его намерение не было добрым, но результатом стала вся эволюция человечества. И если эволюция не развивается так быстро, как должно было быть, то из-за того, что священники Бога, священники всех религий этому мешают.
Кто был первой женой Адама?
…26 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землёю, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.
27 И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.
28 И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле..
…21 И навёл Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию.
22 И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привёл её к человеку.
23 И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа.
Бытие. Глава 1
События, описываемые в Библии трудно назвать реалистичными. В основном они построены на шумерских мифах. Это касается как Ветхого, так и Нового Заветов, что и подтверждается научными фактами, открывшиеся в результате многочисленных исторических и археологических исследований, проведенных в Библейских местах: на Ближнем востоке, Египте и в Ираке. К такому мифу относится и история с первой женой Адама – Лилит. Согласно древним мифам жителей этих мест богиня Вавилона Тиамат или Лилит, которая и была первой женой Адама.
Тиамат. Происхождение этой богини, которая стала прообразом первой жены Адама Лилит, с весьма непростой судьбой теряется в истоках древнейших месопотамских религий.
Вероятно, она когда-то была аналогом богини Гайи у одного из могущественных племен, составлявших аккадскую или шумерскую цивилизацию. Могла она играть и более важную, но близкую роль богини плодородия и деторождения.
В давние времена существовал обычай не свергать богов покоренных народов, а присоединять их к своим пантеонам, даже просто увозить идолов с покоренных земель в столицу. Так появлялись боги отдельных местностей, городов. Часто завоеватели перемешивали своих и заимствованных богов и забывали где чьи, как, например, сделали римляне, завоевавшие Грецию.
Вавилоняне сделали Тиамат матерью богов, и придали ей образ дракона.
Тиамат перестала быть верховной, но осталась просто богиней. Ей еще продолжали делать человеческие жертвоприношения как встарь.
Шли времена. Патриархат пришел на смену матриархату, понадобилось сменить богов. Женские божества стали второстепенными, а то и вовсе демоническими. Через это прошли практически все известные азиатские цивилизации. Тиамат стала воплощенным злом преисподней в образе змеи. Новый бог – воин Бэл-Мардук её одолел и создал из кусков ее тела небо и землю.
На том злоключения богини не закончились. Христианская демонология помянула ее недобрым словом в нескольких трудах. Тиамат воскресили только затем, чтобы ее убил архангел Михаил.
Мардук – верховный бог междуречья, покровитель Вавилона. Бог, положительный во всех отношениях, научивший людей самым полезным ремеслам. Защитник мира, символ стабильности.
Мардук – очень древний бог. Первое упоминание о нем относится к 3 тысячелетию до нашей эры. Начинал он еще с шумерской цивилизацией, затем его унаследовали аккадцы, за ними – Вавилон и Ассирия. Как ни странно, он практически не менялся все эти тысячелетия, и лишь в последнее время стал ассоциироваться с некими недобрыми силами.
Мардук создал мир, убив мать богов Тиамат, которая, встревоженная могуществом своих потомков, решила покончить с ними. Мардук – единственный из всех не побоялся выйти на бой, и победил не только Тиамат, но и всю ее свиту. Из частей ее тела он создал небо и землю, из глаз – реки Тигр и Ефрат.
В Ветхом Завете ясно сказано, что люди были сотворены дважды, и что у Адама была первая жена: (И сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их… Быт.1:27. Во второй главе он создал человека уже по подобию своему из праха земного, назвав его Адамом, а затем из ребра Адама создал женщину – Еву. Быт.2: 7—25. Это странное несовпадение породило одного из самых загадочных персонаж в Библейских событиях: Лилит – первую жену Адама. Эта легенда упоминается в еврейских текстах Мидраш (Мидраш – раздел Устной Торы, которая входит в еврейскую традицию наряду с Торой Письменной и включает в себя толкование и разработку коренных положений еврейского учения, содержащегося в Письменной Трое) в книге Зогар, Алфавите Бен-Сиры и Каббале, куда они переместились из более древних мифов и легенд Вавилона. «Иди и смотри. Была женщина – дух всех духов, и имя ее Лилит, и она была первой вместе с Адамом в тот час, когда был сотворен).
Согласно еврейскому Алфавиту Бен-Сиры, первой женой Адама также была Лилит. Она не пожелала подчиняться своему мужу, так как считала себя таким же творением бога Иеговы, как и Адам. Но Лилит оказалась строптивой женщиной и непокорной женой. По одной из легенд Лилит не захотела мириться со своим положение во время занятия сексом. Однажды она сказала Адаму: «Нельзя, чтобы ты всегда лежал сверху и был надо мной. Я заслуживаю того, чтобы тоже быть наверху, но раз ты не позволяешь мне этому, я убегу от тебя». Произнеся тайное имя бога Ягве, Лилит поднялась в воздух и улетела от Адама. Тогда Адам обратился к Ягве с жалобой на бежавшую жену. Яхве послал вдогонку трёх ангелов, известных под именами Сеной, Сансеной и Самангелоф.
Три ангела застигли Лилит у Красного моря, и она наотрез отказывалась вернуться к мужу.
Покинув Адама она стала сожительствовать с демонами. Адам взамен от Бога получил Еву, а Лилит перешла на сторону темных сил. От Люцифера и демонов она породила сотни лилин-суккубов.
После угрозы убить её Лилит поклялась, что она была послана богом и что, хотя её «функцией» является убийство младенцев, она пощадит любого ребенка, защищенного амулетом или пластинкой с её именем (вариант – именами ангелов). Ангелы наказали её. Есть три версии этого наказания в литературе: сотня её младенцев будет умирать каждую ночь; она обречена рождать детей – демонов; или бог сделает её бесплодной.
Другая легенда гласила, что Адам вступил в связь с Лилит только после изгнания из рая, в результате чего мир наполнился демонами. В иудейских религиозных книгой волосатая и крылатая Лилит особенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев, но и похищает их, пьёт кровь новорожденных, высасывает мозг из костей и подменяет их. Ей также приписывалась порча рожениц и бесплодие женщин. Именно легенды, говорящие о Лилит как об убийце новорожденных, объясняют традицию вешать амулет с именами ангелов возле колыбельки еврейского ребёнка. Амулеты и заговоры для роженицы против Лилит должны содержать не только имена трёх ангелов, пытавшихся возвратить её, но и некоторые имена самой Лилит: Батна (чрево), Одем (краснота) или Аморфо (не имеющая формы). Также с этим преданием связана традиция – повязывать красной ниткой руку (обычно младенцу) – считается, что Лилит боится красного цвета. Особенно опасна ночь перед обрезанием младенца – чтобы уберечь ребёнка от Лилит, его отец должен всю ночь напролёт читать отрывки из «Зогар» и других книг Каббалы.
Как гласит легенда, за разрыв с Адамом три ангела взяли с нее клятву, что она не посмеет войти в дом, где будут находиться они, либо начертаны их имена, либо имея самой Лилит. Более того, ее ждало и более суровое наказание. Каждый день она должна была видеть смерть 100 своих детей.
Каббалисты называют ее женой Самаэля и матерью демонов. (Самаэль (иврит: «сам», яд и «эль», бог) — ангел смерти в Талмуде, христианстве и демонологии. Имя «Самаэль» иногда рассматривается как истинное «ангельское» имя дьявола. Каббалистический титул Князя тех злых духов, которые олицетворяют воплощение человеческих пороков).
В астрологии знак Лилит – Чёрная луна
В наши дни образ Лилит трактуется уже как образ прекрасной и соблазнительной женщины. Некоторые считают, что такое впечатление обманчиво и есть лишь следствие способности к перемене внешности.
Ад и рай – это состояние нашей души
Ад и рай – в небесах», – утверждают ханжи
Я, в себя заглянув, убедился во лжи:
Ад и рай – не круги во дворе мирозданья,
Ад и рай – это две половины души.
Омар Хайям
Для того, чтобы сначала заманить в церковь, а затем удерживать людей в строгих границах религии священники во все времена вели политику кнута и пряника: внушая им страх перед вечными муками в аду за отсутствие смирения, покорности и терпения с одой стороны, а с другой – обещают вечное райское наслаждение после смерти всем праведникам, и особенно тем, кто делает церкви крупные пожертвования.
Ад и рай… Где же они находятся? Кого они ожидают?
Все думают, что рай и ад это место на небесах, или какая-то географическая местность, но это глубокое заблуждение – рай и ад находятся в вашей душе, это состояние вашего сознания! Преисподняя и Царство Небесное находятся внутри нас. Мы сами создам свой собственный рай и ад. И это не в будущем, а здесь и сейчас вы можете находиться или в раю, или в аду – это только ваше состояние сознания. Вы сами выбираете, где вам находиться и поэтому вы являетесь причиной своего рая и своего ада. Если вы в аду, значит, вы сами его выбрали или создали. Не сваливайте ответственность за это на других: на природу, на Бога, на судьбу, на фатум. За то, как вы живете – ответственны вы.
Ощущение адской муки и райского наслаждения абсолютно не связано ни с чем материальным – это связано с внутреннем состоянием человека. Это только твое состояние, которое зависит от уровня твоего сознания твоего отношения и восприятия окружающего тебя мира. Ад – это твое Эго и твои желания. Если ты руководствуешься в жизни своим эго и своими желаниями – ты живешь в аду. Если нет эго, нет и ада. Ты сам, твой ум и есть ад.
Рай тоже создаем мы. Если ты сонастроен с окружающем тебя миром, если у тебя на душе покой, а сердце твое полно любви и радости – ты в раю, а если твое сердце переполняется гневом, ненавистью, завистью и амбицией – ты в аду. Вы сами выбрали то, чем являетесь, потому что вы так решили, ваше решение – ваше бытие.
Рай, по мнению христианина, находится где-то на небесах, а для буддиста – это состояние сознания. Так что, однозначного определения о местонахождении рая, как ада ни одна религия сказать не может. Но, оказывается, за ним и далеко ходить не надо: рай и ад не где-то на небесах, а они здесь и сейчас. Адам и Ева, в действительности, никогда не покидали сад Эдема, даже на мгновение. Куда они могли направиться? Рай заполняет собой все. Это мир Бога – куда же Бог может изгнать их? Другого мира нет, изгнание невозможно. Это единственное существование, которое есть. Рай не нужно создавать, так как он уже есть. Создать можно и ад, потому что ад – это ваше личное творение.
Никто не знает дороги в рай, о котором говорят священники, никто никогда туда не добирался и не присылал нам оттуда весточки: ни письма не открытки: «Не беспокойтесь, все хорошо, мы добрались». В существовании нет рая, его надо создавать самим. Он должен возникнуть из человеческой осознанности и сознания. Поймите: вы являетесь причиной своего рая и своего ада. Если вы в аду, значит, вы сами его выбрали или создали. Вы сами выбрали то, чем вы являетесь, потому что вы так решили, ваше решение – ваше бытие. Не сваливайте ответственность на других, на природу, на Бога, на судьбу, на фатум. За то, как вы живете – ответственны вы. Но люди так устроили свою жизнь, что каждый человек на протяжении всей своей жизни, только однажды имел возможность быть в раю – во чреве матери, когда еще не обзавелся личностью. Он жил девять месяцев в чреве матери в комфорте, в роскоши, со всеми удобствами. Никаких забот, никаких проблем. Все было доступно: ему не нужно было ничего просить, ему не нужно было даже самостоятельно дышать и есть, мать дышит и ест за него, ребенок просто живет. Рай! Поэтому психологи считают, что поиски рая, есть ни что иное, как память, ностальгия по чреву матери. Поскольку вы жили в течение девяти месяцев на самом высоком уровне комфорта и роскоши. И все поиски рая, есть не что иное, как подсознательный выбор способа, как вернуться в это теплое материнское чрево.
До вкушения яблока с Дерева Познания Адам и Ева не были разумными. Как только они съели плод, они стали все видеть и все осознавать. Ева узнала о существовании Адама, Адам узнал о существовании Евы. Они стали ощущать себя отдельными. До этого они были частью друг друга. Они покинули рай, и вступили в жизнь, где уже их поджидал дьявол. И, это происходит с каждым из нас: когда рождается ребенок, он покидает сад Эдема. Эту притчу о запретном плоде нужно понимать таким образом, что, вкусив яблоко познания, Адам уснул. Потому что знания становятся сущностью сознания людей, и эта сущность окутывает их сознание подобно пыли, окутывающей зеркало. И чем больше знаний, тем больше пыли. И однажды зеркало полностью исчезнет под толщей пыли, поэтому найти его будет очень трудно. Это происходит с нами и сейчас: мы до сих пор вкушаем от Дерева Познания и становимся неосознанными, становимся запыленными зеркалами.
В утробе матери ребенок находится в райском саду, в единении с сущим – без всякой ответственности, без забот, без Эго. До рождения он находится на полном обеспечении существования. История с Адамом и Евой – это история рождения каждого из нас. Ребенок отторгается от матери и после этого начинает расти Эго, а вместе с ним растет боль, разочарование и страдание. Поэтому каждый старик думает о детстве, как о рае. Время пребывания ребенка в лоне матери – было райским временем, потому что вы еще не были Эго. Вы еще не вкусили знания: вы еще представляли себя, как отдельное. С разделением возникают проблемы. С разделением вы лишаетесь бессмертия и становитесь смертными.
В Библии говорится, что до того не существовала смерть. Когда Адам и Ева съели плод, появилась смерть. До этого они были бессмертными, потому что они обладали сознанием ребенка, а каждый ребенок бессмертен, он не ощущает и не осознает смерти – потому что смерть существует и имеет значение только для «Я», для Эго. Когда у вас возникает понятие, что вы отдельное, тогда немедленно возникает проблема: будете вы всегда, или умрете? Деревья бессмертны, животные бессмертны. Не то, что они не умирают – они умирают, но они не отделились от целого, у них нет Эго и поэтому у них нет смерти, потому что умирает только ваше приобретенное Эго. А ваша сущность бессмертна!