Телескоп мудрости. Краткий построчный комментарий к «Письму другу» великого мастера Нагарджуны. Б. Основная часть. Добрые дела на пути (К. Т. Ринпоче, 2009)

Основная часть состоит из трех частей:

1. Воспитание высшей нравственной дисциплины

[Строфы 4-35].

2. Развитие высшего сосредоточения в медитации

[Строфы 36-106].

3. Достижение высшей мудрости

[Строфы 107–117].

Б1. Воспитание высшей нравственной дисциплины

A. Общие наставления, важные как для мирян, так и для монахов⁶.

Б. Особые наставления, важные для мирян.

B. Особые наставления, важные как для мирян, так и для монахов.

Б1 А. Общие наставления, важные как для мирян, так и для монахов

1. Укрепляй доверие – корень Дхармы и причину возрастания заслуги, постоянно напоминая себе о шести объектах.

2. Утвердившись в доверии, приучай себя к полезным поступкам и избегай вредных.

Арьядэва

3. Откажись от алкоголя, порождающего безразличие к тому, что необходимо принять, а что – отвергнуть.

4. Полагайся только на праведные средства к существованию, не причиняющие вреда другим и не способствующие безразличию.

5. Пойми, что нужно отказаться от богатства ради блага других. Это наилучший способ утвердиться в добрых деяниях.

6. Пойми, что необходимо соблюдать безупречную дисциплину, чтобы не иссякла заслуга от щедрости.

7. Помни в деталях все аспекты правильного поведения.

8. Когда обретено счастье высших миров благодаря щедрости и правильному поведению, помни о необходимости упражняться в шести совершенствах, дабы обрести блаженство нирваны вне пребывания.

Б1 А1. Укрепляй доверие – корень Дхармы и причину возрастания заслуги, постоянно напоминая себе о шести объектах

Строфа 4

Шакьямуни одержал победу над всеми дурными наклонностями и получил имя Победитель четырех мар. Он сказал: «Вступивший на путь Учения должен всегда помнить о выдающихся качествах Будды». Всегда помни о шести объектах: [2]

• Будде. Пробудившийся (тиб. Sangs) от сна неведения Татхагата полностью раскрыл (тиб. rgyas) несравненные качества великого сочувствия без объекта и глубочайшей мудрости. Он стал наивысшим Прибежищем, Просветленным Буддой (тиб. Sangs rgyas).

• Дхарме. Как лекарству от страдания Будда учил Дхарме – пути, ведущему к Освобождению.

• Сангхе. Те, кто преодолел беспокоящие эмоции и приносит пользу себе и другим силой своих благих намерений (тиб. dge ba la ‘dunpa), образуют Сангху (тиб. dge ‘dim).

• Щедрости. Она приносит радость, спасает других от бедности и исполняет их желания.

• Дисциплине, устраняющей недостатки порочного поведения.

• Богах – защитниках добродетели[2].

Об этих шести объектах необходимо напоминать себе снова и снова. Просветленный подробно объяснял, какую пользу приносят все их качества. В сутрах говорится, как важно в любое время и в любом месте с искренним доверием помнить о них и правильно к ним относиться: Будда – наш учитель, Дхарма – путь к Освобождению, Сангха – добрые друзья. Размышляя и обдумывая это, принимай Прибежище.

Б1 А2. Утвердившись в доверии, приучай себя к полезным поступкам и избегай вредных

Строфа 5

Самоубийство или убийство других, присвоение того, что не было дано, и нанесение сексуального вреда – вот три неблагих действия тела. Вводить других в заблуждение с помощью лжи, клеветать, произносить грубые или легкомысленные слова – четыре (неблагих) действия речи. Алчность, недоброжелательность и ложные взгляды – три (неблагих) действия ума. Все вместе они образуют десять вредных действий, которых необходимо избегать.

Совершение десяти чистых благих действий тела, речи и ума, противоположных вредным, – ведет к достижению высших миров (этими десятью путями). В этих действиях следует упражняться постоянно, а не только время от времени, а также следить, чтобы они не убывали.

Б1 АЗ. Отказ от алкоголя, порождающего безразличие к тому, что необходимо принять, а что отвергнуть

Очень важно перестать принимать и полностью отказаться от всех видов одурманивающих веществ, таких, например, как алкоголь. Все они ведут к безразличию – причине порочного поведения. Более того, принятие этих веществ ведет не только к негативным последствиям, но и само по себе является неверным действием, не позволяющим сохранять осознанность.

Б1 А4. Полагайся только на праведные средства к существованию, не причиняющие вреда другим и не способствующие безразличию

Как недопустимо попадать в зависимость от алкоголя и других одурманивающих веществ, так и от всех неправедных средств к существованию нужно отказаться. Без тени неудовольствия тщательно выбирай только благие, ничем не запятнанные средства. Тогда сможешь наслаждаться всем необходимым – лекарствами, едой и напитками, одеждой и украшениями, домом, постелью, средствами передвижения – всем, что доставляет удовольствие.

Б1 А5. Пойми, что нужно отказаться от богатства ради блага других. Это наилучший способ утвердиться в добрых деяниях

Строфа 6

Раздавай другим все, что можешь, – крупное и мелкое имущество, если только оно честно нажито тобой и не осквернено вредными делами. Делай это без тени скупости. Поступай так потому, что все сокровища и богатства, сколь бы велики они ни были, связаны со множеством страданий. Их собирают с трудом, потом прилагают усилия, чтобы сберечь, и в конце концов теряют. Все они непостоянны. Богатство не приносит удовлетворения, и мы понимаем, что оно не имеет собственной сущности. Вслед за этим приходит решимость проявлять щедрость по отношению к: а) бхикшу и брахманам – они представляют собой сферу качеств; б) бедным и нуждающимся, представляющим собой сферу сочувствия; в) друзьям в Дхарме и родителям, представляющим собой сферу пользы. Одаривать по справедливости означает делать это правильным образом: когда есть необходимость, своевременно и в соответствии с тем, что просят. Дарить нужно искренне и с уважением, предлагая даримое в вытянутых руках, без проявления скупости и грубости. И в этой, и в грядущей жизни не найти друга лучше, чем бескорыстное даяние⁷, оно приносит великое благо и освобождение от страдания и нищеты.

Б1 А6. Пойми, что необходимо соблюдать безупречную дисциплину, чтобы не иссякла заслуга от щедрости

Строфа 7

Дисциплина лежит в основе всех полезных поступков. Ты, король, должен следовать правилам поведения мирянина, соблюдать восемь заповедей упосатхи и отказаться от десяти вредных действий. Если прилагать к этому усилия, поведение будет чистым даже в мелочах, безупречным в соблюдении всех заповедей и отсечении корней и ветвей вредного поведения, насколько возможно. Оно также будет свободно от мотивации ложных взглядов.

Помни, что нарушение одной заповеди – повреждение (дисциплины). Если нарушаешь многие, наносишь вред всему (своему поведению), и это уже вредное действие. Если вместо того чтобы посвящать заслугу достижению нирваны, посвящаешь ее обретению богатства и защиты от страха сансары, тогда все твое поведение становится загрязненным. Необходимо практиковать выдающееся безукоризненное, ничем не запятнанное поведение.

Б1 А7. Помни в деталях все аспекты правильного поведения

Правильное поведение, обладающее четырьмя добродетелями, – чистое, безупречное, наделенное правильной мотивацией и ничем не запятнанное, – основа всяческого блага нирваны, точно так же, как земля – великая опора для всего, что движется над землей и неподвижно под ней. Это соответствует словам всевидящего Прославленного Будды и записано в Винае.

Б1 А8. Когда обретено счастье высших миров благодаря щедрости и правильному поведению, помни о необходимости упражняться в шести совершенствах, дабы обрести блаженство нирваны вне пребывания

Строфа 8

Полностью очистив свое бытие незапятнанными полезными действиями, упражняйся на пути шести запредельных совершенств Великой колесницы, чтобы достичь состояния Будды. Три совершенства: щедрость, дисциплина, когда ты отказываешься наносить вред другим и создавать причины для него, а также терпение по отношению к трудностям и враждебным тебе людям – ведут к обретению Состояния формы. Это накопление заслуги. Совершенства, ведущие к обретению Состояния истины, – это правильное сосредоточение (в медитации)' и безупречная мудрость. Это накопление высшего знания. Радостное усилие способствует обоим накоплениям.

Шесть выдающихся совершенств пронизаны бодхичиттой, поэтому тот, кто их практикует, не останется в малой нирване «слушателей» и «постигающих в одиночку». По этой причине шесть выдающихся совершенств безмерны. Они также полны запредельного знания – понимания, что три сферы не реальны. Благодаря этому они «выводят за пределы» или «пересекают океан существования». Это великий путь, ведущий к другому берегу. Необходимо, чтобы накопления заслуги и высшего знания неуклонно возрастали, а ты пребывал в уверенности, что они ни на миг не убывают. Когда эти накопления созреют, станешь одним из Победителей и достигнешь уровня Просветленного Будды, пересекшего океан существования.

Б1 Б. Особые наставления, важные для мирян

1. Помни о доброте родителей, о том, что они сделали для развития твоего тела и ума, почитай их с уважением и предупредительностью.

2. Соблюдай восемь заповедей упосатхи в священные дни.

3. Преодолевай самые большие недостатки ума.

4. Будь внимательным – это основа укрепления позитивных впечатлений и отказа от негативного поведения.

5. Откажись от гнева и обиды, практикуй терпение, приносящее счастье и покой.

6. Растворяй негативные концепции и поддерживай добродетельное состояние ума.

7. Откажись от негативной речи и всегда говори мягко.[5]

8. Приучи себя к высочайшему поведению и откажись от неправильного физического поведения.

9. Общайся только с выдающимися друзьями, отказавшись от дружбы с недобрыми людьми.

10. Помни, что страсть к чужой жене порождает такие вредные последствия, как желание и гнев.

Б1 Б1. Помни о доброте родителей, о том, что они сделали для развития твоего тела и ума, и почитай их с уважением и предупредительностью

Строфа 9

Мирские касты – это касты брахманов, кшатриев, вайшьев и шудров. Независимо от касты доброта твоих родителей безгранична. Они подарили тебе эту жизнь, помогли развиться твоему телу, показали мир. Поэтому ты должен почитать их телом, речью и умом, поднося еду, одежду и украшения. Всегда уважай их и с готовностью им служи. Поступающий так принадлежит к наивысшей касте мира людей – касте брахманов, и обладает всеми качествами, за которые их почитают, а также всеми качествами, за которые превозносят ачарьев и оказывают им услуги. В этой жизни силой такой заслуги ты добьешься всеобщего почета, славы и известности, а в следующей жизни обретешь блаженство высших миров.

Хорошо обращаясь с родителями, практикуешь шесть совершенств:

• почитая их телом, речью и умом, практикуешь щедрость;

• делая это с искренней заботой, практикуешь дисциплину;

• держа себя в руках и не поддаваясь гневу, который может при этом возникать, практикуешь терпение;

• не отказываясь от этого поведения в течение всей своей жизни, практикуешь радостное усилие;

• фокусируясь на заботе во благо родителей, практикуешь сосредоточение в медитации;

• в деталях рассматривая эту деятельность и избегая любого изъяна, практикуешь мудрость.

Чтобы связать накопленную тобой заслугу с временным счастьем и окончательным просветлением родителей, посвяти эту заслугу им. В окончательном смысле, если мы скрепим свои действия печатью высшего знания – то есть поймем, что родители как объект подношения, мы сами как даритель, и само дарение не существуют в действительности, – то мы сможем накопить заслугу и изначальную мудрость с опорой на родителей. Поэтому я прошу вас, отказавшись от разделения на высшие и низшие мирские касты, осуществлять эту превосходную деятельность и таким образом вступить в высочайшую касту, которая радует Победителей.

Б1 Б2. Соблюдай восемь заповедей упосатхи в священные дни

Строфа 10

Строфа 11

Сказано, что для тех, кто ведет мирской образ жизни и не может ежедневно соблюдать обеты, временное соблюдение восьми обетов мирянина приносит такое же благо. Можно соблюдать их во время четырех праздничных дней Победителя. Эти дни празднуют в память о времени, когда Будда Шакьямуни показал чудеса, достиг полного Просветления, повернул колесо Дхармы и сошел из мира богов. Можно также соблюдать обеты в дни полнолуния и новолуния или в любой обычный день. В эти дни берут однодневные обеты⁸.

Если присутствует беспокоящая эмоция, а также намерение, его воплощение и окончательное завершение действия, то можно совершить убийство – отнять жизнь у других; воровство – взять то, что не было дано, причинить сексуальный вред, а также солгать – ввести других в заблуждение неправильной речью. К ветви нравственного поведения относится полный отказ от этих четырех действий. Ветвь заботы включает отказ от употребления алкоголя, принятия пищи в неподходящее время – после полудня, от удовольствия пребывать на высоких сиденьях и ложах, т. е. выше длины локтя⁹, а также от всевозможных песен, танцев и ношения украшений. Внимательно следи, чтобы не совершать ничего из вышеперечисленного, – это соблюдение ветви заботы.

Таковы восемь однодневных обетов для мирян, которые не могут соблюдать монашество. Соблюдение дисциплины

приносит благо: овладев этими восемью ветвями во время великих праздников, следуя примеру архатов прошлых времен, восстанавливаешь (тиб. gso) поврежденную заслугу и очищаешь (тиб. sbyong) проступки (тиб. gso sbyong, т. е. упосатха). Когда созревает соответствующий результат, силой такой заслуги обычные мужчины и женщины обретают прекрасную форму богов сферы желания.

Б1 БЗ. О том, как преодолеть самые большие недостатки ума

Строфа 12

Все несчастье в мире происходит из-за недостатков ума, которые не были преодолены. Вот эти недостатки:

• скупость, или проявление жадности, когда не даешь то, что можешь, страдающим от нищеты и лишений;

• хитрость, когда представляешь в ложном свете собственные недостатки и качества, вводя других в заблуждение;

• привязанность или пристрастие к отвлекающей деятельности, такой как азартные игры;

• лень или апатия – недостаток энтузиазма в полезных делах;

• высокомерие, хотя ты не обрел никаких выдающихся качеств;

• желание, когда тебя беспокоят стремление и привязанность к чувственным объектам;

• ненависть – желание причинить вред другим существам;

• гордость из-за своей принадлежности к высокой касте, приятной внешности или учености, из-за достижений в созерцании или медитации¹⁰, из-за цветущей молодости или великой силы.

Внимательно следи за собой, сдерживай тщеславие и не раздувайся от гордости, помня, что такие недостатки ума – враги, причиняющие тебе вред.

Б1 Б4. О том, что внимательность – это основа отказа от негативного и укрепления позитивных впечатлений

А. О необходимости внимательности.

Б. О преимуществах внимательности.

Б1 Б4 А. О необходимости внимательности

Строфа 13

Средство очищения ума от пятен недостатков и обретения множества чистейших добродетелей – это внимательность. Она заключается в том, чтобы безошибочно и постоянно контролировать все действия тела, речи и ума. Это источник или отправная точка правильного образа жизни, поэтому она сравнима с лекарством или нектаром богов. Ее противоположность – беззаботность – источник смерти или страдания. Так сказал Мудрец из рода Шакьев. Поэтому развивай то положительное, что еще не развито, и увеличивай то, что было приобретено ранее, следуя этому телом, речью и умом. Для этого важно постоянно упражняться во внимательности с преданностью и доверием.

Б1 Б4 Б. О преимуществах внимательности

Строфа 14

Даже обычный человек, который поначалу под влиянием порочных друзей был беззаботен, но позже обрел выдающихся друзей и стал проявлять внимательность, освободится от негативных впечатлений. Такой человек подобен сияющей полной луне, ясной, светлой и не скрытой облаками.

Так было с Нандой, который стал Прибежищем мира. Вначале обуреваемый сильными желаниями, со временем он принял монашество и обрел плод на пути архата. Ангулимала, пребывая во власти неведения и находясь под влиянием злобного мастера-небуддиста, учившего причинять вред другим, лишил жизни девятьсот девяносто девять человек. Однако после принятия монашества он также достиг уровня архата. Даршака, или Аджаташатру[6], терзаемый ненавистью, убил своего отца, Дхарма-короля Бимбисару, но позднее овладел внимательностью¹¹ и очистился от этого проступка. Удаяна лишил жизни собственную мать, но потом глубоко сожалел об этом; он построил храм, почтительно поддерживал Сангху, и достиг уровня «вошедшего в поток». Все это примеры внимательности – наивысшего лекарства, позволяющего освободиться даже от самых тяжких негативных впечатлений.

Б1 Б5. О том, как практиковать терпение, приносящее счастье и покой, отказавшись от гнева и обиды

А. Как отказаться от гнева.

Б. Как отказаться от обиды.

Б1 Б5 А. Как отказаться от гнева

Строфа 15

Необходимо полагаться на терпение как на противоядие ненависти. Медитируй на терпение и избегай гнева по отношению ко всем живым существам, будь то друзья, враги или ни те ни другие. Поскольку нет другого вида аскетизма, превосходящего этот, не давай гневу ни малейшего шанса, какими бы ни были его объект, время или обстоятельства.

Отказавшись от гнева, обретешь временное счастье, превосходную внешность, а в конечном итоге – блаженство свободы, когда достигнешь уровня «более невозвращения».

Так сказал Будда.

Б1 Б5 Б. Как отказаться от обиды

Строфа 16

Когда возникает гнев, не следует за него держаться, немедленно гаси его. Некоторые думают так: «Он мой враг, он обидел меня или оскорбил грубыми словами; он нанес мне удар или побил прутьями; он оказался сильнее и победил меня; он украл мое имущество». Лелея такие мысли, попадешь в беду. Тот, кто отказался от обиды, приводящей к беде, проводит свой день в мире и спокойно спит ночью.

Б1 Б6. О том, что следует растворять негативные концепции, вместо этого сохраняя положительное состояние ума

Строфа 17

Мысли могут быть непостоянны, как рисунок на воде, более устойчивы, подобно рисунку на земле, или же постоянны, как линии, высеченные в камне. Нужно различать три вида такого подобия. Первый вид лучше подходит для вредных мыслей, вызванных мешающими эмоциями, например желанием. Мысли, подобные узору на воде, непостоянны и преодолимы с помощью противоядия непосредственно в момент их возникновения. Для тех, кто обладает доверием, сочувствием и стремится к Дхарме, последний вид подобия – линии, высеченные в камне – подходит более всего, поскольку полезные понятия неизменны и постоянны.

Б1 Б7. О том, что важно отказаться от негативной речи и всегда говорить мягко

Строфа 18

Точно так же, как есть три вида ума, есть и три вида речи. Победитель учил, что люди могут обладать тремя видами речи. Приятные слова доставляют другим удовольствие, правдивые слова логичны и разумны, ложная речь неразумна. Таковы три вида речи, которыми обладают люди. Образно говоря, они подобны меду, цветам и экскрементам. Поскольку последнее – негативные слова и ложная речь, от них следует отказаться.

Б1 Б8. О том, что необходимо приучать себя к высочайшему поведению и отказаться от вредного телесного поведения

Строфа 19

Есть также четыре разновидности правильного и неправильного телесного поведения. Тот, кто в этой жизни практикует полезное поведение, обретет хорошее тело в следующей жизни.

Такой человек подобен свету, стремящемуся к свету Тот, кто пребывает в животном или в другом из низших миров и накапливает вредные поступки, будет переходить из одних низших миров в другие, следуя путем тьмы, стремящейся к тьме. Тот, кто в этой жизни, пребывая в мире людей или другом из высших миров, накапливает такие вредные действия, как убийство, перейдет из высших миров в низшие, следуя путем света, стремящегося к тьме. Тот, кто из ада или другого низшего мира переходит в состояние бога или человека, идет путем тьмы, стремящейся к свету. Таковы четыре типа личности.

Следует быть личностью только первого типа и идти от света к свету, имея превосходную основу человеческого тела в высшем мире, совершать множество полезных дел. Тогда тебя ждет счастье высших миров.

Б1 Б9. О необходимости общаться только с превосходными друзьями, отказавшись от дружбы с недобрыми людьми

Строфа 20

Таковы четыре возможные вида соответствия внешности людей их внутренней сути. Невозможно только по внешнему виду определить, хорош кто-то или плох. Полезно водить дружбу с теми людьми, чей внешний вид и внутренняя сущность находятся в гармонии. Например, некоторые плоды манго внутри незрелы, но снаружи выглядят абсолютно зрелыми. Другие внутри зрелы, но снаружи выглядят незрелыми. Есть такие, кто снаружи выглядит незрелым и так же незрел внутри, и есть те, кто созрел изнутри и выглядит зрелым снаружи.

Когда поймешь, соответствует ли характер человека его внешнему поведению, физическому и словесному, отнеси его к одной из четырех категорий и води дружбу с тем, кто достиг зрелости и внешне, и внутренне, в ком эти качества неизменны и превосходны. Нужно обладать такой гармонией и самому.

Б1 Б10. Наставления том, что неуместная страсть к чужой жене порождает такие вредные последствия, как желание и гнев

A. Наставления о том, как преодолеть страсть к чужой жене. Б. Наставления о недостатках такой страсти.

B. Наставления о том, что чувственные удовольствия не приносят удовлетворения, но лишают свободы.

Г. Наставления о том, что высочайший герой – тот, кто может охранять собственный ум.

Д. Наставления о том, что объекты желания лишены собственной сущности. Такое осознавание охраняет ум.

Е. Наставления о том, что самый тяжкий недостаток желания – его ненасытность.

Б1 Б10 А. Наставление о том, как преодолеть страсть к чужой жене

Строфа 21

Будда предостерегал от неуместного сексуального поведения с чужой женой или мужем как от вредного действия. Оно неверно по своей природе и служит причиной множества страданий: агрессии, желаний, тревоги и ссор. Не смотри на чужую жену или мужа с желанием во взоре. Не глазей с вожделением на женщину, если это не твоя собственная жена. Когда видишь чужую жену на общественном мероприятии, во время беседы или трапезы, думай о ней соответственно ее возрасту: если она старше тебя, относись к ней, как к собственной матери, если моложе – как к дочери, если одного с тобой возраста – как к сестре. Если сильное желание не проходит, медитируй в своем сердце на ее несовершенство, пока твой ум не выйдет из-под контроля сильного желания[7].

Б1 Б10 Б. О недостатках такой страсти

Строфа 22

Если объекты желания сильны и твой ум не находит покоя, несмотря на различные методы, применяемые для его успокоения, необходимо дисциплинировать его крюком внимательности. Если ум, постоянно пребывающий в беспокойстве от своих объектов, не находится полностью в беспечном отвлечении, распознай представление, которое в нем возникло. Исследуй, хорошее оно или плохое, и соответственно оставь неизменным или откажись от него. Подобно тому, как ты хранил бы Учение, как берег бы любимого ребенка, ценное сокровище или саму жизнь, нужно охранять свой ум.

Полезно понять, что жажда чувственных удовольствий неуместна: эти желания подобны ядовитой змее, яду или оружию, которое может тебя уничтожить, врагу, готовому причинить тебе вред, или огню, в котором ты можешь сгореть. Пусть они вызывают у тебя отвращение, не ищи в них радости.

Б1 Б10 Б. О том, что чувственные удовольствия не приносят удовлетворения, но лишают свободы

Строфа 23

Стремиться к счастью, которое дарят нам объекты наслаждения, не имеет смысла. Мы счастливы, пока они у нас есть, но со временем приходят страдание и потери. Царь Победителей, Шакьямуни, провозгласил, что счастье от объектов желания подобно плодам кимбу, которые снаружи хороши, но внутри негодны. Необходимо отказаться от желаний, используя искусные средства для их подчинения. Люди, поглощенные мирскими интересами, не в состоянии так поступать и потому беспомощны. Они закованы этими железными цепями в темнице сансары. Крюком добрых действий укрощай обезумевшего слона своего ума.

Б1 Б10 Г. О том, что высочайший герой – это тот, кто может охранять собственный ум

Строфа 24

Есть два вида врагов, причиняющих нам вред, – внешние и внутренние враги. Про того, кто подчинил чувства, охраняя свой ум, говорится, что в этом мире он герой-победитель. Шесть органов чувств¹²– это глаза, уши, язык, нос и кожа плюс интеллект как шестой орган, а их объекты – формы, звуки, запахи, вкусы, осязательные ощущения и мысли, вечно беспокойные и неустойчивые. Того, кто подчинил чувства с помощью армии благих средств, уже не свяжут три яда – желание, злость и неведение, поэтому он победитель. С помощью оружия можно победить в битве армию врага. Кто из двух подлинный герой? Мудрые, обладающие заслугой и знанием, говорят, что первый из них, то есть тот, кто победил своих внутренних врагов, – мешающие эмоции, включая желание и агрессию. В нем признают того, кто достигнет состояния Будды.

Б1 Б10 Д. Размышление о том, что объекты желания лишены собственной сущности, – действенный метод охранять свой ум

Строфа 25

Если не удается сдержать сильное желание к чужой жене ни одним из средств, описанных выше, «медитируй на ее несовершенство» (строфа 21). Пойми все недостатки объекта желания. Тело юной девы представляй как таковое, размышляй, как после смерти ее труп станет неприкосновенным и зловонным, как его будут поедать черви. Тогда уже нельзя утверждать, что тело красиво и чисто по своей сути. И даже при жизни из девяти его врат исходят нечистоты. Поэтому тело – сосуд с нечистотами. Трудно удовлетворить его едой и напитками. Тело – мясо на костях, покрытое сверху кожей. Снаружи оно благоухает ароматами и украшено драгоценностями, одеждой, но эти качества не его собственные.

Б1 Б10 Е. О том, что самый тяжкий недостаток желания – его ненасытность

Строфа 26

Какое бы счастье мы ни испытывали благодаря чувственным удовольствиям, оно не приносит удовлетворения. Как прокаженный, на котором кишат насекомые, в поисках облегчения скребет свое тело и жмется поближе к огню, надеясь, что это поможет, так и мы надеемся, что объекты утолят наши желания. Однако прокаженному становится все хуже и хуже, он не находит облегчения. Так и наша привязанность к желаниям будет возрастать все больше. Важно понимать: цепляние за желания не приносит удовлетворения.

Б1 В. Особые наставления, важные как для мирян, так и для монахов

1. О том, что самое лучшее лекарство – это мудрость постижения абсолютной истины.

2. О том, что сочетание нравственности с мудростью – это наивысшее качество.

3. О том, что восемь мирских дхарм препятствуют этим двум качествам.

4. О том, что не подобает следовать чуждым извращенным взглядам – например, последователей религий, наносящих вред существам.

5. О том, что каждому из живущих придется пережить созревание всех своих прошлых злых действий.

6. О том, что наилучшее богатство – это обладание семью драгоценностями благородного.

7. О том, что необходимо отказаться от шести действий, порочащих репутацию религиозного человека.

8. О том, как быть удовлетворенным и не жаловаться, будь ты в процветании или в бедности.

9. О недостатках неудовлетворенности.

Б1 В1. О том, что самое лучшее лекарство – это мудрость постижения абсолютной истины

Строфа 27

Желая узреть абсолютную истину, медитируй так,

Чтобы твой ум осознавал, что есть материальные явления.

Нет никакой другой дхармы,

Имеющей подобное качество.

Здесь говорится о наивысшем из лекарств – мудром изучении истинной природы всех вещей. Такое изучение анализирует абсолютную природу вещей и приводит к постижению, что нет никакой неволи или Освобождения. Если не изучить или не подвергнуть анализу характеристики всех дхарм, то все кажется хорошим или плохим, счастьем или страданием, существующим или несуществующим, возникающим либо прекращающимся. Тогда живые существа вынуждены воспринимать все проявления в рамках двойственности «действующий и действие», поэтому они стремятся к красивым объектам и испытывают отвращение к непривлекательным. Когда мы тонем в этих волнах сбивающих с толку представлений, то цепляемся за нежелательный объект и средство избежать его, как за зло и добро соответственно. Мы возлагаем надежды на бога и боимся демона. Подобно золотой и железной цепям нас опутывают надежда и страх, нам трудно освободиться от них и достичь всеведения. Чтобы постичь или узреть истинную природу вещей, необходимо с совершенной различающей мудростью подвергать полному анализу все материальные явления, пока не появится ясность в понимании несозданной пустоты. Как сказано в сутрах:

Если любой объект подвергнуть изучению и исследованию методом логического анализа, мы не найдем даже атома материи, который существовал бы сам по себе. Однако если мы не занимаемся таким изучением, то, сбитые с толку обманчивой мирской деятельностью, мы полагаем, что объекты именно таковы – независимо существующие сами по себе. Тогда мы даем им названия и создаем концепции, а это неизбежно порождает зависимо возникающие проявления. И хотя объекты по-прежнему проявляются, если ты способен правильно понимать их истинную природу, то они оказываются пустыми, изначально не возникшими и представляют собой мирную неискусственную сферу.

Спокойно утвердившись в состоянии единства вне двойственности, снова и снова направляй свой ум на восприятие пустоты. Таков наивысший путь, поскольку этот взгляд – удивительное, чудесное лекарство, успокаивающее любое страдание. Те, кто стремится к Освобождению, должны регулярно медитировать на это методом йоги наивысшего прозрения, обладающей таким качеством мудрости различения, как было описано, а также йоги однонаправленного пребывания в покое, свободной от всех недостатков сосредоточения в медитации, таких как отупение или рассеянность. Для тех, кто ищет Освобождения в этом мире, в качестве лекарства от цепляния за «я», корня сансары, нет никакой другой подобной по качествам дхармы, в которой можно было бы упражняться, то есть мудрости, анализирующей абсолютное.

Как было сказано в «Четырехстах строфах»¹³:

В «Шестидесяти рассуждениях»¹⁴ говорится:

Такой глубокой Дхарме учил только наш добрый Учитель. Как сказал Нагарджуна:

И как сказал Чандракирти¹⁵:

Поэтому чрезвычайно важно слушать, размышлять и медитировать на глубочайший смысл.

Как говорилось выше¹⁶, если сильное желание к чужой жене не могут погасить никакие противоядия (например, попытки видеть в ней дочь, сестру или мать), рекомендуется рассмотреть несовершенство женского тела и, укрощая желание, медитировать на то, что оно вызывает отвращение. В случае сильного влечения к конкретной женщине следует медитировать так, но если кто-то относится ко всем женщинам как к нечистым и низким, это возмутительно с духовной и мирской точки зрения. В частности, если кто-то получил четыре посвящения в мандале Ваджрной колесницы тайной мантры, такое отношение – одно из коренных падений¹⁷. Как говорится в тантрах:

В этом случае наступит перерождение в ваджрном аду¹⁸ с сильнейшими страданиями, как говорится в тантрах Будды. С точки зрения Колесницы тайной мантры, видеть в женщинах богинь и дакинь – это метод преодоления желания, нужно относиться к этому очень внимательно.

Фразу «не глазей на чужую жену» следовало бы заменить на «не глазей на чужого мужа», если рассматривать ее с точки зрения женщин. Если он старше вас, относитесь к нему как к отцу, если одного с вами возраста – как к брату, а если младше – как к сыну. По своей сути обеты мирян, которые надо соблюдать, схожи для мужчин и для женщин.

Б1 В2. О том, что сочетание нравственности с мудростью – это наивысшее качество

Строфа 28

Здесь воздается хвала как истинной мудрости, подвергающей тщательному анализу сущность двух истин, так и дисциплине, цель которой – постоянная бдительность в том, что принять, а что отвергнуть. Человек может обладать качествами, ценными в этом мире: принадлежностью к высшей касте, например, к касте брахманов, приятной внешностью или большими достижениями в изучении и овладении ремеслами и науками, например, в медицине, грамматике или логике¹⁹. Но если ему недостает, во-первых, мудрости, постигающей, что на абсолютном уровне нет никакого «я», и, во-вторых, внимательности – стремления к добрым действиям и отказу от вредоносных, он не найдет уважения и почета, поскольку не обладает этими двумя качествами праведного человека. Однако если кто-то, монах или мирянин, обладает ими, даже не имея других качеств, таких как принадлежность к высшей касте, приятная внешность, богатство и ученость, он тем не менее уважаем, его почитают.

Б1 В2. О том, что восемь мирских дхарм препятствуют этим двум качествам

Строфа 29

О царь, познавший суть этого мира, и его великий защитник! Удовольствие от приобретения богатства, владений, еды и одежды, а также страдание от их потери, стремление к телесному и душевному счастью, боль от несчастья, надежда на громкую славу и страх бесславия, радость, что тебя хвалят, и страдание от того, что обвиняют в недостатках, – вот восемь мирских дхарм обычных людей.

И хотя ты, король, внешне живешь как мирянин, если хочешь упражняться на пути добродетели, выходящей за пределы мирского, оставь эти объекты ума, будь к ним равнодушен и не испытывай привязанности и отвращения.

Эти восемь дхарм относятся к тебе самому. Если же применишь их к своему врагу, испытывая недовольство, когда он что-то приобретает, то всего их будет шестнадцать.

Б1 В4. О том, что не подобает следовать чуждым извращенным взглядам, например последователей религий, наносящих вред существам

Строфа 30

Тебе, король, повелитель людей, необходимо избегать действий, которые наносят вред другим. В частности, избегай жертвоприношений ради брахманов, почитаемых за принадлежность к высокой касте, монахов, соблюдающих дисциплину, своих личных богов или религиозные обряды. Не следует вершить неправедные дела ради гостей, которые наносят тебе визит, родителей, детей, твоей королевы, слуг или свиты. Ни на земле, ни на небесах не найдется никого, кто смог бы разделить с тобой их созревание или взять на себя даже крохотную часть жестокого физического и душевного страдания, которое ты испытаешь, когда созреет плод всего этого – страдания адов.

Б1 В5. О том, что каждому живущему придется пережить созревание всех прошлых злых действий

Строфа 31

Есть разные проявления результатов вредных действий. Некоторые из них ты испытаешь немедленно, другие – в следующей жизни, а какие-то – многие жизни спустя. Вредные действия, такие как принесение в жертву другого существа, не созреют немедленно в этой жизни, но в следующих жизнях результат неизбежно проявится. Хотя некоторые совершенные тобой негативные действия не причинят немедленного вреда, какой приносят, со временем кармические накопления этой жизни исчерпаются, и во время смерти все виды злых деяний тела, речи и ума, накопленные тобою, выйдут на свет, и ты неизбежно испытаешь на себе их последствия.

Б1 В6. О том, что наилучшее богатство – это обладание семью драгоценностями благородного

Строфа 32

Откажись от мыслей, действий и ошибочных взглядов, которые служат причиной всех изъянов в этой жизни и в будущих; живи, обладая богатством благородного:

• доверием – убежденностью в причинной связи действий и их последствий, а также в Истинах и Драгоценностях;

• этикой – отказом от вредных действий, накоплением доброй Дхармы и принесением пользы живым существам;

• щедростью – намерением отдавать другим все, что возможно, поднося нуждающимся свое тело и имущество, а также посвящая корень заслуги;

• познаниями в ремесле, медицине, грамматике, логике и священной Дхарме, ведущей к Освобождению. С помощью основательных упражнений, а также обдумывания и медитации сделай их безупречными²⁰. Поскольку познания – причина всеведения, это богатство считается наивысшим из семи драгоценностей благородного;

• уважением к себе – отказом от вредных действий на виду у себя самого;

• стыдом – отказом от вредных действий на виду у других;

• мудростью знания двух истин благодаря детальному рассмотрению общих и частных свойств²¹ явлений.

Таковы семь богатств благородных – архатов и Бодхисаттв, как сказано в сутрах Мудреца из рода Шакьев. Они усмиряют все беспокоящие эмоции и ведут к блаженству, свободному от страданий. Все другие, обычные богатства этого мира, включая золото и серебро, непостоянны и приносят страдания. Необходимо понять, что они не имеют смысла.

Б1 В7. О том, что необходимо отказаться от шести действий, порочащих твою репутацию духовного человека

Строфа 33

Есть шесть способов нанести вред семи богатствам благородного:

• азартные игры, когда заключается спор на исход игры, например, шахмат или маджонга, что является пустой тратой времени;

• посещение зрелищ: военных парадов, фестивалей и рынков, а также блуждание вокруг них. Это не приносит никакой пользы;

• лень, то есть недостаток усердия в добрых делах;

• зависимость, то есть близкая связь и знакомство с порочными друзьями, увеличивающими вред;

• принятие алкоголя и опьянение, ведущее к потере осознанности;

• ночные похождения без необходимости в чужие дома и жилища.

Здесь имеется в виду не случайное участие в этих занятиях, а дурная привычка, когда ты упорно занимаешься этим снова и снова. Эти действия препятствуют продвижению по пути блага, ведут к низкому перерождению, а в этой жизни наносят вред твоей хорошей репутации доброго и выдающегося человека. Они приводят к тому, что твое богатство, жизненная сила и благие качества убывают. Потому этих шести нужно избегать.

Б1 В8. О том, как быть удовлетворенным и не жаловаться, будь ты в процветании или в бедности

Строфа 34

Если трудно отказаться от шести недостатков и восьми мирских дхарм, о которых говорилось выше, в качестве лекарства полагайся на удовлетворенность. Из всех богатств – мирских, включая золото и серебро, и духовных сокровищ благородного, таких как способность радоваться тому, что имеешь, – что следует выбирать? Самый лучший выбор – такая удовлетворенность, когда нет чрезмерных желаний, мучительных воспоминаний о прошлых удовольствиях и оков надежды на получение того, чего у тебя нет. Поэтому Учитель богов и людей Просветленный Будда сказал: из всех богатств это – самое лучшее. Будь всегда удовлетворен. Если обладаешь удовлетворенностью, то, даже не имея многих мирских богатств: еды, одежды, дома, золота и серебра, – будешь поистине богат. Такое обладание поистине необходимо, поскольку приносит в ум счастье и покой.

Конец ознакомительного фрагмента.