Глава 2
Коренная проблема всех проблем
Песня продолжается:
Если ничего не видишь, когда пристально вглядываешься в пространство, если умом наблюдаешь ум, то исчезают различия и ты достигаешь состояния будды.
Облака, кочующие по небу, не имеют ни корней, ни дома; ты также не будь пристрастен ни к каким мыслям, плывущим через ум. Когда появляется личностный ум, различие заканчивается. В пространстве возникают формы и цвета, но нет ни черных, ни белых оттенков. Все вещи появляются из личностного ума. Но сам ум не запятнан добродетелями и пороками.
Коренная проблема всех проблем – это сам ум.
Первое, что следует понять, – это что такое ум? Из какого материала он сделан, является ли он реально существующим объектом или это просто процесс, реален ли он или нереален? И пока вы не познаете природу ума, вы не сможете решить ни одной проблемы в своей жизни. Вы можете усердно пытаться сделать это, но если вы стараетесь решить только индивидуальные проблемы, вы обречены на провал – это абсолютно точно, – потому что на самом деле не существует ни одной личной проблемы, ум – вот проблема. Вы решаете свою проблему, но это не поможет, потому что ее корень остается незатронутым.
Это точно так же, как обрубить ветви дерева, обрезать листья, но не выкорчевывать его. Вырастут новые листья, появятся новые побеги – их будет даже больше, чем раньше, потому что, когда вы подрезаете старые ветки, дерево начинает расти и ветвиться интенсивнее. Если вы не знаете, как выкорчевать дерево, ваша борьба бесполезна, это глупо. Вы уничтожите себя, а не дерево. В борьбе вы будете тратить энергию, время, жизнь, а дерево будет становиться сильнее и сильнее, выше и выше… И вы удивитесь тому, что происходит: вы так стараетесь, пытаясь решить проблемы, а они продолжают расти и разрастаться. Не успеете вы решить одну проблему, как ее место занимает десяток новых…
Не пытайтесь решать индивидуальные, одиночные проблемы, их не существует: ум сам по себе проблема. Но ум скрыт внутри, поэтому я называю его «корнем», он не виден. Всякий раз, когда вы сталкиваетесь с проблемой, – проблема находится снаружи, вы можете увидеть ее, вот почему вы обманываетесь этим. Всегда помните: видимое никогда не бывает корнем, корень всегда остается невидимым, корень всегда скрыт.
Никогда не воюйте с видимым, иначе вы будете бороться с тенями. Вы можете растратить самого себя, но в вашей жизни не произойдет каких-либо трансформаций, те же проблемы будут возникать снова, снова и снова. Вы можете понаблюдать за вашей собственной жизнью и увидите, что я имею в виду. Я не говорю о какой-либо теории разума, только о факте его существования. Это факт: ум должен быть разгадан.
Люди приходят ко мне и спрашивают: «Как достичь спокойствия ума?» Я говорю им: «Не существует ничего подобного спокойствию ума. Никогда об этом не слышал».
Разум никогда не спокоен, не-разум находится в покое. Ум сам по себе никогда не может быть мирным и безмолвным. Сама природа ума заключается в том, чтобы быть напряженным, чтобы быть в смятении. Разум никогда не может быть чистым, он не может быть ясным, потому что ум по своей природе беспорядочен, ясность скрыта облаками. Ясность возможна без ума, спокойствие возможно без ума, тишина возможна без ума, поэтому никогда не пытайтесь достичь безмолвного ума. Если вы делаете это, то с самого начала вы выбираете неверное направление.
Поэтому первостепенная задача – понять природу человеческого разума, только тогда можно что-то сделать. Если вы наблюдаете, вы никогда не столкнетесь ни с чем, похожим на ум. Это не материя, это просто процесс, это не вещь, это… как толпа.
Существуют отдельные мысли, но они движутся так быстро, что вы не успеваете видеть промежутки между ними. Промежутки не видны, потому что вы не очень осознанны и бдительны, вам необходимо глубже проникнуть в суть происходящего. Если вы заглянете в самую глубину, вы вдруг увидите одну мысль, другую мысль, еще одну мысль – но не сам ум. Непрерывный поток мыслей, миллионы мыслей, создают иллюзию того, что ум существует. Он точно такой же, как толпа, миллионы людей, стоящих в толпе. Есть ли что-либо похожее на толпу? Можете ли вы увидеть толпу как целое, помимо отдельных личностей, стоящих там? Но они стоят вместе, их единство дает вам ощущение, что существует что-то, похожее на толпу. Но существуют лишь отдельные люди.
Это первое проникновение в суть ума. Наблюдайте, и вы найдете мысли, но никогда не столкнетесь с умом. И если это станет вашим собственным опытом – не потому, что я говорю это, не потому, что Тилопа поет об этом, нет, все это не очень-то поможет, – если же это станет вашим опытом, если это станет вашим собственным знанием, тогда многое начнет меняться. Вы поймете нечто настолько глубокое о своем уме, что за этим может последовать многое.
Наблюдайте за умом и смотрите, где он, какой он. Вы будете чувствовать, как плывут ваши мысли, между ними будут интервалы. И если вы будете долго наблюдать, то увидите, что промежутков больше, чем самих мыслей, потому что каждая мысль должна быть отделена от другой мысли, по сути, каждое слово должно быть отделено от другого слова. Чем глубже вы будете продвигаться, тем больше и больше интервалов вы обнаружите, больше и больше промежутков. Мысль плывет, а за ней – промежуток, в котором нет мысли, потом другая мысль приходит, и следом – другой промежуток. Если вы неосознанны, то не можете видеть промежутки, вы перепрыгиваете от одной мысли к другой, вы вообще не видите этого разрыва. Чем осознаннее вы становитесь, тем больше промежутков вы можете видеть. Если вы станете абсолютно осознанным, то вам откроются километры промежутков. И в этих промежутках случится сатори. В этих промежутках истина постучит в вашу дверь. В этих промежутках приходит гость. В этих промежутках реализуется божественность или что-то… как бы вы это ни назвали. И когда осознанность абсолютна, тогда существует только огромный промежуток небытия.
Это похоже на движение облаков. Они могут быть настолько густыми, что вы не видите неба, скрытого за ними. Бескрайняя синева неба утрачена, вы окутаны облаками. Но вы продолжаете наблюдать: одно облако движется, другое… и вдруг взгляд тонет в синеве огромного неба. То же самое происходит и внутри: вы – бесконечная синева неба, а мысли, как облака, они нависают над вами, переполняют вас. Но промежутки существуют, небо существует! Чтобы заглянуть в небо, есть сатори, чтобы стать небом – есть самадхи. От сатори к самадхи – весь этот процесс является глубоким проникновением в ум, ничем другим.
Ум не существует в качестве объекта, – это первое. Существуют только мысли.
Второе: мысли существуют отдельно от вас, они не часть вашей природы, они приходят и уходят. Вы остаетесь, вы продолжаете быть. Вы похожи на небо: оно никогда не приходит, никогда не уходит, оно всегда присутствует. Облака приходят и уходят, они кратковременные явления, они не вечны. Даже если вы попытаетесь уцепиться за мысль, вы не сможете удержать ее надолго, она должна уйти, у нее есть свое собственное рождение и своя смерть.
Мысли не являются вашими, они не принадлежат вам. Они приходят как посетители, гости – они не хозяева. Наблюдайте, будьте свидетелем, тогда вы станете хозяином, а мысли будут гостями. В качестве гостей они прекрасны, но если вы совсем забыли, что хозяин – вы, и хозяевами становятся ваши мысли, то вы в беде. Это ад. Дом принадлежит вам, но его владельцами становятся гости. Примите их, заботьтесь о них, но не отождествляйте себя с ними, иначе они станут хозяевами. Разум становится проблемой, потому что мысли захватили вас настолько глубоко, что вы совсем забыли дистанцию, забыли, что они гости, что они приходят и уходят. Всегда помните о том, кто остается, – ваш характер, ваше Дао. Всегда будьте внимательны к тому, кто никогда не приходит и не уходит, так же, как небо. Измените общее восприятие, не будьте сосредоточены на посетителях, укоренитесь в роли хозяина, и гости будут приходить и уходить.
Конечно, есть плохие и хорошие гости, но вам не нужно беспокоиться о них. Хороший хозяин обращается со всеми гостями одинаково, не делая никаких различий. Хороший хозяин – просто хороший хозяин: приходит плохая мысль, и он ведет себя с плохой мыслью точно так же, как с хорошей. Это не его дело, хорошая это мысль или плохая, потому что как только вы делаете различие – эта мысль хорошая, а эта – плохая, что вы делаете? Вы привлекаете хорошую мысль к себе поближе и отталкиваете плохую мысль подальше. Рано или поздно вы отождествитесь с хорошей мыслью, и хорошая мысль станет хозяйкой. Любая мысль порождает страдание, когда она становится хозяйкой, потому что она не является истиной. Мысль лицемерна, а вы отождествляетесь с ней. Отождествление – это заболевание.
Гурджиев часто повторял, что необходимо только одно: не следует отождествлять себя с тем, что приходит и уходит. Утро приходит, приходит полдень, вечер приходит, они уходят, и приходит ночь, и снова утро. Вы остаетесь: не как вы, потому что это тоже мысль – а как чистое сознание. Остаетесь не как ваше имя, потому что это тоже мысль; не как ваша форма, потому что и это мысль. Вы остаетесь не как ваше тело, потому что однажды поймете, что и это тоже является мыслью. Только чистое сознание – без имени и формы – только чистота, бесформенность, безымянность, только настоящее явление осознающего существа – только это остается.
Если вы отождествились, вы становитесь разумом. Если вы отождествились, вы становитесь телом. Если вы отождествились, то становитесь именем и формой – тем, что индусы называют «нама», «рупа» – имя и форма – и тогда хозяин утрачен. Тогда вы забываете о вечном, и значимой становится кратковременность. Кратковременное – из области человеческой жизни, вечное же – божественно.
Второе, что нужно понять: вы – хозяин, а мысли – гости.
Если вы продолжаете наблюдать, очень скоро вы осознаете третий момент. Вы поймете, что мысли являются инородными, незваными, посторонними. Нет ни одной вашей мысли. Они всегда приходят извне, вы являетесь просто коридором для них. Птица залетает в дом через одну дверь, мухи – через другую, так и мысль – она приходит в вас и выходит из вас. Вы продолжаете думать, что мысли – ваши собственные. Более того, вы боретесь за свои мысли, вы говорите: «Это моя мысль, это правда». Вы обсуждаете, вы дискутируете, вы спорите, вы пытаетесь доказать, что «это – моя мысль». Но нет вашей мысли, нет оригинальных мыслей – все они заимствованы, и даже не из вторых рук, потому что миллионы людей провозглашали те же мысли прежде вас. Мысль – такая же внешняя вещь, как материя.
Как-то великий физик Эддингтон заявил, что чем глубже наука проникает в материю, тем яснее становится, что вещи – это мысли. Это может быть так. Я не физик, но, подойдя к этому вопросу с другого конца, я хотел бы сказать вам о том, что Эддингтон может быть прав: вещи становятся все более похожими на мысли. Если вы идете глубже, если вы идете вглубь себя, мысли будут становиться все более и более похожими на вещи. По сути, это два аспекта одного и того же явления: материя является мыслью, мысль – материей.
Когда я говорю, что мысль является материей, что я имею в виду? Я имею в виду, что вы можете отбросить вашу мысль так же, как вещь. Вы можете ударить кому-нибудь по голове мыслью, как вещью. Вы можете убить человека с помощью мысли, точно так же, как можете бросить в него кинжал. Вы можете передать вашу мысль, как подарок или как инфекцию. Мысли материальны, они являются силой, но они не принадлежат вам. Они приходят к вам, они остаются ненадолго внутри вас, затем покидают вас. Вся Вселенная заполнена мыслями и вещами.
Благодаря этому факту, именно потому, что мысли материальны, происходят разные чудеса. Если кто-то постоянно думает о вас и желает вам благополучия, это произойдет, потому что он постоянно вкладывает в вас свою силу. Вот почему благословения полезны, они помогают. Если вас может благословить кто-то, кто достиг состояния не-ума, то благословение будет истинно, потому что человек, который никогда не использует мышление, накапливает мыслительную энергию, так что все, что он говорит, будет истиной. Прежде чем человек начинает учиться состоянию не-ума…
Во всех восточных традициях существуют особые техники и придается большое внимание тому, что он должен перестать жить в негативе, потому что, если вы однажды достигаете состояния не-ума и ваша направленность остается негативной, вы можете стать опасной силой. До того, как наступит состояние не-ума, нужно стать абсолютно позитивным. В этом вся разница между белой и черной магией.
Черная магия – не что иное, как явление, когда человек накопил энергию мысли, не отбросив прежде свою негативность. А белая магия – не что иное, как явление, когда человек достиг слишком большой ментальной энергии и основал все свое бытие на позиции позитивного отношения. Та же самая энергия, но с отрицательным знаком, становится черной, та же энергия с положительным знаком становится белой. Мысль – огромная сила, она материальна. Это третье, что нужно понять. Это нужно понять и увидеть внутри себя.
Иногда случается, что вы видите, как ваша мысль материализовалась, но только оттого, что вы слишком обусловлены материализмом, вы полагаете, что это просто совпадение. Вы игнорируете этот факт, вы просто не обращаете никакого внимания на него, вы остаетесь равнодушным, вы забываете о нем. Но вам известны случаи, когда вы думали о смерти какого-то человека – и он умер. Вы считаете, что это просто совпадение. Иногда вы думали о друге, и внутри появлялось желание, чтобы он пришел, – и он стучится в дверь. Вы думаете, что это совпадение. Это не совпадение. На самом деле нет ничего случайного, для всего есть свои причины. Ваши мысли продолжают создавать мир вокруг вас. Ваши мысли материальны, так что будьте осторожны с ними. Обходитесь с ними осторожно! Если вы еще не очень осознанны, вы можете причинить зло себе и другим, – именно так вы делали и делаете. И помните, когда вы создаете для кого-то горе, в то же время, бессознательно, вы создаете страдания для себя, потому что мышление – это обоюдоострый меч. Он ранит одновременно вас, когда ранит кого-нибудь еще.
Всего лишь два или три года назад один израильтянин, Ури Геллер, который работал с энергией мысли, показывал свои способности по телеканалу Би-Би-Си в Англии. Он может согнуть что-нибудь, лишь подумав об этом: какой-нибудь человек держит в руке ложку в десяти футах от Ури Геллера, Ури просто думает о ней – и ложка сгибается. Вы не можете согнуть ее рукой, а он сгибает ее силой мысли.
И случилось удивительное, даже Ури Геллер не знал, что такое возможно… Тысячи людей в своих домах наблюдали за экспериментом. И когда Ури Геллер согнул предложенные ему вещи, во многих домах похожие вещи упали и деформировались – тысячи вещей, по всей Англии. Как будто бы энергия передалась по телевидению. Ури Геллер проводил эксперимент на расстоянии в десять футов, а в это время в домах людей, на расстоянии десяти футов от телевизионного экрана, произошло многое: вещи согнулись, упали, деформировались. Это было странно!
Мысли материальны, и они обладают огромной силой. В России есть одна женщина, Михайловна. Она может сделать многое на расстоянии с предметами, она может притянуть что-либо к себе, одной силой мысли.
Россия не верит в оккультные вещи – это коммунистическая, атеистическая страна, – поэтому они работали с Михайловной, с тем, что происходит, на научной основе. Но когда она это делает, то теряет почти два фунта веса, за полтора часа эксперимента она теряет два фунта. Что это означает? Это означает, что с помощью мысли вы посылаете энергию – вы постоянно делаете это.
Ваш ум – болтун, пустомеля. Вы бесцельно транслируете свои мысли. И так вы уничтожаете людей вокруг вас, уничтожаете себя. Вы опасны, вы постоянно транслируете мысли. Многие вещи происходят из-за вас. И это огромная сеть. Мир с каждым днем становится все более и более несчастным, поскольку на Земле появляется все больше и больше людей, и они транслируют все больше и больше мыслей. Раньше было больше мирных людей и меньше трансляторов. Во времена Будды или Лао-цзы мир был очень спокойным, естественным, это был рай. Почему? Население было очень, очень небольшим – вот в чем дело. Среди людей было не так уж много мыслителей, они были более склонны к ощущению, а не к мышлению. И люди молились. Первое, что они делали утром, – молились. Последнее, что они делали перед сном ночью, – молились. И так на протяжении всего дня, когда могли найти время, они молились про себя.
Что такое молитва? Молитва благословляет всех. Молитва посылает ваше сострадание всем. Молитва создает противоядие от негативных мыслей, она позитивна.
Это будет третье понимание о мыслях: они материальны, сильны, и вам придется с ними обращаться очень осторожно.
Обычно, если вы неосознанны, вы продолжаете и продолжаете о чем-то думать. Очень трудно найти человека, который не совершил бы множество убийств в мыслях, трудно найти человека, который не совершил бы всевозможных грехов и преступлений в уме – а потом все это случалось на самом деле. И помните: вы можете не убивать, но ваши постоянные мысли о чьем-то убийстве могут создать ситуацию, в которой человек будет убит. Кто-то может принять вашу мысль, потому что вокруг вас есть люди, которые слабее, а мысли текут, как поток воды: по нисходящей. Когда вы постоянно думаете о чем-то, тогда кто-то, кто слабее вас, может принять ваши мысли и совершить убийство.
Вот почему те, кто познал внутреннюю сущность человека, говорят, что за все, что происходит на Земле, каждый несет ответственность – все и каждый. Что бы ни случилось во Вьетнаме, ответственен за это не только Никсон, но и все, кто мыслит, они также несут ответственность. Только человек, не имеющий разума, не может быть привлечен к ответственности, в противном случае каждый отвечает за все, что происходит. И если Земля – ад, вы являетесь его создателем, вы принимаете участие в этом. Перестаньте перекладывать ответственность на других. Вы также несете ответственность, это коллективный феномен. Может начаться эпидемия, может произойти взрыв за миллионы, тысячи километров от вас – это не имеет никакого значения, потому что мысль является непространственным явлением, она не нуждается в пространстве. Именно поэтому она путешествует невероятно быстро. Даже свет не может распространяться так быстро, потому что для него необходимо пространство. Мысль путешествует быстрее. На самом деле для ее перемещения не нужно времени, для нее не существует пространства. Вы можете быть здесь, думая о чем-то, и это «что-то» происходит в Америке. Как вы можете быть привлечены к ответственности? Ни один суд не может наказать вас, но на последнем суде жизни вы будете наказаны – вы уже наказаны. Вот почему вы так несчастны.
Люди приходят ко мне и говорят: «Мы никогда никому не делаем ничего плохого, но мы так несчастны». Вы можете ничего не делать, вы можете только думать, но мышление коварнее, чем действие. Человек может защитить себя от действия, но не может защитить себя от мыслей. Перед мыслями все уязвимы.
Не-думание является обязательным, если вы хотите быть полностью освобождены от греха, освобождены от преступления, освобождены от всего, что происходит вокруг – это цель будды. А будда, просветленный, – это человек, который живет без ума, он не несет ответственности. Вот почему на Востоке говорят, что он никогда не накапливает карму и никогда не создает никаких препятствий для будущего. Будда живет, ходит, движется, ест, говорит, он делает много вещей, поэтому он должен накопить карму, потому что карма означает активность. Но на Востоке говорят, что, даже если будда убивает, он не накопит карму. Почему? А вы, даже если никого не убиваете, вы накопите карму. Почему?
Это просто: что бы будда ни делал, он делает это без какого-либо суждения. Он спонтанен, это не деятельность. Он не думает о чем-то – все происходит само по себе. Он не исполнитель. Он движется, как пустота. У него нет суждений о чем-либо, он не думает, как это сделать. Но если жизнь позволяет чему-то случиться, то и он позволяет, чтобы это произошло. У него больше нет эго для сопротивления, для того, чтобы что-то делать.
Это значит быть незаполненным, пустым существом, без собственного «Я», существом без самости, анатта, без индивидуальности. Тогда вы ничего не накапливаете и не несете ответственности за все то, что продолжает происходить вокруг вас, тогда вы трансцендентны.
Каждая мысль создает нечто для вас и для других. Будьте начеку! Но когда я говорю быть начеку, я не имею в виду «думать хорошие мысли», нет, потому что, когда вы думаете о хорошем, одновременно с этим вы думаете и о плохом. Как может хорошее существовать без плохого? Если вы думаете о любви, выяснится, что за ней скрыта ненависть. Как можно думать о любви, не думая о ненависти? Вы не можете думать осознанно, любовь может быть в сознательном слое разума, но ненависть скрыта в подсознании – они действуют вместе. Всякий раз, когда вы думаете о сострадании, вы думаете о жестокости. Можете ли вы думать о сострадании, не думая о жестокости? Можете ли вы думать о ненасилии, не задумываясь о насилии? Само слово «ненасилие» состоит из слова «насилие», в самом понятии оно тоже есть. Можете ли вы думать о брахмачарье, безбрачии, не думая о сексе? Это невозможно: что будет значить безбрачие, если нет мысли о сексе? И если брахмачарья основывается на мысли о сексе, то что же такое брахмачарья?
Нет, это совершенно другое качество существования, без думания: нет ни хороших мыслей, ни плохих, просто состояние не-думания, безмыслия. Вы просто наблюдаете, просто остаетесь осознанным, но не думаете. И если приходит какая-то мысль… она придет, потому что мысли не являются вашими, они только плавают в пространстве. Все вокруг образует ноосферу, мыслесферу – повсюду.
Подобно тому, как существует воздух, точно так же вокруг вас есть мысли, и мысль приходит по своей собственной воле. Она останавливается только тогда, когда вы становитесь все более и более осознанным. В этом что-то есть: если вы становитесь более осознанным, мысль просто исчезает, она тает, потому что осознание имеет больше энергии, чем мышление.
Осознанность – как пламя для мышления. Как будто вы зажигаете лампу в доме, и тьма не может войти. Вы убираете свет – и отовсюду проникает тьма, это не занимает ни единой минуты, это происходит в один момент. Когда горит свет в доме, темнота не может проникнуть туда. Мысли как темнота: они входят только в случае отсутствия света. Осознанность – это огонь: когда вы становитесь более осознанным, все меньше и меньше мыслей проникает к вам.
Если вы становитесь действительно включены в вашу осознанность, интегрированы в нее, мысли не войдут к вам: вы стали неприступной цитаделью, ничто не может проникнуть к вам. Вы не закрыты – помните, вы абсолютно открыты, но именно энергия осознания становится вашей цитаделью. Ни одна мысль не может проникнуть к вам, мысли придут и обойдут вас. Вы увидите их появление, и когда они подойдут к вам, то просто поменяют направление. Тогда вы можете двигаться куда угодно, идти в самый ад, ничто не может повлиять на вас. Это то, что мы подразумеваем под «просветлением».
Теперь постарайтесь понять песню Тилопы:
Если ничего не видишь, когда пристально вглядываешься в пространство, если умом наблюдаешь ум, то исчезают различия и ты достигаешь состояния будды.
Если ничего не видишь, когда пристально вглядываешься в пространство… Это метод, метод Тантры: смотреть в пространство, в небо, не видя, смотреть пустыми глазами. Смотреть, не глядя ни на что: просто пустым взглядом.
Иногда у сумасшедшего бывает пустой взгляд – безумцы и мудрецы в этом похожи. Сумасшедший смотрит на ваше лицо, но вы видите, что он не смотрит на вас. Он просто смотрит через вас, как если бы вы были прозрачны, словно из стекла. Вы стоите у него на пути, но он не смотрит на вас. Вы для него прозрачны: он смотрит вне вас, сквозь вас. Он смотрит, не глядя на вас, даже этого понятия «на» не существует, он просто смотрит.
Смотрите в небо, не глядя ни на что, потому что, если вы ищете что-то, набежавшее облако ограничит вас. «Нечто» означает облако, «ничто» означает бескрайний простор голубого неба. Не ищите никакого объекта. Если вы ищете объект, сам взгляд создает объект: появляется облако, и вы смотрите на облако. Не смотрите на облака. Даже если есть облака, не смотрите на них – просто смотрите, пусть они плывут по небу.
Неожиданно приходит момент, когда вы привыкаете к этому состоянию не-смотрения – облака для вас исчезают, остается только безбрежное небо. Это сложно, потому что глаза фиксируются, поскольку ваши глаза приспособлены смотреть на вещи.
Посмотрите на маленького ребенка в первый день рождения. У него такие же глаза, как у мудреца или у сумасшедшего – его глаза свободные и плавающие. Он может заставить оба глаза встретиться в центре, он может дать им возможность плавать в дальних уголках глазниц, они еще не фиксированны. У него текучая система, его нервная система еще не структурированна, она текучая. Поэтому ребенок смотрит, не глядя на вещи, – это безумный взгляд. Понаблюдайте за ребенком – от вас требуется тот же взгляд, потому что вы должны вновь достичь второго детства.
Понаблюдайте за сумасшедшим, потому что сумасшедший выпадает из общества. Общество – это мир устойчивых ролей, игр. Сумасшедший безумен, потому что он сейчас не имеет фиксированной роли, он вне общества: он является настоящим отверженным. Мудрец тоже настоящий отверженный, только в другом измерении. Он не сумасшедший, ведь он единственный разумный человек. Но весь мир безумен, фиксирован – вот почему мудрец также выглядит сумасшедшим. Понаблюдайте за сумасшедшим – вот тот взгляд, который необходим.
В старых школах Тибета всегда был сумасшедший, чтобы ищущие наблюдали за его глазами. Сумасшедшего очень ценили. Его разыскивали, поскольку монастырь не может существовать без сумасшедшего. Он становился объектом для наблюдения. Ищущие наблюдали за сумасшедшим, за его глазами, затем пытались смотреть на мир, как он. Это были прекрасные дни.
На Востоке безумцы никогда не страдали так, как они страдают на Западе. На Востоке они ценились: сумасшедший – это что-то особенное. Общество заботилось о нем, его уважали, поскольку в нем было что-то от мудреца и что-то от ребенка. Сумасшедший выбивается из так называемого общества культуры, цивилизации, он выпадает из него. Конечно, он падает вниз. Мудрец падает вверх, сумасшедший падает вниз – в этом разница, но они оба выпали из общества. У них много общего. Понаблюдайте за сумасшедшим и затем попытайтесь расфокусировать взгляд.
В Гарварде несколько месяцев назад провели эксперимент и очень удивились, ученые не могли поверить в то, что обнаружилось. Они попытались выяснить, является ли мир таким, каким его видим мы, или нет, потому что в последние несколько лет обнаружились многие вещи.
Мы видим мир не таким, каков он есть, мы видим его таким, каким ожидаем увидеть, мы что-то проецируем на него.
Так случилось, что однажды большой корабль впервые достиг небольшого острова в Тихом океане. Население острова не увидело его – никто не увидел! Корабль был огромен, но люди не были готовы его увидеть, их глаза были приучены различать небольшие корабли. Эти люди не имели представления о таких огромных кораблях, никогда не видели ничего подобного. Их глаза не могли увидеть корабль целиком, они просто отказывались делать это.
В Гарварде провели эксперимент над молодым человеком: ему дали очки с деформирующими стеклами, и он должен был носить их в течение семи дней. Первые три дня он был в жалком состоянии, потому что все было искажено, весь мир вокруг казался искаженным! Это причиняло такую жестокую головную боль, что он не мог спать. Даже с закрытыми глазами очертания искажались… искаженные лица, искаженные деревья, искаженные дороги. Он не мог даже ходить, потому что не мог предположить, что было правильным, а что – проекцией деформирующих очков.
Но чудо произошло. Через три дня он приспособился к очкам, искажения исчезли. Очки остались прежними, искажающими, но этот молодой человек смотрел на мир в прежней манере. Через неделю все было хорошо: не было головной боли или иных проблем. Ученые очень удивились, они не могли поверить в то, что происходит. Глаза полностью привыкли к очкам, как будто бы их не было. Очки были, они искажали, но глаза стали видеть мир так, как были обучены.
Никто не знает, существует ли то, что вы видите, или нет. Его может не быть, оно может существовать совершенно иначе. Цвета, формы, которые вы видите, – все проецируется через глаза. Когда вы смотрите пристально, сфокусированы на прежнем способе видения, то видите вещи в соответствии с вашим состоянием. Вот почему у сумасшедшего неустойчивый взгляд, отсутствующий взгляд, кажется, что он и смотрит на вас и не смотрит одновременно.
Этот взгляд прекрасен. Это один из величайших методов Тантры.
Если ничего не видишь, когда пристально вглядываешься в пространство…
Не смотрите, просто глядите. Сначала несколько дней вы вновь и вновь будете видеть что-то только благодаря своей старой привычке. Мы слышим что-то благодаря прежней привычке. Мы видим вещи благодаря прежней привычке. Мы понимаем что-то благодаря прежней привычке.
Один из величайших последователей Гурджиева, П. Д. Успенский, требовал от своих учеников определенной вещи, – все возмущались, многие покинули учителя только из-за его настойчивости. Если кто-то говорил: «Вчера вы сказали…», он немедленно останавливал говорящего и произносил: «Не говорите так. Скажите: „Я понял, что вы сказали вчера“. Добавьте: „Я понял…“ Не повторяйте, что я сказал, вы можете не знать этого. Говорите о том, что вы слышали».
Он настаивал на этом так яростно потому, что мы люди привычки. Вы опять могли бы ему сказать: «В Библии сказано…», а он восклицал: «Не говорите так! Просто скажите, что вы понимаете: так говорит Библия». В каждой фразе он настаивал: «Всегда помните, что это ваше понимание».
Мы продолжаем забывать. Его ученики продолжали забывать снова и снова, каждый день, а он был упрям. Он не позволял им забывать. Он говорил: «Вернитесь обратно. Скажите для начала: „Я понимаю, что вы сказали. Это мое понимание“ – потому что вы слышите в соответствии с самим собой, вы видите в соответствии с самим собой, потому что у вас есть сформировавшаяся манера видения и слышания. Она должна быть отброшена. Чтобы узнать жизнь, все фиксированные отношения, позиции должны быть сняты. Ваши глаза должны быть только окнами, а не проекторами. Ваши уши должны быть просто дверями, а не проекторами».
Вот что однажды случилось. Психоаналитик, который учился с Гурджиевым, попытался сделать такой эксперимент. Он провел очень простой, но красивый опыт на свадебной церемонии. Он стоял в стороне… Люди шли мимо, он наблюдал за ними и чувствовал, что никто из принимающих поздравления не слышал того, что говорят гости… Было так много людей, это была свадебная церемония какого-то богача. Итак, он тоже присоединился к гостям и сказал очень спокойно первому человеку из череды принимавших поздравления:
– Сегодня умерла моя бабушка.
Мужчина ответил:
– Как мило с вашей стороны, как чудесно.
Потом он сказал то же самое другому, и ему ответили:
– Очень любезно с вашей стороны.
Только когда он сказал это жениху, тот отозвался:
– Старик, пора и тебе последовать этому примеру.
Никто никого не слушает. Вы слышите то, что ожидаете услышать. Ожидание этого – ваша особенность, или очки. А ваши глаза должны быть окнами – в этом и заключается метод. Ничто не должно исходить из глаз, потому что, если что-то исходит, создается облако. Тогда вы видите вещи, которые не существуют, а затем неуловимую галлюцинацию… Пусть в глазах, в ушах будет чистая ясность, все ваши чувства должны быть четкими, чистым восприятием, только тогда жизнь может вам открыться. Когда вы знаете о существовании, то знаете и о том, что являетесь буддой, богом, потому что все существование божественно.
Если кто-то ничего не видит, когда пристально вглядывается в пространство, если он делает это посредством ума, то наблюдает сам ум…
Сначала пристально вглядитесь в небо, лягте на землю и просто вглядывайтесь в небо. Постарайтесь сделать только одно: не смотрите ни на что. Вначале вы опять и опять будете выпадать из процесса, снова и снова будете забывать не смотреть ни на что. Вы не сможете помнить об этом постоянно. Не расстраивайтесь, это естественно, такова ваша многолетняя привычка. Всякий раз, когда вспомните, расфокусируйте глаза, освободите их и просто посмотрите на небо: не делайте ничего, просто смотрите. Вскоре придет время, когда вы сможете посмотреть в небо, не пытаясь увидеть что-либо в нем.
Тогда попробуйте то же самое с вашим внутренним небом:
…если он делает это посредством ума, то наблюдает сам ум.
Затем закройте глаза и посмотрите внутрь тем же отсутствующим взглядом, не стремитесь увидеть что-то отдельное. Мысли всплывают, но вы не ищите их, не смотрите на них, просто вглядывайтесь. Если они приходят, это хорошо, если не приходят, это тоже хорошо. Тогда вы сможете увидеть промежутки: одна мысль уходит, другая приходит – и между ними образуется разрыв. Постепенно вы обретете способность видеть, как мысль становится прозрачной. Даже тогда, когда мысль проплывает, вы продолжаете видеть промежуток, скрытое за облаками небо.
Чем лучше вы приспосабливаетесь к такому ви́дению, тем реже станут появляться мысли, их будет все меньше и меньше. Промежутки станут шире. Вот уже несколько минут не приходит ни одной мысли, все так спокойно и тихо внутри – вы впервые целостны. Ощущается абсолютная полнота счастья, никакого беспокойства. И если новый взгляд становится более естественным для вас, так происходит… Это наиболее естественно – простое расфокусирование, раз-обусловливание, не-ограничение.
Уничтожает пристрастия… Нет ничего хорошего, ничего плохого, ничего уродливого, ничего красивого.
…и достигает состояния будды. Состояние будды означает «наивысшее пробуждение». Когда не существует пристрастий и все барьеры исчезли, тогда достигается единство и остается только некто. Вы даже не можете его как-то назвать, потому что он тоже является частью двойственности. Нет, вы ничего не говорите, просто теперь двое исчезли, множественность исчезла. Теперь это громадная целостность, без границ.
Одно дерево сливается с другим, земля сливается с деревьями, деревья растворяются в небе, небо растворяется в запредельном, вы растворяетесь во мне, я растворяюсь в вас. Все объединяется, различия исчезают, все тает и сливается, как волны с другими волнами. Бескрайнее единство вибрирует, живет – без границ, без определений, без различий. Мудрец растворяется в грешнике, грешник сливается с мудрецом, хорошее становится плохим, плохое – хорошим, ночь превращается в день, день – в ночь, жизнь сливается со смертью, смерть трансформируется опять в жизнь. Так все становится единым.
Только в том случае достигается состояние будды, когда нет ничего хорошего, ничего плохого, нет ни греха, ни добродетели, ни тьмы, ни ночи – ничего, различия исчезают. Различия существуют потому, что так обучены ваши глаза. Различие – от научения. Его нет в бытии, оно проецируется вами. Различие передается вами во внешний мир, его не существует. Это обман зрения, иллюзия.
Облака, которые кочуют по небу, не имеют ни корней, ни дома; также не будьте пристрастны ни к каким мыслям, плывущим через ум. Когда появляется личностный ум, различие заканчивается.
Облака, которые кочуют по небу, не имеют ни корней, ни дома… То же самое можно сказать о ваших мыслях, о вашем внутреннем небе. Мысли не имеют корней, дома, они бродят, как тучи. Поэтому не нужно бороться с ними, быть против них, не нужно даже пытаться остановить мысли.
Нужно хорошенько усвоить это, потому что человек, увлекающийся медитацией, пытается остановить мышление. Но ничего не получится, потому что сама попытка остановить мысли является мыслью. Попытка медитировать – уже мысль, попытка достижения состояния будды – тоже мысль.
Разве можно остановить мысль с помощью еще одной мысли? Как можно остановить одно намерение, создавая другое? Вы будете цепляться за него. И так будет продолжаться без конца, до отвращения. Не боритесь – потому что… кто будет бороться? Кто – вы? Только мысль, поэтому не становитесь полем боя одной мысли против другой. Лучше будьте свидетелем, просто наблюдая плывущие мысли. Они останавливаются, но не потому, что вы их останавливаете с помощью усилий. Вы становитесь все более осознанным – вот почему вам это удается. Мысли никогда не останавливаются, они сопротивляются. Попробуйте – и поймете. Вы постараетесь остановить мысль – она будет упорствовать. Мысли упрямы, непреклонны, как хатха-йоги, и очень настойчивы. Вы выбросите их, а они вернутся опять. Вы устанете, а они нет.
Так случилось, что к Тилопе пришел человек, желавший достичь состояния будды. Он слышал, что Тилопе это удалось. Тилопа жил в храме где-то в Тибете. Человек пришел в храм, подошел к сидящему Тилопе и сказал:
– Я хотел бы остановить свои мысли.
Тилопа ответил:
– Это очень просто. Я объясню тебе технику. Делай так: садись и не думай об обезьянах. Этого будет достаточно.
Мужчина удивился:
– Так просто? Просто не думать об обезьянах? Но я никогда и не думал о них. Тилопа произнес:
– Сделай это и завтра утром приходи ко мне.
Вы представляете, что случилось с этим бедным человеком?
Обезьяны, кругом обезьяны… они полностью завладели им. Ночью он не мог заснуть ни на мгновенье. Он открывал глаза – обезьяны сидели рядом и корчили рожи, закрывал глаза – они сидели рядом! Он был поражен. «Зачем Тилопа дал мне эту технику?! Если обезьяны – это проблема, то она никогда не беспокоила меня раньше. Со мной такое впервые!» Он старался не думать, очень старался, но… обезьяны не оставляли его.
Он почти обезумел, когда снова пришел к Тилопе. И стал умолять его:
– Спаси меня! Я не хочу больше всего этого, мне было так хорошо раньше, я не хочу больше медитировать. Я не хочу твоего просветления – спаси же меня от этих обезьян!
Если вы не думаете об обезьянах, может случиться, что они не придут к вам. Но если вы не хотите… Если вы не хотите, чтобы они пришли, то они обязательно придут.
Вот что происходит с людьми. Тилопа шутил. Он говорил: «Если вы попытаетесь остановить мысль, то не сможете этого сделать. Наоборот, попытка остановить мысль придает ей энергию, усилие избежать ее пробуждает внимание».
Всякий раз, желая избежать чего-то, вы обращаете на это слишком большое внимание. Если вы не хотите думать, то уже думаете об этом. Запомните это, иначе вас постигнет та же участь. Бедняга зациклился, стал одержим обезьянами, потому что хотел остановить их.
Вам не нужно останавливать мышление. Мысли не имеют корней, они бездомные бродяги, не нужно беспокоиться о них. Просто наблюдайте, не глядя на них, просто смотрите. Если они приходят – хорошо, не чувствуйте, будто что-то не так. Достаточно малейшего ощущения, что это нехорошо, и вы начинаете сражаться. Все естественно: как распускаются листья на деревьях, так и мысли приходят в голову. Это нормально, это прекрасно, так оно и должно быть. Если мысли не приходят, – превосходно. Просто оставайтесь беспристрастным наблюдателем – будьте ни за, ни против, не оценивайте, не осуждайте, оставайтесь совсем без мнения.
Чем больше смотрите, тем меньше найдете, а вглядитесь глубже – мысли начнут исчезать, рассеиваться. Как только вы осознаете это, ключ окажется в ваших руках. Ключ, который открывает великий секрет: состояние будды.
Облака, которые кочуют по небу, не имеют ни корней, ни дома; также не будьте пристрастны ни к каким мыслям, плывущим через ум. Когда появляется личностный ум, различие заканчивается.
Вы не являетесь мыслями, но являетесь пространством, в котором они плывут. Когда вы сможете увидеть, что мысли плывут, тогда достигнете личностного разума, постигнете феномен сознания. Тогда различие исчезнет и не будет хорошего или плохого, исчезнут желания. Если нет ничего хорошего или плохого, то нет и желаемого или того, чего следует остерегаться.
Приняв это, вы стали свободным и естественным. Можно начать плыть по жизни, никуда не путешествуя, потому что нет пункта назначения, потому что нет цели. Вы способны наслаждаться каждым мгновением жизни – всем, что храните в памяти. Вы наслаждаетесь, потому что больше нет желаний, ожиданий. Вы ничего не просите и с благодарностью принимаете то, что вам дают. Сидеть и дышать – это так прекрасно! Быть здесь – так восхитительно, что каждое мгновенье становится чудом.
В пространстве возникают формы и цвета, но нет ни черных, ни белых оттенков. Все вещи появляются из личностного ума. Ум не запятнан добродетелями и пороками.
Вы узнаете, что в пространстве возникают формы и цвета. Облака принимают множество разных форм: можно увидеть слонов, львов – все, что угодно. В пространстве формы, цвета приходят и уходят… но нет ни черных, ни белых оттенков… однако, что бы ни случилось, небо остается нетронутым, неокрашенным. Утром оно подобно огню, красному пламени, исходящему от солнца, все небо становится красным, но куда уходит краснота ночью? Ночью небо темное, черное. Куда ушла чернота утром? Небо остается неокрашенным, нетронутым.
Таков путь саньясина: что бы ни случилось, оставаться, как и небо, неокрашенным… Хорошая мысль приходит – саньясин не хвалится этим. Он не говорит: «Я заполнен хорошими, добродетельными мыслями, благословениями всему миру». Нет, он не хвастается, потому что получает оттенок, если делает это. Саньясин не утверждает, что он хороший. Если приходит плохая мысль, он не огорчается этим – иначе он приобретет оттенок. Хорошее или плохое, день или ночь – он просто наблюдает за всем, что приходит и уходит. Меняются сезоны – он наблюдает, юные становятся старыми, а он наблюдает – он остается неокрашенным. И это самая глубокая сердцевина существования саньясина: быть как небо, как пространство.
И это действительно так. Когда вы мыслите – вы окрашены, таков процесс мышления. Когда вы раздумываете, хороши вы или плохи, грешник вы или мудрец, это работа мышления, потому что ваше внутреннее небо никогда не станет ничем. Это бытие, оно никогда ничем не станет. Все отождествляется с тем или иным внешним видом и названием, с некоторыми цветами, с той или иной формой, возникающей в пространстве: все становится чем-то. Вы – бытие, вы уже являетесь им, нет необходимости становиться чем-то.
Взгляните на небо – приходит весна, и воздух наполняется пением птиц и ароматами цветов. Потом приходит осень, а после – лето. Следом приходит дождь, и природа меняется, меняется, меняется… Все это происходит под одним небом, но ничто его не окрашивает. Небо остается очень далеким, повсюду присутствующим и вместе с тем далеким, приближенным ко всему, но все равно очень, очень далеким.
Саньясин подобен небу, хотя он живет в мире: приходят голод и сытость, лето и зима, хорошие дни, плохие дни. Хорошее настроение, приподнятое, восторг, эйфория, плохое настроение, депрессия, упадок, горе. Все приходит и уходит, а он остается наблюдателем. Он просто смотрит; он знает, что все будет двигаться, многое придет и уйдет. Он больше не отождествляет себя ни с чем.
Не-отождествление – это саньяса, и саньяса является величайшим цветением, высочайшим расцветом, который только возможен.
В пространстве возникают формы и цвета, но нет ни черных, ни белых оттенков. Все вещи появляются из личностного ума. Ум не запятнан добродетелями и пороками.
Когда Будда достиг запредельного, то есть абсолютного, предельного просветления, его спросили: «Чего ты достиг?» Он засмеялся и ответил: «Ничего, потому что все уже существует внутри меня. Я не достиг чего-то нового. Все новое находилось внутри меня вечно, это моя истинная природа. Но я не помнил о ней, не осознавал ее. Клад был всегда там, но я забыл о нем».
Вы забыли, вот и все, вот в чем ваше невежество. В том, что касается вашей натуры, между буддой и вами не существует разницы; есть лишь одно различие: вы не помните, кто вы, а он помнит. Вы – такой же, но он помнит, а вы нет. Он пробужденный – вы крепко спите, но у вас с ним природа одна и та же.
Рассказывая о техниках, Тилопа советует: живите в мире так, как если бы вы были небом, сделайте именно это стилем существования. Кто-то гневается на вас, оскорбляет – наблюдайте. Если в вас возникает гнев, наблюдайте, будьте наблюдателем на холме, продолжайте смотреть, смотреть и смотреть. Наблюдайте, не глядя ни на что, без одержимости. Когда ваше восприятие станет ясным – внезапно, за мгновение, вне времени, случится нечто: тотчас, неожиданно, вы полностью проснетесь. Вы – будда, вы становитесь просветленным, пробужденным.
Что будда получает от этого? Никакой выгоды. Наоборот, он многое теряет: страдания, боль, тоску, тревогу, честолюбие, ревность, ненависть, собственнический инстинкт, жестокость – он теряет все это. А чего он достигает? Ничего. Он достигает того, что уже существует, он вспоминает.
Достаточно на сегодня.