Талисманы, амулеты и зодиакальные геммы. Часть I. Амулеты и талисманы (Кейт Павитт, 1922)

С давних времен, еще до появления цивилизованного человечества, драгоценные камни и талисманы высоко ценились всеми народами; в первую очередь, из-за их привлекательности, а позже из-за способности приносить удачу и предотвращать несчастья. Ассоциация драгоценных камней с властью, гражданской и религиозной, всегда была заметна; и к привлекательности эстетической можно добавить привлекательность окружавшей их таинственности. Кроме того, из многочисленных и разнообразных признаков богатства и роскоши, ювелирные изделия играли особенно важную роль в жизни великих людей того времени, не только из-за их ценности, но и поскольку они составляли эквивалент крупной сумме денег и во время опасности их легко можно было взять с собой и перенести из одного места в другое.

Знаки и символы сообщали своим владельцам радость и уверенность в своих силах, и предупреждали о грядущих событиях, вдохновляя в них мужество и веру. Романы и трагедии, в которых они сыграли свою роль, а также их значительное влияние на жизни людей и наций, усиливает нашу заинтересованность в них. Так что не следует удивляться, что вера в мистические свойства камней и других талисманов, приписанная им, просуществовала века, и до сих пор во всех странах можно найти достаточно много в них верующих. Тысячи лет назад, понимая их ценность в качестве средства передачи астральных сил и вибрации, философы наделяли их огромным значением, придавая им как духовные, так и материальные силы, сообщая им специальные характеристики, лечебные и целебные свойства.

По всей вероятности, драгоценные камни получили свое начало в самом древнем периоде истории Земли, когда она еще была в расплавленном состоянии, учитывая воздействие на породы огня, прежде, чем затвердевание почвы позволило появиться растительности. Полупрозрачный блеск некоторых драгоценных камней связан с наводнением, которое предшествовало огненному вулканическому периоду. Оттенки, передающие их наибольшую привлекательность, связаны с различным окислением металлов совместно с кислородом, который в разных соотношениях придает им красный, голубой, желтый или зеленый окрас, например: рубин, сапфир, изумруд, топаз и аметист.

Очень трудно с точностью, определить в какой стране драгоценные камни впервые стали носить в качестве украшений, но единое мнение, похоже, указывает на Индию, что же касается их истории, и месторождения, каждые редчайшие продукты природы, драгоценные камни и жемчуга, связаны с Востоком.

Первые записи человечества сообщают известные истории о человеческой любви к драгоценным камням, найденным при открытии путешественниками, и традициям Южной Америки, доказательство, подтверждающее наследство, доставшееся нам от прошлых цивилизаций глубокой древности. В человечестве существует врожденное влечение к прекрасному, воображение, подталкивающее нас придать редкие, драгоценные или некие особенные свойства предметам, в частности, когда источник их красоты не очень заметен.

Это похоже на необычное магнетическое воздействие, которое один человек может осуществлять над другим без каких-либо весомых доказательств супер-физической силы, или магической привлекательности. Так Магнит превосходит Железо, и отсюда следует, что другие полезные ископаемые также могут быть наделены неизвестными свойствами наших обычных физических чувств в настоящее время.

Современные исследования подтверждают старые сочинения, что Вселенная создана из четырех элементов: огня, воздуха, воды и земли, в заданном порядке, каждый как бы вырастая от своего предшественника, и все воодушевлено, в первую очередь, Словом, дышащим над ними во время Создания; эта сила и энергия пронизывает все сущее, начиная от человека, который является высшим физическим олицетворением, проходящий через животное и растительное царство к минералам, в которых эта энергия, в силу своего очень медленного атомного изменения, является очевидной. Эта сила проявляется в виде колебаний волн, движущихся через каждую составную часть физического мира, и, в соответствии с условием его среды, помогая и придавая силы, если есть гармония, и аннулированы действия при неблагоприятных условиях. Эта сила или эфирное влияние связано с законом об эволюции или прогрессом, работающем в каждом отделе Вселенной, не ограниченным каким-либо одним царством, а каждый гармонирует друг с другом, будучи по природе могущественным в эволюции человека, чья эволюция на высшем уровнем, и образует средства, посредством которых, человек может действовать на низшие царства и получать от них желаемые колебания. Таким образом, можно интерпретировать утверждение Платона, что «драгоценные камни обязаны своим происхождением звездам», как эфирное влияние, действующее на золотоносный предмет, формирующий их состав. Доказательство несомненной подлинности прекрасных мистических сил и опытов за последние годы стало доступно всем.

Психометрия[1], можно сказать, в действительности, создана, чтобы данная сила не распространялась на человеческие дела, а проникала так же, как нижние царства. Подкрепим это личным опытом, полученным летом 1912 г. Г-н Дж. Веджвуд из Теософского Общества, заинтересованный восприятием цветов при прикосновении к драгоценным камням, и с которым я частенько экспериментировал, однажды зашел ко мне в офис с подругой, миссис Руссак, также из Теософского Общества, и известным оккультистом. В ходе беседы г-н Веджвуд сказал: «Если вы хотите узнать хоть что-нибудь о каком-либо из ваших драгоценных камней, эта дама может вам помочь,» и, желая попробовать, я выбрал два новых камня, которыми я никогда не пользовался, как будет видно в дальнейшем: я передал один камень Руссак, она держала его в ладони минуту или около того, а затем описав мне, насколько я смог понять, процесс его образования; после этого, протягивая его мне, продолжала говорить: «к сожалению, но я не смогу рассказать о событиях, связанных с этим камнем, так как в течение последнего месяца вы изменили его центр тяжести». Камень был бесцветным цирконом, который я только что получил от гранильщика, у которого я оставил его для обработки. Он был овальной формы в необработанном состоянии, и гранильщик посоветовал мне обрезать почти половину, придав камню круглую форму и оставив только лишь половину его истинного размера, более ценную и изящную по цвету, чем это было бы, если бы его обрезали с двух сторон.

Второй камень был кусочком лазурита, и, подержав его некоторое время в руках, пророчица сказала: «Я ощущаю теплую, дружелюбную вибрацию от этого камня, и насколько я понимаю, у него нет истории, он готовый камень; но должно быть он оказывается под вашим влиянием в добрых условиях». Камень был отрезан от большого лазурита и передан мне в необработанном, грубом виде, неким человеком в знак признания за небольшую услугу, которую я ему оказал, но которая сыграла весьма важную роль в его жизни.

Эта способность оценивать и вступать в контакт с душой вещей, к сожалению, в настоящий момент, ограничена, хотя присуща каждому человеческому существу, и считается скрытым смыслом, который становится распространенным среди грядущего поколения, открывая небывалые области и делая решительные шаги вперед в эволюции человечества.

Замешательство и сомнения возникли относительно точных свойств камней, упомянутых ранними писателями, из-за их метода описания всех красных камней как Рубины, всех зеленых камней как изумрудов, и всех синих камней как сапфиров; эта путаница не исчезала из-за сложности большинства восточных языков, не говоря уже о художественной свободе, принятой современными поэтами и авторами (которые, вероятно, не знают о необходимости астрономических или астрологических знаний, в качестве основы зодиакального расположения камней,), используя наш календарь, который означает камни месяца с такими украшениями, о которых говорит их фантазия.

Библейский первосвященник носил нагрудник с драгоценными камнями, означающими 12 месяцев года и считалось, что божественные откровения получены блестящими или тусклыми камнями, уримом и туммимом, согласно некоторым присущим им свойствам, указывающим, принято ли искупление или нет. Эти 12 камней с выгравированными именами Бога, обладают мистической силой над Зодиаком, гармонируя с 12 ангелами и духами, которые схожи с 12 племенами Израиля.

Происхождение талисманов и амулетов теряется во мраке веков, но если мы вернемся в прошлое, то сможем проследить по человеческим записям, где их следует искать; термины «талисман» и «амулет» образовались от смешанного использования и считаются синонимами, хотя в своих записях в «Археологическом журнале», преподобный C. В. Кинг пишет: «Значение этих двух слов различается. Талисманы, будучи концепцией арабского языка Греции, означали влияние планет или зодиака на человека, рожденного под этим знаком. Таким образом, в старину, талисман являлся по своей природе символической фигурой или знаком, выгравированным на камне или металле, либо нарисованным на пергаменте или бумаге, и использовался в двух случаях: приносить любовь и предостерегать от опасности своего обладателя. Последней и единственной целью являлся предмет амулета, с его латинским значением, предостерегать своего предка, будучи Амалиором. Плиний цитирует слова сельского жителя о цветке цикламене, который должен находится в каждом доме человека, потому что, он содержит ядовитые плоды, не имеющих сил навредить, и они называют этот цветок Амулетом.»

Вера в них отнюдь не является универсальной как в былые времена, и для вдумчивого человека большинство атрибутов не были приемлемы; в то же время, с ростом знаний о точных силах, открывающих новые полномочия человечеству и к которым мы потихоньку приближаемся, многие люди готовы признать, что, возможно некоторые активные силы в мыслях конкретизируются в виде талисмана или амулета, который возможно сделан для конкретной цели, либо для конкретного ношения, становясь постоянным напоминанием своему обладателю и несомненно, усиливая его цели и пожелания.

Символы, часто религиозного характера, легли в основу талисманов и оберегов с древнейших времен, заняв очень важное место в человеческих делах, власть развивалась перед цивилизацией для символизма, и путем признания определенного порядка в физических делах, она, несомненно, являлась важным фактором в создании человеческих законов. В современных религиях, данный закон признается использованием каждого символа в соответствии с характером торжественного богослужения, где цвет также играет важную роль.

Очень часто слышишь, что религия осуждала идолопоклонство, поскольку его Бог или Боги олицетворяли человека или животного. Это было свойство выраженной фигуры, но почитают не саму фигуру, ей не преклоняются; хотя христиане были бы возмещены, если бы использование агнеца и орла, в качестве символов их службах, понесло бы обвинение в идолопоклонстве этим эмблемам!

Сила духа в качестве символа совершенно очевидна, относительно Креста, возможно понятого, когда мы думаем о мучениках, которые пережили самые мучительные пытки, которые человеческий мозг мог бы придумать, придерживаясь веры в силу символа.

У дикарей были свои тотемы, в которые они верили, приписывая им конкретные свойства и веруя в то, что тотем помогал им победить в сражениях и борьбе за существование.

Те наши читатели, которые обладают знаниями в области астрологии и влиянии планет, способны понять различия между каким-либо металлом или камнем, управляемыми определенной планетой, и любым человеком, который попадает под влияние этой планеты.

В сочинениях философов и алхимиков средневековья, представлены направления, где эти талисманы должны быть, либо откуда они берутся при благоприятных аспектах, так что работа может получить оживленные лучи, исходящие от представленных планет.

Среди первобытных рас, топор являлся символом Вождя, Бога, или Божественного существа, и произошел в эпоху неолита или каменного века, который закончился в Европе около 2000 лет до н. э.

Несомненно, это было первым оружием первобытного человека, и в дополнении к этому орудие постоянно использовалось при расчистке пути, перемещаясь с место на место, а также для вырубки древесины при постройке укрытия. Исходя из этого, легко представить себе его связь с силой, могуществом и полезностью; его символика, использующаяся для выражения этих свойств, является логическим заключением, в то время как найденные останки в разных частях света, являются доказательством того, что его использование для этой цели было универсальным, и среди первобытных рас, топор стал признанным иероглифом Бога, Вождя или Правителя; более того, как символ власти, его место занял Государственный Меч, который прежде носил король на важные торжества (эта процедура продолжается даже по сей день).

Рис. 1. Амулет в виде первобытного топора

Среди останков каменного века, талисманы, в виде основы топора, были обнаружены с отверстием для подвески, (см. рис. 1) что видно на примере сланцевой плитки периода неолита, найденной в Португалии. Ее орнамент означает Божество в женском аспекте, как представлено первобытным человеком, который впервые воодушевил женское начало, отслеживая свое собственное происхождение и положение в племени по матери.

Рис. 2 изображает имеет синий кремневый талисман из Египта; а рис. 3 – гематит, пришедший с Верхнего Конго, где туземцы, в настоящее время, считают его весьма эффективным талисманом от болезней.

Рис. 2

Рис. 3

Амулет «Стрела эльфов»

Стрелы, по их символике имеют то же смысл, что и топор, но в Японии кремневые наконечники стрел считались дождем с неба, или каплями летящих духов. Они были очень популярны в первые дни нынешней цивилизации, как амулеты, защищающие их обладателя от болезней и предотвращающие от дурного глаза; в то время, как в Европе, они рассматривались как изделия эльфов (стрелы эльфов или оружия фей), вода, в которую они попадали, считалась очень эффективной при лечении женских заболеваний (см. рис. 4).

Свастику, один из самых древнейших и, безусловно, самый универсальный символ при познании талисманов, можно проследить еще в эпоху неолита, и были найдены ее гравировки на каменных орудиях того периода. Ее можно повстречать во всех частях Старого и Нового Света, и на самых древних руинах и останках, таким образом, переживая века активно используясь вплоть до нашего времени. Несмотря на свою древность и тот факт, что некоторые писатели уверяют, будто она использовалась у египтян, мы не можем найти ее в качестве символа, использовавшегося ими, помимо некоторых останков в Британском, и специалисты, с которыми мы консультировались по этому вопросу, также не знали о ее существование среди египетских записей.

Она использовалась задолго до того, как ей дали имя, и проводились длительные дискуссии, является ли ее правильная форма обращенной налево или направо, при этом, насколько нам удалось выяснить, оппоненты не пришли к определенному заключению. Обе формы были равно популярны, и найдены во всех странах; в то время как на стенах скал буддийских пещер Индии, они используются в большом количестве, с орудием, повернутым в обоих направлениях, часто на протяжении той же надписи.

На санскрите ее имя означает Счастье, Удовольствие, Удача. Су – «хорошо», или «добро»; Асти – «время», соединив эти слова получим «Хорошее время»; и это выражение все еще используется в Индии, Китае и Японии, как амулет долговечной жизни, удачи и счастья.

Рис 5. Свастика левонаправленная из топоров

Рис. 5 изображает щит бронзового века, с фоном тускло-красной эмали, и с оружием, направленным влево; в то время как на рис. 6, взятом между ног статуи Будды из Цейлона, оно повернуто вправо. Ее также можно найти среди следов этого Божества, иногда обе формы, использовались для выражения одного и того же. В Китае, знак свастики произносится как Ван, означая огромное количество, множество, великое счастье, долголетие, используются обе формы, но чаще всего то, что повернуто налево.

Рис 5. Свастика правонаправленная цейлонских джайнов

Джайны Индии рассматривали его как символ человеческих успехов, правое орудие A (рис… 6), выражающий нижнюю ступень жизни, как протоплазма; нижнее орудие B указывает на развитие души, и через жизнь растений и животных; C выражает развитие человека, а D – духовную жизнь, уровень, на котором душа полностью освобождается от материи, от практики, от трех драгоценностей, правильной веры, правильных знаний, и правильного поведения. В своих храмах, во время крещения или обряда, данный символ выдвигался на первый план, глава кандидата, как благословение, защищающее от злого влияния. Она использовалась в качестве эмблемы Всевышнего, Всемогущего правителя небес и земли, указывая на Божественные силы, рассекающие просторы Вселенной; это также рассматривается, как знак благословения и благоприятное предзнаменование у буддистов и всех восточных наций, а также, когда повернут налево, как символ солнца, Осенний период, и когда повернут направо – Весенний период.

Рис. 7. Тройная свастика на гербе о-ва Мэн

В Европе свастика была определена как Молот Тора, Бога громов и молний, Бога воздуха; скандинавы верили во власть над демоном воздуха, и щит герба острова Мэн – свастика, образующаяся из трех человеческих ног, это наследство от первых поселенцев их расы. Конечно, можно встретить свастики и с 5 и 6-ю конечностями, скорее всего выражая этим колесо Дхармы (закона) или колесо Будды; в то время как трехконечная фигура часто используется в Пенджабе и других частях Индии. Мохаджин Лог (банковский или денежный класс) используют ее в качестве украшения, которое не только носят, но и украшают свой дом, особенно над дверью.

Кроме того, этот символ указывает на молчаливого аскета, сидящего, сложив руки на груди, нога на ногу, и каждая ступня на противоположном бедре, которая предписана данной позе, и так похожа на изображения индийских богов.

Доктор Айтел говорит, что этот символ часто отливали на колоколах в средневековье, и что служит тому примером, все еще существует в Эплби, Скотеми, Вальдингаме, у епископа в Нортоне, и у Барквита в Линкольншире, Хатерседжа в Дербишире, Максборофа в Йокшире и у многих других.

Тот факт, что этот символ находят повсеместно в Индии, Африке, Северной и Южной Америке, Азии и Европе, является сильным аргументом об истинном его происхождении, потерянном в далеком прошлом и некоторые писатели полагали, что он – является доказательством связи между этими континентами и затерянной Атлантидой.

Змея, на протяжении всех веков, привлекала внимание человека, которому ее различные характеристики предоставляли возможность выражать различную символику; из-за продолжительности ее жизни, она использовалась как символ вечности, и как талисман долголетия, здоровья, и живучести, а когда она изображается с хвостом во рту (эта форма особенно заметна на древних кольцах), это означает вечный союз, в то время, как ацтеки использовали ее, как символ Солнца, означающий бесконечное время, начало, развитие и уничтожение, и считали, что она обладает прочными защитными свойствами.

Рис. 8. Японский амулет в виде змеи из Британского музея о-ва Мэн

Когда ее представили в виде спирали, ее складки означали наследие веков, и если хвост скрыт, то это означает непостижимую древность (см. рис. 8), которая взята в качестве примера из древней Японии и в настоящее время хранится в Британском музее.

В первобытные времена змеи семейства питонов достигали огромных размеров и, естественно, наводили страх и трепет на древних людей. Во всех первобытных религиях, мы находим стойкое убеждение, что душа человека после смерти переходит в змею для регенерации и обновления, символизируя сброс кожи змеей раз в год и заново возрождаясь.

На востоке, это напоминает прохождение солнца в небесах по кривой линии, схожей с этой змеей, и ее быстрое развитие по спирали, хотя без ног и рук или других органов, при помощи которых другие животные передвигаются, это означает молнию или огонь, оживленный принцип жизни с хорошей стороны, а если враждебный, то несет зло и неудачу.

В Египте, змея в виде Урея, который находится на голове фараона, как знак царской власти, символизирующий божественную силу, мудрость и энергию, и у каждой открытой могилы царя на обеих сторонах дверей была нарисована змея для защиты и охраны тела изнутри.

Она же впервые стала символом несчастья, когда эта форма была возложена на Сета (после убийства им Осириса) при его попытке убежать от мести Гора.

Рис. 9. Ананта – змея бога Вишну

В индийской религии, змея известна, как Ананта, или бесконечная, как символ бесконечности и вечности; Вишну, Творец, изображен спящим на этой змее, чьи бесчисленные головы образуют козырек над Богом, каждая из которых пристально следит за его пробуждением, когда новые создания и новый порядок вещей будет установлен, и оценен как талисман знаний, мудрости и понимания.

Змеи посвящались Великому богу Медицины, поскольку они способны продлевать свою молодость, сбрасывая кожу, поэтому жезл Эскулапа изображен в виде двух переплетающихся змей, эмблема медицинской науки, и в храме в Эпидавре был расположен наиболее важный лечебный центр «Метрополис», где находилась большая змея, символизирующая здоровье и живучесть. Как символ, она использовалась в соответствии с Церерой, Меркурием и Дианой с их самыми благотворными свойствами; в то время как Питон (Пифон), в виде монстра, выражал все зло.

Печать Соломона, также известная своими переплетенными треугольниками, является другим древнейшим талисманом, который использовался в каждой религии; но хотя говорят, что был символ, благодаря которому мудрый король управлял гениями, он не мог возникнуть с ним, поскольку его использование началось гораздо раньше, чем был дан закон Моисея. Как талисман, он считался всемогущим, будучи идеальным знаком Абсолюта, и носился для защиты против всех невзгод, опасностей, и несчастий, и хранил своего обладателя от всякого зла.

Рис. 10. Индийский талисман из переплетенных треугольников

В его составе, треугольник с вершиной вверх означает Добро, а перевернутый – Зло: треугольник с вершиной вверх характерен для Троицы, существующей во всех религиях; в Индии, Китае и Японии, все его три угла изображают Брахму, Вишну и Шиву, Творца, Хранителя и Разрушителя или регенератора; в Египте, он выражает Осириса, Исиду и Гора, а в христианской церкви Святую Троицу. В целом, он олицетворяет элементы огня и духа, состоящие из трех доброделей: Любви, Истины и Мудрости. Треугольник с вершиной вниз выражает элемент воды, и свойствен материальному миру, либо трем врагам души: Миру, Плоти и Дьяволу, а также кардинальным грехам, зависти, ненависти и злобе.

Таким образом, значение двух переплетающихся треугольников, является триумф души над материалом, и в начале нашей нынешней цивилизации, считался всемогущим талисманом, особенно при использовании Тау-креста, еврейского Йода, либо Т-образного креста, увенчанного кольцом.

Рис. 10 является индийской формой такого талисмана, и имеет в центре символ Солнца.

Глава III. Древнейшие обереги

Рис. 11. Двойной молот судей и аукционеров восходит к первобытному каменному топору

Из многочисленных и различных символов и талисманов, дошедших до нас сквозь века, Тау-крест является одним из самых древнейших и, несомненно, является прототипом всех современных крестов; вероятно, он произошел от иероглифического двойного топора, используемого первобытным человеком, и обозначающим Божественные атрибуты власти и силы, принадлежащие единственного топору, упомянутому в предыдущей главе. Он и до сих пор считается эмблемой власти в форме молотков Гавел или Маллет, с которыми аукционер проводит продажи собственности, а председатель суда контролирует публично контролирует заседания, как и глава масонов и в различных ложах тайного общества. Ранее, его также носили как талисман могущественной силы, который защищает своего обладателя от болезней воспалительного характера, предохраняет от укусов змей и других ядовитых насекомых (см. рис. 11). Моисей, в своих учениях в египетском храме, будучи знакомым с его символическим значением, также использовал Тау-крест, с медным змеем, для спасения израильтян в пустыне, когда они страдали от укусов змей. Эту форму креста можно найти во всех известных религиях обоих полушариях, и никогда не рассматривался как символ вечности и возрождения. В связи с этим, Джон Дадли в 1846 г., напишет, что: «такой глубокий и таинственный смысл, возможно, был предназначен нашим Спасителем, умиравшем на кресте, передавая духовную жизнь и бессмертие всему человечеству». Также это был знак, упомянутый у Иезекииля (IX,4), установленный во лбах тех, кто освобождался от божественного наказания в Иерусалиме; Тау-крест можно увидеть на различных старинных предметах из цветного стекла, как описано в Библии. Еще одним примером его значения является то, что он также фигурировал при перекличке римских легионов, Тау-крест писали в списках напротив имен тех, кто выжил после битвы, а Тета – напротив павших в бою.

Тау-крест также являлся амулетом, принятым Антонием Коптом, египетским отшельником, способным излечивать рожу (диффузионные воспалительные поражения кожи) и применялся в качестве амулета от лихорадки Св. Антония (вследствие чего и была названа эта болезнь). Крест этот как амулет приносил большую пользу и был весьма популярен, особенно среди евреев, которые использовали его вместе с различными магическими формулами как для лечения рожи, так и для лечения эпилепсии, или падучей, как указывал преподобный С. В. Кинг. Мы также узнали из Гросса, что братство, известное как Орден Св. Антония, учреждено в 1095 г. Гастоном Франком. Монахи этого ордена сделали предметом жизни беззаветное служения тем, кто страдает от лихорадки Св. Антония, причем мощи святого считаются наиболее эффективными при лечении этого заболевания. Нам также сказали, что это братство носит черное одеяние с голубой буквой Т на груди, этот символ известен как крест Святого Антония. Поскольку этот святой обычно используется при лечении эпилепсии, а также рожи, то Тау-крест стал считаться талисманом от обеих болезней.

В «Археологическом журнале», мы нашли следующее:

«Среди изображений Стотарда, есть сэр Роджер де Буа и леди, каждый из которых носит на правом плече круглый значок в виде Тау креста на котором появляется слово Антоний», что свидетельствует о том, что сэр Роджер также принадлежал к братству, в то время как в Ирландии, крест Св. Антония используется по сей день в качестве амулета от болезней.

Аум, мистический символ Божества, впервые был представлен в Европе переводом Гиты, в котором говорится, что запрещено произносить его вслух, и его полное выражение все еще используется как талисман по всей Азии. Обычно оно произносится как «Ом», но, будучи трехсторонним, кажется, по мнению большинства известных ученых санскрита, произносится как АУМ или АОМ, или AWM, формируя три буквы санскрита, лучше всего подходящие для его выражения. Датой его универсального использования принято считать XIII век до н. э. Она представляет индусскую триаду, или триформу Божества, три в одном, A – Творец, У – Хранитель, и М – Разрушитель, или Преобразователь, и образ Ветхих дней; а в «Книге Питрис» написано: «Муж такой же древний, как и жена, жена такая же древняя, как и муж, а сын такой же древний, как муж и жена, и только один, кто содержит все это называется АУМ.»

Рис. 12. Амулет AUM MA NI PAD ME HŪM

Значение звучания AUM MA NI PAD ME H M (АУМ! Драгоценность в лотосе HŪM) очень важное, и очень почитаемо (см. рис. № 12) в буддизме на Тибете, по Уодделлу. Заметим, что как записано в «Мани Кахбум»[2], этот амулет приносит великое счастье, процветание, знание, а также способы избавления от врагов и всех зол на земле, в то время как благочестивый твердо верит, что они размышляют над волшебным предложением в рамках их молитвенного колеса, днем и ночью они оберегают серии возрождений, в противном случае это неизбежно, и когда их жизни оборвутся, они сразу пройдут в рай Будды,

Для каждого из этих слов дается особый цвет этих 6 условий возрождения:

Также существует специальные четки, которые повторяют этот амулет, состоящие из раковин или хрустальных бусинок; при их употреблении, правая рука проходит по четкам, сплетенным и свисающим книзу, и рука с поднятым кверху пальцем доходит до груди и задерживается там. Аум произносится с ударением на первый слог, первая бусинка берется, поднимая большой палец, и быстро, нажимая на верхушку, достигает бусинки на внешней стороне второй, прикоснувшейся к первому пальцу, на протяжении всего предложения, бусинка, все еще сжатая, плавно передвигается вправо, и по завершению этой молитвы, падает на ладонь; а с другим АУМ, следующая бусинка продолжает цикл, по завершению каждого цикла четок, прикасаясь к каждому хранителю бусинок, говорят следующее,

В странах, где практикуется буддизм, особенно на Тибете и в Индии, этот амулет изображен на шелковых флагах, порхающих на высоких флагштоках, поэтому, когда флаг обдувается ветром, предложение может донестись до небес для получения благословение на всю округу.

Молитвенное колесо, которое состоит из этого таинственного предложения, напечатанного на длинных шелковых лентах, намотанных на цилиндры, вращается по часовой стрелке священником-ламой. Он предельно строг, исполняя этот обряд, полагая, что изменение молитвы также повлияет на результаты заклинания.

В Индии, Аум считается эмблемой Божества, произнесение его, дарует тысячи благ верующим; и учитель-брахман, при созыве собрания, будет упоминать это слово, начиная свою речь, а также при ее завершении, ибо он не может отказаться своих знаний и воззрений.

В Индии, как и в других странах, мы видим, что талисманы очень часто имеют религиозное происхождение, и представления Божества, в основном, защищают своих обладателей, а также их духовное и материальное благополучие. Вера в богов Троицы универсальна, Брахма – Творец, Вишну – хранитель и реставратор, а Шива – разрушитель и регенератор. При развитии различных сект, Вишну, изначально, рассматривался как олицетворение солнечной энергии, став верховным богом, и верующие в Вишну («вайшнавы») приписывают ему все качества триединого бога, его образ и различные символы, бытуют среди самых обычных индийских талисманов. Полагалось, что у него есть 10 аватаров или воплощений, в которые его дух сходил в человеческой форме для совершения великих преобразований и восстановления мира; десятое его воплощение еще впереди – оно послужит для полного уничтожения нечестивых с целью восстановления и очищения мира.

Рис. 13. Триада индийских богов: Брахма, Вишну и Шива

Гаутама Будда, основатель буддизма, был девятым воплощением Вишну, а его образы и символы весьма популярны, как талисманы защиты и удачи. Буддизм, основанный около XV века до н. э., распространен на всей территории Индии, Китая, Цейлона, Японии, Тибета и Центральной Азии, внедрив широко разветвленную систему богословия, конечной целью которой является союз с Божеством. Брахманы вознесли Будду в ранг богов, в отличие от Брахмы у индуистов.

Рис. 14. Будда как принц

Среди других сект величайшим из богов считается Шива, и среди этих убеждений существует много совпадений, а также многочисленные незначительные боги, олицетворяющие различные добродетели и одаренные полномочиями и свойствами, которые сближают их с человечеством, и по этой причине их символы и воплощения, обычно используются как талисманы.

Рис. 15. Статуя Шивы

Рис. 16. Амулет в виде слоноголового бога мудрости Ганеши

Весьма распространен талисман Ганеша, бога с головой слона, сына Шивы, (считается богом мудрости и благоразумия, а также преодоления препятствий). Его индусы, как правило носят, когда намечается какое-либо важное событие. Он изображен с четырьмя руками в позе лотоса, его атрибуты – ракушка, слоновье стрекало или булава, диск или колес, а округлость его тела символизирует его высокую значимость и хорошую репутацию, и, как можно было бы предположить, не предназначен в качестве доказательства хорошей жизни (см. рис. 16).

Рис. 17. Амулет в виде повелителя обезьян Ханумана

Хануман, повелитель обезьян, самая известная форма талисмана удачи, здоровья и счастья у индусов, а его прекрасные подвиги являются постоянной темой, вызывающей интерес с самого детства до глубокой старости.

Он не имел себе равных в процессе обучения и в познании медицины и магии, его умение и хитрость в разгроме врагов были сверхчеловеческими; он боролся за героя Раму, воплощение Вишну, совершая от его имени удивительные подвиги. Однажды, борясь с Раваной, царем демонов, враги намазали горючей жидкостью его длинный хвост и подожгли его, но это лишь только привело к их собственному поражению, Хануман спалил Ланку, столицу их города (см. рис. 17).

Восемь знаменитых эмблем Будды, состоящие из колеса закона, жемчужины, золотой рыбки, счастливой диаграммы, лотоса, зонта, вазы, и знамени победы – все они использовались как талисманы.

При рождении, у Будды были следы двух ног на голове и колесо или диск в руке, и по этим знакам пандиты[3] предсказали, что Будда станет великим правителем.

Рис. 18. Амулет в виде Колеса Жизни

Будда изобразил колесо жизни на рисовом поле из зерен риса, чтобы проиллюстрировать свое учение, что вечная последовательность причин и следствий в течение жизни, похожа на вращение колеса; и этот символ использовали как колесо удачи, так как провал может пройти, а счастье приходит сверху. Колесо также использовалось для объяснения концепций, рассматриваемые учеником в других сферах, пять спиц разделяли Ады: места для животных, призраков, или злых духов, богов, и людей (см. рис. 18).

Рис. 19. Амулет в виде Жемчужины

Жемчужина была взята у демона моря Кришной, который использовал ее для рог (см. рис. 16), и ценится как талисман обучения и красноречия, а также носитель богатства, причем последнее, несомненно, доказывает тот факт, что жемчужины являлись монетами у первобытных людей.

Рис. 20. Амулет в виде Рыб

Рыба является символом первого воплощения Вишну, который в этом обличии спас Ману от наводнения, став родоначальником новой расы. Из-за своей плодовитости, он использовался как талисман для увеличения богатства, и изображен на рис. 20.

Рис. 21. Амулет в виде Бесконечного узла

Бесконечный узел, как диаграмма удачи распространен на Тибете, и считается талисманом долголетия (см. рис. 21).

Рис. 22. Амулет в виде Лотоса

Лотос выражает идею сверхчеловеческого происхождения, так как он растет из воды, не соприкасаясь с земной поверхностью, и неважно какая бы вода грязная не была, он сохраняет свою чистоту. Это один из символов Лакшми, супруги Вишну, богини красоты и счастья; этот талисман носят на счастье и удачу, также Лакшми благоприятна для детей, так как талисман защищает от всех детских заболеваний и несчастных случаев, особенно защищает от дурного глаза (см. рис. 22).

Лягушки сделанные из янтаря или позолоченного метала, часто используется как амулет для детей в Бирме, также они отводят дурные взгляды, особенно это касается здоровья.

Рис. 23. Амулет Трехлапая жаба

Яркие цветные ленточки там развешивают на домах, а также над головами и на хвостах у лошадей, чтобы отвлечь дурной глаз и защитить животное от вреда. Возможно, то же является причиной ярко декорированных грив и хвостов наших ездовых или ломовых лошадей, которые мы часто видим в наших собственных странах в конных представлениях.

Рис 24. Символ трех буддийских драгоценностей

Рис. 25. Амулет в виде 3-х драгоценностей

Талисман трех драгоценностей (см. рис. 21) можно повстречать там, где есть буддизм, и он означает: Будда, его Учение и Церковь; этот талисман носят для активизирования трех свойств: выносливости, мужества и послушания, основных добродетелей буддизма.

Глава IV. Амулеты юго-востока

Рис. 26. Талисман свободы и упорства

Невероятно могущественный по поверьям индусов талисман изображен на рис. 26 – это талисман свободы и упорства, круг здесь свидетельствует о бесконечности, граница треугольников означает, что вся природа связана с законами о Троице – Брахмы, Вишну и Шивы; змея – символ свободы и упорства – указывает на то, что без этих свойств откровение высших истин не может быть достигнуто. Семь узлов бамбука представляет семь степеней обращения власти, которые посвященный должен приобрести.

Рис. 27. Пик Адама на Цейлоне

Отпечаток следов Будды, другой очень знаменитый талисман, (см. рис. 27), и его можно встретить не только в форме личных украшений, но и гигантских размеров. Например, его можно увидеть в Британском музеи, красиво вырезанный и украшенный многочисленными священными эмблемами.

Рис. 28. Талисман отпечаток ступней Будды

Самый знаменитый «след» – это Пик Адама, близ Коломбо (Цейлон), который привлекает пилигримов из всех стран, принявших религию Будды, Мохаммеда или индусских богов – и каждый из них претендовал на то, что это – Отпечаток ступни их Божества (см. рис. 28).

Сэр Гардинер Уильямсон говорит, что мусульмане Египта показывают след Пророка, который дает название деревне на берегу реки Нила – Аттар-а-Нибби. Геродот упоминает об отпечатке следа Геркулеса, двух локтей в длину, на скале у берега реки Тиры, в Скифии. В Италии, были найдены таблички, посвященные Исиде. Отсюда, мы находим, что вырезанные следы на скалах и камне относятся к бронзовому веку, и площадь, на которой они найдены, охватывает весь мир.

Рис. 29. Амулет ваджра

На Тибете, ламаистский Скипетр или Дордже[4], Молния Индры, высоко ценится как талисман (см. рис. 29). Этот символ считается талисманом от демонов, и символ плодородия. Индра – Божество атмосферы – управляет погодой и распределяет дождь, посылая молнию и гром на Ахи, демона засухи, которые он преодолевает при помощи своих молний, заставляя проливать удобрения.

Узлы повсеместно используются в Индии и на Тибете как талисман долголетия, защищающий от злого глаза (см. рис. 30), и считается, что узел – достаточно мощный амулет для связывания ценного и хорошего, а также для преодоления злых препятствий или помех; например, во время брака, узлы приносят счастье; на церемониях, связанных с китайским бракосочетанием, используют переплетенные красные и зеленные ленточки, которые связывают новобрачных: невеста держится за зеленую ленточку, пока жених хватает красную.

Рис. 30. Узел как амулет

В Англии любовный узел часто используется в качестве украшения свадебного платья; но при рождении и смерти на человеке не должно быть никаких узлов, чтобы не препятствовать прохождению духа.

Рис. 31. Амулет Ба-Гуа

Происхождение древней религии Китая не известно, и эта вера передавалась из поколения в поколение за многие века до нашей эры. Она была основана на убеждении, что Вселенная была создала под управлением Божеств, организованных из трех групп: одна правила небесами, вторая (властвующая над горами) – землей, ручьями и растительностью, а третья – правила делами человечества.

Рис. 32. Амулет Тхо

На рис. 31 представлен талисман, появившийся в весьма давний период, и передан императору Фу-си, основателю китайской империи, мистическим драконом-конем, восставшем из вод Желтой реки около 2800 г. до н. э. Эти триграммы, известные как Ба-Гуа, легли в основу написания характеристик, представленных этим мудрым императором. Они хорошо знакомы всем китайцам, как талисманы долгожительства и отпугивания злых влияний. Талисман бывает разных размеров и разной формы: от крупных на досках, размерами один или два квадратных фута, вплоть до крошечных медальонов личного пользования, но не больше, чем 6-пенсовая монетка. Кроме того, часто используется в виде круглой формы, как представленный в центральной части талисман в форме летучей мыши (рис. 32), и известен как Тхо, символ долголетия. Триграммы Ба-гуа основаны на древней теории Ян и Инь, или по двум причинам, указывающим на круглую фигуру, разделенную винтовой линией в центре талисмана на два равных орнамента, изображающие Творческое начало в мужском и женском проявлении; активное начало – Ян и пассивное – Инь. Этот символ также выражает Небеса и Землю, солнце и луну, свет и тьму, все положительное и отрицательное в сопоставлении.

Все линии фигуры характеризуются как сильные в отличие от коротких разделяющих линий, являющихся слабыми, в целом, это выражает две формы тонкой материи, которая образует состав всех предметов. Этот талисман также популярен в Японии и на Тибете.

Конфуцианство, выполняющее все обязанности, в пределах возможного, в соответствии с жизненной позицией, социально и официально, от любви ребенка к своему отцу до ответственности императора за благосостояние своего народа, по-прежнему твердо убеждено по сей день, что талисман пяти летучих мышей, Вифух, предназначен для 5 великих благополучий, о чем только люди мечтают: Счастье, Богатство, Долговечность, Здоровье и Мир. Пять мышей часто использовались поодиночке, но иногда, как на рисунке 29, триграммы, или некоторые другие символы, использовались вместе.

Рис. 33. Амулет Вифух – пять летучих мышей

Две летучие мыши означают добрые пожелания; Гусь изображается как талисман домашнего счастья, Лань – успех и слава в учении; аист или сосна, а также сказочный персик, который тысячи лет созревает – сулит долголетие и удачу. Еще один изящный способ пожелания удачи – это изобразить один из этих символов, или счастливое предложение на дне чайной чашки, такое как «Пусть твоя радость не знает границ», окруженное границей из пяти летучих мышей.

Феникс, пользующаяся легендарной славой как птица Фэн, мистическая птица, жившая 500 или 600 лет, а затем складывавшая для себя в пустыне костер из сухой травы и сладких пряностей. После этого она разжигала огонь, трепеща крыльями, зависала над ним, затем, уничтожив себя, она вновь возникает из пепла, полная сил и с великолепными перьями. Смысл этого символа знакомого всем, заключается в страховании старых офисов от пожара.

Китайцы верят в Феникса, чтобы сохранить свою империю и контролировать свою судьбу; его также используют как талисман долголетия и семейного счастья; в то время как мистический смысл его олицетворяет весь мир, его голова – небеса, его глаза – солнце, его клюв – луна, его крылья – ветер, его ноги – земля, а его хвост – деревья и растения.

Рис. 34. Китайский Феникс с иероглифом благополучия

Что касается японского Феникса или хо-чюо птицы, это талисман правоты, послушания, верности, справедливости и доброжелательности, они считают это проявлением солнца, его облик на земле, как предзнаменование великих событий. Тории, своего рода ворота, вырезанные и украшенные у входа в храмы Синто, возведены для Феникса, чтобы он мог садиться на них, появляясь на земле (см. рис. 34). Эта легендарная птица также играет видную роль в британской и иностранной геральдике.

Рис. 35. Японский Феникс, усевшийся на ворота-тории

В то же время дракон на Востоке символизирует всё не только величественное, но и ужасное, образуя императорский герб; сам престол китайского императора назван Драконом.

Рис. 32. Китайский амулет с драконом Лунгом

Существует три формы Дракона: «Лунг,» или небесный дракон, «Ли,» который живет в море, и «Киао,» который обитает на болотах. Дракон означает долговечность и семейное благополучие.

Рис. 37. Китайский дракон, приносящий благополучие

Тип дракона считался произошедшим от боа-констриктора, пока исследования палеонтологии не пролили свет на игуанодона, двойника дракона, который сейчас считается его прототипом. Лунг изображается в виде лошади с головой дракона с книгой законов на спине. Он очень популярен на Тибете, и известен как Ветряная лошадь; но ламы заменили в нем три жемчужины на книгу законов, в которую входит закон Будды, и поэтому жители Тибета носят его ради материальной выгоды, богатства, и удачи; в этом виде, он изображен на флагах-удачи, которые висят на гребнях домов и поблизости жилищ.

Китайцы в отличие от европейцев, не используют подковы как амулеты, но для них копыто лошади считается оберегом таким же, как для нас подкова.

Рис. 38. Женский треугольный амулет с мечами

Еще один амулет широко использующийся в Китае среди женщин, это золотой или серебряный треугольник с висящими на внешних углах двумя мечами и с трезубцем по середине, часто на треугольниках появляются счастливые символы (см. рис 38). Это, несомненно, импортированный индуистский талисман Шивы, который считается регенератором и контроллером репродуктивной силы; и в дополнении к приобретению этих качеств, такой талисман носили для защиты от призраков и демонов, которыми Шива руководил. Также для этой цели часто носили письменные амулеты треугольной формы.

Денежный меч считается всесильным амулетом от несчастья в доме и от происков злых духов, он притягивает деньги к своему обладателю, когда весит над головой у кровати, покачиваясь справа налево. Этот денежный меч состоит из двух железных прутьев, на которых висят монетки, с отверстиями в центре, и обвязан красным шелком, что придает ему известное изящество (см. рис. 39).

Рис. 39. Знаменитый китайский амулет – «денежный меч»

Для оберегающих мистических целей, в Китае очень важен красный цвет. Он переплетается со свинячьим хвостиком, и зачастую является частью детской одежды.

Письменные амулеты должны быть напечатаны обязательно красными чернилами на желтой бумаге, чтобы стать эффективными от многочисленных злых духов, окружающих китайца, и поэтому все императорские указы написаны киноварью.

Рис. 40. Замочек на удачу

Один из самых распространенных амулетов, который носит единственный сын – это маленький серебряный замочек (см. рис. 40). Отец собирает монеты примерно у 100 различных глав семей и обменивает их на серебро, которое он затем переплавляет в висячий замок для скрепления серебряной цепи вокруг шеи мальчика; считается, что такой амулет оберегает мальчика от злых духов, скрепляет его с жизнью, и обогащает его здоровьем и долголетием.

Китайские дети также носят колокольчики от сглаза и для укрепления зубов.

Черепаха считается символом Вселенной в Китае, Японии и Индии, ее куполообразная спина, уподобляется своду неба, ее живот – земле, которая движется по воде, в то время как преклонный возраст, которого она достигает, выносливость, прочность ее панциря придают ей значение долголетия, поэтому ее носят в качестве талисмана. Также она отталкивает черную магию. Она представляет женское начало в природе, поэтому в таком же качестве она проникла и на Запад, в греческое и римское искусство, где Афродиту и Венеру сравнивали с черепахой, чьих свойств и даров, как рассказывал Плиний, насчитывали шестьдесят шесть (см. рис. 41).

Рис. 41. Китайский амулет-черепаха

Тигр в Китае считается богом игроков, а зуб тигра считается талисманом удачи в спекуляциях и в азартных играх; в то время, когда коготь и усы этого животного носят в качестве амулета любви, успеха и удачи в целом.

Свиньи также считаются удачливыми символами; оберег в виде свиньи из золота и шелка носят на счастье, а черная кошка, которая в Англии считается талисманом, в Китае не почитается, так как считается предвестником несчастья, нищеты и болезни.

На Востоке личный оберег, эффективность которого полностью зависит от достоинства его владельца, состоит из 500 точек, расположенных в форме груши на кусочке бумаги; причем каждая точка заполняется, когда выполнено хорошее деяние. Существует стандарт ценности для каждого достойного действия; именно он может утверждать значение ремонта дорог, строительство моста, или рытье колодца, которыми можно заполнить сразу 10 точек на бумаге, в то время как лечение болезни, или предоставление достаточной суммы денег, что бы купить могилу, стоит 30 точек. Что бы стать инициатором взаимовыгодной схемы следует за полнить всего 50 точек.

Существует дебет, так же как и кредит, по отношению к этому амулету, и, таким образом, именно тот, кто несправедливо осуждает другого, должен за полнить еще 3 точки; и сравнивание с землей могилы, что является серьезным нарушением, добавляет еще 50 точек к счету. Итак, к концу года, счет сбалансирован, и все оставшиеся точки урегулируются путем поста и благотворительных дел. Когда все точки заполнены должным образом, бумагу сжигают, потому что запись может пройти в другой мир, и приписана на счет владельца.

На протяжении всей жизни, китайцы считают, что окружены демонами для борьбы с которыми, бесчисленные обереги и амулеты просто необходимы. Любимый амулет по удержанию злых духов от пересечения порога дома – это лист аира болотного (Acorus gramineus), или полыни, который прибивают по обе стороны двери, всегда проверяя, что бы лист находился в положении рано утром 5-й луны. Китайский Новый Год наступает, когда солнце и луна будут в созвездии Водолея, тогда 5-я луна будет как раз в созвездии Близнецов.

Другой бытовой оберег – это написать слова «Шоу Фу» («долгая жизнь и счастье») красными чернилами на кусочке бумаги и прикрепить на противоположной стороне или над дверью для удачи и процветания (рис. 42).

Рис. 42. Китайские иероглифы «Долголетие» и «Счастье»

Нефрит всегда высоко ценился китайцами за его свойства, и широко использовался в качестве личных украшений, особенно браслет, обладающий физической силой и защищающий от всех бед.

Кван Чунг, писавший в VII веке до н. э., рассказывает, что кусок нефрита для китайцев означает 9 самых великих достижений человека.

«В своей гладкости он признает доброту;

– В изысканности – символические знания;

– В твердости – праведность;

– В скромной безвредности – целомудренные действия;

– В редкости и непорочности – чистоту;

– В том, как он раскрывает каждый изъян – наивность;

– В том, что он незапятнанно переходит из рук в руки – нравственное поведение;

– И в том, что при ударе он издает сладкие ноты, четко плывущие на расстоянии – музыка».

Именно в силу этих качеств, китайцы верят в нефрит, как в самое ценное из своего имущества, полагают его предсказателем верных решений и ценным амулетом счастья.

В подарок на день рождения родителя ему часто дарят длинное шелковое платье синего цвета, как талисман долголетия. На самом деле, это саван, который рано или поздно его обладатель наденет на похороны; но, как китайцы полагают, человек должен собраться жизненными силами на своем дне рождении, и для этого случая полагается платье, выполненное молодой незамужней девушкой на про тяжении жизни. Через год, в високосный год, его способность продолжения жизни считается необычно высокой; кроме того, вышитое повсюду золотой нитью слово «юн» – «вечность», влияние этого слова, вероятно, погружает своего обладателя в бытие, поэтому он может наслаждаться жизнью, пользоваться силой и здоровьем (см. рис. 43). Это считается великим благочестием – предоставить одно из этих одеяний престарелому родителю или родственнику, который, одетый в этот великолепный саван, получит поздравления от детей и друзей на празднике.

43. Китайский иероглиф «юн» означает «вечность»

Буддизм, пришедший в Японию около VI века, был принят и утвержден вместе с верой в религию Синто. Многие его принципы и символы приняты и все еще используются в настоящее время, где буддийские талисманы, похожие на те, что носили в Индии и Китае, очень распространенны, бог Фульген считается воплощением Будды. Жители Японии полагают, что их страна была родиной богини Солнца, и они являются ее потомками; им также предназначалось править страной всегда и везде, поэтому культ предков образует основу синтоизма. Как полагалось, страна, в первую очередь, была создана двумя богами, чьи действия и порывы были необходимы для человека с его узким интеллектом, чтобы научиться рассуждать.

В японском пантеоне существуют многочисленные божества Неба и Земли, олицетворяющие человеческие существа высшей степени, достойных людей, которые погибли, или впечатляющие образования природы, такие как море, горы, деревья; также по причине чего-то странного, ужасного, или прекрасного по своей природе, некоторые животные, такие как тигр, волк, лиса; и все силы, которые проявляются в элементах: гром, эхо, огонь… В действительности все странные и прекрасные вещи обожествлены японцами под именем Ками, и у них есть святыни, посвященные их культу, либо использующиеся в качестве талисманов.

Японцы считают, что страх – это проявление человеческой слабости, и что его можно искупить, или простить, и то, что преданное следование по пути истины заслуживает одобрения богов, и оно в итоге приводит их к вечной жизни и общению с их погибшими возлюбленными. Женский элемент считается равным с мужским, и занимает весьма высокое место в системе Синто по сравнению с Китаем, где у женщин статуса фактически нет *.

В Японии особенно распространена вера в следующих богов, отражающихся в талисманах:

Рис. 44. Семь японских богов счасть (слева направо) – Фукурокуджиу, Эбису, Дайкоку, Бенцайбен, Бишамон, Бентон, Хотей.

– Фукурокуджиу – бог удачи и мудрости,

– Фуку – удача и счастье,

– Року – богатство и процветание,

– Джиу – долголетие; изображается хитрым человеком с посохом, сопровождающегося журавлем (иногда у него веер власти в одной руке и свиток в другой) – его изображение ценится как талисман добротности, которую он выражает;

– Эбису – бог изобилия, даритель пищи; и бог домашнего очага.

– Дайкоку – бог любви,

– Бенцайбен – бог благодати и красоты,

– Бишамон – бог славы, с копьем власти в правой руке, а в левой руке пагода вдохновения и надежды;

– Бентон – даритель плодовитости женщинам, и

Рис. 45. Хотей – веселый Будда

– Хотей – бог довольства и счастья, как и все талисманы качества, которые они выражают. Хотей (рис. 40), как бог детей, приносящий счастье и удачу, находится в каждом доме; он изображается сидя на мешке, заполненным хорошими делами, которые он распределяет, его тучная фигура обозначает высокий статус и персональную значимость.

Орел и клёцки

Изображение орла, за его храбрость, бесстрашие, упорство, и агрессивность, носят как талисман удачи (см. рис. 41), и капитан Бринкли, в своей книге «Япония и Китай», пишет:

Рис. 46. Японский орел и иероглиф, это слово обозначающий

«В ноябре десятки тысяч японцев приходят к святыне Орла, чтобы купить предвестников удачи в форме больших граблей, картофеля, и проса. Грабли, поясняют, берут как часть личного имущества ищущего прибыли; картофель означает простую цель, скрытую в земле и выращенную в предании, это во всяком случае, родитель семьи. Просо сравнивается с общепринятой группой удачных предметов путем игры слов: «хватать просо мокрыми руками» – популярная метафора жадности; Слово «мочи» («mochi»), означающее популярные в Японии рисовые клецки, следовательно, говорит о сильной схватке и крепком удерживании».

Эти клецки также считаются амулетом от наводнения и потопа, будучи священным хлебом всей японской нации, и своей округлой формой напоминает символ солнца.

Рис. 47. Карпов в Китае и Японии уважают не только из гастрономических соображений

Карп(рис. 47) считается талисманом выносливости и смелости, так как в соответствии со старой легендой о карпе, где последнему в результате осуществления этих своих качеств, удалось поднять все потоки, и в конце концов, достигнуть Колесницы облаков, которая привела его к небесам и вечному счастью. На всех праздниках, карп играет весьма значимую роль как символ удачи, обычно в таких случаях, чтобы передать большого рыбообразного змея, одного для каждого сына. Карп, обычно, мужской талисман.

В Китае, талисманы обычно состоят из надписи на бумаге, содержащей вызов одного или нескольких из богов на удачу и успех, символ бога используется в соответствии с целью талисмана. Так же используются священная собака Митсумине используется как защита от грабителей, бог Юроджин, Аист, Черепаха, или Журавль для здоровья и долголетия.

Очень популярный амулет, недавно появившийся, это отпечаток детской руки, выполненный разрисованной рукой, которая затем оставляет отпечаток на листке бумаги. Эти бумажные талисманы расклеены на обеих сторонах дома: снаружи и внутри, и предостерегают от всех дурных влияний.

Рис. 48. Само имя Нариты в Японии считается талисманом

В Токио, популярный талисман состоит из тонкого куска дерева, на котором написано имя известной святыни Нариты; его носят на удачу, а также он защищает от всех опасностей (см. рис. 48).

Символы домов зодиаков, выполненные из метала, также являются талисманами, в зависимости от дома, где располагается солнце в момент рождения.

Рис. 49. Амулет митсу-Домое

Очень значимый талисман – это символ митсу-Домое, тройная форма источника жизни, выражающая такие элементы как огонь, воздух и воду. Его носят для защиты домашнего очага и домочадцев от огня, наводнения и кражи (см. рис. 49). Эта диаграмма означает непрерывное изменение, и как говорят некоторые специалисты, берет свое начало в трехконечной свастике.

Веер, который считается символом силы и власти, это талисман, обеспечивающий безопасность его владельцу (рис. 50).

Рис. 50. Веер – талисман безопасности

В Японии молот был символом богатства (поскольку был связан с добычей золота), и потому являлся атрибутом бога процветания Дайкоку (одного из семи богов счастья). Миниатюрный молот Дайкоку, носят на успех и удачу. Сама же статуэтка Дайкоку изображается верхом на молоте.

Рис. 51. Бог Дайкоку со своим молотом

На рис. 52 изображены ключи от амбара, или склада, которые носят для привлечения любви, богатства и счастья.

Якорь – для безопасности и охраны.

Рис. 52. Ключи – от амбаров или сусеков

Шары из горного хрусталя часто используются как амулет; их носят как профилактику от водянки и других изнурительных болезней.

Популярный талисман у путешественников – это широкие листья дерева «тегашива»; японцы считают, что движения этого листа на ветру напоминают о манящей руке. Когда, родственник собирается в путешествие, ему в семье подают еду из рыбы на одном из листьев этого дерева вместо тарелки; когда угощение съедено, лист вешается над дверью в знак того, что он обеспечит легкий путь и благополучное возвращение.

Талисман счастья и удачи это образ Ота-фу-ку (Окамэ), веселой богини, изображенной с улыбкой на пухлом лице, нарисованном на кошельках и маленьких подарках, которыми обмениваются друзья, и предполагается, что если посмотреть на ее лицо, это принесет процветание, радость и удачу (см. рис. 53).

Рис. 53. Добрая богиня Ота-фу-ку

На Новый Год обычно перед домом, перед входом в него или через дорогу вешают веревку из рисовой соломы, вырванной с корнем, чтобы помешать злым духам и предотвратить беду. Такая веревка называется «шайненака», и ее концы свисают вниз через определенные расстояния.

Рис. 54. Якорь на ритуальной пиале

Чтобы защитить дом от демонов, и обезопасить его обитателей, арку фиксируют на козырьке крыши, и если используется плитка с рисунком похожим на пузырьки, то получиться эффективный талисман защиты от пожара. Японцы полагают, что материалы, особенно дерево, из которого сделаны храмы, пропитываются благоприятным воздействием, которое заложено в них, а поскольку эти храмы полностью сносятся каждые двадцать лет, существует большой спрос на старое дерево, из которого изготавливают талисманы.

Один из самых древних – храм в городе Исэ. Эта святыня существует много сотен лет до н. э., и когда храм разрушили, тысячи паломников сохранили фрагменты его из ценных пород дерева. Позже храм реконструировали из нового дерева, в точности как старый.

Рис. 55. Каркасный храм в городе Исе

Из всех известных нам цивилизаций в истории, Древний Египет является самым удивительным, увлекательным, и достаточно богатым в оккультном значении; однако, нам многое предстоит узнать, хотя, по мнению Геродота, «египтяне были чрезмерно скрупулезны во всех вопросах, относящимися к древней религии» или некоторым фактам, например, касающихся выживания – многие из них на первый взгляд, кажутся запутанными и даже гротескными. Следует помнить, что теология там существовала как внутренняя, так и внешняя, а оккультные тайны были доступны только смелым и активным новичкам, удачно прошедшим длительный курс очищения, курс строгой подготовки, причем им было достаточно трудно противостоять более стойким и сильным духом.

Такое теперь доступно только нам – побродить по закоулкам древнеегипетской мифологии. Наиболее известной символической фигурой древнеегипетского пантеона является богиня луны Исида, царица Египта, и ее муж Осирис; особенно, когда мы читаем, что Исида была сестрой, женой и матерью Осириса, мы понимаем, что должны разыскать скрытое значение этого странного и невозможного взаимоотношения. Это доходчиво объяснила Принцесса Караджа[5] (в своей мистической драме «Царь Соломон», 1912, стр. 130-31):

Рис. 56. Принцесса Мария Караджа (1868–1935)

«Изначально, двойные души – это часть одного и того же Божественного Эго. Они – золотые плоды на великом Древе Жизни: мужчина и женщина, Он сотворил их».

Исида – сестра Осириса, потому что она имеет божественное происхождение, как и он, и имеет равный духовный статус.

Она – его жена, потому что только она может заполнить его высокие пристрастия.

Она – его мать, потому что это роль женщины – восстановить человека к духовной жизни».

Как Осирис был убит своим братом Тифоном (или Сетом), Духом Зла, и расчленен на 14 фрагментов, разбросанных и скрытых разрушителем; как Исида, овдовевшая и с разбитым сердцем, терпеливо искавшая, пока не нашла каждый его фрагмент, и как Гор, ее сын, возмужав, победил Тифона, – все это образное выражение вечной борьбы света и тьмы.

Тифон и Сет означают осень, распад и разрушение; Осирис – весну, свет, и удобрение, растущую силу природы. Исида изображается во многих формах, но особенно почитается как богиня деторождения, Универсальная Мать живых и покровительница духов усопших. Ее символ – корова, и, как правило, у нее на голове рога коровы, а между ними светило – луна.

Рис. 57. Ритуальная статуэтка Исиды, выкармливающей младенца-Гора

Но еще более древним и более возвышенным, чем Осирис, был Ра, бог Солнца, чей культ сочетался с культом Исиды, ее мужа и сына. Жрецы создали знаменитый храм в Гелиополисе, а также основали специальную систему солнечного культа. Подобно тому, как император Константин, впоследствии, ввел дни святых в христианской церкви, определенные дни в Египте были посвящены древним языческим богам, поэтому жрецы Ра адаптировали свой культ, в соответствии со вкусами и понятиями народа, и вся коллегия подчиненных богов фигурировала в религиях Нижнего Египта на протяжении многих веков. Иногда божественные добродетели изображались в весьма материальном виде.

Между 4000 и 2000 до н. э. поклонение Амен или Амен Ра, как величайшему богу египтян, было установлено на Тибете, ставшем центром религиозного учения. Священники становились все более могущественными, пока, наконец, Верховный жрец Амен, чье имя означает «скрытый», не стал фараоном Верхнего Египта. Амен считался Творцом, со всей властью и атрибутами Ра, бога солнца, и почитался, как правитель низших богов.

Был задан вопрос, почему египтяне не верили в материальное воскрешение, обеспокоенные сохранением тел усопших? Они предвкушали рай, в котором вечная жизнь была бы наградой праведнику, и их вероисповедание прививало веру в существование духовного тела, населенного душой, которая закончила свое земное паломничество; но такие убеждения не объяснят заботу и внимание, жалованное ими бездыханному трупу. Объяснение следует искать в знаменитой «Книге Мертвых», выражающей убеждения, которые преобладали над всей египетской цивилизацией в династические времена. Короче говоря, ответ на наш вопрос заключается в следующем: существовал Ка или двойная душа, в котором располагалась Сердце-Душа; этот Ка, прототип астральному телу современных оккультистов, был способен вступить в контакт с материальными предметами через сохраненное или мумифицированное тело. Эта теория соответствует аксиоме, что каждый атом физического вещества имеет соответствующий эквивалент на астральном уровне. Поэтому, можно понять, как в древних религиях, образ бога считался средством, с помощью которого можно было бы обнаружить его силы. Согласно древнейшему постулату «Как наверху, так и внизу», каждое живое существо обладало некоторым божественным атрибутом.

Вера в молитву была одним из важнейших моментов в египетской религии, и произнесенное слово жреца имело немалую силу, поскольку под этим подразумевались слова Ра, сказанные богом Тотом, который привел мир к жизни. Амулеты со словами придуманы для обеспечения выполнения благословения, или предоставление желаемого блага.

«Книга мертвых» была не только руководством по загробной жизни, где души усопших присоединились бы к друзьям в царстве вечного блаженства, но и предоставляла подробные сведения о необходимых знаниях, действиях и поведении человека во время земной жизни для обеспечения его будущего существования в духовном мире, где вечная жизнь была бы ему наградой за собственную добродетельную жизнь и уничтоженные жизни нечестивых, тем самым показывая, что вера в существование будущей жизни всегда считалась основополагающей. Различные качества (хотя первоначально считалось, что это проявление Всевышнего) приписывались каждому определенному богу, контролирующему и олицетворяющему некое одно определенное свойство. Это отчасти объясняет значительное количество египетских богов, и дальнейшие сложности появлялись из-за вторжения и принятия чужеродных верований. Религиозной философии Египта не легко было следовать, и она часто противоречива; но когда мы рассматриваем бесконечно долгий период, на протяжении которого эта империя процветала, кажется естественным, что внешние проявления веры изменялись на протяжении всего этого времени.

Древние египтяне располагали знаниями о жизни, смерти и воскресении Осириса, и его культ вместе с культом Исиды и Гора, хотя и не обязательно под этими именами, продолжался довольно долго. Гор часто упоминается как «бог лестницы», и мистическая лестница, приснившаяся Иакову, а также лестница с семью ступенями, известная посвященным неофитам Египта, Греции, Мексики, Индии и Персии, будет и в дальнейшем известна всем, изучающим основы оккультизма.

На протяжении всей египетской цивилизации, которая продолжалась, по крайней мере, около 6000 лет, влияние и воздействие амулетов и талисманов было признано в местном богослужении, и при этом каждый талисман и амулет обладал определенным свойством.

Некоторые амулеты носили не только при жизни, но даже надевали на мертвое тело. Они описаны в следующих примечаниях.

Рис. 58. Кресты Анкх – популярные древнеегипетские талисманы

Т-образный крест, увенчанный кольцом, или Анк (Анкх) (см. рис. 58), известен как символ жизни, закольцованный в верхней части креста, состоящий из иероглифической Ру (O), расположенный вертикально и означающий ворота или уста; творческая сила, обозначающая петлю, изображающая рот рыбы, появившейся на воде как жизнь страны, принося наводнения и восстановление плодородия почвы тем, кто зависел от ее существования. Он считался ключом Нила, периодически затопляющего и удобряющего землю.

Рис. 59. Бог Тот – сидящий на троне с анкхом в левой руке

Также он был представлен в руках египетских фараонов, во время коронаций которых, он играл важную роль. Богов также изображали, держащими этот символ творческой силы (см. рис. 59); его также носили для приобретения знаний, силы и изобилия. И снова он относится к духовной жизни, от него произошел Т-образный крест, который породил символ Венеры, при этом круг над крестом символизировал триумф Духа (выраженный кругом), над материей (которую изображал крест).

Талисман «Менат» (рис. 60, 61) посвящен богине Хатхор, прототипу Исиды, и ее фигурку носили для супружеского счастья, так как она придавала силу органам размножения, укреплению здоровья и плодовитости. Часто она выглядит как ожерелье, и искусно украшено.

Рис. 60. Талисман «Менат» посвященный богине Хатхор

Рис. 61. Талисман «Менат», посвященный богине Хатхор

На рис. 60 из Британского музея представлен хороший образец: корова, будучи эмблемой материнского качества, выражающая свойства богини: все хорошее и справедливое в жене, матери и дочери.

«Два пера» (рис. 62) – амулет солнца, символ Ра и Тота, два пера означают две жизни, духовную и материальную. Его носят, чтобы поощрять честность в отношениях, для просвещения и морали, будучи символами великих богов Света и Воздуха.

Рис. 62. Талисман «Два пера» посвященный богам Ра и Тоту

«Единое перо» (рис. 63) было эмблемой богини Маат, женским аналогом Тота. Его носили на голове, что характеризует фонетическое значение ее имени; она являлась олицетворением Честности, Правды и Истины.

Рис. 63. Амулет-подвеска в честь богини Маат

Три формы термина «нефер»[6] изображены на рис. 64, – символы Удачи, которые носили для привлечения успеха, счастья, бодрости и друзей.

Рис. 64. Атрибуты «нефер»

Божок Бес, как показано на рис. 65, – был очень популярным талисманом, богом смеха, веселья и удачи; некоторые власти считали его диковинкой, дошедшей из до-династических времен, а также его сравнивали с Гором и полагали его божеством, способным возвращать молодость. Также он являлся покровителем красоты, защитником детей, и, несомненно, родоначальником современного Билликена[7].

Рис. 65. Амулет «Бес» и… Билликен, установленный перед университетом Сен-Луиса

Амулеты «угольники» (см. рис. № 66) и «отвес» (рис. 67) являлись символами бога Тота, и их носили для обретения честности, мудрости, знаний, порядка и истины.

Рис. 66. Амулеты-«угольники»

Бог Тот был олицетворением Закона и Порядка, будучи богом, работающим по приказанию бога Ра. Он знал все слова власти и секреты всех сердец, и возможно считался главным ангелом; он также был изобретателем всех искусств и наук.

Рис. 67. Талисман «отвес»

Амулет в форме картуша (рис. 68), носили для пользы, признания и памяти, а также для написания на нем имени его обладателя, которого еще нет в загробном мире. Это очень значимый амулет, так как имя является неотъемлемой частью человека, без которого его душа не может предстать перед Богом. Так что очень существенно, что имя его следует сохранить, так как это описано в «Книге мертвых»: «ты никогда не погибнешь, ты никогда, никогда не закончишься»; потеря же имени означает полное уничтожение личности.

Рис. 68. Картуш с именем владельца

Изображения на рис. 69 являются символами Апера, который означал Провидение, и его амулеты носили для стойкости, стабильности, и осторожности.

Рис. 69. Символы Апера

Символ Тат[8] (см. рис. 70) занимал важное место в богослужении египтян, и они организовывали ежегодные собрания для почитания смерти и воскрешения Осириса. Этот символ отражает строение позвоночника и реконструкцию тела Осириса. Во время службы, египтяне сравнивают себя с Осирисом, через чьи страдания и смерть, они надеялись возвысить прославленных и бессмертных, а также гарантировать вечное счастье.

Рис. 70. Амулеты Тат

Четыре поперечные линии символизируют четыре стороны света, и четыре стихии: Землю, Воздух, Огонь и Воду, очень часто красиво украшенные (см. рис. 70, взятый в качестве примера из коллекции Британского музея). Его также носили как талисман стабильности и прочности, и для защиты от врагов; так что все двери, (или возможности,) могут быть открыты как в этой жизни, так и в будущем. Кроме того, золотой Тат помещенный в явор, вымоченный в воде с цветами Анхам, клали на шею усопшего в день погребения, чтобы защитить его во время прохождения в загробный мир и помочь ему преодолеть противников, чтобы он смог стать счастливым во веки веков.

Сердце считалось местом обитания души, и изображения (см. рис. 71) являются примерами этого талисмана, который носили как оберег от черных магов, вытягивающих душу из тела. Важность этих оберегов будет осуществляться от убеждения того, что душа покидает сердце, тело быстро чахнет и умирает. В соответствии с египетскими законами, на судебном процессе сердце усопшего оценивалось, если он идеально, то его возвращают владельцу, который незамедлительно восстанавливает силы движения и становится его обладателем, ощущая силу в конечностях и вечное блаженство в душе.

Рис. 71. Древнеегипетские амулеты-обереги в виде сердец.

«Узел или Са» (см. рис. 72) является символом Та-Юрт, богини с головой бегемота, связанной с богом Тотом, олицетворяющей Божественный интеллект и человеческие факторы; такие амулеты носили для защиты от враждебной магии.

Рис. 72. Узел – амулет богини Та-Юрт

«Пряжку Исиды» носили для получения доброй воли и защиты этой богини, и она означала «кровь Исиды», ее силу и мощь. Часто сделанная из сердолика, она защищала своего обладателя от всякого зла; а также защищала добрую волю Гора; ее клали так же, как и золотую фигурку Тота на шею усопшего в день погребения для прохождения его души через загробный мир, она открывала все скрытые места и заслуживала расположения Исиды и ее сына Гора во веки веков (см. рис. 71, 72, 73).

Рис. 73. Различные модификации «пряжки Исиды»

«Скарабей» является символом Хепри, бога солнца, который приводит всякое инертное вещество в действие, создавая жизнь, и олицетворяет тем самым прославленное духовное тело, которым человек обладает при воскрешении. Из огромного числа найденных скарабеев, данный скарабей самый известный из всех талисманов. Символ заимствован от жука, распространенного в Египте, который откладывает яйца в коме глины, действия насекомого, катающего этот комок по земле, сравниваются с самим солнцем, движущемуся по небу; и как шар, содержащий живой зародыш, который (под пеклом Солнца) превратиться в жука, поэтому скарабей стал символом Творца. Очень часто можно увидеть диск солнца между его лапок, с раскрывшимися крыльями, и некоторые власти полагают, что скарабей взят как символ солнца, потому что, захоронения этого комка символично с заходом солнца, из которого возникает новая жизнь с каждым его восходом. Скарабей из зеленого камня с золотым окаймлением кладется в сердце усопшего или на его грудь, с написанной молитвой о защите в Судный День, когда произносятся слова власти над скарабеем, помещенного в гроб, как символ бессмертия, чтобы дьявол не смог нанести ему вред во время прохождения в загробный мир.

Говорят, что жук скарабей был связан с погребением, так же как и во времена IV династии (около 4600 лет до н. э.); он считался предметом, который переходит из инертного состояния в активную жизнь, поэтому являлся символом воскрешения и бессмертия, олицетворяя не только диск солнца, но и развитие Души в вечность. Его также носили египетские войны в своих перстнях на здоровье, силу, мужественность. Считается, что этот вид жука только для мужчин, поэтому он отражает только мужские качества, как умственные, так и физические. По этой причине, он был очень популярен в качестве подарка от друзей; большинство скарабеев найдены с добрыми пожеланиями и девизами, выгравированными на нижней стороне, и некоторые фараоны использовали спину скарабеев для высекания исторических событий; один, тот, что в Британском музеи, рассказывает о собственноручном убийстве ста двух разъяренных львов фараоном Аменхотепом III, совершенном голыми руками (см. рис. 74, 75).

Рис. 74. Скарабеи-амулеты из Британского музея

Следом за скарабеем, египтяне придавали большое значение амулету «Божий Глаз», который, начиная с самой ранней астральной мифологии, впервые изображался в виде точки в центре круга, и ассоциировался с богом Полярной Звезды, которая из-за неподвижности считалась примером Вечности, неизменности в то время, когда время неумолимо шло. Таким образом, этот бог явился подходящей эмблемой целеустремленности, стабильности и равновесия. Позже он стал иероглифическим знаком солнца бога Ра, и выражал Верховную Власть, бросающую свой взгляд на весь мир, и иногда вместо точки в центре круга изображали широко открытое око. Данный символ предназначался Осирису, Исиде, Гору и Птаху; амулет известен как «Глаз Осириса», расположенный в разрезе, сделанный сбоку на теле (для бальзамирования), чтобы следить и охранять души умерших во время их прохождения через загробную тьму в загробный мир.

Его также носили для здоровья и защиты от влияния черной магии, а также для придания человеку стабильности, силы и мужества Гора, мудрости Птаха, и дара предвидения Исиды. Кроме того, его широко использовали в качестве ожерелья, предполагая, что выражение самого глаза будет следить и охранять своего обладателя от недоброго взгляда завистливых людей.

Рис. 75. Варианты амулета «божий глаз»

Везде считается, что искры ревности, ненависти, и злобы переходят от глаза недоброго человека, завидуя красоте, здоровью и успеху счастливца, могут отравить окружающую атмосферу, даже вызвать болезнь, ослабление и смерть; считалось, что особенно лошади подвергались недоброму влиянию, а талисманы для предотвращения подобного несчастья вешали им на лоб или над левым глазом.

Примеры амулета «божий глаз» изображены на рис. 75.

При использовании обоих глаз, правый символизирует Ра или Осириса, бога Солнца; в то время как левый – Исиду, или Луну, а иногда называется амулетом «двойного Уджат»: слово «Уджат», означающее «силу», относится к Солнцу – когда наступает время летнего солнцестояния (22 июня), его мощь и сила в этот день увеличивается.

Конец ознакомительного фрагмента.